Масей

Превосходство служения человека над ангелами и тайна высшего трепета

«Вот странствия сынов Исраэля, которые вышли из земли Египетской по ополчениям своим (ли-цваотам), рукой Моше и Аарона. И записал Моше исходы их по странствиям их по слову Г-спода (аль пи АВАЯ), и вот странствия их по исходам их...» (*Эле масэй бней Исраэль ашер яцу ме-эрец Мицраим ли-цваотам бе-яд Моше ве-Аарон. Ва-ихтов Моше эт моцаэйхем ле-масэйхем аль пи АВАЯ, ве-эле масэйхем ле-моцаэйхем...*, Бемидбар 33:1–2).

Здесь надлежит вникнуть со всей тщательностью. Ибо, на первый взгляд, слово «ли-цваотам» («по ополчениям своим») кажется лишним: ведь когда сыны Исраэля выходили из Египта, они еще не располагались станами по знаменам (дгалим), но вышли в смешении (бе-ирбувья / общим неразделенным множеством).

И еще трудно понять: почему сначала написано: «И записал Моше исходы их по странствиям их» (эт моцаэйхем ле-масэйхем), а затем Писание возвращается и говорит с переменой порядка: «И вот странствия их по исходам их» (масэйхем ле-моцаэйхем)? Эту грамматическую тонкость уже подметили комментаторы Торы.

И представляется в этом следующее: ведь необходимо также понять, почему в этой святой книге (Бемидбар) мы находим, что иногда написано: «ли-цваотам» («к ополчениям их») или «би-цваотам» («в ополчениях их»), а иногда написано: «аль цваотам» («над ополчениями их»).

И вот, когда в Простом Желании Творца (бе-рацоно а-пашут) взошла мысль сотворить все миры, перед Ним, благословенно Его Имя (итбарах шмо), было открыто, что Он будет получать наслаждение и отраду (таануг ве-шаашуим) от исполняющих Его волю. И это — сыны Исраэля, Его святой народ! Ибо они пребывают в нижнем мире (бе-олам а-шафаль), в мире грубой материи (бе-олам а-гашми), где тяжек для них гнет порабощения царствами (ол шиабуд малхуйот) и непрестанная война с дурным побуждением (милхемет а-йецер). И несмотря на всё это, они исполняют волю Творца, благословенно Его Имя, отчего Всевышний получает безмерное, неизреченное наслаждение (таануг ле-эйн шиур)!

И хотя от высших миров и небесного воинства (цва мала — ангелов) Всевышний также получает наслаждение, однако то наслаждение является постоянным (таануг тамиди). Ведь среди ангелов нет никакого дурного побуждения (йецер а-ра) и нет порабощения царствами, а потому их природа такова, что они служат Всевышнему непрестанно, вовсе без перерыва, в великом воодушевлении (итлаавут гадоль), в великой страсти, в трепете и любви (бе-йира ве-ахава) — подобно природному закону солнца и луны, изо дня в день выходящих исполнять волю своего Создателя. А постоянное наслаждение уже не ощущается с такой силой новизны.

Однако от Исраэля, народа, близкого к Нему, Всевышний получает величайшее наслаждение! Ведь порою человек оступается и улавливается в какую-либо сеть, упаси Б-г, из-за того, что живет в дольнем мире. Но несмотря на это, он возвращается к Творцу в раскаянии (хозер би-тшува) и пламенно жаждет доставить отраду духа (нахат руах) своему Создателю и служить Ему в истине, в трепете и любви. И от этого Всевышний обретает великое наслаждение, ради которого возникло Его благоволение сотворить все миры!

И вот, чтобы человек обладал возвышенным трепетом величия (йират а-ромемут), подобным трепету ангела воинств Г-спода (малах АВАЯ ЦВАОТ), — такого мы почти не встречаем, разве что «один в поколении или двое в поколении» (хад бе-дара о трей бе-дара). И я слышал из святых уст святого светильника, рабби Зуси (из Аннополя), да будет память праведника и святого благословенна, что он молился на протяжении нескольких лет, дабы удостоиться постичь возвышенный трепет величия, подобный ангелу воинств Г-спода!

И поистине верно, что Всевышний, благословенно Его Имя, получает наслаждение от каждого доброго качества (мида това), проявляемого человеком, если тот исполняет заповедь ради свершения воли Творца в чистоте и истине, пусть даже его служение и не достигает предела великого трепета ангелов, поскольку человек находится в нижнем мире. Однако высшая цель служения (тахлит а-авода) — достичь трепета ангелов. И в мире уже бывали святые Цадики, которые постигли возвышенный трепет в еще большей мере, чем сами ангелы!

Но поскольку обычному человеку чрезвычайно трудно достичь столь высокого трепета, нам надлежит прилепляться к ангельским воинствам, высшим служителям (мешартей Эльон), которые служат перед Ним, благословенно Его Имя, с великой жаждой — как мы произносим в молитве: «И дают с любовью разрешение друг другу», и в возвышенном трепете: «Отвечают в трепете и возглашают в страхе».

И если человек служит Всевышнему в истине, в простоте и цельности своего сердца, каждый в меру своего разумения, и всей душой жаждет достичь трепета ангелов, соединяясь мыслью с небесным воинством (цва мала), он тем самым доставляет Всевышнему наслаждение большее, чем сами ангелы! Он прилепляется к Царству Небес (Малхут Шамаим) и возносится выше ангелов.

Поэтому мы каждый день произносим молитву Кдушат Йоцер (в утренних благословениях перед Шма), посредством которой мы прилепляемся к небесному воинству, а в Кдушат Меумада (священной Кдуше, произносимой стоя во время повторения молитвы Амида) мы уже стоим выше мира ангелов!

Вот почему в Писании иногда написано: «ли-цваотам» («к ополчениям их») или «би-цваотам» («в ополчениях их») — ибо человеку необходимо прилепляться к небесному воинству, то есть страстно желать обрести возвышенный трепет, подобный высшим воинствам. И когда человек прилепляется к небесному воинству и служит Всевышнему в истине всем сердцем, даже если он еще не постиг ангельского трепета во всей полноте, Всевышний, благословенно Его Имя, получает от этого безграничное наслаждение, и тогда человек оказывается выше небесного воинства! Поэтому иногда сказано: «би-цваотам» — в значении того, что он соединен с небесным воинством, а иногда сказано: «аль цваотам» — то есть выше небесного воинства (в значении «поверх них»).

И когда сыны Исраэля выходили из Египта, они еще не достигли высоких духовных ступеней. Однако когда они воочию увидели великие знамения и чудеса, сотворенные для них Всевышним при исходе из Египта, они возгорелись страстным желанием служить Ему единодушно, плечом к плечу (шехем эхад), в абсолютной истине, и всей душой стремились трепетать пред Ним трепетом величия, подобно высшим воинствам, и тем самым соединили себя с небесными ангелами.

И в этом объяснение стиха: «Вот странствия сынов Исраэля, которые вышли из земли Египетской по ополчениям своим (ли-цваотам)» — смысл этого в том, что они соединяли себя с небесными воинствами через свое пламенное стремление достичь их возвышенного трепета.

А когда человек искренне жаждет исполнять волю своего Создателя и обрести возвышенный трепет небесных ангелов, даже если он еще не достиг этого в совершенстве, Всевышний, благословен Он, получает от него наслаждение большее, чем от самих ангелов, как мы разъяснили выше.

И Моше-рабейну увидел, что сыны Исраэля в своей священной жажде доставляют Творцу неизмеримо большую отраду, чем ангелы, и возвышаются над ними. Поэтому сказано: «И записал Моше исходы их по странствиям их аль пи АВАЯ (по слову Г-спода)» — ибо уровень «Уст Г-спода» (пи АВАЯ) бесконечно выше мира ангелов, как ведомо разумеющему, и они удостоились прилепиться к высшему истоку, именуемому «аль пи АВАЯ».

Единство товарищей у Цадика, сокрушение гордыни и учение Люблинского Провидца

Или можно объяснить стих иначе: «Вот странствия сынов Исраэля, которые вышли из земли Египетской по ополчениям своим, рукой Моше и Аарона. И записал Моше исходы их по странствиям их по слову Г-спода (аль пи АВАЯ), и вот странствия их по исходам их» (Эле масэй бней Исраэль ашер яцу ме-эрец Мицраим ли-цваотам бе-яд Моше ве-Аарон...).

Здесь необходимо понять: почему написано: «которые вышли из земли Египетской по ополчениям своим»? Разве мы не знаем сами по себе, что эти странствия начались с момента их исхода из земли Египетской? И тем более: к чему говорить: «рукой Моше и Аарона», ведь совершенно очевидно, что они вышли под их предводительством!

И еще: на что обратили внимание все комментаторы — почему сказано: «И записал Моше исходы их по странствиям их» (эт моцаэйхем ле-масэйхем), а затем повторяется с изменением: «и вот странствия их по исходам их» (ве-эле масэйхем ле-моцаэйхем)?

И вот, истинный путь для приближения к служению Всевышнему — это то, о чем сказано в Мишне о стяжании Торы (Киньян Тора, Авот 6:6) о сорока восьми вещах, посредством которых приобретается святая Тора. А Святой, благословен Он, и Тора — суть одно (Кудша Бриху ве-Орайта хад ху). И одно из этих сорока восьми качеств — «дибук хаверим» (тесное единение и соприкосновение с праведными товарищами). И это священное поведение в высшей степени необходимо в нашем поколении!

И надлежит понять: почему сказано именно «дибук хаверим» (прилепление / слияние товарищей), а не написано «ахават хаверим» (любовь к товарищам)?

Смысл понятия «дибук хаверим» таков: необходимо осознать, какая великая польза проистекает от того, когда сыны Исраэля собираются вместе от мест своего обитания и отправляются в странствия к святому Цадику.

Польза от этого заключается в следующем: ведь всякий путь человека прям в его собственных глазах (коль дерех иш яшар бе-эйнав), и человек считает себя праведником, хасидом, глубоким знатоком Торы (ламдан) и обладателем прекрасных качеств, поскольку не замечает в самом себе ни малейшего изъяна. А дурное побуждение велико в нем, набирает силу и всё более разрастается.

Иное дело, когда хасиды собираются вместе у святого Цадика! Там, возле Цадика, человек воочию видит людей истинно богобоязненных и совершенных, великих в Торе и в благородных качествах духа, мужей знаменитых и прославленных. Он видит юношей, цветущих днями, которые изо всех сил усердствуют в служении Всевышнему; и видит старцев, убеленных сединами, которые смиренно склоняются перед Цадиком и пламенеют жаждой служения Всевышнему.

И точно так же он видит поразительную противоположность: великих богачей, которые, несмотря на свое достояние, глубочайше сокрушены и смиренны перед святым Цадиком; и видит бедняков, которые, несмотря на всю свою боль и лишения, полностью отвлекают разум от бедности и страданий и всеми силами служат Всевышнему в великой радости!

И вот, когда человек видит всё это своими глазами, то даже если сердце его было твердым, как камень, оно тает внутри него, подобно воде! Он становится кротким, сердце его сокрушается внутри перед каждым товарищем, и он испытывает искреннее желание буквально войти и соединиться душой с каждым из них из чувства великой радости и любви. Сердце его разбивается вдребезги из-за всей той глупости и самодовольства, которые владели им вначале.

(И тем более, когда он созерцает святой лик самого Цадика, он совершенно аннулирует себя (батель ме-элаи) и становится словно ничто (ке-айн), и сами собой отпадают от него все прежние дурные качества. И всё это достигается благодаря «дибук хаверим» — единению товарищей, и этого довольно для разумеющего! И тем самым от него отделяется всякая приземленная низость, и прежние дни отпадают). Человек выходит из духовных теснин (мейцар — намек на Египет / Мицраим) и материальности (арциюут) и обретает способность прийти к служению Всевышнему в абсолютной истине.

Именно это часто повторял наш святой учитель, человек Б-жий, наставник наш рабби Яаков Ицхак (Провидец из Люблина), да будет память праведника благословенна, в истолковании стиха: «Во множестве народа — величие Царя» (Бе-ров ам адрат Мелех, Мишлей 14:28). Смысл этого в том, о чем говорится в святых книгах касательно семи мелахим Эдома, которые умерли (в мире Хаоса / Олам а-Тоху), ибо каждый из них эгоистично утверждал: «Я буду царствовать!» (ана эмлох). Так продолжалось до тех пор, пока не воцарился царь Адар (Адар), о котором в Писании не сказано «и умер». И этот царь Адар намекает на Владыку Небес (Адар Марей Шемая). Смысл в том, что человек должен великолепием (меадер) всего своего служения воздавать славу и величие (од ве-адар) Владыке Небес, созидающему мир в святом единстве (акам альма йехидаи), ибо в этом заключается основа существования мира. А это исправление достигается тогда, когда товарищи собираются вместе у святого Цадика, и каждый полностью отменяет свое «я» перед ближним. И в этом тайна стиха: «Во множестве народа — величие Царя»: когда есть святое собрание, тогда раскрывается великолепие Царя, то есть Высший Царь прославляется и возвеличивается над всеми мирами, и об этом говорил наш святой учитель: «Адар Марей Шемая»!

Вернемся теперь к теме нашего недельного раздела: «Вот странствия сынов Исраэля» (Эле масэй бней Исраэль). Во всяком месте, где в Писании сказано «эле» («вот / эти»), это исключает и отменяет прежнее (посель эт а-ришоним). Слово «масэй» (странствия) происходит от языка сиа и хавура (священная община, союз, группы). Когда сыны Исраэля совершают странствия в общинах к Цадику, от каждого из них отпадает прежняя низость (шифлут а-ришоним) и дурные привычки, владевшие ими прежде.

А благодаря кому совершается то, что каждый смиряется перед товарищем и желает войти в него из любви, что и составляет суть «дибук хаверим»? Это совершается силой святых Цадиков, производящих это действие!

И в этом смысл слов: «которые вышли из земли Египетской по ополчениям своим (ли-цваотам)» — каждый выходит из своего Египта (Мицраим), то есть из теснин материальности, и тогда они становятся едиными святыми ополчениями (ЦВАОТ), спаянными воедино одним сердцем.

А через кого это было совершено? Стих отвечает: «Рукой Моше и Аарона» — именно через них совершилось это великое исправление, ибо они были Цадиками того поколения!

Однако путь истинного Цадика — всегда умалять себя и возносить всё величие к истинному Владыке, то есть ко Всевышнему, сознавая, что это Сам Творец производит это духовное действие, объединяя всех в единый союз и слияние товарищей (дибук хаверим), и не своей силой Цадик совершил это.

И об этом говорит Писание: «И записал Моше исходы их по странствиям их по слову Г-спода (аль пи АВАЯ)» — то есть то, что каждый из них вышел из своего места в странствие в святых общинах (ле-масэйхем), чтобы собраться всем вместе, совершилось исключительно по слову и силе Всевышнего (аль пи АВАЯ).

А затем Писание возвращается и говорит: «И вот странствия их по исходам их» (ве-эле масэйхем ле-моцаэйхем). Известно правило мудрецов: везде, где сказано «ве-эле» (с соединительной буквой «вав» — «и вот»), это добавляет к прежнему (мосиф аль а-ришоним). Смысл в том, что к ним добавились великие заслуги святости в дополнение ко всем заповедям и добрым делам, которые были у них прежде, так что каждый исполнился святых заслуг сверх прежнего!

И в этом тайна слов «ве-эле» (приумножение заслуг): «странствия их» — то есть святые общины и группы товарищей, когда они возвращаются назад к местам своего исхода (ле-моцаэйхем), возвращаются преисполненными великих заслуг и святости, приумноженных сверх прежнего, и вникни в это глубоко!

Молитва в путь и возвышение святых искр при странствиях

Или можно объяснить стих: «Вот странствия сынов Исраэля, которые вышли из земли Египетской по ополчениям своим, рукой Моше и Аарона...» (Эле масэй бней Исраэль ашер яцу ме-эрец Мицраим ли-цваотам бе-яд Моше ве-Аарон...), разрешая вышеуказанные вопросы, следующим образом.

Дабы глубже раскрыть смысл этих стихов, предварим разъяснением порядка молитвы в путь (Тфилат а-дерех), которую человеку надлежит произносить перед выходом в дорогу.

Ибо хорошо известно: когда человек находится в своем доме, ему гораздо легче уберечь себя от соблазнов дурного побуждения (йецер а-ра). В пути же человеку значительно проще уловиться в сети дурного побуждения.

Поэтому человек, отправляющийся в путь, обязан перед своим выходом помолиться, духовно очистить свою душу (ле-издакех нафшо) и совершить полное и искреннее раскаяние (тшува шлема), дабы не преткнуться, упаси Б-г, в сетях дурного побуждения.

И если он поступает так, его странствие производит глубочайший след в высших мирах, ибо он возносит из тех мест, по которым пролегает его путь, святые искры (ницоцот кдошот), некогда упавшие в те края.

Ибо ведомо, что Всевышний водил народ сынов Исраэля по пустыне в течение сорока лет именно ради того, чтобы поднять и исправить святые искры, павшие туда со времен разбиения сосудов. И сынам Исраэля надлежало перед каждым переходом очищать свою душу, дабы не преткнуться в сети дурного побуждения в пути.

Однако при первом странствии из Египта сыны Исраэля еще не обладали столь высоким постижением, чтобы самостоятельно очистить душу и совершить совершенное покаяние перед отправлением в путь. Но то первое странствие совершилось силой и заслугой Моше и Аарона: они своей святой молитвой исправили всё необходимое, сделав их путь чистым, ясным и прямым для возвышения святых искр.

Поэтому сказано: «И записал Моше исходы их по странствиям их» (эт моцаэйхем ле-масэйхем) — ибо первоначальный исход (а-отцаа а-ришона) был совершен силой Моше и Аарона, которые своей молитвой установили путь угодным пред Творцом, чистым и ясным.

Однако впоследствии сыны Исраэля сами достигли этого высокого постижения, осознав необходимость духовного очищения перед каждым выходом в путь, и очищали себя перед каждым переходом. И в той мере, в какой они очищали себя перед отправлением, их дальнейшее странствие становилось более чистым и ясным для возвышения святых искр (ницоцот кдошот). Если же они очищали себя в меньшей степени, то и странствие было не столь ясным и чистым.

Поэтому Писание говорит: «И вот странствия их по исходам их» (ве-эле масэйхем ле-моцаэйхем) — желая сказать, что чистота и ясность самого странствия соответствовали мере их очищения при исходе: если они глубже очищали себя перед странствием, то и само странствие обладало большей чистотой и духовной ясностью. То есть странствие определялось качеством их исхода (ле-фи моцаэйхем).

Духовные ступени стоянок в пустыне: от преодоления лености до Высшей Белизны и Имен АВАЯ

«И двинулись из Рефидим, и расположились станом в пустыне Синай...» (Вайисъу ме-Рефидим ва-яхану бе-Мидбар Синай..., Бемидбар 33:15).

В святых книгах приводится, что эти стихи со всеми названиями стоянок намекают на духовные ступени (мадрегот), по которым сыны Исраэля восходили от ступени к ступени.

Ибо дурное побуждение (йецер а-ра), когда пытается сбить человека с доброго пути, упаси Б-г, вначале вселяет в его сердце леность (ацлут). И если человек не преодолеет ее со всей решимостью и силой, чтобы быть расторопным (зариз), то из-за лености вставать поутру на служение своему Создателю он неизбежно приходит к пренебрежению изучением Торы (битуль Тора). А оттого, что он не занимается Торой, он впадает в дурные вожделения (таавот раот), избави Б-г!

Поэтому основа победы над дурным побуждением состоит в том, чтобы человек обратил всё свое устремление на обретение качества расторопности (зеризут). Благодаря этому он побуждает себя ревностно изучать святую Тору, а святая Тора учит его остерегаться дурных страстей и нечестивых поступков.

И в этом раскрывается смысл стихов:

1. «И двинулись из Рефидим» (Вайисъу ме-Рефидим) — смысл в том, что они оторвали и удалили себя от «ослабления рук» (рипуй ядаим), то есть от пагубной лености.

2. «И расположились станом в пустыне Синай» (ва-яхану бе-Мидбар Синай) — это намек на святую Тору: они всецело углубились в изучение Торы.

3. «И двинулись из пустыни Синай» (Вайисъу ми-Мидбар Синай) — смысл в том, что благодаря постоянному занятию Торой им больше не требовалось прибегать к сложным ухищрениям для преодоления дурного побуждения, дабы учить Тору. Это требовалось лишь в самом начале, а затем слова Торы стали для них сладостными и желанными, и они занимались Торой с естественной легкостью, подобно человеку, распоряжающемуся своим собственным достоянием, которому никто не может помешать. И святая Тора сама учила их, как сокрушать материальные вожделения.

4. «И расположились станом в Киврот а-Таава» (ва-яхану бе-Киврот а-Таава / «Гробы вожделения») — смысл в том, что они «похоронили вожделение» (кавру эт а-таава), достигнув ступени, на которой они совершенно не испытывали тяги к низменным страстям.

5. «И двинулись из Киврот а-Таава, и расположились в Хацерот» (Вайисъу ми-Киврот а-Таава ва-яхану бе-Хацерот / «Дворы»): ибо до тех пор, пока сердце человека хоть немного склоняется к какому-либо вожделению этого мира, пусть даже в малейшей степени и всего один раз в году, ему необходимо оставаться «сидящим в шатре» (йошев огель) и остерегаться выходить во дворы и на улицы, дабы дурное побуждение не ввело его во грех, не дай Б-г. Однако если человек полностью сокрушил в себе все вожделения и сердце его находится под его полным контролем (ибо у праведников сердце всецело подчинено их власти — «либам би-ршутам»), он может свободно выходить на улицы и во дворы, и несмотря на это трепет перед Всевышним непрестанно пребывает на его лице, и он ни в чем не согрешает! И в этом смысл: «И двинулись из Киврот а-Таава» — они окончательно искоренили все страсти и взошли на более высокую ступень, позволяющую им выходить на улицы и площади: «и расположились станом в Хацерот (во дворах)».

6. «И двинулись из Хацерот, и расположились в Ритме» (Вайисъу ме-Хацерот ва-яхану бе-Ритма): ибо человек, сокрушивший все вожделения, несущий трепет пред Б-гом на своем лице даже во время хождения по базарам и площадям и безраздельно властвующий над своим побуждением, благодаря этому удостаивается того, что в его сердце возгорается трепет и любовь ко Всевышнему, подобно пылающим искрам огня и углям дрока (кахлей ретамим, Теилим 120:4)! И великие воды не смогут угасить ту пламенную любовь, которой он любит Всевышнего, и священный трепет перед Б-гом, пылающий в его груди. И в этом смысл: «И двинулись из Хацерот» — благодаря тому, что трепет перед Б-гом был на их лицах столь глубок, что даже среди дворов они ни в чем не оступались, они взошли на еще более великую ступень: «и расположились в Ритме» — ибо любовь и трепет перед Б-гом пылали в их сердцах, подобно углям дрока (кахлей ретамим)!

7. «И двинулись из Ритмы, и расположились в Римон-Переце» (Вайисъу ме-Ритма ва-яхану бе-Римон Перец): смысл в том, что человек, в чьем сердце трепет перед Б-гом пылает огненным пламенем, способен извлекать искры служения Творцу абсолютно из всех вещей в мире, даже из самых внешних предметов материи, извлекая их внутреннюю суть (пнимиют). Подобно тому, как сказали наши мудрецы в Гемаре (Хагига 15б) о рабби Меире: «Рабби Меир нашел гранат (римон) — съел сердцевину (тохо ахаль), а корку выбросил (клипато зарах)». И в этом смысл слов: «И двинулись из Ритмы, и расположились в Римон-Переце» — оттого что в их сердцах пылал трепет перед Б-гом, они поднялись на ступень, где гранат «прорывался» перед ними (римон нипрац): во всякой внешней вещи они находили и раскрывали внутреннюю Б-жественную святость, а нечистые оболочки (Клипот) отбрасывали прочь!

8. «И двинулись из Римон-Переца, и расположились в Ливне» (Вайисъу ми-Римон Перец ва-яхану бе-Ливна / «Белизна»): смысл в том, что этот человек восходит на еще более высокую ступень — достигает Высшей Белизны (лавнунит эльон / уровень Кетер и Атик) и привлекает великие потоки милосердия (Хасадим) на всю общину Исраэля. И в этом тайна: «и расположились в Ливне» — они постигли Высшую Белизну.

9. «И двинулись из Ливны, и расположились в Риссе» (Вайисъу ми-Ливна ва-яхану бе-Риса): они взошли на столь высокую ступень, что обрели способность привлекать десять Имен АВАЯ, числовое значение которых составляет 260 (10 × 26 = 260, что составляет гематрию слова Риса — רסה), и привлекать эти высшие света в десять святых сфирот!

10. «И двинулись из Рисы, и расположились в Кеэлате» (Вайисъу ме-Риса ва-яхану бе-Кеэлата / «Собрание»): они достигли еще более возвышенной ступени — обрели силу привлекать все благословенные потоки изобилия из Малхут Небес, которая именуется Кеэлата (собирающая и вмещающая всё), ибо сфира Малхут объединяет и заключает в себе все высшие святые влияния!

Очищение воздуха Святой Земли, изгнание Клипот и разделение уделов по жребию

*«И говорил Г-сподь Моше на равнинах Моава у Иордана, против Иерихона, сказав: Говори сынам Исраэля и скажи им: когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, изгоните всех жителей земли от лица вашего, и уничтожьте все их изображения (маскитам), и все их литые кумиры (цальмей масехотам) истребите, и все их высоты (бамотам) разорите. И овладейте землею и поселитесь на ней... И разделите землю по жребию в удел семействам вашим: многочисленному увеличь удел его (ла-рав тарбу нахалато), а малочисленному уменьши удел его (ве-ла-меат тамит нахалато)... Если же не изгоните жителей земли от лица вашего...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше бе-арвот Моав аль Ярден Йерихо лемор...*, Бемидбар 33:50–55).

Здесь необходимо тщательно вникнуть: какая связь между разделением земли по жребию («ве-итнахальтем эт а-арец бе-гораль...») и данным контекстом? Ведь Писание пришло возвестить нам, что по приходе в землю надлежит изгнать жителей страны, и предостеречь о том, что произойдет, если их не изгонят. Следовало бы поместить стих предостережения: «Если же не изгоните...» непосредственно вслед за повелением: «И овладейте землею...», а уже затем приводить заповедь о разделе земли по жребию!

Кроме того, что означают необычные выражения: «маскитам» (משכיתם) и «масехотам» (מסכתם)?

И еще: следовало бы сказать во множественном числе: «ла-рабим тарбу нахалатам, ве-ла-меатим тамиту нахалатам» («многочисленным увеличьте удел их, а малочисленным уменьшите...») — почему же употреблены слова в единственном числе: «ла-рав» и «ла-меат»?

И представляется в этом следующее: известно, что воздух Земли Исраэля наделяет мудростью (авира де-Эрец Исраэль махким), и он в высшей степени благоприятен для служения Всевышнему, превосходя все иные земли мира. Однако это раскрывается лишь тогда, когда воздух очищен от нечистых оболочек (Клипот).

Если же нечистые Клипот пребывают на каком-либо месте, они создают разделяющий заслон и непроницаемый экран (Масах у-мавдиль), избави Б-г. И человеку необходимо изгнать эти Клипот и освятить это место посредством усердного занятия Торой и заповедями. Тем самым он привлекает высшую святость на это место, и разделяющий экран полностью и бесповоротно аннулируется.

Откуда же Клипот черпают свою силу? От небесных ангелов-покровителей семидесяти народов (сарей а-умот ше-ле-мала).

Однако изгнать Клипот, устранить разделяющий экран и привлечь высшую святость в то или иное место под силу далеко не каждому человеку! Для этого требуется человек великого разумения и глубочайшей мудрости (иш твунот рав ве-хахам гадоль), знающий, какой именно духовной силой следует сокрушать Клипот и привлекать высшую святость.

И тот праведник, в чьих силах совершить это, изгоняя Клипот и упраздняя воздвигнутые ими экраны, тем самым автоматически сокрушает и покоряет их небесного князя-покровителя!

И вот, до прихода сынов Исраэля в Землю там обитали семь ханаанских народов, которые своими мерзкими делами насаждали на этой земле нечистые Клипот. Из-за этого существовал плотный разделяющий экран между Исраэлем и их Небесным Отцом. Сыны Исраэля должны были изгнать Клипот из святой земли и освятить ее высшей святостью.

Поэтому сынам Исраэля надлежало разделить Землю: каждый должен был изгонять тяжелые Клипот в соответствии со своим духовным уровнем — великий по своему величию, а малый по своей мере. Тот, кто был велик в мудрости и святости, изгонял самые тяжелые и упорные Клипот; а тот, в ком Б-жественная мудрость раскрывалась в меньшей степени, изгонял Клипот, которые были не столь тяжелы.

Но кто мог с точностью определить, кто истинно велик, а кто мал? Ради этого Святой, благословен Он, повелел разделить Землю по жребию (бе-гораль)! Ибо священный жребий, движимый Святым Духом (Руах а-Кодеш), Сам возглашал и открывал, кто истинно велик и какой именно удел следует ему выделить!

И в этом раскрывается смысл стихов:

— «Когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, изгоните всех жителей земли от лица вашего» — ибо они своими злыми делами привлекали Клипот на землю и воздвигали разделяющие экраны.

— Поэтому стих предостерегает: «И уничтожьте все их изображения (маскитам)» — это означает изгнать те Клипот, которые не столь тяжелы и образуют тонкие завесы (масахим).

— «И все их литые кумиры (цальмей масехотам) истребите» — это намекает на тяжелые и грубые Клипот, создающие плотные разделяющие экраны.

— И благодаря изгнанию этих земных Клипот разделяющие экраны упраздняются, и тем самым автоматически сокрушаются их высшие духовные корни — князья народов в высших мирах! И об этом сказано: «И все их высоты (бамотам) разорите» — то есть истребите их высших покровителей на небесах.

— Однако для совершения этого необходим великий мудрец, и не каждый, кто желает присвоить себе имя, может прийти и взять его! Поэтому говорит Писание: «И разделите землю по жребию (бе-гораль)» — ибо жребий безошибочно объявлял, кто истинно велик, а кто мал.

— «Ла-рав тарбу нахалато» («Многочисленному / Великому увеличь удел его») — сказано в единственном числе: человеку, обладающему великим изобилием мудрости и разума (иш ашер ядав рав ло бе-Хохма), увеличьте удел, поручив ему сокрушение тяжелых Клипот!

— «Ве-ла-меат тамит нахалато» («А малому уменьши удел его») — человеку, в ком Б-жественная мудрость проявлена меньше, уменьшите надел, поручив ему очищение от менее суровых Клипот.

И только после этого Писание предостерегает: «Если же не изгоните жителей земли...». И тем самым безупречно согласуется смысловая последовательность стихов!

Ниспровержение небесных покровителей народов через упование на Творца («бе-Нахала»)

«И говорил Г-сподь Моше, сказав: Заповедуй сынам Исраэля и скажи им: когда придете в землю Ханаанскую, то вот земля, которая упадет вам в удел (типоль лахем бе-нахала), земля Ханаан по границам ее...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Цав эт бней Исраэль..., Бемидбар 34:1–2).

Раши, благословенной памяти, приводит толкование Мидраша: «Почему сказано "упадет вам" (типоль)? Потому что Святой, благословен Он, низверг (эппиль) небесных покровителей семидесяти народов с небес и связал их перед Моше, сказав ему: "Смотри, нет в них больше никакой силы!"».

Смысл этого заключается в следующем: причина того, почему цари народов мира ведут непрестанные войны друг с другом за обладание той или иной страной, — хотя у них уже есть обширные земли, вполне достаточные для удовлетворения всех их прихотей, — коренится в высшей тайне. Ибо высшие небесные князья-покровители (сарим ше-ле-мала) порождают все дурные страсти и вожделения в мире. Всё их стремление состоит в том, чтобы увлечь человека за низменными похотями дурного побуждения, и в особенности их главная цель — оторвать человека из народа Исраэля от служения Всевышнему!

И когда еврей видит, что его пытаются втянуть в страсти дольнего мира — будь то через чуждую одежду или чуждый язык, — он обязан ни в коем случае не внимать им, но поступать в абсолютной противоположности их желаниям! Ибо народы следуют за князем своей страны, стремящимся отвергнуть Провидение Всевышнего (ашгаха) и увлечь людей в пучину материальных страстей. Князь каждого народа влечет своих подданных к особым страстям и дурным обычаям. Еврей же должен быть тверд и мужествен сердцем, подобно богатырю, дабы сокрушать страсти, к которым влечет князь, и не следовать за ним. И тем самым он повергает духовного князя этой страны и лишает его силы свыше!

И в этом кроется истинное намерение царей народов, стремящихся покорить чужие государства: они жаждут умножить свои земные вожделения через силу князя, поставленного над этой страной, ибо князь влечет их к новым страстям. Народы мира слепо идут за своими небесными князьями, и желание царей при завоевании чужих царств состоит в том, чтобы обрести связь с духовным князем завоеванной земли и тем самым приумножить свои вожделения в этом мире.

Мы же, напротив, заповеданы не внимать их страстям! И благодаря нашей стойкости сокрушается сила князей народов, стремящихся отсечь сынов Исраэля от их Высшего Истока.

И известно, что деяния ханаанеев были самыми развращенными и испорченными среди всех народов мира, как пишет Раши в недельном разделе Ахарей Мот на стих: «По делам земли Египетской... и по делам земли Ханаанской, куда Я веду вас, не поступайте...» (Ваикра 18:3). Ибо их небесные князья внушали им величайшие вожделения и отрицание Б-жественного Провидения больше, чем всем остальным языческим народам.

Поэтому Всевышний предостерег Исраэль не следовать их путями, но прилепляться к Высшему Истоку святых душ. И благодаря этому прилеплению князья земли Ханаан падут и лишатся всякой силы!

И в этом смысл слов: «Заповедуй сынам Исраэля... ибо вы приходите в землю Ханаанскую» — где гнездятся все дурные страсти, порожденные небесными князьями, больше, чем во всех иных странах мира.

И вот совет для победы: «То вот земля, которая упадет вам в удел (бе-нахала)».

Слово «бе-нахала» (בנחלה) образует нотарикон / рашей тевот стиха: «Нафшену Хикета л-АШЕМ» (נַפְשֵׁנוּ חִכְּתָה לַה — «Душа наша уповала на Г-спода», Теилим 33:20)!

Ибо посредством упования на Творца, на что намекает слово «бе-нахала», будут низвергнуты высшие князья нечистоты! Благодаря этому отпадут все дурные вожделения, если вы прилепите себя к Истоку душ, и тогда сами собой падут князья свыше.

«Земля Ханаан по границам ее (ле-гвулотейа)» — смысл слова «ле-гвулотейа» («по границам ее») в том, что небесные покровители ограничили землю Ханаан пределами своих страстей, имеющих низменную границу и предел внизу (гвуль ве-кеце).

Тогда как высший корень всех желаний в святости абсолютно бесконечен (бли соф) — это корень шести высших качеств (Шеш Мидот Эльйонот / сфирот ВАК — ХАГАТ НЕХИ). А князья народов низводят эти высшие качества вниз, искажая их в дурные вожделения и порочные свойства характера, замыкая их в узкие границы, конец и предел.

Поэтому сказано: «упадет вам бе-нахала, земля Ханаан по границам ее» — смысл в том, что посредством тайны слова «нахала» («Нафшену Хикета л-АШЕМ») вы низвергнете князей народов, низводящих энергии в тесные материальные границы. Вы повергнете небесных князей тем, что откажетесь исполнять дурные страсти, замкнутые в границах материи, но обратитесь к упованию: «Душа наша уповала на Г-спода», прилепляясь к Истоку. И тогда небесные князья падут под ноги ваши, и пойми это!

Каббалистическая тайна границ Земли Исраэля и услащение судов

Или можно объяснить стихи о границах иначе: «Заповедуй сынам Исраэля... вот земля, которая упадет вам в удел, земля Ханаан по границам ее. И будет у вас южная сторона (пеат Негев)... и повернет у вас граница от юга... и границей морской (Запад) будет у вас... и это будет для вас северная граница... и выйдет граница к Цефрону... и проведете себе границу восточную (Кедма)... и сойдет граница (ве-ярад а-гвуль)...» (Цав эт бней Исраэль..., Бемидбар 34:2–12).

Здесь надлежит вникнуть со всей тщательностью: почему Писание перечисляет границы Земли Исраэля в следующем порядке: от Юга (Негев) к Западу (Ям), а от Запада к Северу (Цафон) — то есть поворачивая в левую сторону? Ведь следовало бы вести счет от Юга к Востоку, в правую сторону, как сказано в Талмуде (Йома 15б): «Все повороты, которые ты совершаешь, должны быть только в правую сторону» (коль пинот ше-ата поне ло йеу эла ле-цад ямин)!

И еще трудно понять: почему при описании других границ сказано: «ве-насав лахем а-гвуль» («и повернет у вас граница») или «ве-яца» («и выйдет»), а при описании восточной границы сказано: «ве-ярад а-гвуль» («и сойдет / опустится граница»)?

И представляется в этом следующее: в высшем мире Мысли (Олам а-Махшава / сфирот Кетер и Хохма) всё сущее есть абсолютный Хесед (Милосердие), и там нет совершенно никакого разделения на правое и левое.

Лишь внизу, когда миры начали проявляться и раскрываться, возникли правая и левая линии:

— Правая сторона — это Патриарх Авраам, муж Хеседа (иш а-Хесед);

— Левая сторона — это Патриарх Ицхак, тайна Трепета Ицхака (Пахад Ицхак / сфира Гвура);

— Западная сторона (Ям) — это царь Давид, сфира Малхут, которая также содержит суды (Гвурот), ибо «закон царства — закон» (Дина де-Малхут — дина), однако эти суды мягкие (динин рафин) и не столь суровы, как суды Севера (Цафон).

И дабы совершить услащение суровых судов (аматакат а-Гвурот), порядок исправления таков:

1. Вначале необходимо подчинить Запад (сфиру Малхут, представляющую мягкие суды) Югу, то есть сфире Хесед.

2. И после того, как Запад подчинен Югу и суды включены в Хасадим, человек направляется к Северу (Цафон), где пребывают суровые Гвурот (Гвурот кашот), и возносит их к их Высшему Истоку — к Востоку (Кедма / Мизрах / сфира Тиферет), где они услаждаются в своем первоисточнике! Ибо Гвурот уподобляются стихии огня, а природное свойство огня — непрестанно подниматься ввысь.

3. А когда суровые Гвурот услащены в своем истоке, великие потоки Хасадим спускаются вниз, к Югу (Негев / Хесед). Ибо Хасадим представляют собой распространение жизни, уподобляясь стихии воды, чье природное свойство — стекать и опускаться вниз!

И надлежит знать: прежде чем человек усластил мягкие суды, невозможно приступать к услащению суровых Гвурот, ибо суровые Гвурот могут возобладать над Хасадим. Но после того, как человек усластил мягкие суды и усилил влияние Хасадим, он обретает силу подчинить суровые Гвурот милосердию Хасадим, вознести их к Истоку и усластить их там, благодаря чему великое благословение и изобилие изливаются на общину Исраэля к Югу, являющемуся сфирой Хесед!

И когда сыны Исраэля готовились войти в Землю Исраэля, им надлежало привлечь на Святую Землю высшие потоки благословения. Поэтому Писание учит их, как совершать это духовное действие:

Об этом говорит стих: «И будет у вас южная сторона... и это будет для вас границами» — то есть вначале они должны идти от Юга к Западу, дабы подчинить мягкие суды и включить их в сфиру Хесед (Юг). А затем, когда усилятся Хасадим, они пойдут от Запада к Северу (к суровым Гвурот) и вознесут их к их Истоку на Востоке (Мизрах), где суды усладятся в своем корне, и изобильные благословения изольются на общину Исраэля к Югу (Хесед).

Поэтому при описании восточной границы сказано: «ве-ярад а-гвуль» («и сойдет граница») — указывая на то, что от Востока услащенные Гвурот нисходят благословением на общину Исраэля к Югу! Ибо «к тому месту, откуда текут реки, они возвращаются, чтобы снова течь» (Коэлет 1:7), и пойми это глубоко!

Самоотмена праведников: почему не названы вождями Калев и Эльдад

«И говорил Г-сподь Моше, сказав: Вот имена мужей, которые наделят вас землею: Элазар священник и Йеошуа сын Нуна. И по одному вождю от колена возьмите для наделения землею. И вот имена этих мужей: для колена Йегуды — Калев сын Ефуне; для колена сынов Шимона — Шмуэль сын Амихуда; для колена Биньямина — Элидад сын Кислона; для колена сынов Дана — вождь (наси) Буки сын Йогли...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше лемор: Эле шмот а-анашим ашер янхалу лахем эт а-арец..., Бемидбар 34:16–22).

Здесь необходимо понять известный вопрос комментаторов: почему рядом с именем Калева сына Ефуне не написано слово «наси» (вождь / князь)? И точно так же у колена Шимона не сказано «наси», и у колена Биньямина не написано «наси»! Тогда как начиная с колена Дана и далее у всех глав колен прямо написано слово «наси». Чему надлежит дать ясное объяснение.

Святой автор книги «Ор а-Хаим» приводит толкование:

— Калев сын Ефуне уже был широко известен как вождь со времен отправки разведчиков (мераглим), и потому здесь не потребовалось повторять слово «наси».

— У колена Шимона слово «наси» опущено из-за того, что их вождь согрешил в блудодеянии (в истории с Бааль-Пеором), и Писание не пожелало упоминать сан вождя при этом колене.

— У колена Биньямина — Элидад сын Кислона есть не кто иной, как Эльдад, пророчествовавший в стане, и поскольку он был знаменит как святой пророк, Тора также не упомянула при нем титул вождя.

Однако мне представляется возможным придать этому вопросу дополнительный духовный смысл и хасидское объяснение:

Писание намекает нам, что самое главное в служении — чтобы всякое намерение человека было направлено исключительно ради Небес (ле-Шем Шамаим)! И тогда человек ни в чем не останется в убытке. Даже если ему кажется, что исполнение заповеди принесет ему ущерб в имуществе или умаление его почета, пусть он нисколько не страшится этого: в конце концов истинный почет непременно придет к нему, и он ничего не потеряет!

Ибо в святом Зоаре (Шлах 158а) приводится раскрытие сокровенного замысла разведчиков: причина того, почему они дурно говорили о Земле Исраэля, заключалась в том, что они знали по пророческому видению: войдя в Землю Исраэля, они перестанут быть вождями (несиим). Поэтому они желали удержать народ в пустыне, дабы сохранить за собой сан вождей!

И вот, Калев сын Ефуне находился среди разведчиков и сам был вождем колена. Однако он нисколько не заботился о своем личном почете!

И точно так же Эльдад и Мейдад совершенно не думали о собственном почете, как сказано в недельном разделе Бегаалотха: «И остались двое мужей в стане, имя одного Эльдад...» (Бемидбар 11:26), и Раши объясняет: они сказали: «Мы недостойны этого величия!», а в итоге удостоились пророчествовать о том, что Моше умрет, а Йеошуа введет народ в Землю. Они нисколько не пеклись о своем величии и не знали ничего, кроме искреннего служения ради Небес!

Вернемся к объяснению: именно поэтому рядом с именем Калева сына Ефуне здесь не написано слово «наси»! Ибо он сам отбросил от себя сан вождя во время миссии разведчиков, во всеуслышание восхваляя Землю Исраэля, невзирая на то, что мог лишиться власти в Земле Исраэля. И Писание намекает на это, опуская слово «наси»: поскольку он не домогался сана вождя и пренебрег собственным почетом, совершая всё ради Небес, именно за это он удостоился стать истинным вождем, наделяющим Святой Землей свое колено!

И точно так же Элидад — это Эльдад: поскольку он не искал власти и отбросил мысли о почете, именно он был избран вождем для наделения Землей своего колена. Поэтому Тора не пишет при нем «вождь», указывая, что он отстранил от себя почести, и благодаря этому удостоился стать главой и вождем своего колена!

И тем самым Писание преподает нам вечный урок: совершать абсолютно всё исключительно ради Небес (ле-Шем Шамаим), и тогда мы никогда ничего не потеряем! Напротив: «На твое место посадят тебя, и из твоего дадут тебе, и ни один человек не может коснуться того, что предуготовано для ближнего его» (Йома 38б), и пойми это!

Города левитов, города-убежища и тайна покаяния до смерти Первосвященника

«И говорил Г-сподь Моше на равнинах Моава у Иордана, против Иерихона, сказав: Заповедуй сынам Исраэля, чтобы они дали левитам из удела владения своего города для жительства... шесть городов-убежищ... а сверх них дайте сорок два города...» (Вайдабер АВАЯ эль Моше бе-арвот Моав аль Ярден Йерихо лемор: Цав эт бней Исраэль ве-натну ла-Лвийим..., Бемидбар 35:1–6).

Здесь необходимо понять: почему левиты не получили земельного удела в Земле Исраэля, а получили лишь сорок восемь городов и ничего более? И в тех же самых городах обитали невольные убийцы, причем в шести городах-убежищах убийцы жили бесплатно, не внося платы за жилье, а в сорока двух городах им также предоставлялось жилище. Почему невольные убийцы укрывались исключительно в городах левитов, а не в городах остальных двенадцати колен?

И еще надлежит понять смысл стиха о том, что непреднамеренный убийца должен оставаться там «до смерти Первосвященника» (ад мот а-Коэн а-Гадоль). Почему его возвращение поставлено в зависимость от кончины Первосвященника? Поистине, наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), уже дали этому объяснение (в трактате Макот 11а), однако «есть еще слова в защиту Б-га» (од л-Эло-а милийн).

Смысл этого в том, что когда человек совершает грех непреднамеренно (би-шгага), и тем более столь страшный грех, как убийство человека, — хотя он и совершил это без злого умысла, тем не менее духовный изъян (пгам) от этого чрезвычайно велик! Ибо подобное несчастье не происходит с человеком случайно: оно случается лишь оттого, что прежде он совершал иные грехи и не обратил своего сердца к раскаянию. Поэтому «грех влечет за собой грех» (авера горерет авера), пока к его рукам не пришел этот тягчайший грех убийства, как разъяснили наши мудрецы в трактате Макот (10б) на стих: «А Б-г подвел под руку его, как говорит древняя притча: от нечестивых исходит нечестие».

И вот, даже если человек искренне желает совершить раскаяние (тшува) за это тяжкое преступление, он не способен совершить покаяние должным образом. Ибо он уже не помнит всех тех прежних прегрешений, которые привели его к этой трагедии! Кроме того, пути покаяния не одинаковы, и далеко не всякий человек удостаивается совершить совершенную тшуву из самой глубины сокрушенного сердца (ме-умка де-либа) и взойти к ступени Высшего Раскаяния (Тшува Илаа).

Единственное исправление для этого человека — прилепиться к святым Цадикам своего поколения! Ибо они являются истинными мастерами покаяния (баалей тшува амитиим) и ежесекундно совершают раскаяние перед Творцом.

И я слышал от нашего святого учителя, святого светильника, мужа Б-жьего, наставника нашего рабби Элимелеха (из Лиженска), да будет память праведника и святого благословенна, который свидетельствовал о себе, что совершал глубочайшее покаяние не только за грехи юности, но даже за то, что он прегрешил, находясь во чреве своей матери, когда шевелился и причинял ей страдания!

Таков непреложный путь святых Цадиков, живущих на земле: день и ночь они стенают в покаянии и наставляют приближающихся к ним, как совершать тшуву, открывая множество различных путей и ступеней во Вратах Покаяния.

И когда человек, совершивший грех, решает сердцем приблизиться к Цадикам, он делает вывод от легкого к строгому (каль ва-хомер): «Если эти святые праведники, чистые от самого рождения, столь глубоко раскаиваются в малейшей оплошности, то насколько же больше обязан раскаиваться я — человек, чьи грехи умножились и превзошли голову!». И благодаря этому он непрестанно вспоминает все свои грехи, раскаивается в них из самой глубины сердца, а святые Цадики указывают ему пути исправления (тиккуним).

И вот, известно, что корень колена Леви происходит от сфиры Гвура, а корень их корня восходит к высшей сфире Бина, где сокрыты Пятьдесят Врат Покаяния (Нун Шаарей Тшува). Поэтому левиты — истинные мастера покаяния, входящие в самый корень Пятидесяти Врат Тшувы.

И в Писании сказано: «Если помазанный священник согрешит к вине народа...» (Им а-Коэн а-Машиах йехета ле-ашмат а-ам, Ваикра 4:3). Смысл этого в том, что если Первосвященнику случается совершить непреднамеренный грех — хотя сам он вовсе не заслуживает этого, ибо с праведником не случается зла, — это происходит лишь ради исправления поколения! Поскольку сыны поколения не умеют совершать покаяние как должно, этот случай допускается Первосвященнику свыше, дабы он своим глубочайшим раскаянием вознес к Небесам покаяние всего народа Исраэля! В этом смысл слов: «к вине народа» — то есть дабы исправить вину народа.

Именно поэтому невольный убийца был обязан бежать исключительно в города левитов! Ибо они являются истинными мастерами покаяния, шествующими в Пятидесяти Вратах Тшувы. И когда убийца приходил к ним, сердце его сокрушалось, он ежеминутно горько оплакивал свой грех и благодаря этому приходил к Высшему Раскаянию из глубины сердца.

Поэтому сказано: «Если же выйдет убийца за предел города убежища своего... нет на нем вины крови» (Бемидбар 35:26–27) — ибо если он покинул город убежища, то есть город левитов, это свидетельствует о том, что он не желает совершить искреннее и полное покаяние. Иначе он не отошел бы от левитов ни на единый миг из трепета перед дурным побуждением, дабы не повредить своей тшуве! А его уход доказывает, что он бежал туда лишь из страха перед мстителем за кровь (гоэль а-дам), и потому, если мститель убьет его, на нем нет вины.

И по этой же причине невольный убийца должен был оставаться в городе убежища вплоть до кончины Первосвященника. Ибо невозможно, чтобы Первосвященник за всю свою жизнь ни разу не совершил малейшей непреднамеренной оплошности, через покаяние за которую он возносил покаяние всего народа Исраэля, и тогда наступало исправление и для этого убийцы, чья тшува возносилась вместе с тшувой Первосвященника.

Поэтому он должен был оставаться там до дня смерти Первосвященника: ибо в течение всей жизни оставалось опасение, что Первосвященник еще не совершил никакой оплошности и покаяние убийцы еще не вознеслось в полноте. Но ко дню кончины Первосвященника открывалось одно из двух: либо Первосвященник уже совершил случайную оплошность и своим покаянием вознес покаяние Исраэля и раскаяние этого убийцы; либо, если Первосвященник за всю жизнь не совершил ни малейшего греха, это служило знамением, что покаяние поколения и покаяние убийцы уже приняты Небесами сами по себе, без нужды в искупительной оплошности Первосвященника! И благодаря этому по смерти Первосвященника убийца возвращался в землю своего владения.

Очищение воздуха мира через 42-буквенное Имя МБ и 12 сочетаний Имени АВАЯ (48)

«И предместья городов (у-миграшей а-арим), которые вы дадите левитам... И города, которые вы дадите левитам: шесть городов-убежищ, которые вы дадите, чтобы убегать туда убийце, и сверх них дайте сорок два города. Всех городов, которые вы дадите левитам, сорок восемь городов, их с предместьями их...» (У-миграшей а-арим ашер титну ла-Лвийим..., Бемидбар 35:3–7).

Здесь трудно понять: что означает слово «миграш» («предместье / выгон»)?

Также трудно: почему упоминание городов-убежища для бегства убийцы приведено внутри общего исчисления городов левитов?

И еще: почему сначала сказано: шесть городов, затем перечисляются сорок два города, тогда как следовало сразу назвать общую сумму — сорок восемь городов? И к чему после детального исчисления Писание вновь повторяет общий итог: «Всех городов... сорок восемь городов», что кажется излишним повторением?

Дабы понять эту сокровенную тайну, предварим известным учением: все воздушные пространства дольнего мира наполнены внешними нечистыми оболочками (Клипот хицонийот).

Поэтому посредством изучения святой Торы и молитвы, совершаемых в любви и трепете (бе-дехилу у-рхиму / דור), человек изгоняет (мегареш) эти внешние Клипот, ибо они не способны вынести сияния святости. И благодаря этому воздух мира становится чистым, ясным и лучезарным! И в этом сокровенный смысл слов мудрецов: «Нет у Святого, благословен Он, в Его мире ничего, кроме четырех локтей Алахи», и пойми это.

Однако Земля Исраэля изначально святее всех земель: ее воздух чист и сияющ, и в нем нет власти внешних Клипот, ибо земной Храм расположен напротив Небесного Храма.

В других же местах нам необходимо совершать великое духовное пробуждение, дабы очищать воздух. И это очищение совершается силой Святого Имени из 42 букв (Шем МБ, מ״ב — имя молитвы Ана бе-Хоах), состоящего из семи строф по шесть букв в каждой. Посредством этого Святого Имени изгоняются внешние Клипот и воздух становится чистым и прозрачным.

А двенадцать колен Г-спода (Шивтей ЙА) соответствуют двенадцати священным сочетаниям четырехбуквенного Имени АВАЯ (йод-бэт церуфей АВАЯ), составляющим в сумме 48 букв (12 × 4 = 48).

Именно поэтому Всевышний водил двенадцать колен по страшной пустыне, месту змей, василисков и скорпионов, где не ступала нога человека, — дабы изгнать оттуда внешние Клипот, очистить и освятить воздух, сделав его сияющим, и вознести оттуда павшие святые искры (ницоцот кдошот), именуемые в тайне каббалы словом «убитый» (роцеах).

И главная святость в деле очищения воздуха и изгнания внешних Клипот возложена на святых левитов!

Поэтому сказано: «У-миграшей а-арим ашер титну ла-Лвийим» («И предметы/выгоны городов, которые дадите левитам») — от языка геруш (изгнание): дабы левиты изгоняли Клипот из воздуха и наполняли его светом.

И Писание говорит: «шесть городов-убежищ», а затем добавляет: «сорок два города» — намекая на Святое Имя МБ (מ״ב, 42), состоящее из семи строф по шесть букв. Ибо силой этого Святого Имени они обладают способностью изгонять внешние Клипот, озарять воздух и давать спасение «убийце» — то есть возносить павшие святые искры!

А затем Писание подводит итог: «Всех городов, которые вы дадите левитам, сорок восемь городов» — что соответствует двенадцати сочетаниям Имени АВАЯ, насчитывающим 48 букв. И само Святое Имя МБ (מ״ב) вместе со своими семью строфами и частями восходит к этому числу... «их с предместьями их (миграшейхен)» — дабы изгонять ими внешние Клипот и озарять воздух святостью по всему лицу земли, и пойми это!

Исправление шести душевных качеств через города-убежища и Имя МБ

«И города, которые вы дадите левитам: шесть городов-убежищ, которые вы дадите, чтобы убегать туда убийце, и сверх них дайте сорок два города. Всех городов, которые вы дадите левитам, сорок восемь городов...» (Ве-эт а-арим ашер титну ла-Лвийим..., Бемидбар 35:6–7).

Здесь надлежит вникнуть со всей тщательностью: почему необходимо было установить именно шесть городов-убежищ — не больше и не меньше?

И еще трудно понять: ведь Моше выделил три города-убежища в Заиорданье, однако наши мудрецы в Гемаре (Макот 9б) установили, что города в Заиорданье не принимали беглецов до тех пор, пока не были выделены три города в самой Земле Исраэля. Какова причина того, что они не действовали, пока не были отделены города в Земле Исраэля?

И еще: почему сказано: «и сверх них дайте сорок два города» — почему именно сорок два? И зачем стих вновь повторяет общий итог: «сорок восемь городов», что кажется излишним?

И представляется в этом следующее: необходимо понять, откуда к человеку вообще приходит грех убийства, пусть даже непреднамеренного? Разумеется, это не первый грех в его жизни, ибо человек не впадает внезапно в столь страшное преступление. Но «грех влечет за собой грех» (авера горерет авера). Поэтому, если человек желает совершить искреннюю тшуву, он должен спросить свое сердце: от какого первоначального корня пришел к нему этот грех? Ему надлежит исследовать все свои поступки, дабы выяснить самый первый грех, в котором он повредил то или иное душевное качество (мида). Ибо если человек повреждает какое-либо качество, пусть даже в малейшей степени, он в итоге может прийти к убийству, поскольку грех тянет за собой грех!

А качеств, в которых человек обязан испытать себя, насчитывается ровно шесть (шесть сфирот ВАК — ХАГАТ НЕХИ):

1. Любовь (Хесед) — если человек согрешил дурной любовью, возжелав то, что ему не принадлежит, это может привести к убийству из-за зависти и грабежа;

2. Страх (Гвура) — если человек испытывает ложный страх перед смертным человеком, это может толкнуть его на убийство из самозащиты или паники;

3. Великолепие / Гордость (Тиферет) — ибо надменный гордец не может вместить в своем сердце никого другого во всем мире;

4. Победа (Нецах) — когда человек во что бы то ни стало стремится возобладать и победить своего ближнего;

5. Признание / Упорство (Ход) — когда человек отказывается признать истину и согласиться со словами ближнего;

6. Основа / Наслаждение (Есод) — вожделение плоти, как сказано в Мидраше: прелюбодей в итоге приходит к убийству.

Таким образом, если человек повредил любое из этих шести качеств — Любовь, Страх, Великолепие, Победу, Признание, Основу, — грех влечет за собой следующий грех, пока не приводит его к убийству!

Седьмое же качество (сфира Малхут) не является самостоятельным источником, ибо «не имеет ничего своего» (лейт лах ми-гармах клум) и лишь принимает влияния от шести высших качеств (представляя уровень Нуква).

Поэтому кающемуся грешнику необходимо глубоко вглядываться в себя, пока он не распознает, какое именно качество он повредил. А совершить это невозможно без помощи святых Цадиков поколения! Ибо для этого требуется великое уединение (итбодедут гадоль) и глубочайшее прилежание. Грешник должен провести возле Цадиков долгое время. И поскольку Цадик служит Всевышнему в абсолютной чистоте, то при долгом пребывании рядом с ним разум грешника проясняется. Цадик служит Творцу в соответствии со своей духовной ступенью, и душу кающегося влечет именно к тому Цадику, который служит в том самом качестве, которое грешник повредил! День за днем память возвращает ему забытые проступки, пока он точно не осознает поврежденное качество и не совершит полное исправление.

Именно поэтому были установлены ровно шесть городов-убежищ — соответственно шести качествам (шеш мидот)! А седьмое качество не требует отдельного города, ибо не имеет ничего от себя и лишь принимает от шести качеств.

И эти шесть городов были отданы святым левитам, ибо левиты были великими праведниками, служившими Всевышнему каждый в своем особом духовном качестве. И как только непреднамеренный убийца решал обратиться к покаянию, сердце влекло его именно в тот город, где жил Цадик, служивший Всевышнему в том самом качестве, которое убийца повредил! И там, с течением времени, он исправлял свой духовный изъян.

И не имело значения, где именно произошло убийство — в Заиорданье или в Земле Исраэля: человек направлялся именно в то убежище, где он мог исправить свое конкретное качество.

И поэтому пребывание убийцы в городе убежища связывалось с кончиной Первосвященника, ибо в этот момент каждый человек пробуждается к великому раскаянию и тщательно проверяет свои поступки.

И по этой причине три города в Заиорданье не принимали беглецов до тех пор, пока не были выделены три города в Земле Исраэля: ибо пока не были освящены все шесть городов, духовная система исправления шести качеств оставалась неполной! Что мог сделать человек, повредивший, к примеру, качество Победы (Нецах), если город для исправления этого качества еще не был открыт?

А все шесть качеств исправляются посредством Святого 42-буквенного Имени (Шем МБ, מ״ב — Ана бе-Хоах). Первые шесть слов этой святой молитвы соответствуют шести городам-убежищам, а вся молитва из 42 слов соответствует сорока двум городам левитов!

И в этом раскрывается смысл стиха:

— «Шесть городов-убежищ, которые вы дадите, чтобы убегать туда убийце» — ибо шесть городов соответствуют шести качествам, и Всевышний повелел отдать их левитам, дабы убийца, живя рядом с ними, исследовал свои пути и исправил поврежденное качество;

— «И сверх них дайте сорок два города» — намек на Святое Имя МБ (מ״ב, 42), силой которого совершается исправление шести качеств;

— «Всех городов, которые вы дадите левитам, сорок восемь городов» — соответственно 48 буквам двенадцати священных сочетаний Имени АВАЯ, и пойми это глубоко!

Великая сила Цадика: «И господин мой повелел Г-споду...»

*«И приблизились главы семейств в семействе сынов Гилада, сына Махира, сына Менаше, из семейств сынов Йосефа... и сказали: господину моему повелел Г-сподь (эт адони цива АВАЯ) дать землю в удел по жребию сынам Исраэля, и господин мой повелел Г-споду (ва-адони цива в-АВАЯ) дать удел Целофхада, брата нашего, дочерям его. И если они станут женами кого-либо из сынов других колен Исраэля, то удел их убавится от удела отцов наших...» (Вайикреву рашей а-авот ле-мишпахат бней Гилад...*, Бемидбар 36:1–3).

Здесь необходимо понять: что означает этот необычный оборот: «ва-адони цива в-АВАЯ» («и господин мой повелел Г-споду»)? Следовало бы сказать: «ле-адони цива АВАЯ» («господину моему повелел Г-сподь дать удел Целофхада...»)!

Кроме того: выше, в недельном разделе Пинхас, в истории с дочерьми Целофхада сказано: «И приблизил Моше их дело пред Г-сподом» (вайякрев Моше эт мишпатан лифней АВАЯ, Бемидбар 27:5). Здесь же не сказано, что Моше вновь приблизил их дело, но написано: «И повелел Моше сынам Исраэля по слову Г-спода (аль пи АВАЯ), сказав: справедливо говорит колено сынов Йосефа. Вот слово, которое повелел Г-сподь об этих дочерях Целофхада...» (Бемидбар 36:5–6).

Известно толкование Мидраша на слова «И приблизил Моше их дело» и слова Всевышнего: «Правду говорят дочери Целофхада — так записан этот раздел передо Мною на Небесах».

Однако в согласии с глубоким прямым смыслом (пешат) стих открывает нам великую истину о силе святого Цадика!

Ибо когда дочери Целофхада обратились к Моше с просьбой: «Почему должно исчезнуть имя отца нашего из среды семейства его? Дай нам владение среди братьев отца нашего!», святой учитель наш Моше, мир ему, помолился Всевышнему, дабы Творец повелел дать им удел среди сынов Исраэля.

И Всевышний исполнил волю Своего Цадика и повелел Моше-рабейну дать им удел среди братьев их отца! Ибо то, о чем Моше-рабейну просил и как бы «повелевал» Всевышнему, Всевышний исполнил и внял его святому слову.

И в согласии с этим безупречно разъясняются приведенные стихи: «И приблизились главы семейств... и сказали: господину моему повелел Г-сподь дать землю в удел... ва-адони цива в-АВАЯ (и господин мой повелел Г-споду)» — смысл этих слов в том, что Моше-рабейну своей молитвой повелел Творцу, и возникло Б-жественное повеление, согласное с волей Моше, дать удел Целофхада его дочерям! Как написано выше: «И приблизил Моше их дело пред Г-сподом» — они просили Моше помолиться, Моше помолился, молитва была принята, и Всевышний сказал: «Правду говорят дочери Целофхада, непременно дай им удел...».

Теперь же главы колена Менаше пришли к Моше и сказали: поскольку твоя молитва принесла столь великие плоды и наделила их уделом, позаботься о том, чтобы этот удел не перешел к другому колену, если они выйдут замуж за мужчин из иных колен Исраэля. Они просили, чтобы Моше вновь совершил молитвенное предстояние.

Однако здесь Моше уже не требовалось обращаться с особой молитвой (ле-карев эт мишпатан)! Ибо таково изначально прямое суждение закона Торы: удел колена не должен переходить к другому колену. Поэтому сказано: «И повелел Моше сынам Исраэля по слову Г-спода: справедливо говорит колено сынов Йосефа... только за мужчин из семейства колена отца своего пусть выходят замуж».

Здесь Моше не молился, как молился прежде о дочерях Целофхада, когда он своей святой молитвой подвиг волю Творца исполнить желание праведника. Ибо закон духовного мира гласит: «Цадик повелевает, а Святой, благословен Он, исполняет» (Цадик гозер ве-а-Кадош Барух Ху мекайем — Шаббат 59б)!

И из этого мы научаемся тому, до каких непостижимых высот простирается сила святых Цадиков, и в этом смысл слов: «ва-адони цива в-АВАЯ», как разъяснено выше.

Каббалистическая тайна имен дочерей Целофхада: услащение пяти Гвурот

«И вышли замуж Махла, Тирца, Хогла, Милка и Ноа, дочери Целофхада...» (Ва-тийена Махла, Тирца, ве-Хогла, у-Милка, ве-Ноа бнот Целофхад..., Бемидбар 36:11).

Раши, благословенной памяти, комментирует: «Здесь Писание перечисляет их по старшинству лет, ибо они вышли замуж в порядке своего рождения. Во всем же остальном Писании они перечисляются по своей мудрости, что возвещает нам: они были равновелики друг другу».

В имени Целофхад (צלפחד) сокрыт глубокий каббалистический намек: оно разбивается на два слова — Цаль Пахад (צֵל פַּחַד — «Тень Страха»).

Ибо когда человек идет недобрым путем и не возвращается к Всевышнему в совершенном раскаянии, он лишается святого потомства и сыновей, оставаясь в духовном состоянии женского начала (Нуква), на которое нависает «тень страха» (Цаль Пахад). Поэтому сказано: «дочери (бнот — женское начало) Целофхада» — когда душа пребывает под тенью страха пяти суровых судов (Хамеш Гвурот).

Однако когда человек совершает искреннее и совершенное покаяние (тшува шлема), эти пять суровых Гвурот услащаются и преображаются в святость!

И на это намекают святые имена пяти дочерей:

1. Махла (מַחְלָה) — от слова мехила (прощение): человеку прощаются все его грехи (ше-нимхалин авонотав);

2. Тирца (תִּרְצָה) — от слова рацон (благоволение): он становится угоден и дорог пред лицом Творца (мерце лифнав);

3. Хогла (חָגְלָה) — образует рашей тевот: Хаг ла-АШЕМ (חַג לַה — «Праздник для Г-спода»)! Ибо человек исправляет все свои прежние омраченные дни и превращает их в святые праздники;

4. Милка (מִלְכָּה) — соединение с высшим Царством Небес (Малхут Шамаим);

5. Ноа (נֹעָה) — означает, что «тень страха» (Цаль Пахад) окончательно отступает, сдвигается с места и удаляется прочь (мисталек ве-на) от человека!

И на это намекают слова Раши: «Здесь они перечислены по своему величию (ле-фи гдулатан)» — то есть в порядке раскрытия этих великих ступеней исправления, и пойми это!

ХАЗАК, ХАЗАК ВЕ-НИТХАЗЕК! (Да укрепимся при завершении книги Бемидбар!)