Ваэтханан

Тайна дара даром, свобода выбора и постижение Праведника выше творения

«И умолял я Г-спода (Ваэтханан эль АВАЯ) в то время, говоря...» (Ваэтханан эль АВАЯ ба-эт а-хи лемор..., Дварим 3:23).

Раши, благословенна память праведника, объясняет: «Слово „хинун“ (мольба) везде означает только дар даром (матнат хинам). Хотя у праведников есть возможность опереться на свои добрые дела, они просят у Вездесущего только дар даром».

И комментаторы Торы уже обратили на это внимание: разве не запрещено служить ради получения награды (аль менат лекабель прас)? Как же можно говорить, что «у праведников есть возможность опереться на свои добрые дела»?

И мы могли бы ответить, что хотя и запрещено служить ради награды, однако праведнику дозволено просить у Вездесущего, чтобы Он продлил ему жизнь ради дальнейшего служения Всевышнему, да будет благословенно Его Имя, ибо когда человек умирает, он становится свободным от исполнения заповедей. Но и согласно этому объяснению слова «опереться на свои добрые дела» не укладываются должным образом, ведь они просят жизни для служения Ему, благословенно Его Имя, не ради своих прежних добрых дел, а лишь из великой страсти к служению Творцу!

И предварим это словами Мидраша (Шмот Рабба 45:6): «Сказал рабби: отсюда видно, что ни у одного творения нет никаких прав перед его Создателем... Сказал Святой Творец, благословен Он, Моше: „И помилую того, кого помилую (ве-ханоти эт ашер ахон)“: тому, у кого есть заслуга в Моей руке, — „и пожалею“ (ве-рихамти), то есть качеством Милосердия (Мидат а-Рахамим) Я поступлю с ним; а тому, у кого нет заслуги в Моей руке, — „и помилую“, то есть даром даром Я поступлю с ним». Но и этот Мидраш нуждается в глубоком осмыслении: если у человека есть заслуга в Его руке, то почему он нуждается в качестве Милосердия?

И приведем еще вопрос нашего господина, учителя и наставника, святого рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память праведника и святого благословенна (в книге «Ноам Элимелех»): поскольку «награда за заповедь — сама заповедь» (схар мицва — мицва), то праведник вынужден быть праведником, ибо когда он совершает заповедь, награда его такова, что он совершает следующую заповедь, и так вовеки!

И представляется в этом следующее. В вопросе о свободе выбора (Бхира) и Б-жественном предведении (Едиа) уже размышляли ранние мудрецы (кадмонай). Рамбам, благословенна его память (в Законах раскаяния, гл. 5), написал, что подобно тому, как Высшее Ведение (Едиа) непостижимо человеческим разумом, точно так же и свободный выбор (Бхира) непостижим человеческим разумом. А святой Аризаль написал, что Высшее Ведение пребывает Выше Сотворения (ле-мала мин а-Брия), тогда как свобода выбора пребывает в самом мире Творения (бе-Брия).

И чтобы понять это: тот, кто идет в своей простоте как праведник, исполняет заповеди и добрые дела согласно святой Торе, но не углубляется мудростью в то, чтобы главной целью его служения было священное слияние (леитдабек) с Бесконечным Светом (Ор Эйн Соф), благословен Он, — такому человеку представляется, будто его собственная сила и крепость руки (кохо ве-оцем ядо) совершили всю эту доблесть, что он отверг зло и избрал добро. И он требует награды от Святого Творца, благословен Он, поскольку Святой Творец передал выбор в руки человека, и выбор находится в его руках повернуть его туда, куда он пожелает. И поистине, согласно простому смыслу Торы (пшатат а-Тора), выбор отдан в руки человека, как сказано: «И избери жизнь» (у-вахарта ба-хайим).

Однако Истинный Праведник (а-Цадик а-Амити), все устремление души которого в служении — прилепиться к Бесконечному Свету (Ор Эйн Соф), благословен Он, и к Внутренней Торе (Пнимиют а-Тора), которая предшествовала сотворению мира на две тысячи лет, где до сотворения мира не было ничего, кроме Предвечной Торы и душ праведников... И там, до сотворения, когда в Его предвечном Желании взошла мысль сотворить мир, пребывает Высшее Ведение (Едиа), которое абсолютно непостижимо ни для какого творения. И какое отношение к тому уровню имеет выбор, ведь там всё — абсолютное добро! Лишь внизу, в мире Творения (бе-Брия), существуют правая и левая стороны, и там сказано: «И избери жизнь».

Подобно этому мы находим у праотца нашего Авраама: до того как он исполнил Тору, он находился под властью созвездия (тахат а-мазаль), как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Аврам не может родить...». Но после того как он вошел в самую сущность Торы (гуфа шель Тора), он стал выше созвездия, и Святой Творец, благословен Он, изменил для него порядок небесных светил (шидед ло а-маарехет). Хотя созвездие истинно, и согласно влиянию созвездия так и должно было быть, тем не менее Праведник может изменить космический порядок и отменить приговор, поскольку Праведник пребывает выше созвездий.

Точно так же, хотя по простому смыслу Торы выбор отдан в руки человека, однако Истинный Праведник, пребывающий наверху и прилепленный к Внутренней Торе, где Высшее Ведение непостижимо, — душа такого Праведника глубочайше ведает, что он сам не делает совершенно ничего! И то, что он служит Всевышнему, да будет благословенно Его Имя, он совершает словно вынужденно (ке-мухрах), и он ничего не требует у своего Создателя. А в отношении наказания он держит себя так, будто выбор всецело в его руках.

Человек же, не достигший ступени такого Праведника, считает, что выбор находится в его руках как к добру, так и к худу, и он требует награды от Вездесущего, благословен Он. И Святой Творец, благословен Он, не лишает награды ни одно творение и воздает ему награду мера за меру из того мира, где есть постижение (олам ше-йеш бо асага), но даже это — по Милосердию (бе-Рахамим), ибо абсолютная истина состоит в том, что ни у одного творения нет никаких заслуг перед Создателем, ведь если бы Всевышний не помогал ему, он не смог бы одолеть дурное побуждение.

А Истинному Праведнику, который прилеплен к Внутренней Торе и чья душа глубочайше ведает, что у него нет перед Творцом, благословен Он, совершенно ничего, — Святой Творец, благословен Он, воздает из того мира, где нет вообще никакого постижения (олам ше-эйн бо асага клаль), откуда и проистекает благоволение даром (ханина шель хинам). Ибо мир, о котором сказано: «И помилую того, кого помилую», вовсе не имеет постижения, и даже пророк не постиг его, взывая: «Почему путь нечестивых успешен?» (Ирмеяу 12:1).

И в этом смысл Мидраша: «Тому, у кого есть заслуга в Моей руке — „и пожалею“: качеством Милосердия Я поступлю с ним». То есть человеку, который не поднялся на ступень Истинного Праведника и которому кажется, будто выбор в его руках и у него есть заслуженная награда у Меня, — качеством Милосердия Я воздаю ему, ведь поистине у него ничего нет, ибо «как глина в руке горшечника, так вы в Моей руке» (Ирмеяу 18:6), и лишь по Милосердию Я даю ему, что намекает на мир, в котором есть постижение.

«А тому, у кого нет заслуги в Моей руке» — то есть Истинному Праведнику, душа которого ведает, что он сам не делает ничего, как объяснено выше, и ему нечего требовать никакой награды, — тогда «и помилую того, кого помилую: даром даром Я поступлю с ним». То есть Я отмеряю ему мера за меру из того непостижимого мира, откуда исходит дар даром!

И в этом объяснение слов наших мудрецов: «Хотя у праведников есть возможность опереться на свои добрые дела» — то есть со стороны выбора они отвергли зло и избрали добро, и они могли бы опереться на свои добрые дела, считая, будто их собственная сила совершила всё это, и получить за них награду, — тем не менее «они просят у Вездесущего только дар даром». То есть у них нет иной страсти, кроме как постичь сладость, усладу и любовь Его Божественности, благословен Он, чтобы Он напитал их из мира «И помилую того, кого помилую», который является миром, лишенным всякого постижения.

Священные Ихудим молитвы Моше и исправление миров через Имя АхВА

«И умолял я Г-спода в то время, говоря: Г-споди Б-же (АДНИ АВАЯ)...» (Ваэтханан эль АВАЯ ба-эт а-хи лемор: АДНИ АВАЯ..., Дварим 3:23–24).

И на первый взгляд слова «в то время» (ба-эт а-хи) кажутся лишними, а также слово «говоря» (лемор) представляется излишним.

И видится в этом следующее: ведь все устремление души Моше, который настойчиво и многократно молился о входе в Землю Исраэля, заключалось в том (как приведено в святых книгах), что если бы Моше вошел в Землю Исраэля, наш Святой Храм не был бы построен руками рожденного женщиной, к нему никогда не прикоснулись бы чужеземцы, и Исраэль никогда не был бы изгнан со своей земли, ибо тогда завершилось бы полное выяснение и очищение миров (бирурей а-оламот)!

И чтобы совершить столь великое действие — усластить все Гвурот (леамтик коль а-Гвурот), дабы произошло окончательное выяснение миров, — необходимо совершить Высшее Духовное Единение (Ихуд), возвышающееся высоко над высоким.

И вот, Ихуд Имен АВАЯ и АДНИ — хотя и его удостаивается далеко не каждый человек, однако тот, кто отрешает свои мысли от суетности этого мира, чьи дела совершаются ради Небес, и кто во время своей молитвы, изучения Торы и исполнения заповедей всем сердцем принимает ярмо Его Царства, — посредством этого совершает Ихуд АВАЯ и АДНИ, являющийся тайной Голоса и Речи (Коль ве-Дибур). И Ихуд АВАЯ и АДНИ — наименьший среди всех Ихудим, представляющий собой соединение сфирот Тиферет и Малхут.

Более возвышенный Ихуд — это соединение АДНИ, АВАЯ и ЭЙЕ, представляющих собой Речь, Голос и Мысль (Дибур, Коль у-Махшава). И тот, кто удостаивается совершить этот Ихуд, возносит Гвурот к их истоку (маале а-Гвурот ле-шоршан) и низводит милосердие (Рахамим) на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль).

Однако есть Ихуд, величайший и самый грозный над всеми ними: соединение Имен АВАЯ, ЭЙЕ, АхВА (הויה, אהיה, אהוה). И Святое Имя АхВА (אהוה) пребывает выше Имени ЭЙЕ (אהיה), ибо Имя ЭЙЕ соответствует сфире Бина, тогда как Имя АхВА соответствует сфире Даат! И это — та самая тайная печать, которой запечатаны небо и земля (гушпанка де-хатим бей шмайя ве-ара), на что намекают начальные буквы стиха: «Эт hа-шамаим ве-эт hа-арец» («Эт а-шамаим ве-эт а-арец», Берешит 1:1, начальные буквы образуют א-ה-ו-ה — АхВА).

И посредством этого Имени мы можем объединить все миры от самой нижней точки на земле до Бесконечного Света (Эйн Соф), благословен Он, вознести все Гвурот к их истоку, совершенно аннулировать внешние нечистые силы (Хицоним) и раскрыть Его Божественность над всеми мирами! И на это мы уповаем, дабы вскоре произошло выяснение всех миров посредством Имени АхВА, и тогда «будет Г-сподь Един и Имя Его Едино».

И этот Ихуд был в силах совершить Моше, ибо Моше — это ступень Даат. И когда он молился перед Всевышним о входе в Землю, он совершал в своей молитве этот великий Ихуд с намерением войти в Землю и завершить выяснение миров. И хотя это не осуществилось в его молитве тогда, поскольку на то не было воли Творца в то время, тем не менее он намекнул нам в этом стихе на те Ихудим, которые он совершал в своей святой молитве, дабы праведники будущих поколений знали, как совершать священные единения.

И в этом тайна слов: «И умолял я Г-спода в то время» (Ваэтханан эль АВАЯ ба-эт а-хи): Слово «время» (эт, עת): десять Имен АВАЯ (10 × 26 = 260) и десять Имен ЭЙЕ (10 × 21 = 210) в гематрии составляют 470 — число слова «ЭТ» (עת = 470). А слово «в то» написано через букву Вав — «а-ху» (ההוא), но читается (кри) через букву Йод — «а-хи» (ההיא). То, как оно читается (кри — ההיא), имеет гематрию 21, что соответствует Имени ЭЙЕ (אהיה = 21). А то, как оно написано (ктив — ההוא), имеет гематрию 17, что соответствует Имени АхВА (אהוה = 17)!

Таким образом, в этих двух словах (эт а-хи / а-ху) сплетены воедино Имена АВАЯ, ЭЙЕ, АхВА! Ибо в слове «эт» заключены АВАЯ и ЭЙЕ, а в слове «а-ху» заключены ЭЙЕ и АхВА.

И в этом смысл стиха: «И умолял я Г-спода ба-эт а-ху» — то есть Моше молился посредством тех священных Ихудим, которые намекают слова «эт а-ху». А буква Бэт в слове «ба-эт» указывает на само священное действие.

И каково было его намерение в этих Ихудим? Об этом говорит Писание: «говоря: Г-споди Б-же (лемор: АДНИ АВАЯ)». То есть он молился о входе в Землю, дабы совершилось выяснение миров, и «будет Г-сподь Един и Имя Его Едино», и мы смогли бы произносить устами Святое Четырехбуквенное Имя АВАЯ, благословен Он, так, как оно пишется, — тогда как ныне в изгнании Оно скрыто, и мы произносим вместо Него Имя АДНИ. И в этом смысл слов «лемор АДНИ АВАЯ» — устремление Моше состояло в том, чтобы Имя АВАЯ стало произносимым согласно написанию, как это откроется в грядущем будущем.

Проявление Божественности в природе и возвышение творения через Имя АВАЯ

Другое толкование стиха: «И умолял я Г-спода в то время, говоря: Г-споди Б-же, Ты начал...» (Ваэтханан эль АВАЯ ба-эт а-хи лемор: АДНИ АВАЯ ата ахилота..., Дварим 3:23–24).

Трудно понять: почему сказано «в то время» (ба-эт а-хи)? Ведь везде, где сказано «в то время» в женском роде (ба-эт а-хи), это указывает на неблагоприятное время, время суда и тягот (эт ло това). Но здесь Моше Рабейну, молившийся о самом себе, несомненно должен был выбрать время благоволения (эт рацон) для молитвы! Кроме того, это слово кажется лишним: какая разница, в то время или в другое? Также слово «говоря» (лемор) кажется излишним и непонятным, ведь везде слово «лемор» означает повеление передать слова сынам Исраэля, а какое значение оно имеет здесь? И еще надлежит понять, почему здесь упомянуты два Святых Имени — АДНИ и АВАЯ.

Объясним этот путь: Святой Творец, благословен Он, сотворил все миры со всеми творениями исключительно ради Своей Славы, сотворил их, чтобы славить Его, восхвалять Его и возвещать Его величие, дабы совершилось раскрытие Его Божественности и Его Святой Шхины в нижних мирах так же, как и в высших.

Однако нечестивцы отталкивают стопы Шхины (дохим раглей а-Шхина). И когда умножается их нечестие, усиливается сокрытие Его Лика от небосвода к небосводу, пока Он не скрывается в глубочайшем утаении, как известно знатокам сокровенной мудрости. Но «одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14): в каждом поколении есть Праведники, которые низводят святость Шхины вниз и раскрывают Его святость.

И чем же люди отталкивают стопы Шхины? Ведь поистине «вся земля полна славы Его» и нет места, свободного от Него! Однако люди, обладающие животным разумом, влекутся исключительно за материальной природой мира: они едят, пьют, веселятся, занимаются торговлей и делами, совершенно не устремляясь мыслью за Его Божественностью, — и этим они отталкивают стопы Шхины.

Ведь поистине Б-г устроил всё в рамках природы (бе-тева), ибо и сама природа исходит от Создателя, да будет благословенно Его Имя, Который всё сотворил в Мудрости (бе-Хохма). И когда люди служат Всевышнему надлежащим образом, нет нужды в ломке законов природы: Он управляет Своим миром через мудрость природы, и в каждое мгновение Его индивидуальное провидение (Ашгаха Пратит) простирается над всеми мирами и творениями, и все они ежесекундно получают силу и жизненность от Него, благословен Он, без малейшего перерыва — подобно тому, как мы находим в дни рабби Шимона бен Шетаха (трактат Таанит 23а), когда дожди выпадали строго по ночам, являя образец благословения для поколений.

Однако люди, которые проводят все свои дни и годы лишь в материальной природе, отделяют Его Божественность от природы, ибо они не влекутся за Божественностью, но лишь за слепой природой, — и тем самым они словно отталкивают стопы Шхины.

А праведники поколения — каким образом они низводят святость Шхины вниз? Их святой совет состоит в том, что они привлекают святость Шхины внутрь мудрости природы! То есть даже когда они едят и пьют, совершая естественные природные действия, в то же самое мгновение их Нефеш, Руах и Нешама связаны с Его Божественностью и прилеплены к Бесконечному Свету (Эйн Соф), и они привлекают Его Божественность в природные действия. И этим они возвращают святость Шхины, раскрывая в нижних мирах то, что было скрыто от глаз людей.

И известно, что Имя ЭЛОКИМ (אלהים) в гематрии равно слову «природа» (а-Тева, הטבע = 86), что представляет собой малое состояние разума (Катнут а-Мохин). Поэтому пророк Элияу, воззвавший: «Г-сподь — Он Б-г!» (АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ!, Мелахим I 18:39), совершил этим великое исправление: поколение отделяло Его Божественность от природы и следовало лишь за природой, а он провозгласил «АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ» — то есть свет Имени АВАЯ, являющийся великим состоянием разума (Гадлут а-Мохин), он привлек в мудрость природы (ЭЛОКИМ = а-Тева) и раскрыл Божественность в нижнем мире!

И в этом истинность слов наших мудрецов, говоривших, что «в базарный день (йома де-шука) часто является Элияу». Ибо в базарный день, когда люди погружены в материальную природу торговли и житейских дел, он приходит и напоминает им: «АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ», дабы привлечь святость Шхины в природу.

И на это намекнул нам Моше Рабейну, открыв нам врата, как низводить святость Шхины вниз, в нижние миры. И сказал: «И умолял я Г-спода» (Ваэтханан эль АВАЯ) — такова мольба ко Всевышнему; «в то время» (ба-эт а-хи) — в женском роде, то есть во время стеснения, судов (динин) и сокрытия Лика из-за грехов людей; «говоря: Г-споди Б-же (лемор: АДНИ АВАЯ)» — дабы праведники поколения провозглашали «АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ», привлекая в своих молитвах и добрых делах святость Его Божественности внутрь законов природы, соединяя Имя ЭЛОКИМ (а-Тева) с Именем АВАЯ (Гадлут а-Мохин), чтобы раскрылась Его Божественность в нижних мирах. И пойми это.

Тайна произнесения Имени АВАЯ в Храме и молитва Моше о входе в Землю

Еще толкование стиха: «И умолял я Г-спода в то время, говоря: Г-споди Б-же, Ты начал...» (Ваэтханан эль АВАЯ ба-эт а-хи лемор: АДНИ АВАЯ ата ахилота...).

Надлежит еще понять, почему упомянуты эти два Святых Имени: сначала Имя АДНИ (אדני), а затем Имя АВАЯ.

И представляется следующее: ведь каждому известно, что за пределами Земли Исраэля (бе-хуца ла-арец) строго запрещено произносить Четырехбуквенное Имя Творца так, как Оно пишется (ке-хизкаро / ке-хетва). Да и в самой Земле Исраэля это было разрешено исключительно в Святом Храме (Бейт а-Бхира).

И мы можем сказать, что именно в этом заключалась сокровенная просьба Моше Рабейну: перейти в Землю, дабы прийти в Храм — место, где дозволено произносить Святое Имя согласно Его буквам!

И в этом смысл: «И умолял я Г-спода... лемор АДНИ АВАЯ» — такова была его просьба, чтобы Имя АВАЯ, которое мы ныне читаем как АДНИ, стало возможным произносить как АВАЯ согласно Его истинному написанию, как произносили Его первосвященники в Храме благодаря переходу через Иордан. И об этом он молит: «Дай мне перейти и увидеть эту добрую землю, и эту прекрасную гору, и Леванон» («ве-а-Леванон») — а «Леванон» (Ливан) означает Святой Храм, убеляющий грехи Исраэля.

Тайна 515 молитв Моше, Имя Ша-дай и восхождение к Трону Славы

Еще толкование стиха: «И умолял я Г-спода в то время, говоря...» (Ваэтханан эль АВАЯ ба-эт а-хи лемор...).

В святых книгах приведено, что Моше Рабейну вознес 515 молитв — по числовому значению слова «Ваэтханан» (ואתחנן = 515). И необходимо понять: почему он молился именно 515 молитв — не больше и не меньше? И также нужно понять слова Мидраша, где сказано, что Моше не оставил ни одного угла на небесном своде, в котором бы он не распростерся в мольбе за Исраэль во время греха золотого тельца, и так же он поступил ради самого себя.

И представляется возможным объяснить это на основе сказанного в Талмуде (трактат Хагига 12а): почему Всевышний назван Именем «Ша-дай» (ש-ד-י)? Потому что Он сказал Своему миру: «Довольно!» («Дай!»). Ибо если бы Он не остановил творение, миры продолжали бы расширяться и растягиваться без конца.

И возникает вопрос: неужели Всевышний не мог обеспечить Свои творения всем необходимым, даже если бы они расширялись бесконечно? Почему же Он сказал миру: «Довольно»?

И видится в этом следующее: когда Святой Творец сотворил все миры, Его простое Желание заключалось исключительно в том, чтобы творить благо Своим созданиям. Однако Его воля состояла в том, чтобы даровать им благо через их собственное служение, дабы они доставляли Ему отраду духа (шаашуим). Ради этого Он сократил Свою Божественность от причины к следствию (ми-ила ле-ила), пока не сотворил этот материальный мир, и положил перед человеком добро и зло, дабы человек избрал жизнь, властвовал над своими страстями, отвергал зло и избирал добро.

И нет в мире ни одной вещи, в которой не присутствовала бы сокровенная Божественность (Пнимиют Элокуто). И даже в этом материальном мире светит сокровенный Б-жественный свет, однако он пребывает в глубочайшем сокрытии, благодаря чему человек обладает свободой склонить себя к любому пути, который изберет. И если человек, упаси Б-г, оступается в каком-либо грехе, он может вспомнить и вернуться к Нему в раскаянии (би-тшува) благодаря той внутренней Б-жественной искре, которая светит в этом мире.

И постиг Святой Творец в Своей безграничной Мудрости: если Он сократит Свою Божественность еще сильнее, мир станет чрезмерно грубым и материальным, и человеку станет вовсе невозможно склонить себя к добру и исполнять Его волю, и он не сможет воспринять благо от Вездесущего, благословен Он. А ведь главной целью творения было излияние блага! Поэтому Всевышний сказал Своему миру: «Довольно!» («Дай!»).

И сказано в Гемаре, что расстояние от земли до первого небесного свода (ракиа) составляет пятьсот лет пути (маалах хамеш меот шана), и толщина свода — пятьсот лет пути, и расстояние между каждым сводом — пятьсот лет пути, и так во всех семи небесных сводах. А ноги высших Живых Существ (раглей а-Хайот) равны расстоянию всех сводов вместе взятых.

И наполнение букв Святого Имени Ша-дай (буквы без самих основ: в букве ש — буквы ין = 60; в букве ד — буквы לת = 430; в букве י — буквы וד = 10) составляет в сумме ровно 500 (60 + 430 + 10 = 500) — число пятисот лет пути от земли до свода и от свода к своду! Поэтому Святой Творец повелел писать Имя Ша-дай на мезузе, ибо посредством этого Имени Он прогоняет Клипот, дабы человек помнил о Всевышнем и принимал на себя ярмо Царства Небес.

И вот: существует семь небесных сводов и семь промежуточных пространств (авирин), и каждый свод — 500 лет, и пространство каждого свода — 500 лет, и от земли до первого свода — 500 лет, что составляет в совокупности 15 раз по 500 лет пути! А ноги Святых Живых Существ (раглей а-Хайот) равны всем им вместе.

И в этом сокровенный смысл слов литургических поэтов (пайтаним): «Стопа ноги пятьсот пятнадцать пряма к Престолу» (Каф регель хамеш меот ве-хамеш эсре йешара ла-Кисэ). Ибо ноги Хайот равны всем небесам — 15 раз по 500, по числовому значению слова «пряма» («Йешара», ישרה = 515)! И в этом смысл стиха у пророка: «И ноги их — нога прямая» («ве-раглейхем регель йешара», Йехезкель 1:7), ибо ноги Хайот соответствуют всем ступеням, а слово «йешара» в гематрии составляет 515.

И в этом смысл слов Мидраша о том, что Моше не оставил ни одного угла на своде, где бы не молился: молитва Моше была столь колоссальна и могущественна, что она поднималась, пробивая все миры! И в этом тайна слова «Ваэтханан» (ואתחנן = 515): Моше вознес 515 молитв, благодаря чему его святая молитва поднялась выше всех сотворенных миров — вплоть до самого Мира Престола (Олам а-Кисэ), превосходящего все пятнадцать пространств по 500 лет!

Единство Хеседа и Гвуры в избавлении и молитва о милосердии

«Ты начал показывать рабу Твоему величие Твое (эт годлеха) и крепкую руку Твою (ве-эт ядха а-хазака), ибо какой бог на небесах и на земле может совершить подобие деяний Твоих и могущества Твоего (ки-маасеха ве-хи-гвуротеха)? Дай мне перейти и увидеть добрую землю...» (Ата ахилота леарот эт авдеха эт годлеха ве-эт ядха а-хазака ашер ми Эль ба-шамаим у-ва-арец ашер яасе хи-маасеха ве-хи-гвуротеха. Ээвра на ве-эрэ эт а-арец а-това..., Дварим 3:24–25).

В этом тексте следует вникнуть: почему сказано: «подобие деяний Твоих и могущества Твоего»? А вслед за этим написано: «Дай мне перейти и увидеть добрую землю» — какая связь между созерцанием могущества Всевышнего и просьбой перейти Иордан?

И представляется следующее: в природе человека заложено, что когда он гневается на ближнего и пребывает в качестве Гвуры (строгого суда), он не способен в то же самое мгновение проявить качество Хеседа (милосердия и любви). Но у Святого Создателя, благословен Он, мы видим воочию обратное: «Десница Твоя, Г-споди, прославлена могуществом, десница Твоя, Г-споди, сокрушает врага» (Шмот 15:6) — в одно и то же мгновение Всевышний явил качество Хеседа Исраэлю и качество Гвуры египтянам, соединив Гвурот внутри Хеседа (Гвурот ше-бе-Хесед)!

И поэтому, когда Моше Рабейну, мир ему, увидел это великое единство, укрепилось его сердце молиться: хотя Всевышний и сказал ему в качестве Гвуры, что он не войдет в Землю, тем не менее Творец способен в том же самом качестве проявить к нему безграничный Хесед, дабы он вошел в Землю!

И в этом смысл стиха: «Ты начал показывать рабу Твоему величие Твое» — это качество Хеседа; «и крепкую руку Твою» — это качество Гвуры; «ибо какой бог на небесах и на земле может совершить подобие деяний Твоих» — это качество Хеседа, которое Он непрестанно являет творениям, «и могущества Твоего» — это качество Гвуры, действующие абсолютно слитно! И потому: «Моя просьба — дай мне перейти и увидеть землю: хотя Ты и изрек в качестве Гвуры, что я не войду, ведь в этом же самом качестве сокрыт Твой безграничный Хесед!». И вникни в это глубоко.

Сокрушение нечистоты Бейт-Пеора и вечная помощь Моше Исраэлю

«И остановились мы в долине против Бейт-Пеора. И ныне, Исраэль, слушай законы и уставы, которым я обучаю вас исполнять...» (Ва-нешев ба-гай муль Бейт-Пеор. Ве-ата Исраэль шма эль а-хуким ве-эль а-мишпатим ашер Анохи меламед этхем..., Дварим 3:29 – 4:1).

Необходимо понять: какая связь между пребыванием в долине напротив Бейт-Пеора и словами «И ныне, Исраэль, слушай законы»? Буква Вав в слове «ве-ата» («и ныне») связывает эти предложения, показывая, что одно вытекает из другого: неужели лишь потому, что мы стояли напротив Бейт-Пеора, народ обязан слушать законы? Ведь и без этого мы обязаны соблюдать законы Торы! Также трудно понять выражение: «которым я обучаю вас» (ашер Анохи меламед этхем) — как мог Моше приписать это величие себе?

И видится в этом следующее: перед своим уходом из этого мира Моше увещевал Исраэль идти прямым путем, заботясь об их благе до конца всех поколений, дабы они находили в себе силы не пасть, упаси Б-г, в сети Ситра Ахра. И Моше увидел, что нечистая оболочка (клипа) Бейт-Пеора невероятно жестока и сильна, и если она, не дай Б-г, возобладает, то может причинить народу Исраэля столь великий вред, что они не смогут устоять.

Поэтому Моше добровольно принял на себя быть похороненным в долине напротив Бейт-Пеора, дабы сокрушить и ослабить ее силу! Как сказано у наших мудрецов: могила Моше находится напротив Бейт-Пеора, и всякий раз, когда Клипа Бейт-Пеора пытается подняться и одолеть Исраэль, она видит могилу Моше и отступает вспять! Всё это Моше принял на себя ради вечного спасения Исраэля.

И в этом смысл стиха: «И остановились мы в долине против Бейт-Пеора» — Моше говорит о самом себе, что он решил остаться погребенным там ради блага Исраэля. И поэтому он продолжает: «И ныне» (ве-ата) — когда у вас есть эта великая помощь и защита от меня до конца всех поколений, «слушай, Исраэль, законы», ибо теперь вы способны одолеть страх дурного побуждения! И поскольку он является вечным заступником и наставником Исраэля во всех поколениях, он говорит в настоящем времени: «которым я (ныне и присно) обучаю вас» (ашер Анохи меламед этхем).

Изучение Торы в пламени огня, ответ на молитвы и величие Исраэля среди народов

*«Храните же и исполняйте, ибо это — мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые услышат все эти законы и скажут: „Только мудрый и разумный народ этот великий народ“. Ибо какой великий народ есть, к которому Б-г был бы так близок, как Г-сподь, Б-г наш, при каждом призыве нашем к Нему? И какой великий народ есть, у которого были бы законы и правосудия праведные, как вся эта Тора, которую я даю пред вами сегодня? Только берегись и храни душу свою крепко, чтобы не забыл ты дел, которые видели глаза твои...» (У-шмартем ва-аситем ки хи хохматхем у-винатхем ле-эйней а-амим ашер йишмеун эт коль а-хуким а-эле ве-амру рак ам хахам ве-навон а-гой а-гадоль а-зе. Ки ми гой гадоль ашер ло ЭЛОКИМ кровим элав к-АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ бе-холь корэну элав... Рак ишамер леха у-шмор нафшеха меод пен тишках эт а-дварим ашер рау эйнеха...*, Дварим 4:6–9).

Здесь возникает множество вопросов. Во-первых, как слова «Ибо какой великий народ есть, к которому Б-г был бы так близок...» служат объяснением того, что соблюдение Торы является мудростью в глазах народов? Во-вторых, к великому сожалению, в наше время мы видим, что мы унижены в их глазах, и они не восклицают: «Только мудрый и разумный народ этот!».

И представляется мне на основе того, что написано в святых книгах, а также из того, что я слышал о деяниях высших святых праведников: когда еврей изучает Тору в великом воодушевлении (бе-итлаавут) и глубочайшем прилеплении (двекут), вокруг него возгорается духовное пламя! И тогда ему открывается всё сокровенное, как во время дарования Торы на Синае, когда перед Исраэлем распахнулись все семь небес.

И когда еврей занимается Торой с таким великим воодушевлением, его молитва производит неизгладимое действие в Высших Мирах, принимается на Небесах и изливает изобилие благ на всех обитателей мира. И даже если чужеземец, не принадлежащий к сынам Исраэля, просит Праведника помолиться о нем, и Праведник видит, что через это произойдет Освящение Имени Всевышнего (Кидуш а-Шем), то Праведник силой своей молитвы способен мгновенно помочь ему!

И когда Праведник совершает для него просимое, чужеземец своими глазами видит, как близок Всевышний к молитве Праведника, принимая ее тотчас. И через это возвышаются сыны Исраэля в глазах народов, ибо те воочию убеждаются, что Святой Творец близок к ним и слышит их молитвы!

И всё это достигается исключительно благодаря изучению Торы в пламенном воодушевлении: тогда их молитва немедленно производит действие наверху. Но если они не занимаются Торой с должным пламенем, их молитвы не принимаются столь быстро, и тогда слава Исраэля не возвеличивается среди народов, ибо народы видят сокрытие Лика.

И в этом смысл стиха: «Ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов... и скажут: только мудрый и разумный народ этот». И почему они скажут так? Потому что увидят на опыте: «Ибо какой великий народ есть, к которому Б-г был бы так близок, как Г-сподь, Б-г наш, при каждом призыве нашем к Нему» — и народы будут вынуждены признать, что Всевышний мгновенно слышит их молитвы!

А благодаря чему Всевышний близок к их молитвам? Писание объясняет: «И какой великий народ есть, у которого были бы законы... как вся эта Тора» — благодаря тому, что они занимаются Торой с великим пламенем, и огонь пылает вокруг них, как при Синайском откровении. Тогда их молитва действует наверху.

И предостерегает Писание: «Только берегись и храни душу свою крепко, чтобы не забыл ты дел...» — то есть если вы, упаси Б-г, забудете Тору и перестанете изучать ее с пламенным воодушевлением, тогда и ваша молитва перестанет действовать наверху (как сказали мудрецы: «Кто отвращает ухо свое от слушания Торы — даже молитва его мерзость»), и тогда падет величие ваше в глазах народов. И пойми это.

Предостережение от овеществления Б-жественного и неподвластность Исраэля знамениям небес

«И твердо держите в душах ваших, ибо вы не видели никакого образа... дабы вы не развратились и не сделали себе изваяния, изображения какого-либо кумира, подобия мужчины или женщины, подобия всякого скота... птицы крылатой... пресмыкающегося... И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, и луну, и звезды, всё воинство небесное, не прельстился и не поклонился им, и не служил им, которые уделил Г-сподь, Б-г твой, всем народам под всеми небесами...» (Ве-нишмартем меод ле-нафшотейхем ки ло реитем коль тмуна... пен ташхитун ва-аситем лахем песель тмунат коль самель тавнит захар о некева... у-фен тиса эйнеха а-шамайма... ашер халак АВАЯ Эло-хеха отам ле-холь а-амим тахат коль а-шамаим, Дварим 4:15–19).

Это место вызывает глубокое недоумение. Ранее сказано о величии Синайского откровения: «в день, когда ты стоял пред Г-сподом, Б-гом твоим...», народ приблизился к принятию Торы и находился на высочайшей ступени, — и вдруг Писание говорит: «дабы вы не развратились и не сделали себе изваяния», низводя с высочайшей вершины в глубочайшую яму! Кроме того, место этих предостережений — в Десяти Заповедях, вслед за словами «Да не будет у тебя других богов... не делай себе изваяния». И что означают слова: «которые уделил (халак) Г-сподь, Б-г твой, всем народам»?

Чтобы постичь это, обратимся к стиху: «Кому же вы уподобите Меня, чтобы Я был равен ему? — говорит Святой» (Йешаяу 40:25). Ибо совершенно невозможно уподобить Всевышнему ни одну вещь в мире! И хотя в Писании сказано: «очи Г-спода», «раскрываешь руку Твою» и подобное, — всё это сказано исключительно ради того, чтобы приблизить смысл к человеческому слуху (лешабер эт а-озэн). Но в Самой Б-жественной Сущности Творца, да будет благословенно Его Имя, невозможно представить никакую форму, и никакая мысль не способна объять Его!

И даже когда наши мудрецы уподобили Его святость «пламени, связанному с горящим углем», — это тоже лишь тончайшая метафора для постижения величия Создателя. Но в Самой Его Сущности — «какое подобие вы найдете Ему?», ведь ни в коем случае нельзя представлять Ему какой-либо материальный образ, ибо всё в Нем — чистейший, непостижимый Свет. И даже Высшая Колесница (Меркава Эльона) — Святые Живые Существа, несущие Престол, которые именуются Быком, Орлом, Львом и Человеком, — упаси Б-г воображать, будто они имеют телесный облик быка или орла! Всё это лишь иносказания, понятные человеческому разуму, но в истине всё это — высшие духовные света (орот эльоним), не имеющие никакого телесного подобия.

И когда человек исправил свои поступки и очистил свое тело и душу, он прилепляется ко Всевышнему и видит, что всё есть кристальная ясность Высших Миров, и не помышляет ни о каком телесном подобии. Также и тогда, когда мы изучаем Тору, молимся двадцатью двумя священными буквами, произносим святые эпитеты и совершаем Ихудим Святых Имен, — упаси и сохрани нас Б-г материализовать хоть один эпитет, букву или Святое Имя, ибо всё это — высшие сияния и света, непостижимые мыслью!

Однако если человек еще не достиг совершенной чистоты и прозрачности души, к нему могут прийти чуждые мысли, и он может, упаси Б-г, вообразить Б-жественное в материальном облике. И об этом предостерегает Писание: «И твердо держите в душах ваших...» — очищайте свои тела и души до предельной чистоты. «Дабы вы не развратились» — то есть дабы не помутилась чистота вашей души, и «не сделали себе изваяния» — то есть чтобы не пришло вам на ум уподобить величие Создателя какому-либо телесному образу мужчины, женщины, скота или птицы.

И далее Писание говорит: «И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, и луну...» — Тора предостерегает Исраэль: даже если знамения на небесах предвещают какое-либо бедствие в мире, не страшитесь этого! Но молитесь Всевышнему, Который может изменить весь порядок созвездий (лешадед эт а-маарехет) и обратить всё к добру. Ибо сказано: «Знамений небесных не страшитесь, хотя язычники страшатся их» (Ирмеяу 10:2). Язычники действительно подвластны звездам, но об Исраэле сказали наши мудрецы: «Нет созвездия у Исраэля» (Эйн мазаль ле-Исраэль) — Исраэль не подчинен влиянию созвездий, ибо Всевышний перестраивает для них влияние светил.

И слова: «не прельстился и не поклонился им» — означают: не впадайте в страх перед ними, ибо страх перед ними подобен служению идолам, как будто они обладают самостоятельной властью. Ибо они — то, что «уделил Г-сподь... всем народам», язычники действительно оставлены под властью созвездий, но сыны Исраэля не должны бояться их знамений, а должны молиться Всевышнему, превращающему всё во благо.

Освобождение из железного горнила Египта и высший удел Творца

Другое толкование стиха: «И дабы ты, взглянув на небо... и служил им, которые уделил Г-сподь, Б-г твой, всем народам под всеми небесами. А вас взял Г-сподь и вывел вас из железного горнила, из Египта, чтобы вы были Ему народом удела...» (У-фен тиса эйнеха а-шамайма... ашер халак АВАЯ Эло-хеха отам ле-холь а-амим... ве-этхем лаках АВАЯ ва-йоци этхем ми-кур а-барзель ми-Мицраим..., Дварим 4:19–20).

Древнейшие комментаторы уже вопрошали: что означает «которые уделил всем народам»? И почему сказано: «вывел вас из железного горнила (ми-кур а-барзель) из Египта», а не просто «вывел вас из Египта»?

И представляется на основе вышесказанного: известно, что в поколении Рассеяния (Дор а-Палага) Всевышний разделил семьдесят народов, поставив над каждым народом небесного ангела-покровителя (сар), который изливает жизненность на свой народ через созвездия небес. Народ же Исраэля Всевышний избрал Своим прямым уделом и жребием, и над ним нет никакого ангела, созвездия или звезды, и Исраэль стоит выше астрологического порядка.

И египтяне своими колдовскими чарами, а также колдун Билам, заковали Исраэль в железные цепи (шальшелей де-парзеля) под властью Ситра Ахра и системы созвездий, так что все были уверены, будто Исраэлю вовеки невозможно выйти из Египта. Однако Святой Творец по Своему безграничному милосердию изменил порядок светил, разорвал железные цепи, сокрушил медные двери и сломал железные запоры!

И в этом смысл стиха: «И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце и луну...» — то есть систему астрологических светил, — не вообразил, будто ты подчинен этой системе; «которые уделил Г-сподь всем народам» — народы действительно оставлены под властью созвездий; «а вас взял Г-сподь и вывел вас из железного горнила» — сокрушив те железные цепи астрологической и нечистой власти, в которые египтяне заковали Исраэль! И Всевышний вывел вас, поставив превыше всех небесных созвездий, дабы вы стали Его святым уделом.

Молитва в общине и индивидуальное постижение Всевышнего каждым сердцем

«И будете искать оттуда Г-спода, Б-га твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всей душой твоей» (У-викаштем ми-шам эт АВАЯ Эло-хеха у-мацата ки тидрешену бе-холь левавха у-ве-холь нафшеха, Дварим 4:29).

Следует обратить внимание: Писание начинает во множественном числе — «И будете искать» (у-викаштем), а завершает в единственном числе — «и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим...» (у-мацата ки тидрешену бе-холь левавха...).

И представляется мне следующее: человек обязан очищать себя великой чистотой, но главное очищение достигается молитвой с глубокой сосредоточенностью (Кавана), что и является сутью служения в наших поколениях — дабы молитва совершалась в великом трепете и великой любви. И через это человек достигает высочайших ступеней, как говорил святой светильник, праведник рабби Моше из Пшеворска, да будет память праведника благословенна, раскрывая слова Давида: «Призрел Он на молитву одинокого (арар) и не презрел моления их; запишется это для последнего поколения» (Теилим 102:18–19).

И самое главное — непременно соединяться с общиной (леиткалель бе-цибур)! Даже если община молится быстрее или медленнее, человек обязан преодолеть себя и молиться именно в миньяне, а не в одиночку, и тогда он сможет достичь великих духовных высот.

И хотя в общине вместе молится тысяча человек, молитва одного совершенно не похожа на молитву другого: каждый обретает раскрытие Его Божественности в меру своей внутренней святости, чистоты и подготовки, совершенной перед молитвой.

И в этом смысл стихов: «И будете искать оттуда Г-спода, Б-га твоего» — во множественном числе (у-викаштем), то есть вместе в общине (бе-цибур); но сказано: «и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим...» — в единственном числе (у-мацата), ибо каждый обретает Его Божественность согласно мере своего личного очищения и духовного приготовления!

И поэтому далее сказано: «В скорби твоей, когда постигнут тебя... и возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему» — всё в единственном числе, ибо искреннее раскаяние (Тшува) совершается каждым человеком индивидуально в тайниках его души, ведь каждый человек знает язву своего собственного сердца, в чем именно ему надлежит раскаяться.

Первозданное величие Адама, сошествие Шхины и обновление на Синае

*«Ибо спроси у дней прежних, которые были до тебя, от того дня, когда сотворил Б-г человека на земле, и от края неба до края неба... Слышал ли когда народ голос Б-га, говорящего из среды огня, как слышал ты, и остался жив? Или предпринимал ли Б-г прийти взять Себе народ из среды народа испытаниями, знамениями и чудесами, и войною... как всё, что сделал для вас Г-сподь, Б-г ваш, в Египте пред глазами твоими? Тебе было показано, дабы ты знал...» (Ки шеаль на ле-ямим ришоним ашер айу лефанеха ле-мин а-йом ашер бара ЭЛОКИМ Адам аль а-арец у-ле-микце а-шамаим ве-ад кце а-шамаим... А-шама ам коль ЭЛОКИМ медабер ми-тох а-эш ка-ашер шамата ата ва-йехи... Ата орейта ла-Даат...*, Дварим 4:32–35).

Надлежит понять, чему учит здесь Писание, упоминая величие роста первого человека — Адама Ришон?

Суть дела такова: Всевышний развернул цепь нисхождения миров (иштальшелут а-оламот), дабы творения могли возвращаться к Нему. И от самого сотворения мира мы находим, что главное пребывание Святой Шхины было среди нижних творений (бе-тахтоним): Всевышний напрямую говорил с Адамом и даже с Каином. И Адам Ришон стоял на ступени более высокой, чем небесные ангелы, и ангелы служения готовили ему пищу, как сказано в Талмуде.

Лишь после того как испортились поколения — и даже сам Адам после греха скрылся от Него, — Шхина поднялась наверх. Но затем сыны Исраэля очистились и убелились в горниле египетского рабства, и Всевышний взял их — народ из среды народа — знамениями и чудесами из Египта. И как написано в святых книгах: во время дарования Торы при Синайском стоянии Исраэль достиг первозданной ступени Адама Ришон до грехопадения! Они воочию узрели Его Славу, и Шхина вновь вернулась и воцарилась среди них.

И на это указал Моше Рабейну, говоря: «Ибо спроси у дней прежних... от того дня, когда сотворил Б-г человека на земле, от края неба до края неба» — согласно Мидрашу, духовный рост Адама простирался от земли до самого края небес; «Слышал ли народ голос Б-га... как слышал ты, и остался жив?» — это относится к Адаму Ришон, включавшему в себя всё человечество, который слышал глас Б-га и оставался жив; а затем, когда поколения пали, Всевышний взял Себе народ из среды народа, дабы возвратить мир к прежней святости. «Тебе было показано, дабы ты знал...» — положи же это на сердце свое: изначально главное жилище Шхины было в нижних мирах, и Всевышний говорил с человеком лицом к лицу.

Служение в самоотмене перед Творцом и устранение преграды «Я»

«Не с отцами нашими заключил Г-сподь этот завет, но с нами, которые мы здесь сегодня все живы. Лицом к лицу (Паним бе-Паним) говорил Г-сподь с вами на горе из среды огня. Я стою (Анохи омед) между Г-сподом и вами...» (Ло эт авотейну карат АВАЯ эт а-брит а-зот ки итану анахну эле по а-йом кулану хайим. Паним бе-Паним дибер АВАЯ имахем ба-хар ми-тох а-эш. Анохи омед бейн АВАЯ у-вейнейхем..., Дварим 5:3–5).

Необходимо понять: как Моше может говорить «Не с отцами нашими заключил Г-сподь завет», ведь именно их отцам была дана Тора на Синае? И что значат слова: «но с нами, которые мы здесь сегодня все живы», ведь многие из того поколения родились уже после Синайского откровения?

Суть дела в следующем: мудрецы сказали о поколении Синая на стих «И обольщали Его устами своими, и языком своим лгали Ему» (Теилим 78:36), что среди них были те, кто выражал верность лишь устами, но сердце их не было совершенно с Ним. И даже при рассечении Тростникового моря с ними был идол Михи.

Главная же цель дарования Торы состояла в том, чтобы мы изучали Тору в трепете, страхе и священном пламени огня (бе-итлаавут эш), как при даровании Торы в языках пламени. Цель Торы — отрешиться от этого мира лжи и всех его материальных вожделений и прилепиться к высшему свету через пламенную Тору, пока огонь не возгорится вокруг изучающего ее.

И у поколения, стоявшего у Синая, эта высшая цель не осуществилась во всей полноте из-за тех, кто прельщал лишь устами. Но поколение, удостоившееся войти в Землю Исраэля, достигло этого совершенства, и о них сказано: «все вы живы сегодня». Поэтому завет осуществился именно с ними!

И слова «Лицом к Лицу говорил Г-сподь с вами» (Паним бе-Паним) означают: сокровенная Б-жественная Сущность (Пнимиют Элокуто) говорила с внутренней сущностью ваших душ (пнимиют шелахem), и каждый воспринимал откровение по мере чистоты своих внутренних намерений и пламенного приготовления.

И я слышал от имени святого Божьего человека, нашего учителя и наставника рабби Йехиэля Михеля, Маггида из Злочева, да будет память праведника благословенна, толкование стиха «Я стою между Г-сподом и вами» (Анохи омед бейн АВАЯ у-вейнейхем): когда еврей гордится собой, полагая, что он велик в Торе или в служении Всевышнему, само это эгоистическое чувство «Я» («Анохи») воздвигает разделяющую завесу (Масах мавдиль) между ним и его Создателем! Кто мнит себя сущностью (Йеш) — его собственное «Я» (Анохи) стоит разделяющей преградой между ним и Всевышним!

И эти святые слова подобны золотым яблокам в серебряных оправах! Всевышний обращает взор на внутреннее состояние человека, чтобы оно пылало огнем любви, и об этом сказано: «Лицом к Лицу говорил Г-сподь с вами на горе из среды огня» — Его внутренняя сущность соединялась с вашей внутренней сущностью, когда человек полностью аннулирует свое эго (мевуталь ми-мециуто) в священном трепете. Но если он считает себя ученым, благочестивым и выдающимся, тогда немедленно встает препятствие: «Анохи омед бейн АВАЯ у-вейнейхем» — ложное «Я» создает преграду и лишает человека Б-жественного постижения.

Тайна Шаббата: Врата Трепета («Шамор») и Врата Любви («Захор»)

«Соблюдай (Шамор) день субботний, чтобы святить его...» (Шамор эт йом а-Шаббат ле-кадшо..., Дварим 5:12). А в первых Скрижалях сказано: «Помни (Захор) день субботний...» (Шмот 20:8).

И надлежит понять, почему в священном гимне «Леха Доди» мы поем: «„Соблюдай“ и „Помни“ единым речением изрек Единый Б-г» (Шамор ве-Захор бе-дибур эхад), и почему автор гимна поставил слово «Шамор» прежде слова «Захор»?

Суть в том, что сказано в Талмуде (Брахот 31б): «Человек всегда должен войти через двое врат, а затем молиться». И главное объяснение двух врат — это Трепет (Йира) и Любовь (Ахава), являющиеся двумя священными вратами, через которые молитва поднимается в Высь, ибо «молитва без трепета и любви не взлетает наверх».

И качество Трепета (Йира) соответствует сфире Малхут (Царство Небес), и это — «Врата Г-спода, праведники войдут в них» (Теилим 118:20), первые врата служения. А за ними следуют Врата Любви (Шаар а-Ахава).

И в святой книге Зоар сказано, что есть две субботы: суббота наступления ночи (Шаббат де-маалей Шабта — пятница вечер) и суббота дня (Шаббат де-йома). Повеление «Шамор» («Соблюдай») относится к сфире Малхут — к ночи Шаббата; а повеление «Захор» («Помни») относится к дневному свету Шаббата (сфира Тиферет / Зеир Анпин).

И в согласии с этим святой поэт расположил слова гимна: «Шамор ве-Захор» — сначала Шамор (Врата Трепета и сфира Малхут), а затем Захор (Врата Любви и Зеир Анпин), ибо трепет пред Небесами — это первые врата, через которые праведники входят к Творцу.

Сокрытый Свет Первого Дня и тайна Вторых Скрижалей

«Почитай отца твоего... дабы продлились дни твои и дабы хорошо было тебе (лемаан йитав лах)...» (Кавед эт авиха... лемаан йитав лах, Дварим 5:16).

В Талмуде (трактат Бава Кама 54б) приведено: спросил рабби Ханина бен Агиль у рабби Хии бар Абы: «Почему в первых Скрижалях не сказано слово „хорошо“ (тов), а во вторых Скрижалях сказано „хорошо“?». Тот ответил: «Пока ты спрашиваешь меня, почему сказано, спроси, сказано ли вообще! Обратись к рабби Танхуму бар Ханилаи, который учился у знатока Агады рабби Йеошуа бен Леви». Пошел к нему, и тот ответил: «Поскольку первым Скрижалям суждено было разбиться. А если бы в них было написано слово „хорошо“, то когда они разбились, прекратилось бы, упаси Б-г, всякое добро для Исраэля!».

И разъяснение здесь следующее: сказано в Гемаре (Хагига 12а), что при помощи Первозданного Света, сотворенного Всевышним в Первый День, человек мог видеть от одного края мира до другого. Когда же Всевышний обозрел поколение Потопа и поколение Рассеяния, Он скрыл этот Свет для Праведников в грядущем будущем (Ор а-Гануз), как сказано: «И увидел Б-г свет, что он хорош (ки тов)» — хорошо скрыть его.

И здесь надлежит понять: неужели грешники заслуживают пользоваться нынешним светом солнца, и почему бы Первозданному Свету не светить постоянно?

Суть дела такова: в Мидраше сказано: «Облачился в свет, как в ризу, и сотворил мир» — это указывает на свет высших десяти сфирот. И Первый Свет десяти сфирот слит с Самим Бесконечным Творцом (Ор Эйн Соф), и все десять сфирот объединены в совершенном единстве, как пламя связано с углем. Они нисходят вплоть до мира ангелов и высших князей, поставленных вершить суд над поступками людей.

И цель нисхождения миров состояла в том, чтобы человек мог подняться от суетности материального мира к Высшему Миру, поднимаясь от ступени к ступени, пока всё не соединится с Первым Светом, прилепленным к Эйн Соф. И праведникам дана великая сила: прилепляясь мыслью к Первозданному Свету, где пребывает абсолютное Милосердие, они отменяют все суровые приговоры ангелов суда!

И это — Свет Первого Дня, сквозь который человек прозревает от одного конца мира до другого, объединяя каждую мельчайшую деталь творения с Первозданным Светом. И Всевышний скрыл этот Свет для Праведников, которые обладают силой совершать это великое объединение. Грешники же, пребывающие в мире разделения (альма де-перуда), не имеют никакой связи с этим Светом.

И первые Скрижали были даны открыто, при всенародном шуме, и на них не было написано слово «хорошо» (тов), намекающее на Сокрытый Первозданный Свет, ибо они были разбиты, и если бы на них был запечатлен этот Свет, пресеклось бы благо из мира. Вторые же Скрижали были даны в скромности и тишине (бе-хашай), неся в себе глубочайший внутренний свет (Пнимиют), и они остались целыми, — поэтому в них вписано слово «хорошо» (тов), свидетельствующее о вечном Первозданном Свете!

Непрестанный Голос Высшей Бины и ступени постижения Внутренней Торы

*«Эти слова изрек Г-сподь ко всему собранию вашему на горе из среды огня, облака и мрака — голосом великим, который не прекращался (коль гадоль ве-ло ясаф)... И вы сказали: „Вот, показал нам Г-сподь, Б-г наш, славу Свою (эт кводо) и величие Свое (ве-эт годло), и голос Его мы слышали из среды огня; в этот день мы видели, что говорит Б-г с человеком, и тот остается жив. А ныне, зачем нам умирать? Ведь пожрет нас этот великий огонь; если мы еще услышим голос Г-спода, Б-га нашего, то умрем! Ибо кто из всякой плоти слышал голос Живого Б-га (ЭЛОКИМ Хайим), говорящего из среды огня, как мы, и остался жив? Приступи ты и слушай...“» (Эт а-дварим а-эле дибер АВАЯ... коль гадоль ве-ло ясаф... ЭЛОКИМ Хайим...*, Дварим 5:22–27).

Переводчики Торы объясняют слова «ве-ло ясаф» на арамейском как «ве-ло пасак» — голос, который никогда не прекращается. И надлежит понять: неужели этот голос звучит до сих пор? Кроме того, слова народа кажутся противоречивыми: сначала они говорят: «в этот день мы видели, что говорит Б-г с человеком, и тот остается жив», и тут же восклицают: «зачем нам умирать... если мы еще услышим, то умрем!». И почему сначала сказано просто Имя ЭЛОКИМ, а затем — ЭЛОКИМ Хайим («Живой Б-г»)?

В святой книге Зоар сказано: «И река вытекает из Эдена» — написано не «вытекла», но «вытекает» в настоящем времени, то есть струится непрестанно. И сфира Бина именуется «Реховот а-Нахар» (Широты Реки) — это Мир Раскаяния (Олам а-Тшува). И оттуда непрестанно исходит Небесный Голос (Бат Коль), провозглашающий каждый день: «Вернитесь, сыновья-отступники!». И в каждом человеке в определенные мгновения пробуждаются мысли о раскаянии благодаря этому непрерывному Голосу.

Когда Всевышний сотворил миры ради излияния блага, Он сократил Свой свет, чтобы человек заслужил награду трудом и не вкушал «хлеб стыда» (нахама де-хисуфа). И истинная высшая награда — это постижение Его Божественности. Но постичь Божественность невозможно без полного отрешения от грубой материи (итпаштеут а-гашмиют) и самопожертвования (месирут нефеш) в трепете и любви.

Внешний, буквальный уровень Торы (Пшат) — это лишь внешняя ветвь Высшей Мудрости, тогда как Внутренняя Тора (Пнимиют а-Тора) — это сама Высшая Мудрость (Хохма) и Высший Разум (Бина), являющиеся двумя неразлучными соратниками (трейн реин де-ла митпаршин). Ступень Тиферет — это тайна буквы Вав (Яаков), а последний голос — «Голос Г-спода разрешает от бремени ланей» — это сфира Малхут, где Тора облачена в простой смысл Письменной и Устной Торы.

Внутренняя Тора — это светящееся зеркало (Аспаклария а-Меира), а внешний смысл Торы — это несветящееся зеркало (Аспаклария ше-эйна меира). Моше Рабейну, обладавший полным отрешением от материальности, созерцал через светящееся зеркало; народ же Исраэля не был подготовлен к этому уровню.

И когда Всевышний даровал Тору, Он говорил с ними из Мира Бины (Олам а-Бина) — «Лицом к Лицу», соединяя глубины Торы с глубинами души.

И в этом смысл стихов: «Голосом великим, который не прекращался» (коль гадоль ве-ло ясаф) — это Голос из Мира Бины, Голос Тшувы, который никогда не умолкает.

«Показал нам Г-сподь славу Свою (эт кводо)» — это сфира Хохма, ибо слово «Кавод» (כבוד) имеет гематрию 32, соответствуя 32 путям Мудрости (32 [ל״ב] нетивот а-Хохма); «и величие Свое (ве-эт годло)» — это сфира Бина (Гадлут а-Мохин); «в этот день мы видели, что говорит ЭЛОКИМ с человеком, и тот жив» — имя ЭЛОКИМ указывает на сфиру Малхут (внешний уровень Пшата), и постичь Пшат человек может, оставаясь в живых; но когда раскрылся высший свет, они воскликнули: «Зачем нам умирать... ибо кто из плоти слышал голос Живого Б-га (ЭЛОКИМ Хайим)... и остался жив!» — имя ЭЛОКИМ Хайим указывает на высший Мир Бины (источник вечной жизни), постижение которого требует столь полного выхода из тела, что они не могли выдержать его без Моше.

Преодоление нечистых оболочек на пути к Святости и величие смирения

«И вы приблизились ко мне... и сказали: „Вот, показал нам Г-сподь, Б-г наш... в этот день мы видели, что говорит Б-г с человеком, и тот остается жив. А ныне, зачем нам умирать? Ведь пожрет нас этот великий огонь... Ибо кто из всякой плоти слышал голос Живого Б-га... как мы (камону), и остался жив?“» (Ва-тикревун элай... камону ва-йехи..., Дварим 5:23–26).

Известно, что четыре нечистые оболочки (Клипот) окружают Святость со всех сторон, подобно тому, как видел пророк Йехезкель перед видением Колесницы: «Бурный дух, великое облако, огонь пылающий и сияние вокруг него» (Йехезкель 1:4). И всякий, кто входит в сокровенный Сад Святости (Пардес), обязан сначала пробиться и пройти сквозь эти Клипот. И труднее всего преодолеть Клипу «огня пылающего» (эш митлакахат), ибо в ней можно сгореть духовно, из-за чего из четырех мудрецов, вошедших в Пардес, не все вышли с миром.

И при Синайском откровении эти Клипот также присутствовали вокруг горы, как сказано: «из среды огня, облака и мрака... из среды тьмы». И народ Исраэля испугался именно этой Клипы пылающего огня, воскликнув: «Зачем нам умирать, ведь пожрет нас этот великий огонь!». Поэтому они избрали Моше, чтобы он благодаря своей совершенной святости прошел сквозь Клипот и сокрушил их.

И почему они сказали: «как мы (камону), и остался жив»? Разве другой человек мог бы выдержать этот свет?

Дело в том, что когда сыны Исраэля до дарования Торы дерзновенно сказали: «Желаем видеть нашего Царя!», это было нарушением границ смирения (анава). Ибо человеку, сколь бы великим праведником он ни был, не подобает требовать великих мистических откровений! Человек обязан служить Всевышнему в трепете, любви и добрых делах, а высшие постижения придут сами собой по милости Небес.

Сказали мудрецы: «То, что мудрость сделала венцом на своей голове, смирение сделало подошвой для своей сандалии», ибо сказано: «Начало мудрости — трепет пред Г-сподом» (Мислей 9:10), и сказано: «Следствие смирения — трепет пред Г-сподом» (Мислей 22:4). И гора Синай была избрана за ее величайшее смирение.

Исраэль же пожелал великих постижений прежде, чем достиг полного духовного очищения. Но после Синайского откровения они осознали свой проступок и в глубоком раскаянии сказали: «Кто слышал... как мы (камону)» — то есть люди плоти, не достигшие совершенной чистоты и дерзнувшие просить столь великих тайн, — и тем не менее Всевышний явил нам чудо, и мы остались живы! И они обратились к Моше: «Приступи ты и слушай». И тогда Всевышний похвалил их: «Хорошо всё, что они сказали», ибо они вернулись к истинному смирению.

Служение в самопожертвовании без корысти и тайна стиха «Шма Исраэль»

*«Слушай же, Исраэль, и соблюдай, чтобы исполнять (у-шмарта лаасот), дабы хорошо было тебе (ашер йитав лах) и дабы вы чрезвычайно умножились, как говорил Г-сподь, Б-г отцов твоих, тебе: земля, текущая молоком и медом. Слушай, Исраэль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — Един! И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всеми силами твоими...» (Ве-шамата Исраэль ве-шамарта лаасот ашер йитав лах... Шма Исраэль АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ АВАЯ Эхад. Ве-ахавта эт АВАЯ Эло-хеха бе-холь левавха у-ве-холь нафшеха у-ве-холь меодеха...*, Дварим 6:3–5).

Надлежит задуматься: неужели Тора повелевает служить Всевышнему ради получения награды: «дабы хорошо было тебе и дабы вы умножились»? Ведь в «Поучениях отцов» (Пиркей Авот 1:3) заповедано прямо противоположное: «Не будьте как рабы, служащие господину ради получения награды!». И какова связь этих слов со стихами «Слушай, Исраэль» и «И люби Г-спода всем сердцем твоим и всей душой твоей»?

И представляется, что напротив: Писание здесь учит нас не исполнять заповеди ради получения награды, но служить в абсолютном самопожертвовании (бе-месирут нефеш)!

Ибо известно правило Торы: везде, где употребляется слово «Берегись / Соблюдай» (ишамер / шамор), оно указывает на запрещающую заповедь (ло таасе).

И в этом истинный смысл стиха: «Слушай же, Исраэль, ве-шамарта лаасот (и берегись делать) ашер йитав лах» — берегись исполнять заповеди ради того, чтобы тебе было хорошо и ради земного умножения благ!

И потому вслед за этим сразу написан стих Высшего Единения: «Слушай, Исраэль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — Един. И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей (даже если Он забирает твою душу), и всеми силами твоими» — то есть служи в абсолютном самопожертвовании ради Него Самого, а не ради корысти и воздаяния!

Каббала тфилин, буква Тэт месяца Ав и единение девяти Имен АВАЯ

«И навяжи их как знак на руку твою, и да будут они знаками над глазами твоими (тотафот бейн эйнеха)» (У-кшартам ле-от аль ядеха ве-айу ле-тотафот бейн эйнеха, Дварим 6:8).

Раши объясняет: «По числу их четырех отделений они названы „тотафот“: „тот“ на языке жителей Катпи означает „два“, „пат“ на языке Африки означает „два“ — итого четыре».

Надлежит глубоко вникнуть: почему столь фундаментальная заповедь тфилин, являющаяся основой еврейской веры, выражена в Торе намеком через слова чужих далеких языков — Катпи и Африки?

Суть дела в следующем: древние мудрецы установили порядок чтения глав Торы на весь год, и согласно этому порядку в Шаббат утешения (Шаббат Нахаму) мы читаем главу Ваэтханан. И всё это устроено по великой тайне. В этой главе слово «Слушай» (Шма) повторяется трижды:

1. «И ныне, Исраэль, слушай законы...» (4:1);

2. «И призвал Моше весь Исраэль и сказал им: слушай, Исраэль...» (5:1);

3. «Слушай, Исраэль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — Един» (6:4).

И сокровенное сочетание Имени АВАЯ на месяц Менахем Ав складывается из начальных букв стиха: «hаскет у-шма Йисраэль hа-йом» («Внемли и слушай, Исраэль, сегодня», Дварим 27:9 — начальные буквы הויה). А в древней книге «Сефер Йецира» сказано: «Воцарил букву Тэт (ט) в Слушании (Шмиа), повязал ей венец и сочетал их друг с другом, и создал ими созвездие Льва (Арье) в мире и месяц Ав в году». Отсюда следует, что в месяце Ав правит буква Тэт через качество Слушания.

И мы уже приводили слова Талмуда о том, что слово «хорошо» (тов, טוֹב), начинающееся с буквы Тэт, намекает на Сокрытый Свет Первого Дня (Ор а-Гануз).

Когда Творец пожелал сотворить мир, Он сократил Свой Свет, и раскрылись десять святостей — десять священных Имен АВАЯ. Девять из них представляют собой Мужское Начало (Дхура), изливающее свет сверху вниз, а десятая — Женское Начало (Нуква / сфира Малхут / Кнесет Исраэль), принимающая этот свет. И наша святая задача — соединять снизу вверх (ми-тата ле-эла) и привлекать сверху вниз (ми-эла ле-тата) ясный свет Его Божественности, дабы аннулировать внешнюю нечистоту, раскрыть Предвечный Свет (букву Тэт — Тов а-Гануз) и объединить «Г-сподь Един и Имя Его Едино».

Поэтому в Шаббат Нахаму мы читаем главу Ваэтханан: с Рош Ходеш Ав до Девятого Ава царило суровое укрепление судов (Гвурот), а после того как тьма отступила, мы читаем главу Ваэтханан с ее троекратным «Шма», находя утешение в том, что Всевышний раскроет свет буквы Тэт — Сокрытое Первозданное Добро. Ибо Девятого Ава разведчики плакали напрасно, оклеветав Землю, и лишь Йеошуа и Калев возвестили: «Земля эта хороша (това) чрезвычайно!».

И в этом тайна того, что каждый день утром мы произносим «Шма Исраэль» в тфилин: при слове «Эхад» (אחד) мы возносим снизу вверх девять мужских проявлений (буквы א-ח = 1 + 8 = 9 Имен АВАЯ) и привлекаем высший свет через девять Имен АВАЯ в сфиру Малхут — букву Далет (ד = 4), символизирующую Общину Исраэля (Кнесет Исраэль), пребывающую ныне в бедности изгнания. И тем самым мы пробуждаем Тфилин Владыки Мира (Тфилин де-Марэй Альма).

И сказано: «Из плоти моей узрю Б-га» (Ийов 19:26). Человек устроен так, что голова его открыта, а тело сокрыто одеждами. Подобно этому в Высших Парцуфим: Великий Высший Разум — Парцуф Арих Анпин (АА) — пребывает без сокращения, а от плеч (ктефаим) и ниже свет облачается в сокращения.

И когда мы объединяем света в тфилин во время чтения «Шма», мы поднимаем девять Имен АВАЯ снизу вверх, привлекая свет от Арих Анпина к Зеир Анпину (ЗА) — от Мозга (Моах) к плечам (ктефаим), а от плеч — вниз к Кнесет Исраэль (Нуква). Мы объединяем девять Имен АВАЯ снизу вверх и сверху вниз — то есть дважды по девять (дважды ТЭТ)!

И в этом тайна слов: «Тот на языке Катпи означает два» — слово «Катпи» означает плечи (ктефаим), и в плечах соединяются дважды ТЭТ (טט) — девять Имен АВАЯ снизу вверх и девять сверху вниз!

А как совершается это единение девяти Имен АВАЯ? Через соединение Имен АВАЯ и АДНИ при принятии ярма Царства Небес в «Шма Исраэль», пока не соединятся Хохма и Бина и не изольются Мохин в сфирот.

И десять соединений АВАЯ (26) и АДНИ (65) составляют: (26 + 65) × 10 = 910. А вместе с 50 Вратами Бины (910 + 50) они составляют ровно 960 (תתקס) — число 960 логов воды в кошерной микве из сорока сеа (40 сеа × 24 лога = 960), намекая на то, что оскверненному запрещено читать Шма и возлагать тфилин без очищения.

И слово «ПАТ» (פת) в гематрии составляет: פ (80) + ת (400) = 480. Соответственно, дважды «ПАТ» (480 × 2) составляет ровно 960 (תתקס)!

И в этом сокровенный смысл: «Пат на языке Африки означает два» — два раза «Пат» равны 960! А слово «Африки» (אפריקי = 391) намекает на тайну святого елея — «Шемен» (שמן = 390), которое с колелем (+1) составляет ровно 391 — число слова Африки!

Хасадим и Гвурот: протяженность милосердия на тысячу и две тысячи поколений

«И знай, что Г-сподь, Б-г твой, Он есть Б-г (ху а-ЭЛОКИМ), Б-г верный, хранящий завет и милость любящим Его и соблюдающим заповеди Его на тысячу родов (ле-элеф дор)» (Ве-ядата ки АВАЯ Эло-хеха ху а-ЭЛОКИМ, Эль а-Неэман, шомер а-брит ве-а-Хесед ле-охавав у-ле-шомрей мицвотав ле-элеф дор, Дварим 7:9).

Раши приводит вопрос: в Десяти Заповедях (Шмот 20:6) сказано: «творящий милость тысячам родов (ла-алафим — то есть двум тысячам поколений)», а здесь сказано: «на тысячу родов (ле-элеф дор)». И Раши отвечает, что в одном месте речь идет о служении из любви, а в другом — из трепета. Однако это объяснение оставляет вопрос, ведь в обоих стихах прямо написано одинаково: «любящим Его и соблюдающим заповеди Его»!

И мне представляется возможным объяснить это простым и глубоким путем: В Десяти Заповедях сказано: «и творящий Хесед тысячам родов» — там действует прямое качество Абсолютного Хеседа (Хесед Гамур), и сила чистого Хеседа простирается на две тысячи родов (ла-алафим).

Здесь же сказано: «Он есть Б-г (ху а-ЭЛОКИМ), Б-г верный, хранящий завет и Хесед» — Имя ЭЛОКИМ указывает на качество Гвуры. Речь идет о Хеседе внутри Гвуры (а-Хесед ше-бе-Гвура). И хотя качество Гвуры по своей природе сурово и не соглашается на две тысячи поколений, тем не менее даже качество Гвуры соглашается изливать Хесед на тысячу поколений (ле-элеф дор)! И вникни в это со всей глубиной.