Экев

«Эден кодем Брия»: сокрытие Торы в материальном мире и раскрытие ее тайн в Ган Эдене

«И будет за то, что вы послушаете эти законы (ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле), и будете хранить и исполнять их, сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость (эт а-брит ве-эт а-Хесед), о которых Он клялся твоим отцам...» (Ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле у-шмартем ва-аситем отам, ве-шамар АВАЯ ЭЛОКЕХА леха эт а-брит ве-эт а-Хесед ашер нишба ла-авотэха..., Дварим 7:12).

Вот предыдущий раздел Ваэтханан завершается стихом: «...которую Я заповедую тебе сегодня исполнять» (ашер анохи мецавха а-йом лаасотам, Дварим 7:11). И истолковал Раши, благословенна память праведника: «Сегодня исполнять — а завтра получать награду» (а-йом лаасотам ве-ле-махар лекабель схар). См. то, что истолковали в этом комментаторы.

И представляется мне следующее. Ведь сказано в Гемаре (трактат Песахим 54а, Недарим 39б): «Семь вещей были сотворены прежде, чем был сотворен мир, и среди них перечислены: Тора, Тшува (раскаяние), Ган Эден (Райский Сад)...» и т.д. И вот отсюда само собой следует: поскольку святая Тора была сотворена прежде, чем был сотворен этот материальный мир, то она по своей сущности во много раз больше и грандиознее, чем весь этот мир!

Как сказано в Гемаре (трактат Эрувин 21а) о свитке, который пророк (Зхарья 5:1–2) видел исписанным с лица и с оборота: посмотри там, насколько неизмеримо велик свиток Торы по сравнению с мерой этого материального мира. И отсюда следует, что свет Торы в высшей степени сокращен (мецумцам ад ли-меод меод) в рамках этого дольнего мира.

И когда человек усердно трудится над постижением святой Торы в этом материальном мире, он тем самым удостаивается в Будущем того, что ему раскрывается сама суть каждой вещи, все ее сокровенные вкусы, глубинные смыслы и тончайшие детали, так что он познает истинный духовный корень каждого закона и слова! И в этом заключается главная сущность всего райского наслаждения (таануг Ган Эден) и услады святых душ — в том, что им раскрывают высшие сокровенные тайны и вкусы Торы (таамей Тора).

И мы находим в святой книге Зоар, что души праведников приходили и раскрывали святому танне рабби Шимону бар Йохаю (РАШБИ), благословенна память праведника, сокровенные тайны Торы, которые провозглашают в Ган Эдене, и он радовался до высшей степени, что удостоился этого! И подобное мы находим относительно Адама Первочеловека (Адам а-Ришон) до грехопадения: «И поместил его в саду Эденском, чтобы возделывать его и хранить его» (ле-овда у-ле-шомра, Берешит 2:15). И истолковали наши мудрецы, благословенна их память: «возделывать его» — это исполнение повелевающих заповедей (мицвот асэ), а «хранить его» — это соблюдение предостерегающих заповедей (мицвот ло таасэ). Ибо там, в Ган Эдене, он исполнял заповеди в абсолютной истине, согласно их сокровенной тайне (аль пи а-сод), как разъяснено в святых книгах. Так же и ныне в мире душ святые души удостаиваются исполнять заповеди согласно тайне и изучать святую Тору в ее высшей эзотерической глубине.

Вернемся же к нашей теме. Отсюда ясно раскрывается внутренний смысл смысловой смежности разделов (смихут а-парашийот): предыдущий раздел завершается словами «...которую Я заповедую тебе сегодня исполнять», как объяснили мудрецы и как привел Раши: «Сегодня исполнять — а завтра получать награду». И вплотную к этому примыкает наш раздел: «И будет за то (ве-ая экев)...».

Ибо слово «ЭКЕВ» (עקב) является аббревиатурой (нотрикон): Эден Кодем Брия (עדן קודם בריאה — Эден Прежде Творения). Смысл этого в том, что истинная награда уготована в высшем Ган Эдене, который существовал прежде сотворения этого мира.

И там, в Ган Эдене, «вы послушаете эти законы (тишмеун эт а-мишпатим а-эле)» — то есть там вы удостоитесь во всей полноте услышать и постичь эти законы, глубину которых вы не могли постичь в этом мире из-за того, что Тора здесь предельно сокращена (мецумцемет), ибо материальный мир не способен вместить святую Тору по причине ее колоссального величия, ведь она во много раз превосходит весь этот мир.

И там, в Ган Эдене, вы удостоитесь постичь законы: «и будете хранить и исполнять их (у-шмартем ва-аситем отам)» — ибо там вы удостоитесь хранить и исполнять Тору на высшем духовном уровне, подобно Первочеловеку в Ган Эдене до грехопадения.

И поверх всего этого: «сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость (ве-шамар АВАЯ ЭЛОКЕХА леха эт а-брит ве-эт а-Хесед)...» — это означает, что и в этом дольнем мире Он также сохранит для тебя союз и милость, о которых клялся твоим святым отцам. И пойми это глубоко.

Сила праведного собрания («Хаврута кадиша») и сокрушение себя до уровня «экев» (пята)

Или можно истолковать иначе стих: «И будет за то, что вы послушаете эти законы (ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле), и будете хранить и исполнять их, сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость...».

Вот уже остановились на этом стихе все толкователи Торы, как ранние (Ришоним), так и поздние (Ахроним), исследуя: каково значение слова «экев» (пята / за то / следствие)? И многие комментаторы восклицали, обращаясь к комментарию Раши, который истолковал «экев» буквально как пятку ноги («легкие заповеди, которые человек попирает своими пятками»), а не истолковал это в значении награды или следствия, как в стихе «за то (экев), что Авраам послушался голоса Моего» (Берешит 26:5).

Кроме того, здесь надлежит обратить внимание на грамматическую тонкость: стих начинается во множественном числе — «послушаете (тишмеун), будете хранить (у-шмартем), исполнять (ва-аситем)», а завершается в единственном числе — «сохранит тебе (ве-шамар леха), и возлюбит тебя (ве-аэвха), и благословит тебя (у-верахха)»! На это также обратили внимание комментаторы.

И представляется мне путь намека (дерех ремез). Ибо каждому, кто прилепляется к святым Цадикам, ведомо, сколь велика сила духовного объединения и сплочения (итхабрут), как сказали наши мудрецы (Торат Коханим, Бехукотай): «Не сравнится малое число людей, исполняющих заповедь, со множеством исполняющих заповедь». Ибо даже если человек является величайшим праведником, но исполняет заповедь в одиночку, а множество людей, даже меньших по своей духовной ступени, исполняют ту же самую заповедь вместе — плоды заповеди этого множества производят в высших мирах неизмеримо большее действие, чем служение великого праведника в одиночестве, несмотря на всю его праведность!

Отсюда само собой понятно, что совместное собрание сынов Исраэля — это дело колоссальной святости. Однако главное условие такого собрания заключается в том, чтобы каждый человек, собирающийся вокруг Цадика, ни в коем случае не мнил о себе ничего великого. Пусть даже он почитается праведником или важным человеком среди святого братства (Хаврута кадиша), он должен постоянно сокрушаться и тревожиться в сердце: «Быть может, упаси Б-г, я недостоин даже примкнуть к исполнению этой заповеди! Лишь бы мне не нанести ущерб святому братству своими негодными поступками!»

И даже если со стороны он кажется великим человеком, он обязан тщательно исследовать свои дела и глубоко чувствовать свое ничтожество. И так должен мыслить каждый человек в святом братстве. И в особенности сам святой Цадик, вокруг которого собираются люди, должен думать: «Кто я такой и что я значу?» — и полностью аннулировать себя (йеватель эт ацмо легамрей).

Ибо известно учение мудрецов: «Там, где собираются десять, пребывает Шхина» (Санхедрин 39а), и это собрание образует совершенный духовный образ — Полный Парцуф (Кома Шлейма). А в структуре Полного Парцуфа, как известно из слов высших святых, есть уровень Головы (Рош), Рук (Ядаим), Ног (Раглаим) и Пят (Акевайм).

И когда каждый человек в святом братстве искренне считает себя полным ничто (Айн), он смотрит на себя как на самую нижнюю «пяту» (экев) по отношению ко всему братству, а всех остальных видит как Голову, Тело и высшие органы.

И когда каждый участник братства держится такого смиренного сознания, они открывают высшие врата неиссякаемого изобилия (шаарей шефа) и всякого блага в мире! Причем главный поток этого благословения привлекается через того человека, который глубже всех ощущает себя полным ничто (Айн) и нижней пятой (экев).

И в этом заключается смысл нашего стиха: «И будет за то, что вы послушаете эти законы (ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле)...». Ибо слово «тишмеун» («послушаете») имеет также значение «собираться вместе», как сказано в Писании: «И собрал Шауль народ (вайшама Шауль эт а-ам)» (Шмуэль I, 15:4). Смысл стиха таков: «И будет, когда вы соберетесь вместе ради святости (тишмеун), ради Торы и заповеди, то каждый из вас будет ощущать себя "экев" (пятой)» — то есть на самой нижней ступени святости, у самых пят духовного тела общины.

И потому Писание совершенно точно завершает в единственном числе: «сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость (ве-шамар АВАЯ ЭЛОКЕХА леха)...» — ибо благословение привлекается главным образом через того святого Цадика, который более всех способен удержать ступень абсолютного самоумаления (Айн). Через него изливается всё высшее изобилие на всех, и потому стих говорит лично к нему: «сохранит тебе, и возлюбит тебя, и умножит тебя...». И вникни в это со всей глубиной.

«Радость на лице, а скорбь в сердце»: услащение судов в их корне

Или можно истолковать стих: «И будет за то, что вы послушаете (ве-ая экев тишмеун)...» согласно вышеприведенному анализу.

В книге «Ховот а-Левавот» («Обязанности сердец», Врата смирения) приводится высшее качество благочестивых хасидов и аскетов: «Его радость — на его лице, а скорбь его — в его сердце» (цахалато бе-фанав ве-эвлато бе-либбо). Это высшая ступень святых праведников, которые непрестанно прилеплены мыслью к Творцу (двеким ба-Шем) и пребывают в величайшей духовной радости, ибо «нет печали перед Всевышним, сила и радость в обители Его» (Диврей а-Ямим I, 16:27). Однако глубоко внутри его сердце сокрушено на двенадцать частей, исполнено глубокого раскаяния (Тшува) и возвышенного трепета пред Небесами (йират Шамаим).

И поистине такие святые Цадики обладают силой отменять любые суровые приговоры и суды (гзерот ве-диним), исходящие от небесных обвинителей, и они способны услаждать суды в их самом сокровенном духовном источнике (леамтик а-диним бе-шоршам)!

И отсюда раскрывается смысл стиха: «Ве-ая экев тишмеун...». Ибо слово «ве-ая» (будет) указывает на радость (лашон симха), как учили мудрецы (Берешит Рабба 42:3), а слово «экев» указывает на глубочайшее смирение и самоумаление (анава ве-шифлут). Это и есть ступень великих Цадиков: святая радость на лице, а сокрушение, трепет и Тшува — в сердце.

И говорит Писание: «...тишмеун эт а-мишпатим а-эле». Слово «тишмеун» означает «собирать» (как в стихе вайшама Шауль), то есть когда вы соберете вместе эти суды (Мишпатим — суждения и суровые меры).

«И будете хранить и исполнять их (у-шмартем ва-аситем отам)»: везде, где в Торе сказано «хранить» (а-шамер), это указывает на предостережение и удержание от зла («не делай»). Смысл слов «у-шмартем» («будете хранить») — вы удержите суды, чтобы они не обрушились на мир. А слова «ва-аситем отам» («и исполните / сделаете их») происходят от корня исправления, действия и услащения (Асия, тиккун ве-хамтака) — вы усладите суды в их высшем корне!

И в этом смысл: «у-шмартем ва-аситем отам» — чтобы не было никаких судов над сынами Исраэля, и чтобы все суды были услаждены в их высшем источнике. Амен, и вникни в это.

Служение без ожидания награды и питание от заслуг Праотцев

Или можно объяснить стих согласно следующему вопросу: какова награда за то, что они послушают эти законы? В стихе сказано: «...сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость, о которых Он клялся твоим отцам». Но ведь даже без этого Всевышний обязан исполнить Свою клятву, которую Он дал Праотцам!

Суть дела такова. Мы обязаны идти путями наших святых Праотцев (Авраама, Ицхака и Яакова). Ведь они служили Творцу, благословенно Его Имя, в абсолютной чистоте и истине, без малейшей надежды на какую бы то ни было награду в этом мире, и совершенно забывали о себе. То есть они не желали получать никакого материального наслаждения в этом дольнем мире даже от плодов своих добрых дел (афилу ме-а-пейрот), но оставили всю награду грядущим поколениям — своим потомкам после них!

Как сказали мудрецы наши, благословенна их память: «Если бы Праотцы мира вкушали награду за свои деяния в этом мире, что осталось бы грядущим поколениям?».

И точно так же мы обязаны идти святыми путями Праотцев — не иметь в виду собственную выгоду ни в малейшей степени и не искать услаждения плодами награды в этом мире. Ибо в каждом поколении человек питается и живет в материальном мире благодаря награде за праведные деяния своих отцов, которую они не пожелали вкушать сами, но оставили всё своим сыновьям.

И так из поколения в поколение: вся награда за добрые дела Цадика сохраняется для его потомства, ибо сам Цадик совершенно не желает пользоваться этим миром ради собственных заслуг, но живет лишь силой заслуг Праотцев (зхут авот).

И в этом заключается смысл стихов: предыдущий раздел завершается словами «...которую Я заповедую тебе сегодня исполнять», что мудрецы истолковали: «Сегодня исполнять — а завтра получать награду». И согласно нашим словам, смысл стиха раскрывается со всей строгостью: «...сегодня исполнять, а не сегодня брать награду!» — то есть совершенно не стремиться получать награду в этом мире даже от плодов заповедей.

И на это говорит наш раздел: «И будет за то, что вы послушаете эти законы (ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле), и будете хранить и исполнять их...» — то есть вы будете слушать и исполнять их именно так, как сказано выше: только ради исполнения воли Творца, не желая извлекать материальную награду в этом мире.

И тогда следующий стих обещает: «...сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость, о которых Он клялся твоим отцам» — то есть Он сохранит для тебя союз и милость Праотцев, и ты будешь иметь пропитание и благо в этом мире благодаря заслугам отцов!

«И возлюбит тебя, и благословит тебя, и умножит тебя...». А в недельном разделе Ницавим написано: «...и умножит тебя больше отцов твоих» (Дварим 30:5) — то есть силой заслуг Праотцев, которые они сберегли для будущих поколений, Всевышний благословит и умножит тебя, а твои собственные заслуги останутся в сохранности для твоих потомков после тебя. И пойми это глубоко.

«Легкие заповеди, которые попирают пятой»: защита простого народа заслугами Праотцев

Или можно истолковать стих: «И будет за то, что вы послушаете эти законы (ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле), и будете хранить и исполнять их, сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость, о которых Он клялся твоим отцам...».

Раши, благословенна память праведника, комментирует: «Если легкие заповеди, которые человек попирает своими пятками (ше-адам даш бе-иквав), вы будете слушать, то сохранит Г-сподь...».

И здесь возникает трудность: если народ Исраэля исполняет волю Всевышнего на столь высоком уровне, что скрупулезно соблюдает даже самые легкие заповеди, то почему для их вознаграждения требуются еще и заслуги Праотцев (зхут авот)? Ведь они заслуживают награды за свои собственные великие дела!

И представляется простое объяснение (аль пи пшат). Сказано в Мидраше (Дварим Рабба 6:2): «Почему Святой, благословен Он, не открыл награду за каждую заповедь? Для того чтобы человек не пренебрегал легкими заповедями, награда за которые мала, стремясь лишь к тяжким заповедям, награда за которые велика».

Однако всё это относится к возвышенному человеку, который всецело отдает свою душу служению Творцу (мосер нафшо) и пламенно жаждет исполнять те заповеди, которые требуют самопожертвования или сопряжены со значительными денежными затратами (хесрон кис). Такого человека Тора должна предостерегать, чтобы он не оставлял легкие заповеди и не служил Творцу ради получения платы.

Однако большинство простых людей (הֲמוֹנֵי עָם, амоней ам) склонны исполнять лишь те заповеди, которые легки для исполнения — без тяжких трудов и без денежных затрат. Те же заповеди, которые требуют финансовых издержек или особого усердия, они исполнять ленятся. Какова же будет их участь?

И Всевышний по Своему милосердию обещал творить им добро силой заслуг наших святых Праотцев!

И в этом заключается сокровенный смысл слов Раши: «Если легкие заповеди, которые человек попирает своими пятками, вы будете слушать...» — то есть даже если вы будете способны исполнять только легкие заповеди, тем не менее «сохранит Г-сподь, Б-г твой, союз и милость, и клятву, о которой клялся отцам твоим», и Он изольет на тебя Свое благо ради заслуг твоих святых Праотцев.

Служение из любви, благодарность за саму заповедь и сохранение награды на две тысячи поколений

Или можно истолковать стих: «Ве-ая экев тишмеун...».

Вот написано в Писании: «...хранящий милость для тысяч [поколений], любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (ноцер Хесед ла-алафим ле-оавай у-ле-шомрей мицвотай, Шмот 20:6). Мы видим, что если человек служит Творцу из чистой любви (ме-ахава), его заслуга непоколебимо стоит для его детей на протяжении двух тысяч поколений, и даже плодами этих заслуг они питаются в материальном мире!

Откуда же этот человек берет свою долю? Из того, что он служит Всевышнему из чистой любви, глубоко постигает Его непостижимое величие (ромемуто) и ясно знает, что абсолютно всё исходит от Него, благословенно Его Имя. Он осознает, что даже те заповеди и добрые дела, которые он совершил, он совершил вовсе не собственной силой, но Сам Святой, благословен Он, дает ему жизненную силу и способность совершать заповеди и праведные поступки.

И потому такой человек не требует никакой награды от Творца, ибо для него совершенно ясно, что ни одно творение не имеет никаких претензий к Создателю. Всевышний же по Своей безграничной любви к тем, кто исполняет Его волю, дарует им щедрую награду в качестве безвозмездного дара, ибо сами они не требуют награды. Напротив, праведник непрестанно благодарит и восхваляет Творца за саму счастливую возможность исполнить святую заповедь! Ибо сладость и блаженство (ноам), которые он вкушает в исполнении заповеди, не имеют границ, как сказали мудрецы (Пиркей Авот 4:17): «Прекраснее один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь Мира Грядущего».

И об этом сказали мудрецы: «Награда за заповедь — сама заповедь» (схар мицва — мицва, Авот 4:2) — то есть сама возможность исполнить заповедь и есть величайшая награда! А заслуга его праведных дел сохраняется для его детей на тысячи поколений.

И так поступали наши святые Праотцы: они полностью аннулировали себя перед Творцом во всем, как сказал наш отец Авраам, мир ему: «А я — прах и пепел» (Берешит 18:27). И Всевышний даровал ему добрую награду, и их заслуга стоит вовеки, так что мы до сих пор живы и существуем лишь благодаря их заслугам.

И в этом смысл стиха: «Ве-ая экев тишмеун...». Ибо слово «ве-ая» указывает на радость, а слово «экев» указывает на смирение. Смысл таков: если вы будете слушать эти законы в радости и смирении, служа Всевышнему из любви и не требуя никакой награды, но благодаря Его за милость, что Он дал вам возможность исполнять заповеди, как поступали Праотцы, — тогда:

«...сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость». Слово «ве-шамар» («сохранит») означает здесь долгое ожидание и сбережение (амтана), как в стихе «а отец его сохранил это дело» (ве-авив шамар эт а-давар, Берешит 37:11). Смысл стиха: Святой, благословен Он, сбережет союз и милость для твоих детей на две тысячи поколений, «как Он клялся отцам твоим» — подобно тому как Он обещал Праотцам, что их заслуга пребудет для потомков вовек, так и твоя заслуга будет неизменно стоять для твоих сыновей.

Хуким и Мишпатим: смирение мудреца, обучающего законам Торы

Или можно истолковать: «И будет за то, что вы послушаете эти законы (ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле)...».

Вот Святой, благословен Он, заповедал исполнять Свои святые заповеди, и они делятся на две категории: уставы (Хуким) и законы (Мишпатим).

Хуким (уставы) — это заповеди, не имеющие рационального объяснения, постижимого человеческим разумом, ибо они находятся бесконечно выше рационального мышления. В них человек не способен породить никакого собственного толкования (хидуш), рассуждения или логической гипотезы (свара), поскольку они трансцендентны разуму.

Мишпатим (законы) — это заповеди, обладающие постижимым смыслом. В их сфере человек способен раскрывать новые сокровенные смыслы и глубины в Торе (хидушин бе-Орайта). И в большинстве своем Мишпатим относятся к сфере имущественного права (диней мамонот), как сказали мудрецы в Гемаре (трактат Бава Батра 175б): «Желающий умудриться пусть занимается имущественным правом, ибо они подобны бьющему ключом источнику».

И тот человек, которому Всевышний уделил от дара постижения (Бина), так что он способен открывать новые смыслы в Торе, наставлять народ на праведный путь и провозглашать перед ними законы (Мишпатим), — должен чрезвычайно остерегаться, чтобы сердце его ни в коем случае не возгордилось этим! Напротив, он обязан предельно принижать себя, помня, что эта мудрость вовсе не принадлежит ему, ибо «Г-сподь дает мудрость, из уст Его — знание и разум» (Мишлей 2:6).

Он должен изучать Тору исключительно ради нее самой (Лишма) и судить справедливо. Он не должен быть строг к другим, проявляя снисходительность к самому себе, но обязан сам неукоснительно хранить и исполнять все законы, чтобы быть тем, о ком говорят: «Прекрасно проповедует и прекрасно исполняет» (наэ дореш ве-наэ мекайем, Хагига 14б).

И в этом смысл стиха: «Ве-ая экев тишмеун эт а-мишпатим а-эле...» — то есть вы должны пребывать в глубочайшем смирении (экев / самоумалении), когда возвещаете народу эти законы (Мишпатим).

«...и будете хранить и исполнять их» — чтобы и вы сами соблюдали и исполняли их во всей строгости, являясь образцом того, кто прекрасно учит и прекрасно исполняет. И тогда «сохранит Г-сподь, Б-г твой, тебе союз и милость...».

Влияние святости человека на природу и изобилие плодов

«И благословит плод чрева твоего и плод земли твоей, хлеб твой и вино твое, и елей твой...» (У-верах при витнеха у-фри адматха, деганха ве-тирошха ве-йицхареха..., Дварим 7:13).

Учителя наши, благословенна их память, привели множество толкований в Мидраш Рабба на этот стих: «Подобно тому как в плоде земли твоей нет греха и беззакония, так и в плоде чрева твоего (твоих детях) не будет греха и вины» (см. там).

Также можно объяснить это на основе учения наших мудрецов в трактате Сота (48а): «Учили в Барайте: рабби Шимон бен Элазар говорит: когда исчезла чистота (таара), исчез истинный вкус плодов и их благоухание; а когда прекратили отделять десятины (маасер), исчезла тучность злаков» (см. там).

Отсюда мы видим: когда сыны Исраэля ведут себя в святости и чистоте (би-кдуша у-ветаара), земные плоды наполняются благословением, превосходным вкусом и дивным ароматом, а злаки становятся тучными и питательными.

И в этом смысл стиха: «И благословит плод чрева твоего и плод земли твоей...». Писание уподобляет плод чрева плоду земли: если плод чрева твоего (твои потомки) ведет себя в святости и чистоте, тогда и плод твоей земли станет благословенным, тучным, исполненным прекрасного вкуса и благоухания. И пойми это.

Сокрушение сил нечистых князей, пробуждение через Тору и тайна «Гвурот ше-бе-Хасадим»

«Благословен ты будешь больше всех народов; не будет у тебя бесплодного и бесплодной, и в скоте твоем. И отдалит Г-сподь от тебя всякую немощь, и никаких тяжких недугов Египетских, которые ты знаешь, не наведет на тебя, но наведет их на всех ненавистников твоих» (*Барух тийе ми-кол а-амим, ло йийе веха акар ве-акара у-ви-вхемтеха. Ве-эсир АВАЯ мимха кол холи ве-хол мадвей Мицраим а-раим ашер ядата ло йесимам бах, у-нетанам бе-хол сонеэха*, Дварим 7:14–15).

Суть дела такова. Всевышний, Эйн Соф (Бесконечный), благословен Он, развернул цепь нисхождения миров (хиштальшелут а-оламот) ступень за ступенью вниз, вплоть до образования этого грубого материального мира, для того чтобы человек обладал свободой выбора (бхира хофшит) и существовали награда и наказание, как известно из святых книг.

И в процессе нисхождения миров Творец создал духовных надзирателей и служителей суда (шотрим мемуним), которым вверено взыскивать с человека, преступающего Его святую волю.

И если человек удостаивается отстраняться от вожделений этого материального мира, сокрушать их и прилеплять свою мысль к высшим духовным светам (орот эльоним), вплоть до слияния со светом Эйн Соф, благословен Он, — тем самым он сокрушает всю силу высших небесных князей (Сарим), поставленных над семьюдесятью народами мира! Ведь именно эти духовные князья народов являются духовным источником земных вожделений и наслаждений: каждый из семидесяти князей питает определенную порочную страсть и качество.

И когда еврей сокрушает в себе материальные вожделения, не идет на поводу у страстей и совершает Тшуву, если оступился в чем-либо, — тем самым сила этих духовных князей автоматически сокрушается наверху! Они больше не имеют никакой власти над ним и не могут покарать его страданиями через небесных служителей суда, приставленных наблюдать, обвинять и наказывать людей за грехи.

Обычный же путь большинства людей таков: они следуют за своим дурным побуждением (Йецер а-Ра) и материальными страстями, пока над ними не получают власть служители суда, наказывающие их за дурные поступки, вызванные следованием голосу дурного побуждения, исходящего от духовных князей народов. И лишь тогда, когда на них обрушиваются бедствия и страдания (пуранийот ве-йисурим), они пробуждаются к раскаянию и начинают осознавать величие и чудеса Творца, благословенно Его Имя.

Однако этот путь — не прямой и не совершенный путь! Истинный и прямой путь заключается в том, чтобы изначально освящать свои поступки и вглядываться в святую Тору. Ибо Тора повествует о карах, которые Всевышний обрушивал на нечестивцев за нарушение Его воли, а также рассказывает о дивных чудесах Создателя. И через постижение Торы дурное побуждение человека смиряется, сердце его сокрушается внутри, он отстраняется от материальных вожделений и прилепляется к высшим светам, вплоть до слияния со светом Эйн Соф, благословен Он.

Как написано в святой книге «Ор а-Меир» (авторства святого праведника рабби Зеэва Вольфа из Житомира, ученика Магида из Межирича) в объяснении стиха: «Открой глаза мои, и я увижу чудеса из Торы Твоей» (Галь эйнай ве-абита нифлаот ми-Торатеха, Теилим 119:18). Царь Давид молил Всевышнего о том, чтобы ему не требовалось проходить через материальные страдания ради пробуждения к служению Творцу и постижения Его чудес, но чтобы лишь через изучение святой Торы он познавал величие Творца и вовсе не нуждался в страданиях!

И есть еще одна духовная ступень: еврей может пробудиться к созерцанию чудес Творца и отвратиться от вожделений дурного побуждения тогда, когда Святой, благословен Он, наводит кары и суды на народы мира, преступающие Его волю. Тогда праведник, видя чудеса правосудия Творца, укрепляется в служении Создателю и прилепляется к Нему. Сердце дурного побуждения сокрушается внутри него при виде судов над нечестивцами, и он возвращается в Тшуве, творит добрые дела и ищет пути к истинному слиянию с Творцом. Как сказано в Писании: «Я истребил народы... Я сказал: "Только бойся Меня, принимай наставление!"» (Цфания 3:6–7).

Ведь даже праведник, непрестанно прилепленный к Творцу, иногда ослабевает в своем пылком служении и спускается со своей ступени, ибо «постоянное наслаждение перестает ощущаться как наслаждение». Но когда он видит грозные суды и наказания, постигающие народы мира, преступающие волю Творца, он возгорается новым сердцем и с еще большей силой прилепляется к Нему!

Ибо известно: когда сыны Исраэля праведны и сокрушают свое дурное побуждение, на них изливаются великие Хасадим и абсолютное милосердие (Рахамим гмурим). На народы же мира, преступающие Его волю, изливаются все Гвурот и суды (Диним). И это каббалистическое состояние именуется «Гвурот ше-бе-Хасадим» (Гвурот внутри Хасадим).

И когда Исраэль видит эти грозные суды и Гвурот, постигающие грешников, они пробуждаются с удвоенной мощью, крепостью, высшей мудростью и разумом (Хохма у-Вина), чтобы прилепиться к свету Эйн Соф, благословен Он и благословенно Его Имя. И тогда к ним привлекается еще больший поток Хасадим, совершенного милосердия и благословения!

И отсюда раскрывается смысл нашего стиха: «Благословен ты будешь больше всех народов (Барух тийе ми-кол а-амим)...». Смысл в том, что если Исраэль будет праведен и прилеплен к Творцу, как сказано в начале раздела: «И будет за то, что вы послушаете эти законы... и сохранит тебе союз и милость... и возлюбит тебя, и благословит тебя...», то Писание добавляет: великое благословение, добро и Хасадим изольются на Исраэль также силой того, что произойдет со всеми народами (ми-коах кол а-амим)!

Ибо когда на народы обрушатся Гвурот, суды и кары, сыны Исраэля пробудятся прилепиться к Творцу еще сильнее, чем прежде, и тогда на Исраэль изольются несравненно большие благословения.

«Не будет у тебя бесплодного и бесплодной (ло йийе веха акар ве-акара)...»: это указывает на отношения между святым Цадиком, который изливает святость на народ Исраэля (Машпиа), и теми, кто принимает от него святое влияние (Мекбалим). Цадик-дающий не будет «бесплодным» (акар) в излиянии святости и порождении святых плодов, а принимающий не будет «бесплодной» (акара) в принятии этого святого потока!

И тогда: «И отдалит Г-сподь от тебя всякую немощь, и никаких тяжких недугов Египетских... не наведет на тебя, но наведет их на всех ненавистников твоих». Смысл этого: вам вовсе не потребуются страдания для того, чтобы пробуждаться к слиянию с Творцом, как подробно разъяснено выше.

«Но наведет их на всех ненавистников твоих» — все суды и бедствия падут на врагов Исраэля, а сыны Исраэля, видя эти суды над врагами, еще больше укрепятся в святом слиянии с Творцом в высшей мудрости и разуме (Хохма у-Вина). И тогда на них изольются величайшие Хасадим и безграничное милосердие. И вникни в это со всей глубиной.

«Всю заповедь (Коль а-мицва)»: включение в общину и слияние с Цадиком («Коль»)

«Всю заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, старайтесь исполнять, дабы вы жили и размножились, и пришли, и овладели землею...» (Кол а-мицва ашер анохи мецавха а-йом тишмерун лаасот, лемаан тихьюн у-рвитем у-ватем ви-риштем эт а-арец..., Дварим 8:1).

Необходимо разъяснить: почему здесь сказано «а-мицва» (заповедь) в единственном числе, тогда как в начале стиха стоит слово «кол» (вся/все), что указывает на «все заповеди»?

И хотя в Мидраше (Танхума, Экев 6) приводится агада о костях Йосефа («тот, кто начал заповедь, должен ее завершить»), однако связь примера с данным контекстом требует углубления.

Кроме того, трудно понять: награда за исполнение заповеди обещана прямо здесь — «дабы вы жили и размножились, и пришли, и овладели землею», что выглядит, упаси Б-г, как служение ради получения награды (овед аль менат лекабель прас), а это не подобает истинному служению!

Однако согласно тому, что мы разъяснили выше, исполнение заповеди в соборе богобоязненных и цельных людей производит несравненно большее исправление (тиккун гадоль), чем служение в одиночку.

И суть этого святого собрания заключается в том, чтобы каждый человек искренне почитал себя за полное ничто (Айн), был сокрушен духом и умален в собственных глазах, и всецело включал себя во всех праведных товарищей, и в особенности — включал себя в святого Цадика!

Ибо святой Цадик именуется в Каббале именем «КОЛЬ» (Все / Совокупность), как известно (соответствуя сфире Есод, объединяющей все высшие силы).

И об этом говорит Писание: «Кол а-мицва...» — смысл в том, что если ты желаешь исполнить какую-либо заповедь в совершенстве среди святого братства служителей Творца, ты должен полностью включить себя во все братство (ибо слово «Кол» означает всеобщность и включение), и в особенности — включить себя в святого Цадика, который именуется «Коль», ибо он включает в себя все души.

И в этом заключается сокровенный смысл слов: «Кол а-мицва ашер анохи мецавха а-йом...».

Тоска по заповедям Земли Исраэля и Храма во время изгнания

И иным путем мы можем разрешить также второй вопрос: чтобы исполнение заповеди не выглядело служением ради награды.

Ведь существует множество святых заповедей, которые человек совершенно не способен исполнить физически, находясь в изгнании — например, заповеди, связанные исключительно с Землей Исраэля (мицвот а-тлуйот ба-арец), и служение, совершаемое исключительно во времена существования Святого Храма (Бейт а-Микдаш).

И пусть человек ни в коем случае не скажет: «Поскольку эти заповеди не действуют ныне в горьком изгнании, я свободен от них», и не перестанет думать о них!

Напротив: каждый еврей обязан глубоко сокрушаться в сердце и непрестанно тосковать о том, чтобы удостоиться исполнить всю полноту Торы со всеми ее 613 заповедями! И хотя физически исполнить их в изгнании невозможно, он обязан ежеминутно ждать и надеяться: когда же настанет желанный час (эт рацон), когда Всевышний искупит нас, приведет в нашу святую Землю и восстановит Храм, дабы мы смогли исполнить все святые заповеди и доставить отраду духа Творцу, благословенно Его Имя!

И на это указывает стих: «Всю заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, старайтесь исполнять (тишмерун лаасот)...». Слово «тишмерун» («храните / ожидайте») употреблено здесь в значении ожидания, как в стихе «а отец его сберег (шамар) это дело» — то есть вы обязаны непрестанно ждать и надеяться: когда же придет избавление, чтобы исполнить все заповеди ради отрады Создателя!

И ради этого Писание говорит: «...дабы вы жили и размножились, и пришли, и овладели землею» — то есть Всевышний избавит тебя, и ты придешь в Землю Исраэля и в Святой Храм, и сможешь исполнить свое сокровенное желание — соблюсти все заповеди, зависящие от Святой Земли, доставляя отраду Творцу, благословен Он и благословенно Его Имя. И пойми это.

Манна, сокрушение сосудов и искры святости («Моца пи АВАЯ»); святость Земли Исраэля

*«И Он смирял тебя, и томил тебя голодом, и питал тебя манною... дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Г-спода (аль кол моца пи АВАЯ), живет человек... Ибо Г-сподь, Б-г твой, ведет тебя в землю хорошую, в землю водных потоков, источников и глубин, бьющих в долинах и на горах... В землю, где без скудости (ло ве-мискенут) будешь есть хлеб, где ни в чем не будешь иметь недостатка; в землю, камни которой — железо (барзель), и из гор которой будешь добывать медь (нехошет)...»* (Дварим 8:3, 7, 9).

Здесь необходимо глубоко вникнуть: чем именно вкушение манны открыло им, что не одним хлебом живет человек? Ведь манна также названа хлебом, как написано: «Вот Я одождю вам хлеб с неба» (Шмот 16:4)!

Кроме того, в словах «но всяким словом, исходящим из уст Г-спода...» достаточно было бы кратко сказать: «ибо словом Г-спода живет человек» — к чему выражение «аль кол моца пи АВАЯ»?

Также обратим внимание: Писание говорит: «Ибо Г-сподь, Б-г твой, ведет тебя в землю хорошую, в землю водных потоков...». Но ведь Тора только что стремилась укоренить в сердцах веру и упование (мидат а-битахон), что человек живет словом Творца, — к чему же тогда говорить о добыче железа и меди и накоплении земных богатств?

И еще: слова «землю, где без скудости (ло ве-мискенут) будешь есть хлеб» на первый взгляд кажутся противоречащими стиху: «Ибо не переведется нищий (эвьон) на земле» (Дварим 15:11). И почему сказано «бе-мискенут» (в скудости / темнице), а не сказано на обычном языке Торы «бе-аньют» (в бедности), ведь корень «мискен» не встречается в Торе Моше в значении обычной нищеты?

Также следует понять изречение наших мудрецов (трактат Таанит 4а): «"Земля, камни которой — железо (барзель)": не читай "камни ее" (аванеха), но "строители ее" (бонеха) — это знатоки Торы (талмидей хахамим)». Как это связано с буквальным контекстом стиха?

И представляется намек на великую каббалистическую тайну. Известно, что Всевышний сотворил Свой мир исключительно ради того, чтобы творить добро Своим творениям, дабы они познали Его величие, верховную власть и Царство. Однако саму сокровенную сущность Его Божественности (Ацмиют Элахуто) ни одно сотворенное бытие не способно вместить. Поэтому возникла необходимость сократить Его бесконечный свет посредством бесчисленных сокращений (Цимцумим рабим), чтобы творения смогли воспринять сияние Б-жественного света.

И Святой, благословен Он, пожелал даровать заслугу народу Исраэля, чтобы они не вкушали «хлеб стыда» (наама де-хисуфа) — ибо тот, кто ест чужой хлеб без собственного труда, стыдится взглянуть в лицо дающему. Поэтому Творец предложил им жизнь и добро, а напротив них — смерть и зло, даровав человеку абсолютную свободу выбора (бхира хофшит), дабы они получили заслуженную награду за избрание добра и отвержение зла.

И ради этого возникла необходимость в законе награды и наказания, дабы люди не возгордились от изобилия блага, удерживаемые священным трепетом перед качеством Суда (Мидат а-Дин).

И в этом заключается сокровенная тайна Древа Познания добра и зла (Эц а-Даат тов ва-ра) и тайна Разбиения Сосудов (Шевират а-Келим), когда Всевышний опустил павшие миры (Оламот а-Нефилим), в результате чего добро перемешалось со злом, а свет — с тьмою. И святые искры (Ницоцот а-Кдошот) упали на уровни неживой природы, растений, животных и человека — ДАЦХАМ (דצח״ם: домем, цомеах, хай, медабер) и облеклись во внешние материальные оболочки (Хицониют).

Все это было сделано для того, чтобы сыны Исраэля получили награду за свое духовное очищение и служение посредством изучения Торы и исполнения заповедей. Ибо через свое служение они отделяют съедобное от отходов (охель ми-тох псолет) и извлекают драгоценное из ничтожного (якар ми-золель), очищают материю и возносят святые искры к их высшему первоисточнику, а нечистые оболочки (Клипот) низвергают на дно великой бездны (нуква де-теома раба)! И когда все миры будут окончательно очищены и выяснены (йитрарсу а-оламот), земля наполнится ведением Г-спода и придет праведный Избавитель (Машиах)!

И наши святые Праотцы — Авраам, Ицхак и Яаков — постигли своим святым разумом, что главная цель сотворения мира состоит в духовном выяснении и очищении миров (бирур а-оламот) и отделении Клипы от Святости. И они вложили все свои силы в собирание святых искр (лелакет а-ницотцот).

Первым был наш отец Авраам, мир ему, именуемый Эйтан а-Эзрахи (что толкуется как «один, который воссиял» — эхад зарах), ибо он был первым, кто воссиял светом Божественности в нижнем мире. Поэтому он насадил тамариск (Эшель) в Беэр-Шеве: как сказали мудрецы, он разбил сад со всеми изысканными плодами, дабы кормить странников и приводить их под крылья Шхины, и тем самым возносил святые искры к их Истоку.

И наш отец Ицхак, отправившийся в землю Филистимскую, и наш отец Яаков, живший в земле Хама и в доме Лавана, — все они странствовали исключительно ради того, чтобы собрать рассеянные святые искры, заброшенные в те нечистые места. И их святым желанием было завершить выяснение миров еще в их дни и привести полное Избавление!

И хотя им не удалось завершить весь процесс исправления, они добились того, что от их святого служения остался неизгладимый след (Решимо), дабы их потомки шли их путями, и каждый еврей возносил искры, относящиеся к корню его души, соединяя нить с нитью, пока мы не удостоимся полного Избавления вскорости, в наши дни!

И когда Святой, благословен Он, увидел благословенное намерение Праотцев, Он обещал даровать их потомству Святую Землю — Эрец Исраэль!

Ибо в Землю Исраэля не пали обломки миров Разрушения, но опустился лишь уровень чистых душ (бхинат Нешамот), как известно. Земля Исраэля обращена прямо к центральной духовной точке мироздания, именуемой Камень Основания (Эвен Штия). Поэтому она названа Землей Исраэля, ибо даже сама материальность и почва ее очищены от всякой нечистой примеси, и по этой причине «воздух Земли Исраэля делает мудрым» (авира де-Эрец Исраэль махким).

И эта святость помогает сынам Исраэля возносить миры. Ибо за пределами Святой Земли (хуц ла-арец) святые искры глубоко укутаны и пленены грубыми внешними оболочками. И тот, кто приступает к служению Всевышнему за пределами Земли Исраэля, чтобы собирать искры, должен препоясать чресла великой силой, дабы грубая внешняя оболочка не повредила ему. Ибо если человек не способен извлечь искру из темницы Клипот, он не только ничего не исправляет, но искра может увлечь его самого, упаси Б-г, в нечистую материальность!

Но не так в Земле Исраэля! Ибо даже ее материальность чиста и свята, и там легко раскрыть внутреннюю святую сущность пищи (пнимиют а-маахаль), так что внешняя оболочка не причиняет человеку никакого вреда.

И небесная манна (ман) также была предельно утонченной и чистой пищей. Она была подобна одеяниям Адама до грехопадения — «одеяниям света» (котнот ор через букву Алеф), когда даже внешняя оболочка была сияющей и чистой. Такова была и манна: ее внешняя форма была столь очищена, что она полностью усваивалась органами тела и не оставляла никаких нечистых отходов (сигим ве-зоама), относящихся к Ситре Ахра. И в ней было легко раскрывать внутреннюю святость.

И вот святые искры, павшие при Разбиении Сосудов, называются выражением «МОЦА» (исход / остаток), ибо они суть как бы излишек (остаток) по сравнению с высшей Святостью.

И в этом сокровенный смысл стиха: «И питал тебя манною... дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Г-спода (аль кол моца пи АВАЯ), живет человек». Смысл в том, что посредством манны — чистейшей пищи, внешняя сторона которой лишена примесей зла — вы постигли, что истинная жизнь человека поддерживается не грубой материей хлеба, но внутренней святой искрой, сокрытой в пище, которая и есть «моца пи АВАЯ» (Б-жественная искра, изошедшая от Творца)!

И далее говорит Писание: «Ибо Г-сподь, Б-г твой, ведет тебя в землю хорошую, в землю водных потоков, источников и глубин...» — это намекает на неиссякаемые потоки и источники высшей Мудрости (Хохма), бьющие в ней, ибо святая Тора уподоблена источникам живой воды.

«В землю, где без скудости (ло ве-мискенут) будешь есть хлеб...». Слово «мискенут» происходит от корня сокровищницы и тайного узилища, где запирают сокровища (как в стихе «И построил города-хранилища / арей мискенот», Шмот 1:11). Смысл стиха: святые искры, скрытые в хлебе Святой Земли, не будут заперты и пленены внутри грубых нечистых оболочек, как это происходит за пределами Земли Исраэля, где силы зла сильны и извлечь искры невероятно трудно. В Земле Исраэля искры не заключены в темницы Клипот, ибо в ней «ты не будешь иметь недостатка ни в чем», и даже в материальности ее нет ущерба, и Ситрэ Ахра не имеет к ней доступа!

«Земля, камни которой — железо (барзель)...» — это намекает на вышеприведенные слова мудрецов: строители ее и мудрецы Торы крепки, как железо. И подобно тому как железо острит железо, так мудрецы Торы оттачивают разум друг друга, ибо воздух Земли Исраэля делает мудрым.

«...и из гор которой будешь добывать медь (нехошет)». Горы (а-арим) намекают на святых Праотцев (как сказали мудрецы на стих «ибо горы сдвинутся»). Медь (нехошет) намекает на патриарха Яакова (как сказано в Мидраше на стих «золото, серебро и медь»: золото — Авраам/Ицхак, медь — Яаков). И это намекает на то, что через свое духовное очищение ты усладишь суровые Гвурот и включишь качество Ицхака в качества Авраама и Яакова. И в этом смысл: «из гор ее будешь добывать медь» — все высшие качества объединятся в свойстве Яакова (Тиферет / Рахамим), дабы излить безграничное милосердие на всю общину Исраэля.

Источники мудрости, Цадик («Коль»), привлечение МАН (буквы БАРЗЕЛЬ) и МАД (Нехошет)

Или можно истолковать: «Ибо Г-сподь, Б-г твой, ведет тебя в землю хорошую, в землю водных потоков, источников и глубин, бьющих в долинах и на горах... В землю, где без скудости будешь есть хлеб, где ни в чем не будешь иметь недостатка; в землю, камни которой — железо, и из гор которой будешь добывать медь».

Здесь надлежит спросить: если Писание уже сказало «где ни в чем не будешь иметь недостатка», то зачем подробно перечислять отдельные достоинства земли?

Кроме того, похвала «камни которой — железо, и из гор которой будешь добывать медь» на первый взгляд не кажется высшей похвалой, ведь существуют земли, в горах которых добывают серебро и золото!

Однако несомненно, что Святой, благословен Он, обещал Праотцам Землю Исраэля вовсе не потому, что она тучна материально — ведь для наших Праотцев материальные страсти этого мира не значили ровным счетом ничего! Они искали служения Творцу, как ищут величайшие сокровища, и пламенно жаждали источников Б-жественной Мудрости (эйнот а-Хохма). И это — сокровенные колодцы, которые выкопали Праотцы: они раскрывали источники высшей Хохмы.

И Всевышний увидел великую жажду Праотцев постичь источники Мудрости, открылся им и велел идти в землю Кнаан, ибо воздух Земли Исраэля умудряет. Ведь земная Эрец Исраэль расположена прямо напротив Небесной Земли Исраэля (Эрец Исраэль ше-лемала — Малхут де-Ацилут), находящейся напротив высших источников Хохмы, и там можно с легкостью постичь Б-жественную Мудрость. И Всевышний обещал даровать ее их потомкам, чтобы и они постигли эти источники.

И поскольку она расположена напротив Небесной Земли, в нее непрестанно нисходят все высшие благословения, и в этом ее главное превосходство над всеми землями.

Однако там человек может легко сбиться с пути, прельстившись материальным изобилием, поскольку он получает там все, чего ни пожелает. Поэтому если в поколении есть великий Цадик, он способен направить сердца всего народа к добру. И пока в Храме служили святые коэны и праведники, все духовные миры пребывали в совершенной гармонии.

И об этом говорит Писание: «...землю водных потоков, источников и глубин, бьющих в долинах и на горах» — то есть в их силах было постичь источники высшей Мудрости.

«В землю, где без скудости будешь есть хлеб...» — хотя человек может оступиться из-за обилия благ, Всевышний обещал нам: «не будешь иметь недостатка ни в чем (ло техсар КОЛ ба)» — то есть в ней никогда не будет недостатка в святом Цадике, который именуется «КОЛЬ», и который своей праведностью направит сынов Исраэля по пути добра!

«Земля, камни которой — железо (барзель)»: люди, которые по своему духовному уровню подобны еще «камням» (авен) — то есть обладают малыми буквами (атвин зутрин), — тем не менее способны привлекать святые женские воды (МАН / Мэйн Нуквин), которые суть тайны святых Праматерей. Ибо слово «БАРЗЕЛЬ» (ברזל — железо) является аббревиатурой четырех Праматерей: Билха, Рахель, Зилпа, Леа (בלהה רחל זלפה לאה)!

«...и из гор которой будешь добывать медь (нехошет)» — то есть великие Цадики способны привлекать высшие мужские воды (МАД / Мэйн Дхурин), ибо медь (нехошет) соответствует ступени Яакова (Тиферет).

Семь видов плодов Земли Исраэля и победа над дурным побуждением

Или можно истолковать: «В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковниц, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и меда... В землю, где без скудости будешь есть хлеб, где ни в чем не будешь иметь недостатка...» (Дварим 8:8–9).

Следует понять: почему Писание сначала подробно перечисляет семь видов плодов, а затем заключает общим правилом «не будешь иметь недостатка ни в чем»? Ведь если сказано, что ни в чем нет недостатка, то само собой понятно, что там есть пшеница, ячмень, виноград и все плоды!

И представляется согласно тому, что мы разъясняли в недельном разделе Масей о притязаниях колен Гада и Реувена, которые желали остаться в Заиорданье. Ибо они страшились за свои души, боясь, как бы война за Землю Исраэля и изобилие ее изысканных плодов и тучности не пробудили в них материальные вожделения к наслаждениям этого мира.

И вот Моше-рабейну, мир ему, воспевая достоинства Земли Исраэля — что она является «землей пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, маслин и финикового меда», то есть вещей, представляющих величайший соблазн для очей в этом мире, — предвидел, что сердце человека может пасть в страхе: «Как бы не опуститься в духовную низость и не подпасть под власть дурного побуждения (Йецер а-Ра) из-за материальных наслаждений!»

Поэтому Моше-рабейну сказал им: не бойтесь этого! Ибо тот, кто приходит очиститься, отвергнуть дурное побуждение и стать истинным служителем Творца, сможет в Земле Исраэля с величайшей легкостью удалить от себя дурное побуждение! Ведь это Святая Земля, и все ее плоды происходят от стороны Святости (ми-ситра де-кдуша).

И известно из святых книг, что святой Цадик именуется именем «КОЛЬ» (Все).

И в этом смысл слов Моше: хотя это земля пшеницы, винограда и материальных плодов, питающих телесность, тем не менее не бойтесь, что не спасетесь от врага-искусителя! Ибо это «земля, где не будет недостатка ни в чем (ло техсар КОЛ ба)» — то есть в ней нет никакого ущерба для праведника, именуемого «Коль», ибо благодаря святости Земли Исраэля праведнику легко сокрушить и изгнать дурное побуждение прочь!

Ступень Моше («Ма» / высшее смирение) и постижение истинного трепета

«И ныне, Исраэль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепетать пред Г-сподом, Б-гом твоим (ки им ле-йира эт АВАЯ ЭЛОКЕХА)...» (Ве-ата Исраэль ма АВАЯ ЭЛОКЕХА шоэль ме-имах, ки им ле-йира..., Дварим 10:12).

В Гемаре (трактат Брахот 33б, Мегила 25а) мудрецы спрашивают: «Неужели трепет пред Небесами — это малая вещь (ату йира мильта зутрата хи)? Гемара отвечает: Да, для Моше это малая вещь! Притча о человеке, у которого просят большой сосуд, и если он есть у него — он кажется ему малым; если же просят малый сосуд, а у него нет его — он кажется ему огромным».

И следует глубоко вникнуть в эти слова. Ведь притча не вполне соответствует объясняемому предмету: понятно, что когда просят вещь у того, у кого она есть, она кажется ему малой; но когда просят у того, у кого ее нет, даже малая вещь кажется огромной! А здесь Моше просит трепета у всего народа Исраэля, для которых трепет пред Небесами подобен огромному сосуду, которого у них нет! Что же пользы в том, что для Моше трепет — простая вещь? Неужели лишь потому, что для Моше это легко, он может сказать всему народу: «чего требует от тебя, кроме как только трепетать»? Трудность возвращается на свое место!

Однако суть дела раскрывается через учение Талмуда (трактат Калла 3:1, Ваикра Рабба 34:1): «То, что Хохма (Мудрость) сделала венцом на своей голове, Смирение (Анава) сделало подошвой для своей сандалии (экев ле-сульта)!».

Ибо написано: «Начало мудрости — трепет пред Г-сподом (Решит Хохма йират АВАЯ)» (Теилим 111:10) — мы видим, что трепет пред Небесами служит венцом для Мудрости.

О Смирении же сказано: «Следствие смирения — трепет пред Г-сподом (Экев анава йират АВАЯ)» (Мишлей 22:4) — то есть для Смирения трепет служит лишь нижней «пятой» и подошвой!

Чтобы понять это, установим фундаментальное правило: несомненно, основа Мудрости (Торы) зависит от трепета пред Небесами, как сказано в трактате Шаббат (31б): «Горе тому, у кого нет дома, а он делает ворота к дому!». Ибо главное — изучать Тору в пламени огня, в страхе, трепете и благоговении, подобно тому как она даровалась на Синае — из огня, в содрогании и трепете.

И эта ступень является начальной, меньшей ступенью, именуемой «Йира» (Трепет / Страх), и она соответствует сфире Малхут.

Однако существует неизмеримо более высокая ступень — ступень «Анава» (Смирение / Самоотмена). Это уровень того, кто прилеплен к высшим духовным мирам, вплоть до слияния со светом Эйн Соф, благословен Он и благословенно Его Имя! И там совершенно неуместны материальный страх, содрогание, дрожь и пот! Ибо благодаря глубочайшему слиянию с Эйн Соф в чистой любви, близости и нежности там нет места телесному испугу, но присутствует лишь благоговейный трепет и священный стыд (йира у-вуша).

(Как разъяснил Раши в недельном разделе Бехукотай на стих «И буду ходить среди вас»: «Буду гулять с вами в Ган Эдене, и вы не будете содрогаться передо Мной. Можешь подумать, что вы вовсе не будете трепетать? Учит Писание: "И буду вам Б-гом"». И хотя контекст там иной, разумному человеку понятна аналогия).

И согласно этому прекрасно объясняются слова мудрецов: то, что Мудрость сделала венцом (ибо «Начало мудрости — трепет»), Смирение сделало нижней пятой («Экев анава — йират АВАЯ»).

И известно, что высочайшей духовной ступенью Моше-рабейну, мир ему, было предельное смирение: «А муж Моше был кротчайшим (анав меод) из всех людей» (Бемидбар 12:3).

И отсюда сияет смысл стиха: «И ныне, Исраэль, чего (МА) Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя...» — слово «МА» (מה — что / 45) указывает на высшую ступень смирения и самоотмены (как Моше сказал: «ве-нахну ма» — «а мы что такое?», Шмот 16:7). Смысл в том, что Всевышний просит от тебя достичь ступени «МА» — ступени абсолютного смирения!

И далее сказано: «...ки им ле-йира (кроме как только трепетать)» — смысл в том, что даже на этой великой ступени смирения у человека должен сохраняться высший трепет и благоговение, хотя там уже нет телесного содрогания и страха.

И в этом истинный смысл слов Гемары в Брахот: спросивший понимал стих поверхностно — будто Всевышний требует только начального трепета, и удивился: «Неужели трепет — малая вещь?». И ответила Гемара: «Да, для Моше это малая вещь!» — то есть для духовной ступени Моше, являющейся ступенью абсолютного смирения (Анава), нижний трепет является лишь начальной малой вещью (мильта зутрата / подошвой), ибо Смирение сделало трепет своей пятой!

И совершенно точна притча о сосуде: относительно ступени Смирения нижний трепет подобен малому сосуду, ищущему применения. И вникни в это со всей глубиной.

Предостережение против самонадеянного постижения тайн

Или можно разрешить слова Гемары, ответив на еще одну трудность. Ведь Гемара отвечает: «Для Моше трепет — малая вещь». Но ведь далее в стихе прямо сказано: «...ходить всеми путями Его и любить Его»! Неужели ходить всеми путями Творца было простой и малой вещью даже для самого Моше-рабейну? Ведь сам Моше молил Всевышнего: «Молю, открой мне пути Твои!» (Одиэни на эт драхеха, Шмот 33:13) — отсюда ясно видно, что постижение всех путей Творца было неимоверно возвышенным делом даже для Моше!

Однако представляется следующее объяснение. Мы уже предварили в недельном разделе Ваэтханан правило: человеку не подобает стремиться к великим и сокровенным тайнам, превосходящим меру его разума, самонадеянно пытаясь штурмовать ступени высших миров, ибо это противоречит истинному смирению (Анава). Человек обязан служить Творцу в простоте и цельности сердца, а высшие постижения придут к нему сами собой, по мере того как Всевышний одарит его Своей милостью (см. там подробно).

И на это намекает стих: «И ныне, Исраэль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя?» — этот вопрос Всевышний обращает к тебе. И в чем заключается это требование?

Поясняет Писание: «...ки им ле-йира эт АВАЯ ЭЛОКЕХА лалехет бе-хол драхав» — смысл в том, чтобы у тебя был священный трепет и благоговейный страх перед тем, чтобы самовольно вторгаться во все сокровенные пути Творца! То есть чтобы ты трепетал и страшился самонадеянно домогаться высших трансцендентных тайн Б-жественных путей, ибо такое дерзновение противоречит смирению.

И такой трепет — священная скромность и сдержанность перед непостижимым величием Творца — был поистине простой и естественной вещью (мильта зутрата) для святого Моше-рабейну в силу его величайшего смирения. И пойми это.

Врата нижнего трепета (страх наказания), любовь и высший трепет величия

Или можно объяснить стих: «И ныне, Исраэль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепетать пред Г-сподом, Б-гом твоим, ходить всеми путями Его и любить Его, и служить Г-споду, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всей душою твоей...».

В вышеприведенной Гемаре сказано: «Неужели трепет — малая вещь? Да, для Моше это малая вещь...». И здесь вновь встает вопрос: ведь Моше говорил это народу Исраэля, для которого трепет был величайшим и трудным достижением, — как же он мог сказать им «только трепетать»? И кроме того: ведь он добавил «ходить всеми путями Его и любить Его», так почему же сказано: «чего требует... кроме как только трепетать», будто ничего больше не требуется?

И представляется следующее объяснение. Написано: «Начало мудрости — трепет пред Г-сподом» — отсюда следует, что истинное начало служения Творцу есть трепет: человек обязан стать богобоязненным еще до того, как начнет постигать Тору, которая есть Мудрость (Хохма).

Но с другой стороны, мудрецы сказали (Пиркей Авот 2:5): «Невежда не может быть богобоязненным» (ло бур йере хэт).

И еще в Гемаре (трактат Шаббат 31а–31б) сказано: «Сказал Рабба бар Рав Ина: каждый человек, обладающий Торой, но не имеющий трепета пред Небесами, подобен казначею, которому вручили внутренние ключи, а внешние ключи не вручили — как же он войдет? Провозгласил рабби Яннай: Горе тому, у кого нет дома (дира), а он строит ворота (тара) к дому!».

И здесь возникает видимое противоречие: из слов Раббы бар Рав Ины следует, что Тора — это «внутреннее помещение», а трепет — «внешние ворота», ведущие внутрь, и потому трепет должен предшествовать Торе. Из слов же рабби Янная следует наоборот: трепет — это «дом» (внутренняя суть), а Тора — «ворота», ведущие в дом, ибо рабби Яннай возражает тому, кто учит Тору без трепета, уподобляя трепет дому, а Тору — воротам!

И суть разрешения такова. В начале изучения Торы и исполнения заповедей человек обязан еще до вступления в служение поставить перед своим взором страх наказания (Йират а-Онеш / нижний трепет): помнить, что если он преступит волю Творца, упаси Б-г, он будет сурово наказан страданиями. Он должен непрестанно приучать себя держать страх наказания перед глазами, ибо это — внешние врата, через которые входят в служение Творцу, и без этого фундамента служение невозможно.

И когда человек укореняется в трепете пред Небесами через страх наказания, он постепенно удостаивается подняться на ступень Любви (Ахава), начиная исполнять волю Творца из чистой любви.

А от ступени Любви он удостаивается взойти к Высшему Трепету Величия (Йират а-Ромемут / высший трепет) — благоговению перед Творцом от осознания того, что «Он — Велик и Властелин, Источник и Корень всех миров» (бегин де-Ху рав ве-шалит, икра ве-шорша де-хол альмин).

И в святой книге Зоар (часть III, 111б) сказано: «Человек всегда должен войти на расстояние двух врат и затем молиться» — то есть он должен сначала войти через двое врат: врата страха наказания (йират а-онеш) и врата любви (ахава), и лишь благодаря этому он сможет молиться в истинном трепете величия (йират а-ромемут)!

И согласно этому прекрасно согласуются слова мудрецов: Рабба бар Рав Ина говорит о нижнем страхе наказания (йират а-онеш), и потому сказал, что тот, у кого есть Тора без трепета, подобен казначею без внешних ключей — ибо по отношению к страху наказания Тора является внутренней палатой, а страх — внешними ключами.

Однако если человек уже обладает страхом наказания и учит Тору, но не стремится через Тору прийти к внутреннему высшему трепету величия — это также порочный путь! И об этом провозгласил рабби Яннай: «Горе тому, у кого нет дома (высшего трепета величия), а он строит ворота (Тору)!» — ибо по отношению к высшему трепету величия Тора является лишь вратами для входа в этот дом.

Поэтому написано: «Начало мудрости — трепет пред Г-сподом» — ибо страх наказания обязан предшествовать всему. Слова же «невежда не может бояться греха» относятся к высшему трепету величия.

И в этом смысл стиха: «И ныне, Исраэль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепетать пред Г-сподом... ходить всеми путями Его» — смысл в том, что когда ты начинаешь идти путями Творца, ты должен предпослать нижний трепет (йира татаа / страх наказания).

«...и любить Его» — посредством этого ты удостоишься служить Творцу всем сердцем из чистой любви.

И тогда ты автоматически взойдешь к высшему трепету величия (йират а-ромемут)!

И на вопрос Гемары: «Неужели трепет — малая вещь?» (ведь даже страх наказания обрести непросто), Гемара отвечает: «Да, для Моше это малая вещь!» — ибо Моше, достигший высшего трепета величия, ясно знал, что начальный страх наказания является малой и легкодостижимой вещью для любого человека. И хотя для того, кто еще не вошел в эти врата, он кажется огромным сосудом, на самом деле его легко обрести каждому, кто искренне ищет его. И пойми это.

Тайна молитвы без умозрительных Каванот: огласовки Шевя-Холам-Камац (ХАШАК) и услащение суда Ицхака

«Вот у Г-спода, Б-га твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней. Но только отцов твоих возжелал Г-сподь (рак бе-авотэха хашак АВАЯ), чтобы любить их, и избрал потомство их после них — вас из всех народов, как это ныне» (Хен л-АВАЯ ЭЛОКЕХА а-шамаим у-шмей а-шамаим... Рак бе-авотэха хашак АВАЯ ле-ахава отам..., Дварим 10:14–15).

Следует понять: почему сказано именно «рак бе-авотэха» («только отцов твоих»)? И почему употреблено редкое слово «ХАШАК» (страстно возжелал), а не написано «пожелал» (раца) или «возжаждал» (касаф)?

Суть дела такова. Есть немало людей, которые во время молитвы пытаются сосредоточиваться на каббалистических намерениях святых Имен (каванот а-Шмот). Однако в наших поколениях в этом нет необходимости!

И так я слышал лично из уст нашего святого господина и учителя, священного светильника, учителя нашего рабби Элимелеха из Лиженска (автора «Ноам Элимелех»), да будет память праведника и святого благословенна для жизни Будущего мира. Он сказал, что сам не молится согласно сложным умозрительным Каванот, а то, что он молится по молитвеннику святого Аризаля, объясняется лишь тем, что Святое Имя АВАЯ напечатано там совершенным, ясным и крупным шрифтом!

И чтобы глубоко понять эти слова, объясним: ведь вся суть сокровенных Каванот святых Имен зависит от огласовок (некудот), ибо Имя в определенной огласовке указывает на одну духовную тайну, а в иной огласовке — на другую.

И известно из святых книг, что огласовки (некудот) — это уровень Нефеш (душа действия) священных букв, а венчики букв (тагин) и знаки кантилляции (таамим) — это уровень Руах (дух) и Нешама (высшая душа), как разъяснено в святых «Тиккуней Зоар».

И отсюда следует: когда человек во время молитвы всецело вкладывает свою душу (Нефеш), дух (Руах) и высшую душу (Нешама), объединяя их воедино при произнесении святых букв и слов молитвы, — тогда каждое Б-жественное Имя, которое он произносит с полной самоотдачей всех сил своей души (НАРАН), само собой образуется в высших мирах со всеми своими священными огласовками, венчиками и знаками, выражающими Нефеш, Руах и Нешаму этих букв!

И такое самоотверженное намерение сердца неизмеримо превосходит любые искусственные умозрительные Каванот!

И мы уже разъясняли причину, почему в Писании Праотцы иногда упоминаются в обратном порядке: «И вспомню Я союз Мой с Яаковом, и также союз Мой с Ицхаком, и также союз Мой с Авраамом вспомню...» (Ваикра 26:42).

Ибо сказано в святых книгах относительно трубления в Шофар на Рош а-Шана, что его цель — усладить строгий суд Ицхака (леамтик дино де-Ицхак). И самое совершенное и избранное услаждение судов достигается тогда, когда Яаков (свойство Милосердия / Рахамим) располагается справа, Авраам (свойство Любви и Милости / Хесед) — слева, а Ицхак (свойство Суда / Дин) помещается прямо посередине между ними!

И это — высшее и совершеннейшее услаждение из всех услаждений судов, как приведено в книгах великих каббалистов. Поэтому в стихе сначала упоминается Яаков («союз Мой с Яаковом» — справа), затем Ицхак (посередине), и затем Авраам (слева).

Вернемся к нашей теме: главное служение человека состоит в том, чтобы вести себя в Трепете (Йира), Любви (Ахава) и Истине (Эмет).

И когда человек обладает трепетом, любовью и истиной и вкладывает свои Нефеш, Руах и Нешаму в произнесение букв и слов молитвы, в высших мирах сами собой образуются сокровенные огласовки Б-жественного Имени.

И огласовками Трепета, Любви и Истины являются три священных знака: ШВА (שְׁוָא), ХОЛАМ (חֹלָם) и КАМАЦ (קָמַץ), как ведомо знатокам сокровенной мудрости:

— ШВА (два вертикальных огня / точки) — это тайна Трепета (Йира / Ицхак / Гвура);

— ХОЛАМ (высшая точка над буквой) — это тайна Тиферет (качество Яакова, являющееся абсолютной Истиной / Эмет);

— КАМАЦ (точка под чертой / удержание) — происходит от корня «и взял жрец полную пригоршню (ве-камац а-коэн)», что выражает качество Хесед (Авраам / Любовь / Ахава).

И поэтому каждый, кто ведет себя в абсолютной истине и молится в великом трепете и любви (би-дхилу у-рхиму) изо всех своих сил, — силой его молитвы сами собой образуются высшие огласовки Холам, Шва, Камац, начальные буквы которых составляют слово ХАШАК (חוֹלָם, שְׁוָא, קָמַץ = חשק)!

И мы уже объяснили, что самое избранное услаждение судов совершается тогда, когда Яаков (Холам) стоит справа, Ицхак (Шва) — посередине, а Авраам (Камац) — слева.

И на эту великую тайну намекает Писание: «Но только отцов твоих возжелал Г-сподь (Рак бе-авотэха ХАШАК АВАЯ)...» — смысл в том, что качества твоих Праотцев: Тиферет (Яаков / Холам), Йира (Ицхак / Шва) и Ахава (Авраам / Камац) упорядочены в идеальном порядке услащения — в порядке слова ХАШАК (חָשַׁק — буквы хэт, шин, куф): Холам (Яаков) справа, Шва (Ицхак) в центре, и Камац (Авраам) слева!

И об этом говорит стих: «ХАШАК АВАЯ ле-ахава отам» — смысл в том, что благодаря этому сочетанию все суровые суды полностью услаждаются и превращаются исключительно в чистую Любовь (рак ле-ахава)!

И это — самое возвышенное и желанное услаждение во всем мироздании, как написано в святых книгах, и именно эту гармонию возжелал Творец (хашак ба а-Шем).

«Земля гор и долин»: пробуждение снизу (Итарута де-летата) как источник благословения миров

«А земля, в которую вы переходите, чтобы овладеть ею, есть земля гор и долин, от дождя небесного пьет воду. Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, печется (дореш ота) непрестанно: очи Г-спода, Б-га твоего, на ней от начала года и до конца года» (*Ве-а-арец ашер атем оврим шама ле-ришта эрец арим у-вкаот, ле-матар а-шамаим тиште маим. Эрец ашер АВАЯ ЭЛОКЕХА дореш ота тамид, эйней АВАЯ ЭЛОКЕХА ба ме-решит а-шана ве-ад ахарит шана*, Дварим 11:11–12).

Здесь сокрыт глубокий намек. Ибо Всевышний сотворил Свой мир для того, чтобы Его Царство раскрылось и святость Его Божественности распространилась также и в нижних мирах.

И народ Исраэля изначально взошел в предвечной Высшей Мысли Творца (Исраэль алу бе-махшава тхила), ибо они являются главной отрадой и сокровенным наслаждением Всевышнего (шаашуэй а-Шем). Ведь именно они очищают грубую материальность и пробивают разделяющие завесы, чтобы соединить себя со своим духовным Истоком и привлечь свет Божественности в этот мир.

И все небесные стражи, серафимы, офанимы и святые ангельские существа (Хаьот а-Кодеш) напряженно ждут и уповают на пробуждение снизу (Итарута де-летата), исходящее от сынов Исраэля! Ибо именно через пробуждение снизу высшее изобилие нисходит во все духовные миры сверху донизу (ме-эла ле-тата).

И поэтому сказали мудрецы наши, благословенна их память (Мидраш Танхума, Бехаалотха 12): «Сыны Исраэля добавляют силу в Небесную Свиту (Памалья шель мала)» — это намекает на то, что праведными деяниями нижних и их пробуждением снизу пробуждается Высшее Пробуждение Свыше (Итарута де-леэла), изливающее благословение во все миры.

И через это Святой, благословен Он, гордится и прославляется Своим святым народом, как сказано в Писании: «Воздайте силу Б-гу: над Исраэлем величие Его!» (Тну оз л-ЭЛОКИМ, аль Исраэль гаавато, Теилим 68:35) — ибо тем, что они дают силу Высшей Свите своим пламенным служением, Всевышний превозносится и гордится ими во всех мирах!

И все небесные воинства замирают в ожидании дыхания уст Исраэля (эвель пихем де-Исраэль). Как объяснили мудрецы (трактат Хагига 13б) слово Хашмаль (חַשְׁמַל): «Временами молчат (хашот), временами говорят (мемаллелот) — в час, когда слово исходит из уст Исраэля, они благоговейно молчат!».

И более того: Сам Святой, благословен Он, как бы удерживает поток Своего изобилия до тех пор, пока сначала не возникнет пробуждение снизу от сынов Исраэля, дабы благословение изошло во все миры именно через них, благодаря тому что они связывают все четыре мира АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) с Бесконечным Творцом (Эйн Соф) и привлекают Б-жественный свет во всё мироздание.

И в этом сокровенный смысл стиха: «А земля, в которую вы переходите... есть земля гор и долин (эрец арим у-вкаот)...».

Слово «горы» (арим) происходит от корня возвышения (итромемут, как истолковали мудрецы стих «и не от пустыни возвышение / арим»). Смысл в том, что Всевышний обещал им: святость Земли Исраэля будет помогать им в служении Творцу, ибо это «земля гор» — земля, где человек может духовно возвышаться со ступени на ступень и прилепляться к Эйн Соф, благословен Он.

«...и долин (у-вкаот)» — слово «вкаот» происходит от корня рассечения и пробивания (ливкиа): сыны Исраэля смогут пробивать окна небесных твердей, сокрушать все разделяющие экраны и привлекать Б-жественный свет в нижние миры!

«От дождя небесного пьет воду (ле-матар а-шамаим тиште маим)...» — слово «матар» (дождь) созвучно арамейскому слову «матра» (стража / мишмар). Это намекает на то, что служением сынов Исраэля напояются водами высшей Торы и Хохмы все небесные стражи ангельских миров!

«Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, печется (дореш ота) непрестанно...» — это намекает на то, что не только небесные стражи ждут служения Исраэля, но Сам Творец непрестанно взыскует ее и ожидает пробуждения снизу (Итарута де-летата), исходящего от Кнесет Исраэль.

«Очи Г-спода, Б-га твоего, на ней от начала года и до конца года (ме-решит а-шана ве-ад ахарит шана)» — это указывает на то, что от самого Первоисточника Высшей Мысли (Кетер / Хохма) и до самого завершения ступеней (Малхут) абсолютно все миры с трепетом ожидают и уповают на пробуждение святой общины Исраэля.

Суд праведников и сила тшувы, изменяющей приговор

«Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, печется непрестанно: очи Г-спода, Б-га твоего, на ней от начала года и до конца года» (Эрец ашер АВАЯ ЭЛОКЕХА дореш ота тамид, эйней АВАЯ ЭЛОКЕХА ба ме-решит а-шана ве-ад ахарит шана).

Здесь следует задуматься: как относительно Всевышнего может применяться выражение «печется / исследует / ищет» (дриша)? Понятно, когда это говорится о человеке из плоти и крови, как сказано: «Ищите Г-спода и силу Его... ищите Г-спода, когда можно найти Его» (Теилим 105:4, Йешаяу 55:6). Но как можно сказать об этом Всевышнему, перед Которым всё открыто, ведомо и явно с самого начала?

Кроме того, почему сначала сказано «ме-решит а-шана» (с определенным артиклем «эй» — השנה), а в конце сказано «ахарит шана» (без буквы «эй» — שנה)?

Суть дела такова. Сказано в Гемаре (трактат Рош а-Шана 16а): «Человек судится на Рош а-Шана... а в Барайте приведены мнения таннаев: рабби Йоси говорит: человек судится каждый день; рабби Натан говорит: человек судится каждое мгновение».

И смысл этого в том, что Всевышний судит человека именно в тот час, когда тот чист, праведен и совершает добрые дела, дабы оправдать его на суде! И поскольку большинство людей в мире совершают Тшуву и тщательно проверяют свои поступки в дни Рош а-Шана, они судятся и взвешиваются именно в это время, дабы удостоиться оправдания.

В отличие от них, святые Цадики, которые освящают и оправдывают свои поступки каждый день, каждый час и каждое мгновение, — судятся каждый день и каждое мгновение, дабы Всевышний немедленно оправдывал и награждал их за те добрые дела, которые они совершают непрестанно!

Поэтому в любое время, когда человек совершает Тшуву и добрые дела, это обладает великой силой отменить любой суровый приговор, как сказал рабби Ицхак (Рош а-Шана 16б): «Прекрасен вопль человека к Б-гу как до вынесения приговора, так и после вынесения приговора!».

Ибо Святой, благословен Он, всем сердцем желает оправдать Свои творения. И сущность Б-жественного суда совершается именно в тот момент, когда человек очищает свои дела и возвращается в Тшуве. И Всевышний как бы «взыскует и исследует» это состояние, ибо этот выбор отдан в руки самого человека, как сказали мудрецы: «Все в руках Небес, кроме трепета пред Небесами» (Брахот 33б).

И потому относительно Всевышнего применяется образ «исследования» (дриша): Он взыскует — совершил ли человек Тшуву и добрые дела, и если совершил, Он немедленно судит и изливает на него милость согласно его раскаянию!

И в этом смысл стиха: «Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, печется (дореш ота)...» — ибо словом «земля» (Эрец) именуется сам народ Исраэля, как написано: «И вы будете у Меня желанной землею (эрец хефец)» (Малахи 3:12). Смысл в том, что Всевышний исследует и ждет: желает ли еврей совершить Тшуву и добрые дела!

«От начала года (ме-решит а-шана) и до конца года (ве-ад ахарит шана)»: В начале написано «а-шана» (с буквой «эй»), что указывает на священный день Рош а-Шана. В конце же написано «шана» (без буквы «эй»), что происходит от корня «ШИНУЙ» (שינוי — перемена, изменение)!

Смысл стиха: даже если в начале года приговор казался строгим, человек способен совершенно изменить (лешанот) свою судьбу к добру посредством искренней Тшувы, молитвы и добрых дел даже в самом конце, как учил рабби Ицхак: «Прекрасен молитвенный крик человека к Б-гу как до, так и после вынесения судебного приговора!». И пойми это глубоко.

«Очи Г-спода»: десять Имен АВАЯ и десять Сфирот, наполняющих Малхут

Или можно истолковать: «Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, печется непрестанно: очи Г-спода, Б-га твоего, на ней (эйней АВАЯ ЭЛОКЕХА ба) от начала года и до конца года...».

Следует понять: почему употреблено выражение «очи Г-спода» (эйней АВАЯ)? Достаточно было бы сказать: «печется о ней непрестанно от начала года и до конца года»!

Суть дела такова. Наша Святая Земля расположена в духовном пространстве прямо напротив Высшей Земли — Б-жественного качества Малхут Шамаим (Царства Небес).

И когда Малхут принимает высшее изобилие от всех Десяти Сфирот, тогда земная Эрец Исраэль, находящаяся напротив нее, также принимает все высшие благословения и потоки добра, ибо Земля Исраэля является первой в творении, кто принимает высшее изобилие, нисходящее Свыше.

И на эту глубочайшую тайну намекает Писание: «Земля... очи Г-спода (эйней АВАЯ)...».

Ибо гематрия слова «ГЛАЗ» (АИН / עַיִן = 130) в точности равна пяти Святым Именам АВАЯ (5 × 26 = 130)!

Соответственно, «ДВА ГЛАЗА» (Бейт Эйнаим (глаза) / עֵינַיִם) равны десятикратному значению Имени АВАЯ (10 × 26 = 260), что намекает на Десять Сфирот!

Слово же «ШАНА» (שָׁנָה = 355) по своей гематрии равно слову «СФИРА» (в полном написании שְׁפִירָה / сфира = 355)!

И в этом сокровенный смысл слов «очи Г-спода (эйней АВАЯ) на ней»: это прямо указывает на все Десять Сфирот!

«От начала года и до конца года (ме-решит а-шана ве-ад ахарит шана)» — это означает: от самого Первоистока высшей ступени (сфиры Кетер и Хохма) и до завершающей, Десятой Сфиры (сфиры Малхут).

И в этом тайна слов «до конца года» — Малхут принимает всё высшее изобилие, изливающееся из всех десяти высших Сфирот, и передает его Земле Исраэля и всему святому народу. И разумей это со всей ясностью.