Реэ

Сплочение товарищей у Цадика, сокрушение эго и объединение ради раскрытия Единства

«Смотри, Я даю перед вами сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете (ашер тишмеу) заповедей Г-спода, Б-га вашего, которые Я заповедую вам сегодня, и проклятие, если не послушаете (ве-а-клала им ло тишмеу) заповедей Г-спода, Б-га вашего, и сойдете с пути, который Я заповедую вам сегодня, чтобы идти за богами иными, которых вы не знали» (Ръэ анохи нотен лифнейхем айом браха у-клала: эт а-браха ашер тишмеу эль мицвот АВАЯ Эло-хейхем ашер анохи мецаве этхем айом, ве-а-клала им ло тишмеу эль мицвот АВАЯ Эло-хейхем ве-сартам мин а-дерех ашер анохи мецаве этхем айом лалехет ахарей ЭЛОКИМ ахерим ашер ло йедатем, Дварим 11:26–28).

И тонкость этого места ясна каждому: почему Писание не сказало относительно благословения: «благословение, если (им) послушаете заповедей...», подобно тому как сказано о проклятии: «и проклятие, если не (им ло) послушаете...»? И кроме того: что означает слово «сегодня» (айом), когда сказано: «которые Я заповедую вам сегодня»?

Главное правило таково: основа всего, дабы вступить на путь Всевышнего, благословен Он, в абсолютной истине, — это сплочение и единение товарищей (дибук хаверим), как приводится в трактате Авот в главе о приобретении Торы (Пиркей Авот 6:6), что одним из сорока восьми путей, которыми приобретается Тора, является дибук хаверим. И мы уже подробно разъясняли это выше, в недельной главе Масей: каким образом осуществляется единение товарищей посредством совместного паломничества к Цадику поколения. Ибо благодаря тому, что все стадо святых овец собирается воедино у Цадика, каждый человек полностью самоустраняется (нитбатель) перед своим товарищем, видя превосходство и величие своего ближнего в Торе, заповедях и добрых делах. Вследствие этого человек становится малым и ничтожным в собственных глазах, а товарищ видится ему великим, и он проникается искренней любовью к каждому без исключения, и всё его желание и пламенная страсть заключаются в том, чтобы буквально войти в сердце каждого от святой радости и любви.

И в этом заключается главное: чтобы каждый человек видел достоинства своего товарища и стыдился перед ним. Ведь пока каждый находится у себя дома, «всякий путь человека прям в его глазах» (Мишлей 21:2), и он считает себя великим знатоком Торы (ламдан гадоль), благочестивым хасидом и обладателем прекрасных качеств, ибо не замечает в себе ни малейшего изъяна, его эго велико, и он непрестанно возносится, пока не станет чрезмерно великим в собственных глазах.

Совсем иначе происходит, когда они собираются вместе у Цадика: тогда всякое высокомерие опадает с него. Ибо там, у Цадика, человек встречает людей богобоязненных, совершенных и великих в Торе и заповедях, которые гораздо моложе него годами, но с великим рвением подвизаются в служении Всевышнему, благословен Он. Также он видит там глубоких старцев, которые, несмотря на преклонные лета, смиренно склоняются перед Цадиком и пламенно жаждут служения Всевышнему. Там же он встречает богатых людей, которые, вопреки богатству, не гонятся за вожделениями этого мира, но служение Всевышнему драгоценно в их глазах, и они смиряются перед Цадиком. Там же он видит нищих и бедняков, которые, несмотря на свою нищету и страдания, отбрасывают все заботы, очищают свой разум и с радостью и любовью укрепляются в служении Всевышнему, благословен Он.

И вот, когда человек видит всё это открытыми глазами (бе-эйней пкиха), то даже если сердце его было подобно камню, оно тает внутри него и разбивается на двенадцать частей перед каждым, и все его желание — буквально слиться с каждым от святой радости; и в этом суть дибук хаверим. И тем более, когда он видит самого Цадика, к которому прибыл: тогда на него нападает страх, трепет и содрогание, он полностью отменяет себя в собственных глазах, и всякая надменность падает с него. Тогда он может приобрести истинный Высший разум (сехель) и Хохма — как изучать Тору в благоговении и трепете, и как служить Всевышнему, благословен Он, в страхе и трепете, по принципу каль ва-хомер (от простого к сложному): если страх и трепет охватывают его перед Цадиком, и он размышляет: «Почему я так трепещу перед ним? Только из-за величия его святости и отрешенности от материального!», — то во сколько же крат более надлежит трепетать пред Царем Царей, Святым, благословен Он, Который свят и служители Его святы!

И в этом смысл истолкования нашими мудрецами, благословенной памяти, стиха: «Г-спода, Б-га твоего, бойся» (Эт АВАЯ Эло-хеха тира, Дварим 10:20) — слово «эт» служит «для включения мудрецов Торы (талмидей хахамим)» (Талмуд, Псахим 22б). Ибо именно из того страха, который человек испытывает перед мудрецом Торы — Цадиком, он способен прийти к страху пред Всевышним по закону каль ва-хомер, как сказано выше. И так же объясняли изречение мудрецов, благословенной памяти (Талмуд, Брахот 33б): «Для Моше это малое дело» — ибо в силу того, что сыны Исраэля испытывали благоговейный трепет и страх, видя Моше Рабейну, мир ему, им было легко прийти к страху пред Всевышним по закону каль ва-хомер, как сказано выше.

И благодаря всему вышесказанному каждый человек может прийти к истинному служению Всевышнему, благословен Он, и исполнять заповеди с разумом, любовью и страхом, и жаждать служения Всевышнему. Без этого же человек вовсе ничего не знает о том, что такое истинный страх пред Всевышним, в чем заключается служение Ему и как исполнять заповеди в трепете и любви.

И есть еще одна великая польза от сбора святых людей вместе у Цадика поколения: известно, что душа человека называется светильником, как написано: «Светильник Г-сподень — душа человека» (Нер АВАЯ нишмат адам, Мишлей 20:27). И сказали мудрецы, благословенной памяти: «К чему подобны праведники пред Шхиной? Подобны свече пред факелом». И когда святое стадо собирается воедино у Цадика поколения, светильники умножаются, ведь одиночная свеча не сравнится со множеством свечей, соединенных вместе: свет святости многократно возрастает, объединяется и становится подобен пылающему факелу! И хотя пред Шхиной они по-прежнему подобны свече пред факелом, тем не менее благодаря этому каждый из них может привлечь на себя высшую святость. Тогда человек может познать, какой дать совет своей душе, дабы служить Создателю в трепете, любви и радости, занимаясь Торой и заповедями в пламени огня, чтобы совершался Ихуд (священное единение) Святого, благословен Он, и Его Шхины (Кудша Брих Ху у-Шхинтэ).

Ведь каждая заповедь сама по себе заключает в себе Святое Имя АВАЯ, благословен Он. Ибо буквы «мэм-цади» (מצ) слова мицва (מצוה) по системе алфавитной замены Ат-Баш (буква «мэм» заменяется на «йод», а буква «цади» — на «эй») образуют буквы «йод-эй» (יה), а вместе с буквами «вав-эй» (וה) самого слова мицва получается полное Четырехбуквенное Имя АВАЯ в каждой заповеди! И когда человек исполняет заповедь в пламени огня и прилепляется мыслью в святом слиянии (двекут) до Бесконечного Эйн Соф, благословен Он, тогда совершается Ихуд Святого, благословен Он, и Его Шхины, как известно.

И когда стадо святых овец собирается вместе у Цадика поколения описанным выше образом, тогда каждый из них благословляет ближнего и сам благословляется во всем, в чем нуждается, и привлекается к нему изобилие (шефа) сверху вниз в полной мере для удовлетворения всех его потребностей. Совсем иначе происходит, когда они не собираются вместе: тогда они совершенно не ведают, как исполнять заповеди в трепете и любви (би-дхилу у-рхиму), и их Тора и заповеди творятся без высшего разума и постижения (Даат и Твуна), без трепета и любви, и потому не взлетают ввысь (ло пархат ле-эйла), как известно и открыто из святой книги Зоар и из всех книг мусара.

И отсюда проливается свет на наш стих: «Смотри, Я даю перед вами сегодня благословение... благословение, если послушаете (ашер тишмеу)...». Слово тишмеу (תשמעו) происходит от значения «собрание» и «созыв», как в стихе: «И созвал (вайшама) Шауль народ» (Шмуэль I 15:4), то есть: когда вы соберетесь вместе, как разъяснено выше, тогда само собой благословится каждый из вас. И это смысл слов: «благословение, если соберетесь (ашер тишмеу) к заповедям Г-спода, Б-га вашего» — то есть соединитесь вместе для исполнения заповедей Г-спода, Б-га вашего, что означает Ихуд Святого, благословен Он, и Его Шхины, как понятно разумеющим. Слово тишмеу («соберетесь») относится к словам «Г-спода, Б-га вашего» (АВАЯ Эло-хейхем): соберитесь, соединитесь и объединитесь в Ихуде Имен АВАЯ и ЭЛОКИМ (Мужского и Женского начал святости), соединяемых посредством исполняемых вами заповедей. И всё это достигается лишь тогда, когда вы собираетесь воедино на святом сходе.

И слово тишмеу относится и к первой части — к благословению («эт а-браха»), и связывается со словами «Г-спода, Б-га вашего», как разъяснено выше.

«Которые Я заповедую вам сегодня» (ашер анохи мецаве этхем айом) — означает: недостаточно собраться лишь однажды, но сегодня, постоянно, во всякое время и в каждый день собирайтесь вместе! Ибо каждый раз, когда человек собирается вместе с братьями у Цадика, он приобретает новую, высшую ступень святости, лучшую, нежели прежняя, и в этом смысл слова «сегодня».

Противоположностью же этому является «проклятие, если не соберетесь (им ло тишмеу)», как сказано выше, чтобы исполнять заповеди в собрании и соединении Святого, благословен Он, и Его Шхины, то есть АВАЯ и ЭЛОКИМ. «И сойдете с пути, который Я заповедую вам сегодня» — означает: если вы не поступите так, человек уклоняется от самой сути заповеди, заповеданной Мной, ибо он ничего не знает о том, как исполнять заповеди и как учиться в трепете и любви (бе-дхилу у-рхиму), и выходит, что он вовсе ничего не совершил; и это смысл слов «и сойдете с пути» — словно уклонился от всех заповедей Всевышнего, благословен Он.

Сила праведников привлекать благословения и строгое предостережение не благословлять недостойных

И еще по поводу тех же стихов: «Смотри, Я даю перед вами сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей... и проклятие, если не послушаете заповедей Г-спода... и сойдете с пути... чтобы идти за богами иными, которых вы не знали».

Здесь надлежит вникнуть: стих начинается в единственном числе: «Смотри, Я даю» (Ръэ анохи нотен), а завершается во множественном числе: «перед вами» (лифнейхем), «если послушаете» (ашер тишмеу).

И еще трудно понять: как применимо здесь выражение «смотри» (ръэ), то есть чтобы они увидели глазами, как Он дает пред ними благословение и проклятие? Разве благословение и проклятие являются чем-то осязаемым и материальным, что можно увидеть зрением? (И Раши, благословенной памяти, истолковал, что это относится к благословениям на горе Гризим и т.д., см. там).

Но даже при этом остается неясным: как применимо слово «сегодня» (айом), ведь это происходило уже после перехода через Иордан, где они произносили благословения на горе Гризим?

И кроме того: что именно давал пред ними Моше Рабейну, мир ему, в качестве благословения и проклятия? Ведь не он сам произносил их пред народом, но, как сказали мудрецы, благословенной памяти: шесть колен поднялись на вершину горы Гризим, а шесть — на вершину горы Эваль, а левиты обратили свои лица к горе Гризим и начали с благословений и т.д. — итак, благословения и проклятия возглашали левиты, а не Моше Рабейну!

И еще: что означает «благословение, если послушаете» и «проклятие, если не послушаете... и сойдете с пути... чтобы идти за богами иными»? Неужели само собой разумеется, что если человек не послушает какую-то заповедь, он тотчас сойдет с пути, чтобы служить чужим богам? (И Раши, благословенной памяти, обратил внимание на это, см. там).

Дело же заключается в следующем: из святых книг и от великих мудрецов известно, что праведники, шествующие путем пророков, обладают силой привлекать благословения из Высших миров на тех, на кого пожелают, а также наводить проклятия на врагов Исраэля, как мы находим у таннаев и амораев, и в особенности у святого братства (Хаврая) — мудрецов Зоара, учеников рабби Шимона бар Йохая (РАШБИ), мир ему. И так из поколения в поколение есть праведники — люди чудес (аншей мофет), обладающие этой великой силой, как это известно и открыто в нашем поколении.

И также праведник обладает силой передать эту способность своему верному ученику. Человеку, который во всякое мгновение устремляет свой разум к тому, чтобы в нем пребывала Б-жественность, праведник передает эту силу, дабы тот мог привлекать благословения на тех, кого пожелает, или наоборот. И в этом заключалась тайна рукоположения (смиха), когда Моше Рабейну, мир ему, возложил свои руки на Йеошуа бин Нуна, и так передавалось из поколения в поколение.

Однако самое главное, о чем необходимо возвестить: хотя какой-либо праведник и обладает силой благословлять, суть заключается в том, что благословлять надлежит лишь того еврея, о котором праведник доподлинно знает, что тот всем сердцем стремится служить Всевышнему, благословен Он. Такого человека поистине подобает благословить на успех во всех его путях, дабы он имел возможность служить Всевышнему, изучать Тору и молиться с великой каваной, давать цдаку и растить своих сыновей для изучения Торы в материальном достатке и душевном просторе.

Но праведнику запрещено благословлять того человека, чья суть и поведение ему неизвестны, ибо возможно, что тот является злодеем, и благодаря благословению праведника он лишь преуспеет в своем злодействе! Злодеи чрезвычайно жаждут, чтобы праведники благословляли их, однако существует строгое предостережение не благословлять их. Даже если есть сомнение относительно того, не злодей ли он, праведнику не следует благословлять его, ибо от этого может произойти великая порча: грешник лишь сильнее утвердится в своем зле и удвоит свои грехи по сравнению с прежним, а праведник, ставший причиной этого, упаси Б-г, понесет суровое наказание.

И теперь мы приходим к объяснению приведенных стихов: «Смотри, Я даю» (Ръэ анохи нотен) — Моше Рабейну, мир ему, обратился к избранным мужам (йехидей сгула), и потому употребил слово «смотри» (ръэ) в единственном числе. Этим он намекнул избранным праведникам, которым передал силу благословлять кого пожелают или наводить суды, и слово «смотри» означает: смотри внутренним взором разума (рэйя сихлит), на кого направлять эту силу!

«Благословение, если послушаете» — Моше дал им намек: благословляйте лишь тех, кого вы доподлинно знаете как искренних служителей Всевышнего, благословен Он, дабы они преуспели во всех делах рук своих и благодаря этому еще преданнее внимали заповедям Всевышнего. И в этом смысл слов: «благословение — тем, кто слушает заповеди...».

«И проклятие — если не послушаете...» сказано в качестве предостережения от обратного: не благословляйте тех, относительно кого есть сомнение (им выражает сомнение), не являются ли они нечестивцами, не служащими Всевышнему, чья сущность вам неизвестна; такого человека не благословляйте!

И сказано: «и сойдете с пути, чтобы идти за богами иными» — это раскрывает причину: ибо благодаря благословениям злодеи обретают материальный успех, отчего лишь умножают свое нечестие и идут за «чужими богами», то есть устремляются за вожделениями материального мира и за своим злым началом (йецер а-ра), о котором сказали мудрецы, благословенной памяти (Талмуд, Шаббат 105б) на стих: «Да не будет в тебе бога чужого» (Теилим 81:10) — это дурное побуждение (йецер а-ра), именуемое «чужим богом». Поэтому берегись и предостерегайся благословлять кого-либо, кроме того, кого ты доподлинно знаешь как искренне служащего Всевышнему, благословен Он, как разъяснено выше.

Письменная Тора и Устная Тора — соблюдение постановлений и оград мудрецов

И еще по поводу тех же стихов: «Смотри, Я даю перед вами сегодня благословение... благословение, если послушаете заповедей Г-спода, Б-га вашего, которые Я заповедую вам сегодня, и проклятие, если не послушаете заповедей Г-спода, Б-га вашего, и сойдете с пути... чтобы идти за богами иными...».

Здесь надлежит взыскать точности: почему сказано «к заповедям (эль мицвот) Г-спода, Б-га вашего», тогда как следовало бы сказать: «в заповедях (бе-мицвот) Г-спода»? И к чему это удвоение выражений: «заповедей Г-спода, Б-га вашего, которые Я заповедую вам сегодня»? Достаточно было бы сказать: «если послушаете заповедей Г-спода, Б-га вашего», зачем же добавлено: «которые Я заповедую вам сегодня»?

И это можно понять на основе того, что приводится в Талмуде: все постановления мудрецов опираются на запрет Торы: «Не уклоняйся от всего, что они скажут тебе — ни вправо, ни влево» (Дварим 17:11), и всякий, кто нарушает слова мудрецов, повинен смерти. Сказано также (Талмуд, Шаббат 88а), что Всевышний опрокинул на Исраэль гору, как бочку (кафа алейхем ар ке-гигит), именно ради Устной Торы (Тора ше-бэаль пэ), в которой мудрецы устанавливают спасительные ограды и предохранительные постановления (гзейрот ве-сиягим), которую народ поначалу не решался принять, пока Всевышний не опрокинул на них гору, как бочку.

И в этом смысл стиха: «Смотри, Я даю... благословение, если послушаете к заповедям (эль мицвот) Г-спода, Б-га вашего» — слово «эль» означает добавление: помимо тех заповедей, которые прямо предписаны в Письменной Торе (Тора ше-бихтав), вы должны также прислушаться к тому, «что Я заповедую вам сегодня» — то есть к Устной Торе, ко всем указаниям, постановлениям и оградам, которые Я велю вам соблюдать, и которые возводят мудрецы в каждом поколении!

«И проклятие — если не послушаете заповедей Г-спода, Б-га вашего... которые Я заповедую вам сегодня» — то есть если вы откажетесь внимать тому, что добавляется к Письменной Торе, и не станете слушать того, «что Я заповедую вам сегодня» в Устной Торе. Ибо отвергающий слова мудрецов уподобляется тому, кто «идет за богами иными», то есть отступнику, отвергающему основы веры (кофер ба-икар), как сказали мудрецы, благословенной памяти (Талмуд, Санхедрин 99а): «Всякий, кто говорит: вся Тора от Всевышнего, кроме одного вывода по аналогии (гзера шава) или одной тонкости грамматики, — презирает слово Г-сподне», см. там.

Тайна «Анохи» (эго): разделяющая преграда гордыни и дерзновение в святой молитве

И еще по поводу приведенного стиха: «Смотри, Я даю перед вами сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Г-спода...».

Надлежит вникнуть: почему сказано местоимение «Анохи» (אנכי — Я), а не сказано «Ани нотен» (אני נותן — Я даю) или «Инени нотен» (הנני נותן — Вот, Я даю)?

И представляется возможным объяснить это простым путем на основе того, что я слышал от святого Магида, нашего наставника, рабби Йехиэля Михла из Злочева, да будет память праведника и святого благословенна, на стих: «Я (Анохи) стоял между Г-сподом и вами в то время...» (Дварим 5:5). Смысл этого в том, что человек, считающий себя чем-то сущим (еш) и гордящийся в своем сердце, говоря, будто он достиг некой высокой ступени в учении или добрых делах, этим самым создает разделяющую завесу (Масах а-мавдиль) между собой и Всевышним, благословен Он, так что не может постичь сладости Его Б-жественности, благословенно Его Имя. И это тайна слова «Анохи»: то ощущение собственного «Я», когда человек считает себя чем-то значительным, и есть то, что «стоит между Г-сподом и вами»!

Однако не все времена одинаковы: когда человек предстоит, дабы излить свою молитву пред Всевышним, если тогда взойдет на его сердце мысль: «Кто я такой (ми анохи), чтобы приближаться к Царю Царей, Святому, благословен Он?», и он устыдится молиться с пламенным воодушевлением и прилепиться к Нему, он не сможет приблизиться к Б-гослужению и вовсе удержит себя от молитвы. Поэтому, приступая к молитве, человеку необходимо укрепить свое сердце, как сказано: «Слабый пусть скажет: я богатырь!» (Йоэль 4:10), дабы дерзнуть войти в чертог Царя!

И в этом смысл слов: «Смотри, Анохи дает перед вами благословение и проклятие» — то ощущение «Я» (Анохи), когда человек осознает себя кем-то, может стать источником благословения или проклятия. Если человек утверждает свое «я» ради того, чтобы благословить Царя Царей, Святого, благословен Он, и вынужден укрепиться, дабы стать мужем, не стыдящимся прилепиться к Нему, благословен Он, тогда он благословляется великим благословением. Если же он превозносит себя без всякой святой нужды, ради пустой гордыни, это обратится для него в проклятие. И об этом говорит далее стих: «Благословение, если послушаете...».

Цимцумим, десять речений и подъем 288 искр святости (РАПАХ) в абсолютной истине

И еще можно увидеть в этом глубокий намек. Ибо мы уже неоднократно говорили, что Всевышний, благословен Он, сотворил Свой мир исключительно ради того, чтобы творить благо Своим творениям. И ради этого Он сотворил мир во множестве сокращений и сокрытий (цимцумим рабим), дабы существовал свободный выбор и воля человека склоняться вправо или влево, избирать добро или его противоположность, чтобы тем самым возросла награда тех, кто избирает правую сторону, выбирает добро, освящает и очищает себя.

И в этом заключается тайна миров Падения (оламот а-нофлим), которые Всевышний, благословен Он, опустил при Разбиении Сосудов (швират а-келим), как известно, дабы праведники силой своего великого очищения возвратили и вознесли их к их Высшему Корню и получили за это великую награду.

И также умножение цимцумим служит во благо злодеям, дабы они имели надежду на восстановление и исправление (ткума). Ведь если бы ясный свет Его Б-жественности сиял в мире открыто, у грешников, сошедших с доброго пути, не было бы никакой возможности открыть уста в оправдание, и они не имели бы никакого шанса на спасение. Однако теперь, когда мир сотворен во множестве сокращений, и точка абсолютной истины глубоко сокрыта, так что во всяком мирском деле человек может вообразить, будто он действует во имя Небес, у грешников есть оправдание, что они заблудились из-за множества разделяющих завес на каждой вещи.

И в этом смысл изречения мудрецов, благословенной памяти (Мишна, Авот 5:1): «Десятью речениями сотворен мир. Чему это учит? Разве не мог он быть сотворен одним речением? Но это сделано, чтобы взыскать со злодеев, губящих мир, сотворенный десятью речениями, и дать добрую награду праведникам, поддерживающим мир, сотворенный десятью речениями». Смысл этих слов вовсе не таков, как кажется на первый взгляд — будто Всевышний желал умножить ярость и возмездие над грешниками, упаси Б-г; напротив, смысл прямо противоположен! Мир сотворен Десятью Речениями, и каждое речение представляет собой духовный Цимцум (сокращение света), как известно. И мудрецы говорят: разве не мог мир быть сотворен одним речением — то есть в одном-единственном Цимцуме? Зачем же понадобилось столько сокращений? «Чтобы взыскать со злодеев...» — то есть чтобы очистить их через назначенное наказание; ведь если бы не было стольких цимцумим, Б-жественность не была бы скрыта, у грешников не нашлось бы оправдания, и они не имели бы надежды на спасение. Поэтому мир сотворен во множестве цимцумим, дабы они могли восстановиться после наказания. А также — «чтобы дать добрую награду праведникам», чья награда неизмеримо возрастает оттого, что они устранили бесчисленные завесы и достигли глубочайшего очищения; ведь если бы не было множества сокращений, труд служения не был бы столь велик.

И вот, в трудах святого Аризаля (благословенна память праведника) приводится толкование на стих: «И дух Б-жий витал (мерахефет) над водою» (Берешит 1:2), что слово «мерахефет» (מרחפת) намекает на то, что во время творения и разбиения упало двести восемьдесят восемь искр святости — РАПАХ ницоцин (буквы слова מרחפת делятся на מת — умерло / 400 и רפח — 288 искр). И всякий человек, приходящий служить Всевышнему, обязан возносить эти искры посредством своего освящения и самоочищения, отделяя нечистую оболочку (клипа) от святости. И благодаря тому, что он устраняет хватку внешних нечистых сил (ахизат а-хицоним), он постигает точку истинной сути и служит Всевышнему в абсолютной истине!

И на это намекает стих: «Смотри, Я даю перед вами сегодня благословение» — начальные буквы (рашей тевот) слов:

— ראה (Рэйш = 200)

— אנכי (Алеф = 1)

— נותן (Нун = 50)

— לפניכם (Ламэд = 30)

— היום (Эй = 5)

— ברכה (Бэт = 2)

в сумме составляют гематрию רפח (РАПАХ = 288)! То есть вы обретете благословение именно благодаря тому, что очистите себя и вознесете двести восемьдесят восемь упавших искр святости.

И потому сказано далее: «эт а-браха ашер тишмеу эль мицвот...» («благословение, если послушаете к заповедям...»): начальные буквы слов תשמעו אל מצות (Тав, Алеф, Мэм) составляют слово אמת (Эмет — Истина)! Ибо отделяя клипу от святости, вы удостоитесь служить Всевышнему в Истине и постигнете истинную сокровенную точку Б-жественности. И пойми это!

Благословение на горе Гризим (260) от Эйн Соф и услащение судов на горе Эваль (112, ЯБОК)

«И когда приведет тебя Г-сподь, Б-г твой, в землю, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею, ты дашь благословение на горе Гризим и проклятие на горе Эваль» (Ве-натата эт а-браха аль ар Гризим ве-эт а-клала аль ар Эваль, Дварим 11:29).

Тонкость этого стиха разъяснена выше. Однако надлежит еще вникнуть: разве левиты, благословлявшие весь народ Исраэля, стояли на самой вершине горы Гризим? Ведь они стояли внизу, в долине между горами, как сказали мудрецы, благословенной памяти, в трактате Сота (32а): шесть колен взошли на вершину горы Гризим, шесть — на вершину горы Эваль, а левиты обратили свои лица к горе Гризим и т.д. Посмотри у Раши, благословенной памяти, который разрешает это затруднение, поясняя, что слово «аль» означает «в сторону / по направлению к горе Гризим».

И мне представляется возможным истолковать это путем намека: Цадик, обладающий силой привлекать благословения, обязан привлекать их из самого Первоисточника всех благословений. Это означает: он должен восходить и прилепляться мыслью через все Высшие миры вплоть до Бесконечного Эйн Соф, благословен Он, и оттуда низводить великое милосердие (рахамим гдолим) и раскрытые Хасадим (хасадим мегулим) через все Десять Сфирот и через все миры вниз, на того человека, на которого он желает привлечь благословение.

И так же, когда праведник видит, что, не дай Б-г, усиливаются суровые суды (диним), он должен уметь совершить святой Ихуд Кдуша-Браха (Святость и Благословение), дабы усластить суды в их Высшем Источнике (ле-хамтек а-диним бе-шоршам) и обратить эти суды на врагов Исраэля.

И в этом смысл слов: «И дашь благословение на горе Гризим» (аль ар Гризим). Гематрия названия גריזים (Гризим):

— Гимель (3) + Рэйш (200) + Йод (10) + Зайн (7) + Йод (10) + Мэм (40) = 260 (רס — РЕСАХ).

— Число 260 в точности равно сумме Десяти Имен АВАЯ (10 × 26 = 260), которые облачают Десять Сфирот!

И благословение привлекается через эти Десять Имен АВАЯ, представляющих Десять Сфирот. А слово «аль» (על — над / выше) означает: привлечь благословение с уровня, который находится выше горы Гризим — то есть из Самого Бесконечного Эйн Соф, благословен Он, Первоисточника всех благословений! Ибо когда благословение привлекается оттуда, оно обретает вечное существование. Этим исключается привлечение влияний лишь из промежуточных миров — благословение должно исходить из самого Корня и Истока всего, как разъяснено выше.

«И проклятие на горе Эваль» (ве-эт а-клала аль ар Эваль): когда праведник желает усластить суды в их корне и обратить проклятия на ненавистников Исраэля, ему необходимо совершить священное единение трех Имен: ЭЙЕ (אהיה), АВАЯ, АДНИ (אדני). Тогда суд услащается в своем истоке, а суровые приговоры обрушиваются на врагов Исраэля.

И в этом тайна слов: «и проклятие на горе Эваль (עיבל)»:

— Слово עיבל (Эваль) имеет гематрию 112 (קיב) (Аин=70, Йод=10, Бэт=2, Ламэд=30 = 112).

— Число 112 — это гематрия Святого Имени יבק (ЯБОК = 112), являющегося суммой трех Имен: ЭЙЕ (21) + АВАЯ (26) + АДНИ (65) = 112!

— И это рашей тевот слов יחוד קדושה ברכה (Йихуд Кдуша Бераха — Единение, Святость, Благословение = 10 + 100 + 2 = 112).

Посредством этого Ихуда праведник услащает суд в его истоке и отводит суды на врагов Исраэля.

Искоренение нечистых сил на горах и холмах — тайна Несиры, очищение свойств Патриархов и Праматерей и слияние со сфирой Есод

«Вот уставы и законы, которые вы должны бережно исполнять в земле, которую Г-сподь, Б-г отцов твоих, дает тебе во владение, во все дни, пока вы живы на земле: истребите все места, где служили народы, которых вы изгоняете, богам своим, на горах высоких и на холмах и под каждым зеленеющим деревом» (*Эле а-хуким ве-а-мишпатим ашер тишмерун лаасот... коль а-ямим ашер атем хайим аль а-адама. Абед теабедун эт коль а-мекомот ашер авду шам а-гойим... эт ЭЛОКЕЙХЕМ аль а-арим а-рамим ве-аль а-гваот ве-тахат коль эц раанан*, Дварим 12:1–2).

Здесь необходимо вникнуть: почему сказано: «во все дни, пока вы живы на земле: истребите...»? Неужели они должны были всю свою жизнь непрестанно заниматься искоренением идолопоклонства? Ведь уничтожить всех идолов в Земле Исраэля можно было за один-два месяца или максимум за один год!

И еще: почему сказано именно «на горах высоких и на холмах»? Разве идолов в долинах и на равнинах не следовало уничтожать? Почему же Писание подчеркивает именно горы?

И представляется возможным намекнуть на следующее: мы постоянно повторяем, что мир был сотворен со свободой выбора и воли, дабы существовала награда за добрые дела, самоочищение и отрешение человека от материальности, от зла и обманчивых вожделений. И каждый человек обязан устранять разделяющие завесы и очищать свои качества (мидот) снизу вверх (ми-тата ле-эла), дабы стать священной Колесницей (Меркава) для Высших качеств.

И вот, служение наших святых Патриархов — Авраама, Ицхака и Яакова — состояло в том, чтобы привлекать на себя свет Его Б-жественности, благословенно Его Имя, и связывать себя с Ним, благословен Он, благодаря тому, что они прилепились к Высшим святым качествам и стали для них Колесницей:

— Авраам Авину стал Колесницей для сфиры Хесед и свойства Любви (Аава): служить Всевышнему из любви, любить любящих Его и не увлекаться дурной любовью и низменными материальными страстями.

— Ицхак Авину стал Колесницей для сфиры Гвура и свойства Трепета (Ира): знать, что есть Суд и есть Судия, усиливать доброе начало над злым и не испытывать никакого внешнего страха, кроме страха пред Всевышним и трепета пред мудрецами Торы.

— Яаков Авину, мир ему, стал Колесницей для сфиры Тиферет и свойства Истины (Эмет).

Однако внешние нечистые силы (Клипот) восстали против них, дабы помешать их служению:

— Из-за того, что Авраам породил Ишмаэля, духовный князь Ишмаэля присосался к свойству Любви, стремясь усилить в мире дурные страсти и разврат, создавая завесу, мешающую служить Всевышнему из чистой любви.

— От Ицхака произошел Эсав, чей ангел-покровитель (Самаэль) присосался к свойству Страха (Гвура), стремясь умножить в мире убийства и жестокость — дурной страх и нечистую гвуру, тем самым искажая служение Всевышнему в трепете.

И как сказано в святом Зоаре (раздел Балак) на стих: «Г-сподь от Синая пришел, воссиял им от Сеира, открылся от горы Паран» (Дварим 33:2): Святой, благословен Он, призвал Самаэля и спросил: «Примешь ли Мою Тору?». Тот спросил: «Что написано в ней?». Всевышний ответил: «Не убивай». Вскричал Самаэль: «Упаси Б-г, эта Тора Твоя, и пусть останется Твоей! Не желаю ее, ибо вся моя власть держится на убийстве!». Затем призвал Всевышний князя Ишмаэля и спросил: «Примешь ли Мою Тору?». Тот спросил: «Что написано в ней?». Сказал Всевышний: «Не прелюбодействуй». Вскричал он: «Горе мне! Если приму это, погибнет все мое господство!».

Отсюда видно, что все устремление князя Ишмаэля — усиливать разврат (дурную любовь) и создавать разделяющую завесу пред служением Всевышнему в любви; а устремление князя Эсава — умножать кровопролитие (дурной страх) и искажать служение в трепете.

Поэтому главная задача всей нашей жизни — искоренять идолов (гилулим), устраняя нечистые присоски внешних сил от качеств Авраама и Ицхака, и сокрушать тиранов, препятствующих служению Творцу в любви и страхе.

И в этом смысл стиха: «Вот уставы... которые вы должны бережно исполнять... во все дни, пока вы живы на земле: истребите... богов их на горах высоких и на холмах...». Сказали мудрецы, благословенной памяти (Талмуд, Рош а-Шана 11а): «Горы — это Патриархи (Авот), а холмы — это Праматери (Имаот)». Смысл в том, что во все дни жизни ваше духовное служение должно состоять в том, чтобы искоренять и устранять хватку чужих богов (ангелов народов) от «гор и холмов» — Патриархов и Праматерей.

И в этом заключается сокровенная тайна Несиры (духовного отделения присосок Клипот): благодаря тому, что упраздняется хватка внешних сил, совершается высший Зивуг Паним бе-Паним (Лицом к Лицу) мужского и женского начал святости.

«И под каждым зеленеющим деревом» (ве-тахат коль эц раанан): слово «Коль» (Все) и «Эц» (Дерево) намекает на сфиру Есод и ступень Цадика, именуемого «Все» и «Дерево» (подобно выражению «Есть ли в ней дерево», Бемидбар 13:20). Это указывает на то, что вы должны уничтожить хватку внешних сил, задерживающих излияние изобилия от сфиры Есод (Цадика) для единения с Кнесет Исраэль (Малхут), и тогда на общину Исраэля изольются все виды благословений и святого изобилия.

Неуничтожимость святости и бессилие Клипот — вечный корень Иерусалима и Святого Храма

И еще по поводу приведенных стихов: «Истребите все места, где служили народы... и сотрите имя их из места того. Не делайте так Г-споду, Б-гу вашему. Но только к месту, которое изберет Г-сподь, Б-г ваш... к обители Его устремляйтесь и приходите туда» (Дварим 12:2–5).

Здесь надлежит взыскать смысла: как можно буквально «истребить места»? И кроме того: как понять смысловую связь стихов: «Не делайте так Г-споду, Б-гу вашему», к которому непосредственно примыкает: «Но только к месту, которое изберет... к обители Его устремляйтесь и приходите туда» — словно, не дай Б-г, означает: не делайте так здесь, но только там, в избранном месте, делайте так?

Дело же заключается в следующем: если в каком-либо месте находились злодеи и осквернили это место своими грехами, а затем на это же место приходят праведники и служат там Всевышнему, благословен Он, они изгоняют всю нечистоту и все Клипот, пребывавшие там из-за грехов нечестивцев. Ибо внешние Клипот не имеют вечного духовного корня и истинного единства ни вверху, ни внизу — поэтому они сами собой тают и уничтожаются пред святостью, подобно воску, тающему пред огнем, и бегут с этого места.

Совсем иначе обстоит дело со святостью: когда люди служат Всевышнему, благословен Он, на каком-либо месте, эта святость имеет вечный корень и незыблемое основание как вверху, так и внизу. Ведь мы обязаны во всех молитвах обращать свои помыслы к Земле Исраэля, к Иерусалиму, к Святому Храму и к Западной Стене (Котель а-Маарави), где Шхина пребывает непрестанно даже во время разрушения Храма, как приводится у мудрецов, благословенной памяти. Отсюда следует, что святость обладает вечным корнем и местом и вверху, и внизу.

И поэтому сказали мудрецы, благословенной памяти (Талмуд, Мегила 29а): «В будущем все синагоги и дома учения в странах рассеяния будут перенесены и установлены в Земле Исраэля в Иерусалиме». Ибо то святое место, на котором почила святость, никакая сила в мире не способна лишить этой святости ни в коем случае! Ведь святость питается и исходит от Десяти Святых Сфирот и высших светов, озаряющих самый корень этого места.

И в этом смысл стиха: «Истребите все места, где служили народы...» — означает: на тех местах, где служили идолам и где пребывала нечистота и внешние Клипот, когда вы станете исполнять волю Вездесущего, благословен Он (как начинается раздел: «Вот уставы и законы, которые вы должны бережно исполнять...»), тогда нечистота сама собой упразднится пред святостью и растает, как воск.

И говорит Писание: «Не делайте так Г-споду, Б-гу вашему... но к обители Его устремляйтесь и приходите туда» — означает: но на том месте, где служили Всевышнему, святость пребывает вовек, и невозможно уничтожить ее никаким образом! И Писание приводит причину: «ибо к обители Его устремляйтесь» — ведь во всех молитвах мы устремляемся к Его обители, то есть к Иерусалиму, Храму и Западной Стене, и потому святое место укоренено в Высших мирах, и святость пребывает вечно. И пойми это!

Искоренение высокомерия: служение в глубочайшем смирении по примеру Моше Рабейну и горы Синай

И еще по поводу тех же стихов: «Истребите все места, где служили народы... богам своим, на горах высоких и на холмах и под каждым зеленеющим деревом... и сотрите имя их из места того. Не делайте так Г-споду, Б-гу вашему, но только к месту, которое изберет Г-сподь, Б-г ваш, из всех колен ваших, чтобы водворить имя Свое там, к обители Его устремляйтесь и приходите туда».

Тонкости этих стихов разъяснены выше. Однако надлежит добавить: почему идолопоклонники выбирали именно высокие горы и холмы, а также густые зеленеющие деревья? И почему сказано: «Не делайте так Г-споду, Б-гу вашему» — разве могло прийти кому-то в голову, что сыны Исраэля станут разрушать жертвенники Всевышнему (см. комментарий Раши)? И кроме того: откуда народ мог знать то место, которое изберет Г-сподь для Храма, ведь в Торе оно прямо не названо?

В Гемаре (Талмуд, Звахим 54б) сказано, что пророк Шмуэль сидел с царем Давидом, мир ему, и исследовал Писание, определяя место для Храма. Но прямо в Торе место Храма не указано. Как же тогда сказано: «к обители Его устремляйтесь и приходите туда», если нигде в тексте Торы не написано, как именно искать и куда приходить?

И представляется возможным объяснить это на основе того, что сказали мудрецы в трактате Авот (4:4): «Очень, очень будь смирен духом». И сказано (Авот 1:1): «Моше получил Тору с Синая» — то есть получил Тору благодаря силе горы Синай, которая была самой низкой и скромной из всех гор, и потому Всевышний избрал ее для дарования Торы. Все остальные величественные горы — Кармель и Фавор — Всевышний счел «ущербными» по сравнению с Синаем, ибо в них присутствовали гордыня и высокомерие. И от горы Синай Моше Рабейну, мир ему, научился быть в высшей степени кротким и смиренным духом.

И об этом написано: «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Г-сподь... ибо вы меньше всех народов» (Дварим 7:7). Раши, благословенной памяти, опираясь на мидраш, поясняет: «Ибо вы умаляете себя: Авраам сказал: Я прах и пепел; Моше и Аарон сказали: Что мы?». Народы же мира превозносятся: «Я дал величие Нимроду — он возгордился; дал величие Санхериву — он сказал: Кто из богов этих земель спасет...; дал величие Невухаднецару — он сказал: Взойду на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему».

И вот, народы мира, служа звездам и созвездиям, выбирали именно высокие горы и холмы, устанавливая там идолов, чтобы притягивать влияния от небесных светил, господствующих на высотах. И так же под дикими бесплодными деревьями (иланей срак), которые бывают чрезмерно высокими, пышными и ветвистыми в своей бесполезности (тогда как плодовые деревья скромно сгибаются под тяжестью плодов) — они выбирали эти места высокомерия.

И Писание намекает нам остерегаться этих дурных качеств — заносчивости и высокомерия! «Истребите все места...» — то есть искорените их качества высокомерия и гордыни. И Писание удваивает выражение: «абед теабедун» («истреблением истребите»), ибо корень всякого идолопоклонства — гордость, и ее необходимо выкорчевать до самого основания, как учили мудрецы: «Очень, очень будь смирен духом».

И поэтому говорит Писание: «Не делайте так Г-споду, Б-гу вашему» — ибо Всевышний ненавидит гордость! «Но только к месту, которое изберет Г-сподь из всех колен ваших...» — это намек на Моше Рабейну, мир ему, избранного из всех колен: учитесь у него, ибо как он был скромнейшим и смиреннейшим из всех людей, так поступайте и вы! И к этой ступени смирения устремляйтесь.

И так же Святой Храм был построен в уделе колена Биньямина — младшего из всех колен, и там Всевышний водрузил Свою Шхину. И так во всяком поколении: «к обители Его (лишхно) устремляйтесь» — ищите ту ступень, где пребывает Шхина (Шхина от лишхно), подобно горе Синай, которая была ниже всех гор, и на ней почила Слава Г-сподня, отвергнув горделивые вершины. Ибо Святой, благословен Он, пребывает со скромными и сокрушенными духом, как написано: «Я живу с сокрушенным и смиренным духом» (Йешаяу 57:15). И в этом смысл слов: «к обители Его устремляйтесь и приходите туда». И вникни в это со всей глубиной!

Предостережение от самостоятельного исправления дурных мыслей и возвышение помыслов («Ола») через Цадика

«Берегись, чтобы не возносить всесожжений твоих на всяком месте, которое ты увидишь; но только на месте, которое изберет Г-сподь в одном из колен твоих, там возноси всесожжения твои и там делай все, что Я заповедую тебе» (Ишамер леха пен таале олотейха бе-холь маком ашер тиръэ; ки им ба-маком ашер йивхар АВАЯ бе-ахад шватэйха шам таале олотейха ве-шам таасе коль ашер анохи мецавека, Дварим 12:13–14).

Здесь надлежит взыскать точности: следовало бы сказать: «на всяком месте, где пожелаешь (ашер тирце)», к чему же сказано: «которое увидишь (ашер тиръэ)»? И кроме того: зачем вновь повторять: «но только на месте, которое изберет Г-сподь... там возноси всесожжения твои», ведь выше уже было написано: «но только к месту, которое изберет Г-сподь... туда приносите всесожжения ваши и жертвы ваши...»?

Это можно понять на основе того, что приводится во всех святых книгах, в Зоаре и мидрашах: человек обязан в высшей степени беречь свое зрение (кдушат а-рэйя) от недозволенных взглядов. И вот, святой Бааль Шем Тов (да будет память праведника и святого благословенна) и великий Магид рабби Дов Бер из Межирича в своих святых писаниях и в книгах их святых учеников оставили священные наставления о том, как возносить увиденное зрением к его Высшему Духовному Истоку.

Однако все эти высокие исправления предназначены лишь для великих святых земли. Не всякий разум способен вместить это (лав коль моха савель да), и далеко не каждый человек удостаивается такой высокой ступени. Для обычного же человека единственный истинный путь исправления — это соединить и прилепить себя к Цадикам поколения! Тогда всё греховное падение опадает с него, и в присутствии Цадика исправляются все дурные мысли и образы, которые прежде приходили на сердце человека. И тогда он удостаивается очистить свои мысли и творить всё подобающим образом в святости и чистоте.

И в этом смысл стиха: жертва всесожжения (ола) приходит во искупление греховных помыслов сердца (ирхур а-лев).

«Берегись, чтобы не возносить всесожжений твоих (олотейха) на всяком месте, которое ты увидишь (ашер тиръэ)» — то есть берегись, чтобы тебе не пришло на ум самостоятельно возносить и исправлять дурные взгляды и мысли, порожденные тем, что ты увидел в разных местах! Если ты захочешь сам исправить эти дурные мысли, Писание предостерегает тебя: «Берегись!», ибо ты не должен делать этого сам!

«Но только на месте, которое изберет Г-сподь в одном из колен твоих» — это указывает на Цадика поколения, избранного Всевышним в одном из колен твоих, где бы он ни находился: «там вознесутся всесожжения твои» — там вознесутся и исправятся твои помыслы к их Высшему Корню, «и там ты сделаешь все, что Я заповедую тебе» — то есть удостоишься исполнять всё в святых и чистых мыслях, когда придешь к Цадикам поколения, как разъяснено выше.

Связь с левитами (мир Бина и Тшува), расширение пределов и услащение судов («Поедание мяса»)

«Берегись, чтобы не оставлять левита во все дни твои на земле твоей. Когда расширит Г-сподь, Б-г твой, предел твой, как Он говорил тебе, и ты скажешь: "Поем я мяса", ибо пожелает душа твоя есть мясо — по всему вожделению души твоей ешь мясо» (*Ишамер леха пен таазов эт а-леви коль ямейха аль адматэха. Ки ярхив АВАЯ Эло-хеха эт гвульха каашер дибер лах ве-амарта охла васар ки те-авэ нафшеха ле-эхоль басар, бе-холь авват нафшеха тохаль басар*, Дварим 12:19–20).

Дабы понять внутреннюю связь этих двух стихов: сначала Тора заповедует заботиться о левите и отдавать ему причитающиеся десятины, и тотчас вслед за этим говорит о вкушении мяса по вожделению души (басар таава).

Дело заключается в следующем: вся цель нисхождения миров (ишталшелут а-оламот) состояла в том, чтобы человек отрешился от грубой материальности (авиют ве-хомриют) этого дольнего мира и обратился ввысь по ступеням нисхождения снизу вверх, дабы прилепиться к Десяти Святым Сфирот и соединиться с Бесконечным Эйн Соф, благословен Он.

И даже если дурное начало ввело человека в заблуждение, и он уклонился к суете и обману, накликав на себя сверху вниз суды и Гвурот (диним ве-гвурот), он должен возвратиться в раскаянии (Тшува) и прилепиться к миру Покаяния — миру Бина (Има Илаа), и там усластить суды в их истоке. Ибо именно из мира Бина пробуждаются суды («мина динин митарин»), и там же находится корень их услащения. И когда человек прилепляется оттуда ввысь к Эйн Соф, благословен Он, сами собой упраздняются все суды и Гвурот, нисходящие из мира Разделения (Олам а-Нифрадим) от карающих ангелов, приставленных взыскивать с человека, и сверху вниз изливаются совершенные Хасадим и милосердие на народ Исраэля.

И это непреложное правило: человек должен быть непрестанно соединен с миром Тшувы и Бины, и тем самым упразднять все суды и Гвурот, услащая их в корне. И чем больше душевного простора и расширения (итхарвут) дается человеку, тем крепче он должен прилеплять себя к миру Тшувы и Бины — к «просторам Реки» (реховот а-нахар), пятидесяти Вратам Бины. И тогда сами собой уничтожаются все суды и Гвурот, услаждаясь в своем истоке вверху.

И отсюда раскрывается смысл стиха: «Берегись, чтобы не оставлять левита во все дни твои...» — ибо известно, что корень левитов происходит из мира Бина и Тшувы (сфиры Гвура, укорененной в Бине). И это предостережение: «Берегись, чтобы не оставлять левита» — то есть никогда не отрывайся от непрестанного прилепления к миру Тшувы и Бины!

И к этому примыкает следующий стих: «Когда расширит Г-сподь предел твой, и ты скажешь: "Поем я мяса"...» — ибо известно, что мясо (басар) намекает на суды и Гвурот. Смысл в том, что когда ты пребудешь в духовном расширении (итхарвут) мира Бина, ты скажешь: «Поем я мяса» — то есть возжелаешь поглотить и уничтожить суды и Гвурот: «по всему вожделению души твоей ешь мясо» — ты сможешь сделать это и уничтожишь все суды, ибо, будучи соединен с миром Бина и Тшува, ты усластишь их в самом истоке!

Каббалистическая тайна слова «Мясо» и привлечение Высших Мохин АВАЯ («Буквы души») для услащения Имен ЭЛОКИМ

«Когда расширит Г-сподь, Б-г твой, предел твой, как Он говорил тебе, и ты скажешь: "Поем я мяса", ибо пожелает душа твоя есть мясо — по всякому вожделению (бе-холь от / авват) души твоей ешь мясо» (Ки ярхив АВАЯ Эло-хеха эт гвульха... ве-амарта охла васар... бе-холь авват нафшеха тохаль басар, Дварим 12:20).

Здесь надлежит взыскать точности: что означает выражение: «Когда расширит Г-сподь... и ты скажешь: поем я мяса»? Разве вне Земли Исраэля запрещено было есть мясо? Посмотри у Раши, благословенной памяти, который поясняет, что Тора учит здесь правилам благопристойности (дерех эрец); однако надлежит раскрыть внутренний смысл.

И представляется, что Тора намекает здесь на следующее: Всевышний сотворил мир, дабы творить благо творениям, однако из-за того, что миры опустились до самого низа ради существования выбора и награды, из-за дурных поступков людей пробуждаются суды (диним), как написано: «Б-г сделал так, чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14).

И для этого дана сила Цадику, именуемому Бааль Тшува (хозяин покаяния), который непрестанно совершает покаяние за каждую мысль, слово и поступок во всякое мгновение. Он обладает силой усластить суд в его истоке, ибо в мире Бина пробуждаются суды, и Цадик восходит снизу вверх в мир Бина и Тшувы, услащает суды в их корне, а затем направляет эти суды на врагов Исраэля.

И также праведник должен привлекать Высшие Мохин — Святые Имена АВАЯ, являющиеся источником жизненной силы всех миров, к Именам ЭЛОКИМ (свойствам Суда), дабы усластить их, и вознести их в мир Бина. И известно, что пять Имен АВАЯ составляют жизненную силу души человека, ибо Нефеш, Руах и Нешама зависят от святых Имен АВАЯ, как известно из святых книг.

И в этом смысл стиха: «Когда расширит Г-сподь, Б-г твой, предел твой» — то есть когда ты прилепишься к «просторам Реки» (реховот а-нахар), миру Бина и миру Тшувы; «и ты скажешь: поем я мяса» — то есть возжелаешь уничтожить суды.

Ибо слово בשר (Басар — мясо) состоит из букв, намекающих на суды:

— Буква Шин (ש = 300): равна гематрии Имени ЭЛОКИМ с полным буквенным наполнением (милуй):

— אלף (111) + למד (74) + הי (15) + יוד (20) + מם (80) = 300 (ש)!

— Буква Рэйш (ר = 200): равна гематрии Имени ЭЛОКИМ в квадрате (рибуй):

— א (1) + אל (31) + אלה (36) + אלהי (46) + אלהים (86) = 1 + 31 + 36 + 46 + 86 = 200 (ר)!

— Буква Бэт (ב = 2): указывает на эти два проявления Имени ЭЛОКИМ в суде.

И далее Писание говорит: «бе-холь ОТ нафшеха тохаль басар» — слово от (אות) читается как «буквы» (отиет): святые буквы Имен АВАЯ, являющиеся буквами и жизненной силой твоей души (нафшеха). Посредством привлечения этих букв АВАЯ к Именам ЭЛОКИМ ты «поешь мясо» — то есть уничтожишь суды и усластишь их в Высшем Корне, как разъяснено выше!

Предостережение против лжепророков и чудотворцев — прилепление к истинным праведникам поколения

*«Если восстанет среди тебя пророк или сновидец и даст тебе знамение или чудо, и сбудется знамение или чудо, о котором он говорил тебе, сказав (леэмор): "Пойдем за иными богами, которых ты не знал, и будем служить им", — не слушай слов того пророка или сновидца того, ибо испытывает вас Г-сподь, Б-г ваш, чтобы узнать, любите ли вы Г-спода, Б-га вашего, всем сердцем вашим и всей душой вашей. За Г-сподом, Б-гом вашим, идите, и Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайтесь, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь. А тот пророк или сновидец тот должен быть предан смерти...» (Ки якум бе-кирбэха нави о холам халом ве-натан элеха от о мофет... ло тишма эль диврей а-нави а-у... ки менасе АВАЯ Эло-хейхем этхем... Ахарей АВАЯ Эло-хейхем телеху ве-ото тирау... ве-а-нави а-у о холам а-халом а-у юмат...*, Дварим 13:2–6).

Здесь необходимо понять: что означает слово «леэмор» («сказав»), когда написано: «о котором он говорил тебе, сказав: пойдем...»? Достаточно было сказать: «о котором он говорил тебе: пойдем за богами иными...».

И еще: как понять слова: «не слушай... ибо испытывает вас Г-сподь...»? В чем же заключается испытание, если лжепророк прямо призывает служить идолам? Ведь относительно идолопоклонства закон гласит: «Пусть погибнет, но не преступит» (йеарег ве-аль яавор)! Каким образом в мире мог бы найтись хоть один еврей, который прельстился бы прямым призывом к идолопоклонству, так чтобы это называлось «испытанием»? Если бы пророк призывал нарушить какой-либо иной запрет Торы, это действительно было бы испытанием, но в отношении явного идолопоклонства — как можно вообразить, чтобы народ последовал за ним?

И кроме того: почему стих «За Г-сподом, Б-гом вашим, идите, и Его бойтесь... и к Нему прилепляйтесь» стоит посреди повествования, до стиха «А тот пророк должен быть предан смерти»? Следовало бы сначала вынести приговор лжепророку, а затем призвать народ следовать за Б-гом! И какая связь у этого призыва с главой о лжепророке — ведь это общее наставление о богобоязненности, уместное в других разделах?

И представляется, что стих намекает на следующее: в обычае простых людей — едва они услышат о ком-то, что тот совершает некое знамение или чудо, они тотчас устремляются к нему в паломничество и верят каждому его слову, хотя совершенно не знают его с юности, какова его истинная суть и поведение.

Однако на самом деле в этом нет никакой пользы! Ибо смысл паломничества к Цадику заключается в том, чтобы учиться его святым путям и обычаям, поскольку на протяжении многих лет открыты его праведность, непорочность и хасидут; ради этого совершают паломничество и соединяются с ним. Но нельзя делать главным погоню за знамениями и чудесами человека, чья внутренняя сущность неизвестна — это запретно!

И если ты скажешь: «Какой вред в этом? Разве этот чудотворец призывает людей преступить хотя бы легчайший запрет? Напротив, он также увещевает народ и говорит о служении Всевышнему! Какое нам дело до того, что он показывает чудеса?». Знай, что прилепляться и соединяться с таким человеком крайне пагубно! Ибо в конце концов у лжи нет ног (шекер эйн ло раглаим), через него произойдут великие духовные падения, и в итоге это может привести, упаси Б-г, к духовному идолопоклонству!

И если ты спросишь: «Как же спастись от такого соблазна, если всюду идет непрестанная молва о его чудесах, увлекающая сердца людей?». Истинное средство спасения состоит в том, чтобы человек связывал себя лишь с истинными Цадиками (цадикей эмет), о которых издавна известно, что они истинные праведники; чтобы человек соединялся с благочестивыми товарищами, внимающими их святому голосу, держался за Тору и молитву и прилеплялся к путям Всевышнего: «Как Он милосерден — так и ты будь милосерден; как Он творит благодеяния — так и ты твори благодеяния». Тогда этот ложный чудотворец сам собой падет со своей мнимой высоты!

И на это намекает Писание: «Если восстанет среди тебя пророк или сновидец и даст тебе знамение или чудо, и сбудется знамение... о котором он говорил тебе леэмор (сказав): пойдем за богами иными...». Слово «леэмор» означает: из конечного итога его путей будет сказано и услышано, что цель его вела к служению иным богам!

И потому справедливо говорит Писание: «Не слушай слов того пророка... ибо испытывает вас Г-сподь, Б-г ваш» — в этом и состоит истинное испытание: будете ли вы обращать внимание на подлинное служение Всевышнему и соединитесь с истинными Цадиками, которых вы давно знаете как Б-гобоязненных праведников, или же побежите за незнакомцами, прельстившись показными знамениями и чудесами? И это поистине тяжкое испытание, поскольку тот лжепророк внешне также взывает и призывает к Б-гослужению!

И если ты спросишь, как распознать истину, Писание отвечает: «За Г-сподом, Б-гом вашим, идите... и к Нему прилепляйтесь» — как истолковали мудрецы (Талмуд, Ктубот 111б): «Прилепляйся к мудрецам Торы и их ученикам» и следуй Его путям: как Он милосерден, так и ты будь милосерден. Когда вы утвердите себя в истинном служении и соединитесь с истинными Цадиками, тогда сбудется сказанное далее: «А тот пророк или сновидец будет предан смерти» — то есть будет полностью упразднен, падет со своей ступени и потеряет силу являть ложные знамения и чудеса!

«Не вари козленка в молоке матери его» — постоянное ощущение духовной незрелости и прилепление к 13 Свойствам Милосердия (Мазла)

«Не ешьте никакой падали: пришельцу, который во вратах твоих, отдай ее, и он пусть ест ее, или продай чужеземцу; ибо народ святой ты у Г-спода, Б-га твоего. Не вари козленка в молоке матери его» (Ло тохлу коль невела, ла-гер ашер би-шеарэйха титнена ва-ахала, о махор ле-нохри, ки ам кадош ата л-АВАЯ Эло-хеха. Ло тевашель геди ба-халев имо, Дварим 14:21).

Здесь необходимо вникнуть: какая связь между словами «ибо народ святой ты у Г-спода, Б-га твоего» и заповедью «не вари козленка в молоке матери его»?

Главное правило таково: еврей обязан мыслью возноситься над всем порядком нисхождения миров (ишталшелут а-оламот), проходя сквозь все разделяющие завесы, вплоть до достижения Высших святых миров и слияния с Бесконечным Эйн Соф, благословен Он, объединяя все миры в Высшем Ихуде. И ради этого Всевышний сотворил нисхождение миров до этого грубого материального мира — дабы человек совершил обратный путь снизу вверх и объединил всё в Бесконечном Творце, благословенно Его Имя.

Если же человек еще не достиг столь высокой ступени, чтобы объединять все миры в Эйн Соф, Тора дает спасительный совет: прилепляться к Тринадцати Свойствам Милосердия (Йод-Гимель Мидот де-Рахамим): «Г-сподь, Г-сподь, Б-г человеколюбивый и милосердный...» (Шмот 34:6). Как учили мудрецы (Талмуд, Рош а-Шана 17б): «Всевышний облачился в талит, подобно посланнику общины (шалиах цибур), и сказал Моше: всякий раз, когда Исраэль будет совершать передо Мной этот порядок, Я прощаю им».

И эти свойства соответствуют трем Святым Именам АВАЯ, чья гематрия: 3 × 26 = 78 = МАЗЛА (מזלא — Высшая Судьба / Исток благословений в Арих Анпине)! В этих трех Именах АВАЯ содержится двенадцать букв, а вместе с их общим Корнем (колель) получается 13, что равно гематрии слова ЭХАД (אחד = 13 — Один / Един)!

И эти Тринадцать Свойств связаны и спаяны в абсолютном единстве, подобно пламени, связанному с горящим углем, что видно и в простом смысле Тринадцати Свойств (АВАЯ, АВАЯ, Эль Рахум ве-Ханун...), являющих совершенное милосердие. И к этим Тринадцати Свойствам еврей должен прилепляться непрестанно, уподобляясь качествам Творца, и тем самым привлекать из Тринадцати Исправлений Бороды (Йод-Гимель Тиккуней Дикна (борода)) высшие Хасадим и абсолютное милосердие на народ Исраэля.

И во все дни своей жизни человек никогда не должен воображать себя завершенным, совершенным и достигшим полноты, но всегда должен считать, что он еще не достиг истинной цели слияния с Тринадцатью Свойствами, и гроздья его еще не созрели. Человек должен непрестанно исполнять заповеди и очищать свои качества, дабы прийти к истинному прилеплению к Высшим 13 Свойствам Милосердия и привлекать из них Хасадим и благословения.

Тот же, кто мнит себя уже достигшим совершенства, ни на что не годен и не способен привлечь милосердие сверху вниз; привлечь свет из 13 Тиккуней Дикна (борода) способен лишь тот, кто ощущает себя полным ничтожеством (ке-аин) в собственных глазах, всеми силами стремится еще крепче держаться за 13 Свойств и непрестанно совершает Тшуву.

И известно, что в Высших мирах есть понятие новелет (увядшие/опавшие плоды — искры мудрости и качеств, упавшие в миры разделения при разбиении). Человек не должен держаться за эти упавшие свойства, но обязан прилепляться к Высшему Источнику 13 Тиккуней Дикна (борода) — трем Именам АВАЯ, составляющим слово Мазла (78) и Эхад (13).

И в этом сокровенный смысл стиха: «Не ешьте никакой падали (невела)» — не совершайте духовного соединения (ахила означает Ихуд) с упавшими свойствами (новелет).

«Ибо народ святой ты у Г-спода, Б-га твоего; не вари козленка в молоке матери его»:

— «Гди» (גדי — козленок) означает Мазаль (как сказано в Талмуде, Шаббат 53б: «гад геди»).

— «Ло тевашель» (не вари) — не воображай себя «сварившимся» и созревшим (бе-бишуль / «созрели гроздья»), будто ты уже совершенен и полностью прилеплен к 13 Тиккуней Дикна (борода) (Мазла).

— Всегда ощущай себя духовно незрелым младенцем, пребывающим «в молоке матери» (ба-халев имо), сосущим молоко Матери — то есть непрестанно черпающим от мира Тшувы и Бины (Има Илаа), откуда проистекает высшее Мазла!

Дни Благоволения Элуля и Рош а-Шана, 13 Свойств Милосердия, Имя ЭХВЕ (17) и безграничное излияние благословений

Или можно объяснить стих «Не вари козленка в молоке матери его» иначе:

В эти святые Дни Благоволения (йемей а-рацон), приближающиеся к нам (месяц Элул и Дни Трепета), мы обязаны совершить полное раскаяние (Тшува шлема) пред Ним, благословенно Его Имя, и привлечь посредством Тшувы Тринадцать Вместилищ Милосердия (Йод-Гимель Мехилин де-Рахамим) на всё собрание Исраэля. Поэтому в эти дни вплоть до Йом Кипура мы ежедневно произносим молитву Тринадцати Свойств, дабы пробудить эти 13 Свойств Милосердия на Исраэль, как это было в Изначальном Замысле Творения (Рацон а-Кадум), когда Всевышний возжелал сотворить мир исключительно ради того, чтобы изливать благо на сынов Исраэля.

И Тринадцать Исправлений Бороды (Тиккуней Дикна (борода)) — это Мазла (מזלא), чья гематрия равна трем Именам АВАЯ (78 = 12 букв + корень = 13), как разъяснено выше. И в этом смысл изречения мудрецов: «Эйн мазаль ле-Исраэль» (Талмуд, Шаббат 156а) — уровень «Аин» (Высший Кетер / Арих Анпин), являющийся Источником 13 Тиккуней Дикна (борода), и есть истинное Мазаль Исраэля! И это тайна Яакова и двенадцати колен, где Яаков — их святой корень, милующий своих детей и отдавший за них душу.

И посредством Тшувы мы пробуждаем 13 Вместилищ Милосердия Изначального Замысла, в котором было лишь бесконечное благо для Исраэля. И когда это высшее изобилие спускается вниз, ангелы-покровители народов мира обвиняют Исраэль, говоря: «Почему они удостаиваются столь великих Хасадим?». Но Святой, благословен Он, отвечает им: «Ибо это закон (хок) для Исраэля, устав от Б-га Яакова» (Теилим 81:5) — то есть: «Закон установил Я, решение постановил Я от сотворения мира, и вы не властны оспаривать его!».

И в этом смысл объяснения, приведенного святым учителем из святой общины Бердичева в книге «Кдушат Леви» (да будет память праведника благословенна): Всевышний желает изливать бесконечное благо на Исраэль, а народы мира стремятся воспрепятствовать этому, и потому у Б-га Яакова идет суд с народами о том, чтобы благо изливалось без всякого сокращения (Цимцум) и без всякого предела! Благословение не должно уподобляться созревшему плоду (при ше-нитбашель), который больше не растет; благословение Всевышнего должно непрестанно приумножать милосердие над милосердием и добро над добром бесконечно и безгранично!

И на это намекает стих: «Не вари козленка в молоке матери его» (Ло тевашель геди ба-халев имо):

— Слово גדי (Геди — козленок) имеет гематрию 17 (Гимель=3, Далет=4, Йод=10 = 17).

— Число 17 — это гематрия Святого Имени אהוה (ЭХВЕ: Алеф=1, Эй=5, Вав=6, Эй=5 = 17), являющегося Главой Милосердия, и это гематрия слова ТОВ (טוב = 17 — Добро)!

— Слово חלב (Халав — молоко) в обратном прочтении букв (ב-ל-ח) образует нотарикон стиха: בכסא ליום חגנו («Бе-хесе ле-йом хагейну» — «В новолуние, в назначенный день праздника нашего», Теилим 81:4 — день Рош а-Шана)!

И в этом смысл: «Не вари козленка в молоке матери его» — когда в Рош а-Шана ты привлекаешь через Тшуву (соответствующую уровню Высшей Матери — Има Илаа) Святое Имя אהוה (17), являющееся Источником Милосердия и Высшим Мазла, смотри, чтобы это благословение не подверглось никакому сокращению (Цимцум), подобно вещи, которая уже сварилась и застыла, не способная больше расти! Но пусть без меры и без конца приумножается милосердие над милосердием и поток благословений на всё собрание Исраэля! Амен.

Великий Ихуд «Дерех» (224 = КЕСА + САГ) в Рош Ходеш Элул для привлечения Хасадим в пору духовной немощи

«Отделяй десятину от всего урожая посева твоего... И если слишком длинным будет для тебя путь (ки ярбе мимха а-дерех), так что не сможешь нести это, ибо далеко от тебя будет то место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой, чтобы водрузить имя Свое там, когда благословит тебя Г-сподь, Б-г твой, — то отдай серебром (ве-натата ба-кесеф) и свяжи серебро в руке твоей (ве-царта а-кесеф бе-ядеха) и пойди на то место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой» (*Асер теасер эт коль твуат заръэха... Ве-хи ярбе мимха а-дерех ки ло тухаль сеэто, ки ярхак мимха а-маком ашер йивхар АВАЯ Эло-хеха... ве-натата ба-кесеф ве-царта а-кесеф бе-ядеха ве-алахта эль а-маком ашер йивхар АВАЯ Эло-хеха бо*, Дварим 14:22–25).

Здесь надлежит взыскать точности: порядок выражений кажется необычным: «если длинным будет для тебя путь, так что не сможешь нести» — следовало бы сказать: «если не сможешь нести, потому что путь длинен». И кроме того: что означает выражение «ки ярбе мимха а-дерех» («если умножится от тебя путь»)? И зачем сказано дважды: и «длинен путь», и «далеко место»? И что означают выражения: «отдай серебром» и «свяжи серебро в руке твоей»? Разве можно связать монеты прямо в ладони? Следовало сказать: «возьми серебро в руку твою»!

И представляется следующее: в прежних поколениях, когда наступал Рош Ходеш месяца Элул, люди совершали великое покаяние с тяжелыми постами и умерщвлением плоти во имя Небес в истине и вере. В наших же поколениях мы чрезвычайно немощны и слабы телом, и не способны выдерживать суровые посты и истязания.

И вот, в святых писаниях Аризаля (благословенна память праведника) приводится великий Ихуд на Рош Ходеш Элул на стих: «Дающий в море путь (дерех)» (Йешаяу 43:16):

— Слово ДЕРЕХ (דרך — путь) имеет гематрию 224 (Далет=4, Рэйш=200, Каф софит=20 = 224).

— Число 224 складывается из двух священных наполнений Имен: КЕСА (קסא = 161 — Имя ЭЙЕ с наполнением Йудин: אלף הי יוד הי) и САГ (סג = 63 — Имя АВАЯ с наполнением Йудин: יוד הי ואו הי): 161 + 63 = 224 (דרך — ДЕРЕХ)!

— Кавана этого Ихуда состоит в созерцании Имени АВАЯ с огласовками цере (◌ֵ) и сеголь (◌ֶ), а также Имени САГ с огласовкой хирик (◌ִ):

— Огласовка сеголь указывает на сфиру Хесед (Хесед ле-Авраам).

— Огласовка хирик указывает на сфиру Нецах — правую руку, простертую принять кающихся. Слово «Ямин» (ימין — Десница / Правая рука) в полном буквенном наполнении (יוד מם יוד נון) равно: 20 + 80 + 20 + 106 = 226 (что с колелем равно числу Дерех).

— Огласовка цере указывает на Тшуву и мир Бина (слово «Ям» — море равно 50, указывая на 50 Врат Бины), созидающую образ (циюр) всех миров через покаяние.

И посредством этого священного Ихуда даже немощные души могут привлечь великое милосердие и раскрытые Хасадим из 13 Тиккуней Дикна (борода)!

И в этом сокровенный смысл стиха:

— «Ки ярбе мимха а-ДЕРЕХ» — если тайна священного Ихуда слова ДЕРЕХ (דרך = 224) кажется тебе слишком высокой и умноженной;

— «Ки ло тухаль сеэто» — если ты чувствуешь себя неспособным вознестись телом и духом, дабы совершить этот Ихуд;

— «Ки ярхак мимха а-маком» — ибо ты ощущаешь себя далеким от Всевышнего;

— «Ве-натата ба-КЕСЕФ» — пробуди в сердце святое вожделение и пламенную тоску по Б-гу (кесеф от кисуфим — страстная любовь), чья гематрия равна числу КЕСА (קסא = 161) с колелем;

— «Ве-ЦАРТА а-кесеф» — слово ве-царта (וצרת) указывает на огласовку Цере (צירי) — Имя АВАЯ с огласовкой цере, формирующее образ (циюр) миров в 50 Вратах Тшувы мира Бина;

— «Бе-ЯДЕХА» — «в руке твоей», то есть правая десница (Ямин в полном наполнении = Дерех / сфира Нецах с огласовкой хирик);

— «И пойдешь на то место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой» — тогда ты совершишь священный Ихуд слова Дерех и привлечешь раскрытые Хасадим и великое милосердие из Высших 13 Тиккуней Дикна (борода) на всё собрание Исраэля! Амен.

Тайна года Шмиты как полного Шаббата (Шмита = 354 дня) — переход от заимствованной святости к собственной

«По прошествии семи лет совершай шмиту (отпущение). И вот слово о шмите: пусть отпустит всякий заимодавец руку свою, которую дал взаймы ближнему своему, пусть не притесняет ближнего своего и брата своего, ибо провозглашено отпущение ради Г-спода» (Микец шева шаним таасе шмита. Ве-зе двар а-шмита шамот коль бааль маше ядо ашер яше бе-реэу..., Дварим 15:1–2).

Надлежит понять слова: «По прошествии семи лет совершай шмиту». Разве шмита соблюдается после семи лет? Ведь она соблюдается в сам седьмой год, как написано: «Шесть лет засевай поле твое... а в седьмой год суббота покоя да будет для земли» (Ваикра 25:3–4)!

Дело в том, что лунный год насчитывает 354 дня (שנד — ШАНАД). Соответственно, за семь лет насчитывается в точности 354 субботних дня (Шаббата), ибо число дней одного года в точности равно числу суббот за семь лет!

И известно, что в будние дни человек не достигает высокой святости собственными силами, и всё, что он постигает в будни, приходит к нему лишь благодаря связи с праведниками, пребывая у него лишь в качестве займа (бе-дерех алваа), поскольку это постижение не проистекает из его собственной святости и подготовки. В святой же Шаббат каждый еврей постигает свою собственную внутреннюю святость!

И вот, в награду за то, что Исраэль свято соблюдает 354 Шаббата на протяжении семи лет, им даруется седьмой год — год Шмиты, который весь целиком уподоблен Шаббату, так что даже в будние дни Шмиты они постигают святость уровня Шаббат!

И в этом смысл слов: «По прошествии семи лет...» — в награду за семь лет, в которые вы свято соблюдали субботы, вы удостоитесь того, что «совершите шмиту». Гематрия слова שמטה (Шмита):

— Шин (300) + Мэм (40) + Тэт (9) + Эй (5) = 354 (שנד)!

— Это означает, что все 354 дня этого седьмого года обретут статус святости Шаббата!

И затем Писание разъясняет величие Шмиты: «И вот слово о шмите: пусть отпустит всякий заимодавец руку свою...» — то есть в год Шмиты человеку больше не потребуется святость в качестве займа (алваа), как это было в будние дни обычных лет, ибо весь год Шмиты наполнен собственной внутренней святостью Шаббата, как разъяснено выше!

Заповедь о шмите и благотворительности как воспитание абсолютной веры и упования (Битахон) — праведники как «сосуд с маном»

«Берегись, чтобы не было в сердце твоем греховного помысла: приближается седьмой год, год шмиты, и станет недобрым глаз твой на нищего брата твоего, и не дашь ему... Дай ему непременно, и да не сокрушается сердце твое, когда даешь ему, ибо за это (ки би-глаль а-давар а-зе) благословит тебя Г-сподь, Б-г твой, во всех делах твоих и во всем, к чему приложишь руку твою» (*Ишамер леха пен йихье давар им левавха влийяаль леэмор карва шнат а-шева шнат а-шмита... Натон титен ло ве-ло йера левавха бе-титха ло, ки би-глаль а-давар а-зе йеварехха АВАЯ Эло-хеха...*, Дварим 15:9–10).

И вот, в Гемаре (Талмуд, Шаббат 151б) приводится толкование на слова «ки би-глаль а-давар а-зе»: слово би-глаль толкуется от слова гальгаль (колесо): «Колесо судьбы вращается в мире: если не сам человек обеднеет, то сын его, а если не сын, то внук его». И надлежит понять: почему стих, говорящий о благословении, толкуется через предостережение о вращающемся колесе бедности, что на первый взгляд кажется противоположным смыслу благословения?

Представляется следующее: основой всего служения Всевышнему, благословен Он, являются совершенная Вера и Упование (Эмуна у-Битахон), как подробно изложено в святых книгах и в книге «Ховот а-Левавот» (Обязанности сердец), что в мире необходимы люди, отрешенные от материальных забот.

И я слышал от одного святого праведника, что Цадик и хасид поколения является «сосудом с маном» (цинценет а-ман): в каждом поколении есть такие праведники, которые служат сосудом с маном, дабы современники учились у них истинной вере и упованию.

Святой Шаббат, в который нам заповедано не совершать никакой работы, учит нас вере и упованию — верить, что Всевышний, благословен Он, питает и обеспечивает пропитанием. И Шаббат не должен быть для человека бременем, когда он с нетерпением ждет, когда же окончится суббота, чтобы вернуться к делам; напротив, человек должен пламенно жаждать наступления Шаббата — дня святого покоя! Как поясняет Раши на слова «Шесть дней работай и делай всю работу свою» — пусть в твоих глазах будет так, словно вся твоя работа уже завершена и ничего не упущено.

И так же год Шмиты — целый год отпущения земли — человек должен пламенно жаждать его наступления, дабы освободиться от материальных трудов, уповая, что Всевышний пропитает его без полевых работ. Шмита наставляет человека обладать совершенной верой в Творца, зная, что не сила его рук добывает пропитание.

Поэтому предостерегает Писание: «Берегись, чтобы не было в сердце твоем нечестивой мысли: приближается год шмиты...» — не говори так, но укрепись в вере и уповании! И тогда сердце твое не опечалится, когда ты дашь бедняку.

И Писание раскрывает великую награду за веру и упование: «ибо за это благословит тебя Г-сподь...». А согласно толкованию мудрецов о вращающемся колесе (гальгаль), смысл таков: если сам человек еще не удостоился полностью отрешиться от суеты мира и жить одной лишь верой («праведник верою своей жив будет»), но обязан заниматься делами, Тора обещает ему: если он начал утверждать в себе веру и упование, то сын его непременно достигнет истинной веры; а если не сын, то внук его удостоится прийти к совершенной вере и упованию! Ибо правило таково: доброе устремление праведника никогда не пропадает, и его потомки обязательно достигнут совершенства.

Шесть дней вкушения мацы (тайна веры в будни) и седьмой день — раскрытие Высшего Даат в Шаббат

«Шесть дней ешь опресноки (мацот), а в седьмой день — праздничное собрание (ацерет) Г-споду, Б-гу твоему, не делай никакой работы» (Шешет ямим тохаль мацот у-ва-йом а-швии ацерет л-АВАЯ Эло-хеха ло таасе мелаха, Дварим 16:8).

Трудно понять: почему в праздник Суккот о седьмом дне не сказано «ацерет», тогда как седьмой день Суккот также является святым праздником (а ацерет празднуется на восьмой день)?

И мне представляется, что тайна вкушения мацы — это тайна Веры (сод а-эмуна / маца именуется в Зоаре «хлебом веры»). Во все шесть будних дней недели человек обязан крепко держаться за веру. В святой же Шаббат раскрывается Высший Разум — сфира Даат (нитгале а-Даат), и человек обретает высшее постижение.

Когда истина раскрыта разуму, и человек воочию ощущает и созерцает Б-жественность, это состояние выше веры, ибо относительно того, что открыто видно и постигнуто, не требуется слепая вера, ведь человек сам видит, постигает и чувствует истину. В будние же дни постижение сокрыто, и человек обязан держаться за совершенную веру.

И в этом смысл стиха:

— «Шесть дней ешь мацот» — шесть дней недели пребывай в тайне Веры (маца);

— «А в седьмой день — ацерет Г-споду, Б-гу твоему» — в святой Шаббат раскрывается Высший Даат, когда постижение явно, и состояние человека возвышается над верой в сокрытое!

Шесть дней как шесть тысяч лет непрестанной брани с дурным началом и седьмой день как вечный покой седьмого тысячелетия

Или можно объяснить стих «Шесть дней ешь мацот, а в седьмой день — ацерет...» иначе:

Во все дни жизни человека на земле на него возложена великая война с дурным началом (йецер а-ра), стремящимся ввести его в грех, и человек обязан побеждать его, утверждая доброе начало над злым.

И даже у величайшего Цадика идет непрестанная битва с дурным побуждением: хотя дурное начало не способно соблазнить великого праведника грубым грехом (развратом, грабежом или убийством), оно искушает его в тончайших, неуловимых деталях служения. Ибо «чем выше человек, тем больше его йецер» (Талмуд, Сукка 52а), а вокруг Всевышнего «бушует весьма» (Теилим 50:3 — с праведников взыскивается за малейший волос), и малейшее упущение вменяется им в великий грех. Поэтому малый и великий равны в том, что обязаны бороться и остерегаться козней дурного начала во все дни своей жизни в этом мире.

Однако в Будущем, когда дурное начало будет искоренено и уничтожено с лица земли, праведники пребудут в совершенном покое и безопасности в наслаждении Б-жественным сиянием Всевышнего, благословен Он.

И в этом смысл стиха:

— «Шесть дней» (шешет ямим) — указывает на шесть тысяч лет существования этого мира («шесть тысяч лет длится мир», Талмуд, Санхедрин 97а);

— «Ешь мацот» (тохаль мацот) — слово мацот происходит от значения распри и войны, как в стихе: «Для ссоры и распри (ле-рив у-маца) поститесь вы» (Йешаяу 58:4). Это указывает на то, что во все шесть тысячелетий идет непрестанная война с дурным началом;

— «А в седьмой день — ацерет Г-споду, Б-гу твоему» — указывает на Седьмое Тысячелетие (йом ше-куло Шаббат), когда дурное начало будет истреблено из мира, и праведники будут наслаждаться пред Всевышним в безмятежном покое и уповании вовсе без войн!

Счет семи недель (Сфират а-Омер), тайна Имени Ша-дай (500) и 12 сочетаний АВАЯ (48 букв) — завершение Шиур Кома через «Хермеш» (548)

«Семь недель отсчитай себе: от начала серпа на жатве (ме-ахель хермеш ба-кама) начинай считать семь недель. И совершай праздник Шавуот Г-споду, Б-гу твоему...» (Шивъа шавуот тиспор лах: ме-ахель хермеш ба-кама тахель лиспор шивъа шавуот..., Дварим 16:9–10).

Здесь надлежит увидеть глубокий намек на основе стиха: «И отсчитайте себе... семь суббот непорочных (шева шаббатот тмимот) да будет» (Ваикра 23:15). Необходимо понять: почему сказано «шаббатот тмимот» («суббот непорочных») в женском роде, и почему сказано «шаббатот» (суббот), а не «шавуот» (недель)?

Смысл в том, что человек должен привлекать на себя в дни счета Омера в каждый Шаббат дополнительную святость вплоть до праздника Шавуот, дабы удостоиться в Шавуот принять святость Дарования Торы. И потому сказано «шаббатот тмимот» в женском роде, ибо в эти дни мы привлекаем святость ступени Нуква, получающей от мужского начала (Дхура), и благодаря этому вы обретаете совершенство (тмимут).

И хотя в святой Шаббат привлекать святость легко, в будние дни, когда человек занят торговлей и трудом, это крайне трудно. И тем более, как сказали мудрецы в Гемаре (Талмуд, Брахот 35б), что Рава просил своих учеников: «Пожалуйста, не показывайтесь передо мной в дни Нисана и в дни Тишрея», ибо это время сбора урожая и жатвы. Как же человек может освятить себя в эти будние дни, не пав со своей ступени?

Известно изречение мудрецов, благословенной памяти (Талмуд, Хагига 12а): во время сотворения мира миры расширялись и распространялись без конца, пока Святой, благословен Он, не сказал им: «ДАЙ» (Хватит!). И в этом тайна Святого Имени ША-ДАЙ (שדי) — Тот, Кто сказал Своему миру: «Довольно!».

Ибо мир был сотворен во множестве сокращений и одеяний, и цель творения состояла в том, чтобы очистить материю и вознести все миры, связав их с Бесконечным Эйн Соф, благословен Он, дабы свет Б-жественности раскрылся в нижних мирах. И если бы Всевышний не сказал Своему миру: «Довольно!», миры распространялись бы во всё большем сокращении и сокрытии, так что вознести их к Нему стало бы невозможно. Поэтому Всевышний установил меру Своему миру, при которой мы способны возносить миры и озарять их светом Б-жественного раскрытия.

Имя Ша-дай (שדי) выражает сокращение миров, в котором святость пребывает в сокрытии, и человек обязан привлекать в него Святое Имя АВАЯ, благословен Он, дабы воссиял свет Его Б-жественности. Поэтому Имя Ша-дай пишется на мезузе снаружи, ибо Имя Ша-дай пребывает с внешней стороны (ми-лебар), а Имя АВАЯ — изнутри (ми-лего) во всех мирах.

И каждый еврей происходит из одного из колен, а двенадцать колен соответствуют двенадцати месяцам года, и им соответствуют двенадцать сочетаний Имени АВАЯ (церуфей АВАЯ), посредством которых каждый еврей может привлекать свет Б-жественности в каждый месяц и каждый день.

И вот, в двенадцати Именах АВАЯ содержится 48 букв (12 × 4 = 48). А прибавочные буквы наполнения (милуй) Имени Ша-дай (שדי):

— Буквы שין (наполнение буквы «шин» — буквы «йод-нун» = 60),

— Буквы דלת (наполнение буквы «далет» — буквы «ламэд-тав» = 430),

— Буквы יוד (наполнение буквы «йод» — буквы «вав-далет» = 10) —

в сумме составляют в точности 500 (תק — ТАК) (60 + 430 + 10 = 500)!

И об этом сказали мудрецы (Талмуд, Хагига 13а), что расстояние от земли до неба составляет путь в 500 лет — что намекает на сокращение всего творения мерой Имени Ша-дай, чье буквенное наполнение равно 500!

И в этом сокровенный смысл стиха: «Семь недель отсчитай себе (тиспор лах)» — от слова сапир (сияние и ясность), дабы сделать эти недели ясными и чистыми.

«Ме-ахель ХЕРМЕШ ба-кама» («От начала серпа на жатве»):

— Слово חרמש (Хермеш — серп) имеет гематрию 548 (תקמח) (Хэт=8, Рэйш=200, Мэм=40, Шин=300 = 548)!

— Число 548 состоит из 500 (תק) — наполнения Имени Ша-дай, и 48 (מח) — сорока восьми букв двенадцати сочетаний Имени АВАЯ!

И это смысл слов: «ме-ахель хермеш» — начни привлекать 48 букв Имен АВАЯ внутрь сокращения Имени Ша-дай (500)!

«Ба-кама» — дабы тем самым восполнить меру строения Высшего Человека (Шиур Кома — слово кама указывает на кома). И когда ты совершишь это, начни считать семь недель, и благодаря этому они станут кристально чистыми, ясными и сияющими во всей полноте святости!