Шофтим

Суд над добрыми делами, самопроверка праведника и услащение судов

«Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, по коленам твоим, и пусть судят они народ судом праведным» (Шофтим ве-шотрим титен леха бе-холь шеарейха ашер АВАЯ ЭЛОКЕХА нотен леха ли-шватэйха, ве-шафту эт а-ам мишпат цедек, Дварим 16:18).

Суть этого дела такова: всякий, кто желает быть истинным служителем Г-спода (овед АВАЯ бе-эмет), обязан непрестанно надзирать за своими поступками. И это касается не только очевидного требования ни в коем случае не совершать дурного поступка, упаси Б-г, но даже относительно добрых дел, которые он совершает, относительно своей молитвы и изучения Торы он обязан тщательнейшим образом проверять и ощупывать (йемашмеш эйтев), были ли они совершены в должном трепете и любви (би-дхилу у-рхиму), и являются ли они чистыми и прозрачными, без малейшей мысли о непригодности (махшават пасуль) или какого-либо корыстного намерения (пния).

И это то, что имели в виду мудрецы Талмуда, сказав (Брахот 5а, Эрувин 19а): «Пусть проверит / переберет свои поступки (йефашпеш бе-маасав), а другие говорят: пусть ощупает / исследует свои поступки (йемашмеш бе-маасав)». Смысл этого таков: «йефашпеш бе-маасав» («пусть проверит свои поступки») означает посмотреть, не нарушил ли он запрещающую заповедь (ло таасе) или не пренебрег ли предписывающей заповедью (асе); а «йемашмеш бе-маасав» («пусть ощупает свои поступки») означает исследование своих добрых дел — совершены ли они со всеми должными исправлениями (бе-холь тиккуним), в трепете и любви (би-дхилу у-рхиму), без всякой порочащей мысли и личной корысти. Так я слышал от нашего господина, учителя и наставника, святого праведника рабби Яакова Ицхака из Ланьцута (Провидца из Люблина), да будет память святого праведника благословенна для жизни будущего мира.

И на это также намекает изречение наших мудрецов, благословенна их память (Брахот 61б): «Цадиками управляет их доброе побуждение» (Цадиким йецер тов шофтан) — смысл в том, что они сами судят свое доброе побуждение (йецер а-тов), то есть Тору и добрые дела, которые они совершили: они судят и проверяют постфактум, совершены ли они надлежащим образом, как упомянуто выше. И если находят в своих добрых делах хотя бы малейшую крупицу или тень изъяна, упаси Б-г, то они сами наказывают себя и принимают на себя добровольные страдания и кару, как известно.

И вот, такие Цадики, которые во всякое время проверяют и ощупывают свою Тору и служение — чисты ли они и прозрачны — и совершают за это раскаяние (тшува), обладают силой услащать суды (лехамтик эт а-динин) в самом их корне и привлекать совершенное милосердие (рахамим гмурим), благодать, добро и Хасадим на общину Исраэля (Кнессет Исраэль)!

И отсюда проистекает истинный смысл приведенного выше стиха: «Судей и надзирателей поставь себе (титен леха)» — смысл в том, что ты должен поставить их себе самому, как сказано выше: Цадик обязан поставить судей себе самому, чтобы судить свое доброе побуждение и свои дела, и надзирателей — чтобы наказывать себя и совершать Тшуву.

«Во всех вратах твоих (бе-холь шеарейха), которые Г-сподь, Б-г твой, дает тебе» — смысл этого: во всех мерах и постижениях его разума (бе-холь шиурин диле), которые он соизмеряет мудростью (ше-мешаэр бе-Хохма). То есть в той Хохме, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в дар от Всевышнего, благословенно Его Имя, посредством которой человек может взвешивать в своих постижениях (бе-шиурин диле), как исполнять Тору, заповеди и добрые дела — именно это он обязан судить, как сказано выше (ибо слово «шеарейха» происходит от языка «нода ба-шеарим» — «известен во вратах муж ее», Мишлей 31:23, что истолковано в святом Зоаре, ч. 1, 103б: «ле-фум ма де-мешаэр бе-либе» — «по тому, как каждый соизмеряет и постигает в своем сердце / бе-шиурин диле»). И во всех своих постижениях и оценках человек должен судить, чисты ли они и прозрачны, как разъяснено выше.

И затем стих продолжает: «И пусть судят они народ судом праведным (мишпат цедек)» — смысл в том, что Цадики, находящиеся на этой высокой духовной ступени, будут судить народ Исраэля судом праведным: они привлекут на Исраэль благо, Хасадим и совершенное милосердие (рахамим гмурим) и усластят все суды в их Первоисточнике.

Духовный авторитет истинного праведника и святой трепет народа

Или можно объяснить иначе стих: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих...» (Шофтим ве-шотрим титен леха бе-холь шеарейха...).

Раши, благословенна его память, истолковал: «Судьи (шофтим) — это судьи (даяним), выносящие судебное решение; а надзиратели (шотрим) — это те, кто принуждает народ исполнять их повеления, которые бьют и связывают палкой и ремнем, пока человек не примет на себя решение судьи».

Надлежит обратить на это пристальное внимание. Ведь наша святая Тора вечна (ницхат) и непрестанно учит человека истинному разумению во все времена. И если так, возникает вопрос: во времена, когда сыны Исраэля пребывали на своей святой земле и исполняли волю своего Создателя в изобилии и богатстве, кто согласился бы взять на себя обязанность быть надзирателем и бить еврея? И кроме того, какая была необходимость в надзирателях в те благословенные времена, когда народ внимал голосу своих наставников? Ведь по собственному сердечному желанию они с готовностью принимали на себя решения своих судей!

И представляется, что здесь содержится намек, через который наша святая Тора открывает нам глубинную сущность судьи и руководителя (парнас), назначаемого над общиной. Ибо из-за великих грехов наших, как глаза наши видят многих таковых: если судья неподобающ в своих делах, и намерение его направлено не ради Небес (ле-шем Шамаим), не ради того, чтобы водрузить знамена Торы и утвердить законы веры на их прочном основании — трепет перед таким судьей и руководителем не падает на тяжущихся, и упорный спорщик не станет повиноваться ему.

Но когда поколение удостаивается того, что его руководители и пастыри, ведущие народ сынов Исраэля, являются истинными Цадиками и благочестивыми праведниками (хасидей а-дор а-амитийим), любящими Г-спода и Его верными служителями, так что каждое слово, исходящее из их уст, и всякий их приговор Святой, благословен Он, исполняет благодаря величию их праведности и святости — такие судьи сами являются надзирателями! Ибо великий трепет перед ними падает на их народ (как сказано в Писании: «И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя», Дварим 28:10). И люди будут страшиться перед ними совершить малейшую несправедливость, как перед обнаженным мечом, и поспешат исполнить любое изречение их уст, ибо знают, что их слово производит глубочайшее духовное действие (осе рошем).

И в этом смысл сказанного: «Судей и надзирателей поставь себе» — смысл в том, что ты должен поставить себе таких судей, которые сами будут и надзирателями. Намерение Писания в том, чтобы люди благоговели перед ними из-за их святости точно так же, как перед надзирателем, имеющим власть принуждать и бить палкой и ремнем. И тогда: «И пусть судят они народ судом праведным».

Власть праведников над небесными служителями и ангельскими судами

Или можно объяснить стих: «Судей и надзирателей поставь себе...» (Шофтим ве-шотрим титен леха...) следующим образом.

Ибо Всевышний, благословенно Его Имя, словом Своим сотворил небеса и духом уст Своих — все воинство их (Теилим 33:6). И Серафимы, стоящие над Ним, склоняются вправо и влево — к оправданию и к обвинению (ле-зхут у-ле-хова), и назначены судить вселенную по справедливости. И под их началом находятся многие другие служители и исполнительные судилища (гардоней нимусин), в руки которых вручаются судебные листы и окончательные приговоры (питкин ве-гзар дин), дабы воздать человеку по делам его; и нет ни единой вещи внизу, у которой не было бы высшего ангела-покровителя (сар) наверху.

Однако всё это Всевышний отдал в руки Своих служителей — истинных Цадиков, ходящих перед Б-гом, как сказали наши мудрецы, благословенна их память (Моэд Катан 16б): «Святой, благословен Он, постановляет приговор, а Цадик отменяет» (а-Кадош Барух Ху гозер ве-Цадик меватель). И сила пребывает в их руках благодаря могуществу их праведности — привлекать милосердие (рахамим) на свой народ, разрывать суровость вынесенного приговора, изливать на них изобилие всякого блага, благословлять все дела их рук и оправдывать их на суде в День Суда (Йом а-Дин).

И в этом смысл слов: «Судей и надзирателей» — это намекает на Высших Судей на Небесах и на ангелов-надзирателей и взыскателей, которые непрестанно обращаются и взыскивают долг с человека.

«Поставь себе (титен леха)» — смысл в том: позаботься о том, чтобы силой праведности твоих деяний они стали подвластными подданными (нетиним) в твоих руках!

И на это намекают слова: «Которые Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, по коленам твоим» — ибо таков был замысел Творения, и Г-сподь дал их тебе, дабы они были подчинены тебе и покорены под твоей рукою. И благодаря этому: «И пусть судят они народ судом праведным».

Тайна «Цедек, цедек преследуй»: превращение получателя в дающего и постижение высших ступеней

«Справедливости, справедливости ищи (цедек цедек тирдоф / буквально: справедливость, справедливость преследуй), дабы жил ты и овладел землею, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе» (Цедек цедек тирдоф лемаан тихье ве-ярашта эт а-арец ашер АВАЯ ЭЛОКЕХА нотен лах, Дварим 16:20).

Здесь трудно понять: почему сказано с удвоением выражения: «Цедек цедек» («Справедливость, справедливость»)? И каков смысл слова «тирдоф» («преследуй / устремляйся в погоню»)?

Суть дела в следующем: вот, все Десять Сфирот, хотя они и объединены в совершенном Абсолютном Единстве (бе-тахлит а-ихуд), как известно, тем не менее каждая из них обладает своим особым качеством (мида), кроме последней Сфиры (Малхут), которая не имеет собственного отдельного качества, но лишь получает от всех остальных Сфирот, изливающих в нее то или иное свойство и управление; и она является Нуквой и получающей (мекабелет).

И вот, каждый человек из народа Исраэля обязан стремиться к тому, чтобы не оставаться в категории Нуквы и получающего, но стать в категории Захара (мужского начала) и дающего (машпиа) посредством своих добрых дел, своей Торы и своей молитвы!

И уже разъяснялось, что высшая цель человека — прилепиться к Десяти Святым Сфирот вплоть до Эйн Соф, благословен Он (ад Эйн Соф Барух Ху). И чтобы прийти к прилеплению к последней ступени из Десяти Святых Сфирот — а это качество священного трепета (йира) и Царство Небес (Малхут Шамаим) — истинному Цадику легко войти в двери ее врат, как написано: «Вот врата Г-спода, праведники войдут в них» (Зе а-шаар л-АВАЯ, цадиким явоу во, Теилим 118:20).

Однако для того, чтобы постичь духовную ступень, находящуюся выше нее (Сфиру Есод и Зеир Анпин), даже Цадику требуется великое укрепление сил и неустанная погоня (редифа), чтобы достичь ее! Ибо достичь там какого-либо постижения сопряжено с величайшим трудом; и по отношению к нижней ступени эта высшая ступень называется «вещью, в которой нет постижения» (давар ше-эйн бо асага), и человек обязан стремительно бежать и преследовать ее. И известно, что выражение «погоня / преследование» (редифа) применимо лишь к тому, что не достигается легко, за чем необходимо бежать, дабы уловить и постичь эту вещь.

И сказано в святом Зоаре (ч. 3, 113б): «Он — Цедек (Справедливость / Захар), и Она — Цдака (Праведность / Милостыня / Нуква)».

И отсюда раскрывается смысл стиха: «Цедек, цедек преследуй (цедек цедек тирдоф)» — смысл в том, что ты должен стремиться постичь ту высшую ступень, которая не дается тебе легко; ты должен бежать в погоню, дабы постичь Цедек (мужское начало / Захар), чтобы не оставаться в категории Нуквы (получателя), но изливать из нее святые влияния (ашпаот).

Поэтому Писание употребило удвоенное выражение (кфель а-лашон): ибо «Он — Цедек, и Она — Цдака». Человек обязан постичь ступень Цедек и совершать с ее помощью Цдаку, то есть изливать потоки добра на общину Исраэля (Кнессет Исраэль)!

«Дабы жил ты и овладел землею, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе» — смысл слов «дабы жил ты»: чтобы ты привлек Свыше истинную Жизнь (Хаим), и тем самым земля — а это Кнессет Исраэль (Сфира Малхут) — достанется тебе в наследие и дар.

И в этом тайна слов: «И овладел землею» — это уровень Кнессет Исраэль, «которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе», ибо к вратам ее войти легко, как сказано выше; однако с великим усердием, погоней и трудом ты должен преследовать и постигать ступень, находящуюся выше нее, как разъяснено выше.

Власть Исраэля и Торы над небесными созвездиями и планетой Цедек

Или можно объяснить стих: «Справедливости, справедливости ищи (цедек цедек тирдоф)...» на основе приведенных выше тонкостей текста.

Это можно понять в свете сказанного нашими мудрецами, благословенна их память, в трактате Шаббат (156а) на стих: «И вывел его наружу...» (Берешит 15:5). Авраам сказал перед Всевышним: «Владыка мира! Я посмотрел в свой астрологический расчет (истагнинут) и увидел, что мне не суждено родить сына». Сказал ему Святой, благословен Он: «Выйди из своей астрологии, ибо нет созвездия (мазаля) для Исраэля (эйн мазаль ле-Исраэль)! Что ты подумал? Что планета Юпитер (Цедек) стоит на западе? Я поверну ее вспять и поставлю ее на востоке!» И об этом написано: «Кто пробудил от востока того, кого справедливость (Цедек) призывает к стопам своим...» (Ми эир ми-мизрах, цедек йикраэу ле-рагло, Йешаяу 41:2).

И этим Всевышний показал, что сыны Исраэля не подчинены власти астрологических созвездий (мазаль). Ибо они держатся за святую Тору, которая была сотворена прежде сотворения всех миров, и все миры черпают свою жизненность из Торы. И когда сыны Исраэля изучают Тору, они дают силу и жизненность всем мирам и созвездиям; поэтому созвездия не властвуют над ними, но напротив — Исраэль властвует над созвездиями, ибо они даруют им жизненность через изучение Торы!

И на это намекает нам Писание: «Цедек, цедек преследуй (цедек цедек тирдоф)» — то есть Тора называется словом Цедек. Смысл в том, что благодаря силе Торы для Исраэля происходит изменение небесного порядка (шидуд маарехет): даже если созвездие/планета Цедек стоит на западе, мы способны преследовать ее (ле-родфо) и обратить на восток, как показал Святой, благословен Он, нашему праотцу Аврааму, что Исраэль не находится под властью созвездий.

Предостережение против гордыни и духовного застоя: тайны ашеры и мацевы

Или можно объяснить стихи: «Справедливости, справедливости ищи, дабы жил ты... Не сажай себе ашеры из какого-либо дерева рядом с жертвенником Г-спода, Б-га твоего, который ты сделаешь себе. И не ставь себе памятного столба (мацева), который ненавистен Г-споду, Б-гу твоему» (Цедек цедек тирдоф лемаан тихье... Ло тита леха ашера коль эц эцель мизбеах АВАЯ ЭЛОКЕХА ашер таасе лах. Ве-ло таким леха мацева ашер санэ АВАЯ ЭЛОКЕХА, Дварим 16:20–22).

Следует исследовать:

1. Зачем сказано с удвоением: «Цедек цедек», что кажется излишним?

2. Почему сказано: «Не сажай себе ашеры», ведь по простому смыслу это установление не связано с предшествующим стихом?

3. Зачем добавлено: «Который ты сделаешь себе (ашер таасе лах)», и почему жертвенник назван именем отдельного человека («сделаешь себе»), ведь он сооружается для всей общины Исраэля?

4. Что означает: «И не ставь себе мацеву, которую ненавидит Г-сподь» — в чем суть этой ненависти и какова ее причина?

И представляется, что здесь содержится глубокий намек — совет и мужество для священной войны с дурным побуждением сердца человека. Ибо человек, служащий Всевышнему, благословенно Его Имя, обязан положить на сердце, чтобы его деяния и служение Создателю не возвеличивались в его собственных глазах. Даже если он совершил очень много и Тора Б-жья пребывает внутри него, он должен стремиться знать и осознавать, что он еще не исполнил и малой доли своего долга, и не коснулся даже края совершенного служения!

А если скажет служащий Г-споду: «Ведь я уже храню верность и исполняю все предостережения и повеления, так где же здесь место для того, чтобы умалять свои дела в собственных глазах?» — именно для этого пришла наша святая Тора предостеречь об этом! И в особенности это актуально в святые и грозные дни месяца Элул и Дней Трепета (Ямим Нораим), на которые намекнули мудрецы (Танхума, Шофтим 6): «В то время, когда есть суд внизу — нет суда Вверху». Смысл этого в том, что если человек судит самого себя, видя своими глазами и понимая сердцем скудость своего служения Создателю, и из-за этого сокрушается, смиряется и склоняется перед своим Б-гом — тогда нет суда Вверху! Ибо на Небесах его не судят по всей строгости Свойства Суда (Мидат а-Дин), но склоняют чашу его весов к оправданию (ле-каф зхут).

И подобное этому мы объяснили к стиху: «Судей и надзирателей поставь себе» — что это намекает человеку быть судьей и надзирателем для самого себя, непрестанно судя себя за недостаток и несовершенство своего служения.

И в этом смысл сказанного: «Цедек, цедек преследуй» — разъяснение таково: хотя твоя душа уже соблюла все запреты и заповеди, и ты находишься в статусе праведника (бе-гедер Цедек), тем не менее «цедек тирдоф» — стремись в погоню за праведностью и милосердием (цдака), дабы осознать и обнаружить, что ты еще вовсе не завершил дневного труда, и стремись оправдать свои дела еще больше отныне и впредь! И благодаря этому на Небесах склонят чашу твоих весов к заслуге, и ты не будешь отвергнут Свойством Суда.

И в этом смысл: «Дабы жил ты и овладел землею» — это намекает на Высшую Землю (Эрец Эльона / Сфиру Малхут).

А затем Писание указывает нам на сущность истинного смирения для человека, совершенного в своих поступках. Ибо известно, что большая часть Торы и заповедей сравнивается с Жертвенником (Мизбеах), как сказали мудрецы (Брахот 55а): «Стол человека искупает за него», и занятие Торой также приносит искупление; и о молитве сказано в Писании: «И возместим тельцов служением уст наших» (Ошеа 14:3).

И об этом говорит стих: «Не сажай себе ашеры из какого-либо дерева (коль эц)». Известно, что истинный Цадик называется именем «Коль» (Все / Есод) и также называется «Эц» (Дерево), как сказано в Писании: «Есть ли на ней дерево (а-йеш ба эц)?» (Бемидбар 13:20). А слово «ашера» происходит от языка «ашрей» (блаженство, хвала, великолепие и гордость). И это намек: пусть в твое сердце не войдет никакая гордость и самолюбование (итпаэрут) своими трудами в служении, чтобы ты не почитал себя великим Цадиком — и это тайна слов «коль эц» («всякое дерево»).

И об этом сказано: «Рядом с жертвенником... который ты сделаешь себе» — смысл в том: если ты создашь себе «жертвенник» из Торы, из молитвы или из гостеприимства (ахнасат орхим), которое также подобно жертвеннику (ибо стол человека подобен жертвеннику) — пусть не будет в этом твоей гордыни и тщеславия, будто ты совершил нечто великое! Ибо человек, в сердце которого поднимается хотя бы малейшая корыстная мысль в служении Творцу, чтобы благословлять себя внутри за свои успехи, этим самым доказывает, что служение его еще не утверждено в чистоте.

А после этого Писание намекает нам на еще одну причину ощущать несовершенство своего служения. Ибо муж, возвышенный в духе и укрепивший сердце в служении своему Создателю, обязан восходить по духовным ступеням все выше и выше, изо дня в день приумножая разум и укрепляя силу в служении Всевышнему. Но тот человек, который застывает в одном и том же неизменном состоянии (мацав), так что его молитва сегодня точно такая же, как вчера и третьего дня, без малейшего духовного приращения и обновления — это признак того, что он все еще пребывает на низкой ступени и не постиг сладости света Всевышнего и Его святого служения!

И в этом смысл слов: «И не ставь себе мацеву (памятного столба)» — то есть: не оставайся в застывшем неподвижном состоянии (мацав), «которое ненавидит Г-сподь, Б-г твой», ибо такое застойное служение неугодно перед Всевышним, благословен Он!

Изгнание чувства собственной праведности и сокрушение сердца

Или можно сказать: «Справедливости, справедливости ищи (цедек цедек тирдоф)...» — смысл в том: если ты искренне желаешь быть праведником (цедек), тогда «цедек тирдоф» — преследуй и изгоняй прочь ощущение своей праведности! Дабы ты ни в коем случае не казался праведным в собственных глазах, но оставался смиренным и сокрушенным духом в своих глазах — «дабы жил ты...», как разъяснено выше.

Возвышение разногласий к уровню Высшего Чуда через молитву праведника

«Если непостижимо будет для тебя дело для суда: между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой, между язвой и язвой — дела споров во вратах твоих, то встань и взойди на место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой. И приди к священникам-левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси, и они возвестят тебе слово суда» (*Ки йипале мимха давар ла-мишпат бейн дам ле-дам, бейн дин ле-дин, у-вейн нега ле-нега, диврей ривот би-шеарейха, ве-камта ве-алита эль а-маком ашер йивхар АВАЯ ЭЛОКЕХА бо. У-вата эль а-коханим а-левийим ве-эль а-шофет ашер йихье ба-ямим а-хэм, ве-дарашта ве-игиду леха эт двар а-мишпат*, Дварим 17:8–9).

Суть дела такова, как мы говорили многократно: весь порядок духовного нисхождения миров (а-хиштальшелут) произошел ради того, чтобы человек возвратился от всякой грубости материи (авиют ве-хомриют) и прилепился к высшим духовным истокам, зная, что все материальные предметы внизу являются лишь указателями и знаками (циюним) к Высшим ступеням.

И вот, высшие святые Цадики соединяют себя со всеми своими свойствами и объединяют абсолютно все в вышине — к уровню Высшего Чуда (Пеле Эльон / Сфира Кетер и Хохма), вплоть до Эйн Соф, благословен Он! И оттуда они привлекают истинный Суд (Мишпат) — то есть совершенное милосердие (рахамим гмурим) на общину Исраэля, а Гвурот и суды автоматически направляются на врагов Исраэля.

Но если человек из народа Исраэля еще не достиг этой великой ступени, чтобы объединять все сущее в Высшем Чуде (Пеле Эльон), и духовные качества (мидот) пребывают в нем в состоянии разделения и раздробленности (бе-итхалькут), тогда спасительный совет для него — прийти к истинному Цадику своего поколения, дабы тот помолился за него. И тогда Цадик возносит все то, что пребывало у этого человека в разделении и споре, в сокровенное место Высшего Чуда (Пеле Эльон), объединяет все там в святом Единстве и привлекает оттуда Мишпат — то есть совершенное милосердие (рахамим гмурим).

И отсюда проистекает толкование стиха: «Если непостижимо станет для тебя дело для суда (ки йипале мимха давар ла-мишпат)» — смысл в том: если ты пожелаешь вознести это дело (давар) к уровню Высшего Чуда (Пеле Эльон — от корня «йипале»), дабы привлечь оттуда Мишпат, являющийся совершенным милосердием;

«Между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой... дела споров во вратах твоих» — то есть когда эти вещи пребывают у тебя в состоянии разделения и внутреннего спора;

«То встань и взойди на место... и приди к священникам-левитам и к судье, который будет в те дни» — смысл в том: приди к святому Цадику и Судье, который будет в те дни;

«И расспроси, и они возвестят тебе слово суда (ве-игиду леха эт двар а-мишпат)» — слово «агада» (возвещение / изречение) происходит от языка привлечения (амшаха) слов Хохмы (как сказано в Даниэле 7:10: «нагид ве-нафик» — «изливается и течет»). Смысл в том, что Цадики привлекут для тебя из Высшего Чуда (Пеле Эльон), являющегося истоком Хохмы, слово истинного Суда (двар а-мишпат), то есть совершенное милосердие (рахамим гмурим), как разъяснено выше.

Разрешение сомнений Древом Жизни, сон царя Давида и послушание священнику

Или можно объяснить стихи: «Если непостижимо будет для тебя дело для суда... и приди к священникам-левитам и к судье, который будет в те дни... А человек, который поступит дерзко, не послушав священника, стоящего там на служении пред Г-сподом, Б-гом твоим, или судью...» (*Ки йипале мимха давар ла-мишпат... у-вата эль а-коханим а-левийим ве-эль а-шофет... Ве-а-иш ашер яасе ве-задон ле-вильти шмоа эль а-кохен а-омед ле-шарет шам... о эль а-шофет...*, Дварим 17:8–12) следующим образом.

Здесь трудно понять: если возникло сомнение в судебном вопросе (двар а-мишпат), какая необходимость обращаться к священнику (Кохен)? Ведь потребность существует лишь в судье (шофет), дабы тот возвестил ему слово закона, ибо именно для этого он назначен судьей — изрекать решения закона всякому, кто вопрошает его о суде! И кроме того, почему Писание с такой точностью подчеркивает: «К священнику, стоящему там на служении пред Г-сподом, Б-гом твоим» — что побудило Тору написать здесь: «стоящему на служении»? И еще: в начале сказано: «К священникам-левитам И к судье» — из чего следует, что одно невозможно без другого (необходимо идти и к священникам, и к судье), а в конце сказано через разделительный союз: «к священнику... ИЛИ к судье»?

Дабы разъяснить это, укажем: все сомнения в законе (сфейкот де-дина) проистекают от Древа Познания добра и зла (Эц а-Даат тов ва-ра), плод которого вкусил Адам Ришон. Ибо изначально человек был слит с Древом Жизни (Илана де-Хайей). Но когда он вкусил от Древа Познания добра и зла, мысли людей смешались, и в них пали сомнения; и отсюда возник Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли) со множеством сомнений в законах и разногласий между Танаями.

Однако когда праведный муж (иш а-цадик) соединяет себя со Всевышним и прилепляет свою мысль к Древу Жизни (Илана де-Хайей), благодаря этому ему раскрывается Источник Хохмы и сокровенные тайны Торы (разин илаин де-Орайта) вовсе без каких-либо сомнений, но в виде ясных, четких и окончательно установленных законов (алахот брурот у-фсукот).

Именно об этом сказали мудрецы Талмуда (Сукка 26б, Брахот 3б), что царь Давид, мир ему, никогда не спал более шестидесяти вдохов, ибо он не желал даже на мгновение прилепляться к Древу Смерти (Илана де-Мота / сон — это одна шестидесятая часть смерти), но пребывал в непрестанном слиянии с Древом Жизни! Поэтому о нем сказано в Писании: «И Г-сподь с ним» (ве-АВАЯ имо, Шмуэль I 16:18), что мудрецы истолковали (Санхедрин 93б): «Алаха всегда следует его мнению во всем» — ибо ни один закон не оставался у него в сомнении, но все было совершенно выяснено, прозрачно и ясно! Пойми это глубоко.

И вот, когда человек соединяет себя со святыми Цадиками, пробуждающими его прийти к полному раскаянию (тшува шлима), он тем самым прилепляет свой дух, душу и мысль к Эйн Соф, благословен Он; и благодаря этому ему открываются ясные законы без малейших сомнений. Но в противоположном случае, упаси Б-г, в его законы и понимание вкрадываются многочисленные сомнения.

И в этом раскрывается смысл стихов: «Если непостижимо будет для тебя дело для суда» — то есть когда в твоем изучении закона и суждений возникают сомнения, происходящие от влияния Древа Познания добра и зла;

«И приди к священникам-левитам И к судье» — ибо одно невозможно без другого! Смысл в том, что сначала человек должен пойти к священникам-левитам — то есть прилепиться к Цадикам, и с их помощью вернуться в полном раскаянии и прилепиться к Древу Жизни (Илана де-Хайей). И лишь затем слова судьи, который изречет ему судебное решение, прочно улягутся в его разуме в виде ясной, прозрачной и бесспорной Алахи!

Но о противоположном состоянии Писание говорит: «А человек, который поступит дерзко, не послушав священника, стоящего там на служении пред Г-сподом, Б-гом твоим...» — здесь подчеркнуто: человек не желает прилепляться к Цадикам, дабы связать свою мысль со Всевышним! Поэтому сказано: «ИЛИ судью» — через разделение (о — или), без связующего единства, которое было в начале («и к судье»). Ибо теперь, даже если он услышит слова судьи, сомнения все равно не искоренятся из его сердца, поскольку он не соединен с Древом Жизни.

И Писание завершает: «И да умрет тот человек» — это означает, что он соединен не с Древом Жизни, но с Древом Смерти (Илана де-Мота), как разъяснено выше!

Очищение семи врат тела, устранение духовных преград и раскрытие глубины Алахи

Или можно объяснить стих: «Если непостижимо будет для тебя дело для суда: между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой... дела споров во вратах твоих, то встань и взойди... и приди к священникам-левитам и к судье, который будет в те дни...» (Ки йипале мимха давар ла-мишпат...).

Надлежит понять: что означают слова «дела споров во вратах твоих (диврей ривот би-шеарейха)»? И кроме того, Писанию следовало бы сказать: «и приди к судье, а затем — к священникам-левитам», ведь главное служение священников заключалось в законах храмовых жертвоприношений и освидетельствовании язв проказы. Следовало бы соблюсти порядок предыдущего стиха: ведь судебные дела («между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой»), упомянутые в начале стиха, относятся к судье — главе Санхедрина, а вопросы язв, написанные следом, относятся к священникам! Почему же Тора сначала говорит: «к священникам-левитам», и лишь затем: «к судье»?

Представляется следующее: известно из святых книг, что основа изучения Торы состоит в том, что при всяком затруднении, когда человеку трудно и он не может постичь суть закона до конца, он обязан погрузиться в мысли о совершенном раскаянии (тшува шлима), и тем самым он устранит нечистую оболочку (Клипа) от понимания Алахи.

Однако прийти к истинной Тшуве невозможно иначе, как через прилепление к святым Цадикам поколения, которые укажут человеку пути раскаяния и свяжут его душу с ее Высшим Источником; и благодаря этому с него спадут все разделяющие преграды (масахим мавдилим), и тогда он постигнет истинный смысл Алахи.

И сказано в святом Зоаре: если бы не Цадики каждого поколения, которые учат народ путям Г-спода, упаси Б-г, человек не смог бы постичь ни одного слова в Торе во всей его ясности и ни одной заповеди в ее истинной глубине! Даже если он станет расспрашивать мудрецов, превосходящих его величием, о том, что для него сокрыто, он все равно ничего не поймет должным образом, если предварительно не совершит Тшуву и не устранит Клипот и духовных обвинителей (мекатригим), из-за которых к человеку и приходят трудности и неспособность правильно понять учебу.

И в этом смысл слов: «Если непостижимо будет для тебя дело для суда: между кровью и кровью... дела споров во вратах твоих». Слова «во вратах твоих (би-шеарейха)» намекают на тело человека, как известно из книги «Сефер Йецира» (гл. 4) о «семи вратах в душе/теле» человека (два глаза, два уха, две ноздри и рот). Смысл в том, что когда в человеке еще присутствуют «дела споров» — что намекает на нечистые оболочки (Клипот) и обвинителей, затворивших его врата — из-за этого слово закона остается для него скрытым и непостижимым.

Поэтому Писание дает верный совет: «И приди к священникам-левитам» — то есть к истинным Цадикам поколения, которые именуются «священниками-левитами». Они укажут ему пути Тшувы, устранят разделяющие завесы и свяжут его душу с ее истоком.

И лишь затем: «И к судье, который будет в те дни» — чтобы спросить о судебном решении! Ибо до этого человеку нисколько не поможет расспрашивать великих мудрецов о непостижимом для него вопросе: даже если мудрец ответит ему, пока человек не совершит истинного раскаяния по наставлению Цадиков поколения, он не сможет усвоить суть Алахи на ее истинном месте. Пойми это глубоко.

Превращение Левого в Правое: услащение строгого суда в полное милосердие

«Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Ло тасур мин а-давар ашер ягиду леха ямин у-смоль, Дварим 17:11).

Раши, благословенна его память, истолковал (Сифри 154): «Даже если он говорит тебе на правое, что оно левое, и на левое, что оно правое — слушайся его».

Суть этого дела такова, как разъяснено выше: истинный Цадик объединяет все сущее — левую сторону с правой (смоль бе-ямин) и правую с левой (ямин бе-смоль), и услащает суды в их Первоисточнике. И тем самым то, что изначально было Левой стороной — то есть судом (дин), само преображается в Правую сторону — то есть в совершенное милосердие (рахамим гмурим)!

И это то, что имел в виду Раши: «Даже если он говорит тебе на левое (на суд), что оно стало правым (милосердием)» — верь ему, ибо силой Цадика суд действительно преобразился в полное милосердие!

Два свитка Торы царя: внешняя безупречность и пламя внутренних объединений

«Поставь над собою царя, которого изберет Г-сподь, Б-г твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя... И будет, когда сядет он на престол царства своего, пусть напишет себе список этого Учения (мишне а-Тора а-зот) в книгу из перед священников-левитов» (*Сом тасим алейха мелех ашер йивхар АВАЯ ЭЛОКЕХА бо, ми-керев ахейха тасим алейха мелех... Ве-хая ке-шивто аль кисе мамлахто, ве-хатав ло эт мишне а-Тора а-зот аль сефер ми-лифней а-коханим а-левийим*, Дварим 17:14–18).

Раши, благословенна память праведника, истолковал слова «мишне а-Тора» на основе Талмуда (Санхедрин 21б): «Два свитка Торы: один хранится в его сокровищнице (бейт гназав), а другой входит и выходит вместе с ним».

И здесь необходимо понять: какой смысл в том свитке, который сокрыт в сокровищнице царя? Какая польза от свитка, запертого в тайнике?

И представляется следующее: ведь известно изречение мудрецов (Гиттин 62а): «Кто цари? Мудрецы Торы» (Ман малхей? Раббанан), как написано в Писании: «Мною цари царствуют» (Мишлей 8:15). И главное правило состоит в том, что даже если человек выучит всю Тору целиком, изучит все святые книги и слова мудрецов — все это не поможет ему прийти к совершенной Тшуве и устранить все разделяющие преграды, если он не прилепится к Цадикам поколения и святым служителям Г-спода!

И так я слышал от нашего господина и учителя, человека Б-жьего, святого рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память святого праведника благословенна для жизни будущего мира: человек обязан выбрать себе одного Цадика в поколении, чтобы тот стал для него истинным наставником (рабби). А кого именно надлежит выбрать себе в наставники, владыки и руководители? Когда человек видит Цадика, все поведение которого при его выходах и входах строго сообразуется со святой Торой, и он ни в чем не допускает послаблений, упаси Б-г — ни в законах Торы (де-Орайта), ни в постановлениях мудрецов (де-Раббанан); а внутри его сердца пылает огненное пламя в священных объединениях (ихудим), и возвышенность его мысли явственно видна из его святых дел — именно такого человека следует избрать себе в Ребе!

И в этом смысл слов: «Поставь над собою царя» — ибо «кто цари? Мудрецы Торы» (ман малхей — раббанан).

«Которого изберет Г-сподь, Б-г твой» — кого именно следует избрать? На это намекает стих: «И пусть напишет себе список этого Учения (мишне а-Тора)», что Раши истолковал как «два свитка Торы»:

1. Один свиток — тот, что «входит и выходит вместе с ним»: то есть Цадик ведет себя в совершенной праведности во всех своих внешних путях, при выходе и входе, как сказано выше.

2. А второй свиток — тот, что «хранится в его сокровищнице»: то есть внутри его сердца и в тайниках его души непрестанно пылают огненные угли Торы в священном трепете, любви и объединениях (ихудим), и его сокровенная мысль познается из его праведных поступков. Именно такого праведника ты должен избрать!

И это духовное совершенство данный Цадик получил по непрерывной традиции (каббала) от высших святых учителей, которые были его наставниками. И в этом смысл слов: «Из перед священников-левитов (ми-лифней а-коханим а-левийим)» — то есть от тех великих Цадиков, которые называются этим священным именем!

Истинное изучение Торы ради Небес, служение мудрецам и наследие грядущего мира

Или можно объяснить стихи: «И будет, когда сядет он на престол царства своего, пусть напишет себе список этого Учения в книгу из перед священников-левитов. И пусть она будет с ним, и пусть он читает ее во все дни жизни своей... дабы не возгордилось сердце его перед братьями его...» (*Ве-хая ке-шивто аль кисе мамлахто, ве-хатав ло эт мишне а-Тора а-зот аль сефер ми-лифней а-коханим а-левийим. Ве-хайта имо ве-кара во коль йемей хаяв... ле-вилти рум леваво ме-эхав...*, Дварим 17:18–20) следующим образом.

Раши, благословенна его память, истолковал на основе мидраша мудрецов: «Мишне Тора — две Торы: одна хранится в его сокровищнице, а другая входит и выходит вместе с ним».

И этот мидраш по своему простому смыслу кажется удивительным: неужели царь возьмет святой свиток Торы и запрет его наглухо в сокровищнице, чтобы никогда не видеть его? Ведь для чтения вполне достаточно одного свитка, который входит и выходит вместе с ним!

И кроме того, слова: «Из перед священников-левитов» также не вполне понятны: разве только им одним Тора дана в наследие? Ведь все сыны Исраэля равны в ней! И зачем указывать местоположение свитка («из перед священников»), ведь царь мог бы просто взять свиток из Ковчега Завета?

И еще: слова «Дабы учился он трепетать пред Г-сподом» требуют глубокого разъяснения: ведь многие цари дома Иуды были избраннейшими праведниками Исраэля в служении Г-споду — как царь Давид, Хизкиягу, Иошиягу, да и царь Шауль был избранником Г-сподним, и они, несомненно, были исполнены величайшего трепета пред Г-сподом еще задолго до своего воцарения над Исраэлем!

Истина заключается в том, что хотя простой смысл стиха указывает на то, чтобы царь постоянно размышлял над Торой Г-сподней, дабы не пасть со своей ступени и приумножать трепет сверх прежнего трепета, однако Б-жественное слово содержит неизмеримо более глубокий смысл.

И представляется, что здесь содержится намек согласно святому слову нашего господина и учителя, святого рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память праведника и святого благословенна. Он говорил: если человек сокроется в глубоком уединении, отдалится от всех людей и станет в полном одиночестве углубляться (итбодед) днем и ночью в изучение Торы, исполняя все, что попадется ему под руку из написанного в книгах, но будет делать это без святого учителя и без праведных товарищей (бли рав у-бли хавер) — такой человек может пребывать во тьме во всех своих деяниях все дни своей жизни, и свет сладости Всевышнего не воссияет над ним, и он так и не познает истинного служения Г-споду!

И мудрецы уже перечислили сорок восемь условий, посредством которых приобретается Тора (Авот 6:6), и среди них названы: «служение мудрецам (шимуш хахамим)» и «тесное единение с товарищами (дибук хаверим)».

И сказано в святом Зоаре (раздел Ки Теце): если бы не Цадики каждого поколения, обучающие народ путям Г-спода и Его святому служению, человек не смог бы увидеть ни одной вещи в Торе в ее подлинной ясности и ни одной заповеди в ее истинной глубине!

И главнейшая основа, на которой держится абсолютно все — это собирать прах у ног мудрецов и праведников поколения (леитъабек бе-афар раглей а-хахамим) во все дни своей жизни! Ибо они откроют очи его разума, дабы узреть в нашей святой Торе то, чего глаза его никогда не видели прежде, даже если он перечитывал текст дважды и трижды. Они откроют ему сокровенные тайны служения ради Небес (Тора лишма), дабы душа его облеклась в прекрасные одежды ее тайн, и возжаждала, и страстно устремилась войти во дворы святости, чему нет меры и оценки.

И сказано в святом Зоаре: всякий раз, когда человек пламенно жаждет постигать все больше и больше, дабы услаждаться сладостью света святой Торы — даже если он уйдет из этого мира прежде, чем успеет завершить постижение всех тайн, награда за его святой труд уготована пред ним, дабы восстать в конце дней (ле-кец а-ямин) и постичь тогда все то, чего жаждала и чаяла его душа, но не успела завершить в материальном теле; и тогда он сполна насладится сиянием света Торы!

И вот, ступеням изучения Торы ради Небес (Тора лишма) нет числа. И одна из высших ступеней состоит в том, что когда человек встает в полночь на молитву (Тиккун Хацот), он осуществляет сказанное в Писании: «Обитательница садов! Товарищи внимают голосу твоему: дай мне услышать его» (Шир а-Ширим 8:13). Смысл в том, что он связывает себя с душами святых Цадиков в Райском Саду (Ган Эден) и объединяется с ними, дабы услаждаться святостью постижения Торы, и связывает свои Нефеш, Руах и Нешаму с внутренней сущностью букв Торы, вознося и соединяя их с Эйн Соф, благословен Он, дабы объединить Святого, благословен Он, и Его Шхину (ле-яхед Кудша Бриху у-Шхинтэ)!

Но и этого возвышенного пути невозможно достичь прежде, чем человек прилепится к Цадикам поколения и станет изо дня в день бодрствовать у их дверей. И тот, кто искренне собирает прах у их ног и надеется озариться светом Торы — все то, чего он не успел постичь в этом дольнем мире, он во всей полноте постигнет в Райском Саду; и в этом заключается высшая цель наслаждения Будущего Мира (Олам а-Ба) — постигать высшие света и наслаждаться сиянием Шхины (זיו השכינה, Зив а-Шхина)!

И на это намекнули мудрецы, сказав: «Два свитка Торы напишет он себе: один хранится в его сокровищнице» — намерение мудрецов в том, что он запечатлеет и запишет на скрижали своего сердца непрестанную жажду и страсть к свету Торы и ее тайнам; и благодаря этому эта Тора будет сохранена в его сокровищнице — что служит намеком на Грядущий Мир (Олам а-Ба), где она сберегается для него, дабы он постиг ее во всем великолепии!

И об этом говорит Писание: «И напишет себе список этого Учения... из перед священников-левитов» — именно «священников-левитов», что намекает на Цадиков поколения и его вождей, прилепленных к Г-споду (а-нельвим эль АВАЯ). Человек должен записать Тору на скрижали своего сердца из того, чему они научат его, открыв ему врата для созерцания сладости Г-сподней.

«И пусть она будет с ним, и пусть он читает ее во все дни жизни своей» — смысл в том, что он будет непрестанно искать внутреннюю глубину Торы согласно наставлениям священников и Цадиков поколения.

И благодаря этому он научится истинному трепету пред Б-гом и сокрушит в себе всякую гордыню и высокомерие. И в этом тайна слов: «Дабы не возгордилось сердце его перед братьями его» — ибо всему этому величию смирения человек может научиться исключительно у истинных Цадиков поколения, как разъяснено выше!

Предостережение для праведников от корня Гвурот: пламенное служение снизу вверх

«Не будет у священников-левитов, у всего колена Леви, части и удела с Исраэлем: огнепалимые жертвы Г-спода (ишей АВАЯ) и удел Его будут они есть. И удела не будет у него среди братьев его: Г-сподь — удел его, как Он говорил ему» (Ло йихье ла-коханим а-левийим коль шевет Леви хелек ве-нахала им Исраэль, ишэй АВАЯ ве-нахалато йохелун, ве-нахала ло йихье ло бе-керев эхав, АВАЯ ху нахалато ка-ашер дибер ло, Дварим 18:1–2).

Суть этого стиха содержит сокровенный намек: есть великие Цадики, которые по своей духовной природе и темпераменту происходят со стороны Свойства Суда и Могущества (ми-цад а-Гвурот — корень колена Леви).

И такие Цадики нуждаются в величайшей осторожности, дабы не привлекать Свыше Вниз на общину Исраэля (Кнессет Исраэль) никакого прямого духовного влияния, дабы ненароком не привлечь на Исраэль Гвурот и суды, упаси Б-г!

Но служение таких Цадиков должно заключаться в том, чтобы они углублялись в Тору, молитву и заповеди в пылающем пламени огня (бе-лахав эш) согласно своему огненному темпераменту (поднимая служение снизу вверх).

И в этом смысл стиха: «Не будет у священников» — то есть у Цадиков, «левитов» — то есть тех, кто происходит от категории Гвурот, являющейся свойством левитов, «части и удела с Исраэлем» — то есть им не следует привлекать Свыше материальный удел на Исраэль.

И стих продолжает: «Огнепалимые жертвы Г-спода и удел Его будут они есть» — то есть их служение есть Тора и молитва в пламени огня (ибо слово «йохелун» — «будут есть» — имеет смысл вкушения духовного хлеба, как сказано в Мишлей 9:5: «Идите, ешьте хлеб мой»).

«И удела не будет у него среди братьев его... Г-сподь — удел его» — ибо Сам Всевышний является их высшим уделом!

Исправление грехов прошлых воплощений через единение с учениками праведника

«И если придет левит из одних из врат твоих, из всего Исраэля, где он проживает, и придет по всему вожделению души своей на место, которое изберет Г-сподь, и будет служить во Имя Г-спода, Б-га своего, как все братья его левиты, стоящие там пред Г-сподом, — часть на часть (равную долю) пусть едят они, помимо продажи его по отцам (левад мимкарав аль а-авот)» (Ве-хи яво а-Леви ме-ахад шеарейха ми-коль Исраэль ашер ху гар шам, у-ва бе-холь ават нафшо эль а-маком ашер йивхар АВАЯ, ве-шерет бе-шем АВАЯ Элокав ке-холь эхав а-левийим а-омдим шам лифней АВАЯ, хелек ке-хелек йохелу левад мимкарав аль а-авот, Дварим 18:6–8).

Этот стих требует глубокого разъяснения, и в особенности слова: «помимо продажи его по отцам (левад мимкарав аль а-авот)», чей смысл совершенно непонятен. Раши истолковал это как намек на то, что установили праотцы во времена Давида и Шмуэля, когда были учреждены священнические смены (мишмарот), чтобы одна смена служила в один Шаббат, а другая — в другой.

Однако против этого толкования возникает трудность: ведь эти слова были изречены Святым Духом (Руах а-Кодеш) о том, что произойдет в будущем; следовало бы сказать: «помимо того, что продадут / разделят отцы» в будущем времени, тогда как слово «мимкарав» указывает на то, что уже было продано в прошлом!

И представляется, что этот стих намекает нам на важнейший путь в служении Всевышнему. Ибо основа прилепления к Цадикам поколения такова, как мы видели в прежние времена: когда человек пробуждался от векового сна своего времени, и сердце его пылало внутри огненными искрами в поисках пути, где обитает свет истинной Тшувы, и душа его не находила покоя в своем томлении — тогда в пламени сердечного горения он отправлялся в путь к Цадикам поколения, дабы те открыли перед ним врата Тшувы и связали его душу с ее Высшим Корнем!

Ибо Цадик, которого избрал Г-сподь, обладает силой привлекать влияние Высшего Мира Раскаяния (Олам а-Тшува / Сфиру Бина) на человека, искренне ищущего путь Г-сподень, дабы тот смог исправить абсолютно все, что он повредил со дня своего появления на свет, устранить разделяющие преграды и связать душу со своим истоком. И не только это: человек, укрывающийся под сенью Цадика, способен удостоиться полного исправления своей души от всех видов повреждений, нанесенных ею даже в предыдущих воплощениях (гильгулим кодемим), вплоть до самого Первоисточника ее корня!

Однако, как мы уже говорили, когда человек желает приблизиться к Цадику, дабы тот наставил его на пути праведности, он обязан прежде всего глубоко прилепиться к ученикам и сподвижникам Цадика, которые давно взращены у его колен. Они разъяснят ему, как черпать живую воду из чистейшего источника Цадика; ибо сам по себе человек совершенно не способен постичь пути Цадика без союза праведных товарищей (дибук хаверим) и взаимной братской любви тех, кто издавна знает его святые пути.

И в этом тайна стиха: «И если придет левит» — это намекает на истинного служителя Г-спода, который именуется «левитом», ибо он прилепился (нильве) к Г-споду, дабы стать Его искренним служителем;

«Из одних из врат твоих, из всего Исраэля, где он проживает» — то есть когда приходит человек, ищущий Г-спода, из любого места своего рассеяния среди сынов Исраэля, рассеянных по четырем сторонам света;

«И придет по всему вожделению души своей на место, которое изберет Г-сподь» — то есть он приходит в пламенном желании души совершить Тшуву к тому святому месту, которое избрал Г-сподь, что намекает на святого Цадика, избранного Творцом вести народ сынов Исраэля по путям Всевышнего.

И Тора дает совет, как именно надлежит приближаться к Цадику: «И будет служить во Имя Г-спода, Б-га своего, как все братья его левиты, стоящие там пред Г-сподом» — смысл в том, что он должен сблизиться и соединиться со своими братьями — служителями Г-спода, которые уже давно стоят пред Цадиком, собирая прах у его ног, и служить Всевышнему вместе с ними в едином неразрывном братском союзе (бе-цавта хада).

И тогда: «Часть на часть пусть едят они» — его духовная доля соединится с их долей, и он также удостоится научиться истинному служению Всевышнему!

И затем стих добавляет великую тайну: «Помимо продажи его по отцам (левад мимкарав аль а-авот)» — смысл в том, что помимо всего упомянутого выше он совершит великое исправление: он исправит все то, в чем он продал себя (итмахер) для совершения зла в своих предыдущих воплощениях, и все то, что повредили его предки до самого корня их корней — абсолютно все он будет способен исправить в святом союзе Цадика!

Города-убежища как пути Тшувы: тайны святых Имен и защита от мстителя

*«Три города отдели себе внутри земли твоей... Приготовь себе дорогу и раздели на три части (ве-шилашта) предел земли твоей... И вот слово об убийце (ве-зе двар а-роцеах), который убежит туда и останется жив... Дабы не погнался мститель за кровь за убийцей, когда разгорится сердце его, ибо далека будет дорога (ки йирбе а-дерех), и не настиг его, и не убил душу его... Поэтому Я заповедую тебе, говоря: три города отдели себе...» (Шалош арим тавдиль лах бе-тох арцеха... Тахин леха а-дерех ве-шилашта эт гвуль арцеха... Ве-зе двар а-роцеах ашер янус шама ва-хай... Пен йирдоф гоэль а-дам ахарей а-роцеах ки йехам леваво ки йирбе а-дерех ве-икагу нафеш... Аль кен Анохи мецавха ле-эмор: шалош арим тавдиль лах*, Дварим 19:2–7).

На первый взгляд, этот отрывок вызывает крайнее изумление: ведь Земля Исраэля простиралась на 400 парсаот (мер пути) на 400 парсаот, и в ней было выделено три города-убежища (арей миклат). Расстояние от границы Земли Исраэля до ближайшего города-убежища составляло около ста парсаот (около 400 километров), и точно так же между самими городами-убежищами! И если так, мститель за кровь все равно мог легко догнать неумышленного убийцу на таком огромном расстоянии и нанести ему смертельный удар! Что же тогда означают слова: «Дабы не погнался мститель... ибо далека будет дорога... поэтому Я заповедую тебе: три города отдели себе»? Ведь дорога в сто парсаот по-прежнему чрезвычайно велика!

И представляется, что наша святая Тора вечна, и она раскрывает нам великую тайну. Известно то, о чем мы писали в предыдущей недельной главе (Реэ) от имени святых писаний Аризаля: человек обязан в месяце Элул направлять свое намерение на священное объединение (ихуд), сокрытое в стихе: «Пролагающий в море дорогу» («А-нотен ба-ям дарех», Йешаяу 43:16).

Слово «ДЕРЕХ» (דרך = 4 + 200 + 20 = 224) равно по гематрии сумме двух святых Имен:

— Имени ЭЙЕ в наполнении САГ (אלף הי יוד הי = 161 / קסא),

— и Имени АВАЯ в наполнении САГ (יוד הי ואו הי = 63 / סג);

— Сумма: 161 + 63 = 224, что составляет точную гематрию слова «ДЕРЕХ» (דרך)!

А святое Имя АВАЯ с огласовкой Цере (◌ֵ) указывает на Высший Мир Раскаяния (Олам а-Тшува / Сфиру Бина), ибо сказано: «Ибо в Г-споде Б-ге (бе-ЙА АВАЯ) — твердыня миров» (Йешаяу 26:4), как мы подробно разъяснили в главе Реэ.

И вот, мудрецы Талмуда сказали (Маккот 10б) на стих «Приготовь себе дорогу»: на каждом перекрестке дорог было написано крупными буквами: «Миклат! Миклат!» («Убежище! Убежище!»). А на стих «И вот слово об убийце (ве-зе двар а-роцеах)» мудрецы сказали (Маккот 12б): когда неумышленный убийца бежал в город-убежище, он обязан был непрестанно произносить устами: «Я — убийца! (роцеах ани)».

И по простому смыслу это толкование кажется странным: ведь в стихе написано: «И вот слово об убийце, который убежит туда и останется жив» — почему же мудрецы истолковали это как самоуничижение и исповедь?

Однако в свете вышесказанного все становится кристально ясным: слово «ДЕРЕХ» равно по гематрии двум святым Именам КАСА (קס״א / 161) и САГ (ס״ג / 63), а Имя АВАЯ с огласовкой Цере указывает на Высший Мир Раскаяния (Олам а-Тшува).

И Великий Санхедрин имел священную заповедь привлекать на эту физическую дорогу (дерех), ведущую к городам-убежищам, святое намерение (каввана) тайны слова ДЕРЕХ (224)! И каждый человек, ступавший на эту дорогу, невольно увлекался ее мощной святостью к глубочайшему раскаянию!

И когда неумышленный убийца шел по этой дороге, святая сила слова ДЕРЕХ влекла его к полнейшей Тшуве; и идя по этой дороге, он плакал, рыдал, исповедовался и с сокрушенным и разбитым сердцем взывал: «Я — убийца! Я — убийца!», ибо Мир Тшувы пробуждался внутри него, и сердце его пылало углями священного огня раскаяния!

И благодаря этому мститель за кровь, бежавший вслед за ним по той же самой дороге, не мог убить его! Ибо святость дороги пробуждала Тшуву и в сердце самого мстителя, услащая его ярость и примиряя его душу!

И в этом смысл слов: «Приготовь себе дорогу (тахин леха а-дерех)» — гематрия слова «дерех» соответствует упомянутым выше святым объединениям, силу которых Санхедрин привлекал на эту дорогу к городам-убежищам. И слова: «Миклат, миклат было написано на перекрестках» означают, что сама дорога привлекала человека к убежищу Тшувы!

«И раздели на три части (ве-шилашта) предел земли твоей» — как ведомо знающим сокровенную мудрость, в Имени САГ (63) есть три буквы Йод (יוד, הי, הי — трижды буква Йод = 30), а буква Алеф намекает на Имя ЭЛЬ. Кроме того, слово «ве-шилашта» («раздели на три») намекает на три святых Имени с их особыми огласовками:

1. Имя АВАЯ с огласовкой Цере (◌ֵ),

2. Имя ЭЙЕ (КАСА / קס״א / 161) с огласовкой Сеголь (◌ֶ),

3. Имя САГ (63) с огласовкой Хирик (◌ִ) —

и эти три священных Имени с огласовками составляют тайну слова «ДЕРЕХ» (224), как разъяснено выше.

И в этом тайна слов: «И вот слово об убийце (ве-зе двар а-роцеах), который убежит туда и останется жив» — это буквальное слово и исповедь убийцы, когда он взывает: «Я — убийца! Я — убийца!» от огня Тшувы, горящего в его сердце на этой святой Дороге (бе-Дерех).

И стих предупреждает: «Дабы не погнался мститель за кровь... ибо далека будет дорога (ки йирбе а-дерех)... и не убил душу его» — смысл в том: если святое влияние духовной Дороги (Дерех Тшувы) станет далеким и ослабнет для него, тогда мститель мог бы настичь его.

«Поэтому Я заповедую тебе, говоря: три города отдели себе» — дабы освятить эти пути намерением Имени ДЕРЕХ (224), трех букв Йод в Имени САГ и трех упомянутых Имен с огласовками; и благодаря этому никто не сможет лишить его жизни, ибо над каждым на этой дороге раскрывается спасительный Мир Высшей Тшувы!

Дополнительные города-убежища в будущем: исправление трех высших сфирот (ХАБАД)

Или можно объяснить стихи о городах-убежищах: «Три города отдели себе внутри земли твоей... И если расширит Г-сподь, Б-г твой, предел твой, как Он клялся отцам твоим, и даст тебе всю землю... если будешь соблюдать всю эту заповедь, исполняя ее... любить Г-спода, Б-га твоего, и ходить путями Его во все дни — то прибавь себе еще три города к этим трем...» (*Шалош арим тавдиль лах бе-тох арцеха... Ве-им ярхив АВАЯ ЭЛОКЕХА эт гвульха ка-ашер нишба ле-авотейха ве-натан леха эт коль а-арец... Ки тишмор эт коль а-мицва а-зот лаасота... ле-ахава эт АВАЯ ЭЛОКЕХА ве-лалехет би-драхав коль а-ямим — ве-ясафта леха од шалош арим аль а-шалош а-эле*, Дварим 19:2–9).

Этот отрывок чрезвычайно поразителен: Писание говорит, что когда Г-сподь расширит границы земли твоей в награду за то, что сыны Исраэля станут совершенными праведниками (цадиким гмурим) — как сказано: «Если будешь соблюдать всю эту заповедь... любить Г-спода... ходить путями Его» — тогда: «прибавь себе еще три города к этим трем»!

Но если весь народ Исраэля будет состоять из совершенных праведников, зачем им понадобятся города-убежища, предназначенные исключительно для тех, кто совершил непреднамеренное убийство? Ведь праведнику не может приключиться никакого греха, как сказано: «Не случится с праведником никакой беды» (Мишлей 12:21)! (И в святых писаниях Аризаля приводится этот трудный вопрос, см. там его святой ответ).

И представляется следующее: из святых книг известно о тайне смерти Семи Царей Эдома в мире Хаоса (Олам а-Тоху), из-за чего святые искры (ницоцот кдошим) рассеялись по всем мирам. И главная цель прихода души в этот материальный мир состоит в том, чтобы человек за время своей земной жизни возвысил все упавшие святые искры, которые сокрыты в каждой материальной вещи. Человек обязан осознать и понять, что все дольние вещи — лишь знаки и символы духовных святых сущностей, и его задача — возносить все вверх к Высшему Источнику, дабы материя более не тяготела вниз.

И как известно знающим сокровенную мудрость, соединяющим себя с высшими святыми Цадиками: во всяком действии, которое человек совершает с разумом и знанием, присутствуют все Десять Святых Ступеней (Десять Сфирот). И суть служения — возводить их снизу вверх к первозданной силе, на то место, где пребывал шатер святости изначально!

И известно из святых книг, что главное Разбиение Сосудов (Швират а-Келим) произошло в Сфирот качеств — в Шести Концах (Шеш Кцавот / ХАГАТ НЕХИ: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод). Это проявилось как павшая любовь, павший страх, павшее тщеславие, павшее упорство, павшее благодарение и павшая связь. И когда человек случайно соприкасается с одним из этих павших качеств, он обязан затем вернуться в Тшуве и вознести это качество из разбиения на его первоначальное святое место. Поступая так, он возносит святые искры умерших царей Эдома в их исток и объединяет все в Высшем Единстве с Эйн Соф, благословен Он.

И вот, есть великие Цадики, которые праведны от самого своего юношества (цадиким ми-неурейхем): они сохранили в абсолютной чистоте все свои семь душевных качеств и никогда ни в чем не повредили. В чем же заключается их служение и исправление в этом мире? Поистине, главная цель их прихода — возвышать святые искры снизу вверх из места разбиения в их первозданный исток.

Однако если мы вглядимся глубже, то обнаружим, что даже совершенным Цадикам от рождения есть что исправлять! Ибо, как мы написали выше, в каждом совершаемом действии присутствуют десять ступеней, подобных Десяти Сфирот. И когда даже великий Цадик совершает какой-либо поступок без совершенного глубочайшего разума и постижения, или исполняет заповедь, учит Тору или молится без предельной осознанности (бли Даат), или с тончайшей из тончайших корыстных мыслей (пния дака мин а-дака) — тогда, хотя в трех высших ступенях — ХАБАД (Хохма, Бина, Даат) — вовсе не было космического Разбиения Сосудов, тем не менее там происходит некое духовное умаление и сокрытие (битуль), так что уровень ХАБАД этого совершенного действия оказывается затронут.

И поэтому даже врожденный праведник (Цадик де-меикара) обязан исправлять уровень ХАБАД через совершенную Тшуву, дабы восстановить все в абсолютном корне! Однако совершить полное исправление уровня ХАБАД в наше время невозможно — это откроется лишь с приходом Праведного Машиаха, вскорости, в наши дни!

И известно, что шесть городов-убежищ (три за Иорданом и три в Земле Ханаан) служили для исправления Шести Концов (Шеш Кцавот / ХАГАТ НЕХИ).

А в Будущем Цадики совершат великое исправление того тонкого умаления, которое произошло в трех высших ступенях — ХАБАД (Хохма, Бина, Даат) — и привлекут оттуда совершенное милосердие (рахамим гмурим) и благословенные Хасадим на общину Исраэля!

И отсюда раскрывается глубочайший смысл стиха: «И если расширит Г-сподь, Б-г твой, предел твой... если будешь соблюдать всю эту заповедь... любить Г-спода... и ходить путями Его» — то есть в Будущем, в дни Машиаха, когда вы станете совершенными праведниками на высочайшей ступени, тогда:

«Прибавь себе еще три города к этим трем» — то есть вы исправите три высшие ступени ХАБАД и привлечете из Источников Милосердия обильные Хасадим и совершенное милосердие на общину Исраэля!

И на это намекает нам Писание в предыдущем стихе: «И вот слово об убийце, который поразит ближнего своего без знания (би-вли Даат)». Слово «ближний» (реах) намекает на стих: «Друга твоего и друга отца твоего не оставляй» (Мишлей 27:10), где «Друг» — это Сам Святой, благословен Он! Смысл в том, что весь духовный урон заключался в том, что действие было совершено «без знания» (би-вли Даат), что вызвало тонкое умаление в Сфирот ХАБАД.

И точно так же сказано выше в недельной главе Ваэтханан (Дварим 4:42): «Дабы убегал туда убийца, который убьет ближнего своего без знания (би-вли Даат)» — что также указывает на ущерб, нанесенный отсутствием совершенного разума и постижения, как подробно разъяснено в наших словах выше.

И в этом тайна: «Прибавь себе еще три города» — дабы исправить три высшие ступени ХАБАД, и тогда праведники смогут привлекать из Источников Милосердия благословенные Хасадим и совершенное милосердие на всю общину Исраэля! Аминь. Вникни в это со всей глубиной.

Осада материальности и запрет отвергать истинных наставников поколения

«Если осаждать будешь город много дней, воюя против него, чтобы взять его, не губи дерева его, занося на него топор, ибо от него ты ешь, и его не срубай... Только дерево, о котором знаешь, что оно не плодовитое (не дает съедобных плодов), его губи и срубай...» (Ки тацур эль ир ямим рабим ле-илахем алэха ле-тофса, ло ташхит эт эйца линдоах алав гарзен, ки мимену тохель ве-ото ло тихрот... Рак эц ашер теда ки ло эц маахаль ху, ото ташхит ве-харата..., Дварим 20:19–20).

Этот стих наши мудрецы, благословенна их память, уже истолковали в Талмуде (Таанит 7а) применительно к мудрецам Торы (талмидей хахамим): «Если он достойный мудрец Торы — вкушай от него (учись у него) и не срубай его; а если он недостойный — сруби и уничтожь его».

Однако Б-жественное слово содержит дополнительный глубокий смысл в русле учения мудрецов. Ибо слова: «Если осаждать будешь город много дней» можно истолковать на основе того, как мудрецы истолковали стих: «Город маленький...» (Коэлет 9:14), что это намекает на тело человека.

И здесь Писание также намекает: если ты осаждаешь свое материальное тело много дней, ведя духовную войну, дабы сокрушить материальные страсти, подчинить и покорить материю под власть святого разума — тогда, даже если ты преуспел в этом и смирил свою телесность посредством постов и воздержания от излишеств:

«Не губи дерева его (ло ташхит эт эйца), занося на него топор...» — слово «дерево» (эц) происходит от стиха «Есть ли на ней дерево (а-йеш ба эц)?» (Бемидбар 13:20), что указывает на праведного человека (адам цадик). И смысл предостережения таков: не дерзай поднимать руку против истинных Цадиков поколения, воображая в своей гордыне, будто ты более не нуждаешься в них!

«Ибо от него ты ешь (ки мимену тохель)» — ибо в абсолютной истине ты жизненно нуждаешься в Цадике, дабы учиться у него служению Г-споду (как сказано в Мишлей 9:5: «Идите, ешьте хлеб мой»); и кроме того, в его святой заслуге ты питаешься, ибо именно Цадик изливает благословенное изобилие на весь мир!

«И его не срубай (ве-ото ло тихрот)» — не отделяй себя от него и не отсекай его от своей души.

«Только дерево, о котором знаешь, что оно не плодовитое, его губи и срубай» — смысл в том: только если ты доподлинно знаешь, что некий человек недостоин звания наставника, отстранись от него и не следуй его путями.

Тайна стиха «Человек — древо полевое»: опасность мнимой святости и отсечения изобилия

Или можно объяснить стих: «Если осаждать будешь город много дней, воюя против него, чтобы взять его, не губи дерева его, занося на него топор, ибо от него ты ешь, и его не срубай; ибо человек — древо полевое, чтобы уйти от лица твоего в осаду...» (Ки тацур эль ир ямим рабим ле-илахем алэха ле-тофса, ло ташхит эт эйца линдоах алав гарзен, ки мимену тохель ве-ото ло тихрот, ки а-адам эц а-саде лаво ми-панеха ба-мацор..., Дварим 20:19).

Этот стих кажется трудным для понимания. Раши, благословенна его память, истолковал слово «ки» как вопросительную частицу («разве?»): «Разве человек — это полевое дерево, чтобы уйти от тебя в осаду и терпеть страдания голода и жажды?». Однако этого объяснения недостаточно для раскрытия внутренней сути стиха.

И представляется возможным объяснить это на основе стиха: «Город маленький, и людей в нем мало; и пришел к нему великий царь, и окружил его...» (Коэлет 9:14), что Раши истолковал: «Маленький город — это тело человека; людей в нем мало — это органы человека; великий царь — это дурное побуждение (йецер а-ра)».

И мы также объясним этот стих в том же ключе: вот, находятся некоторые люди, которые только начали вступать на пути Тшувы, и некоторое время подвергали себя суровым умерщвлениям плоти (сигуфим). И вследствие этого они возомнили в своей душе, будто уже достигли великих ступеней истинных Цадиков и стали выдающимися духовными личностями (бней алия), подобно величайшим светочам поколения!

И поэтому, когда такой человек приходит к истинному Цадику, сердце его не расположено искренне приблизиться к нему и смириться перед ним, ибо он считает себя совершенно самодостаточным, не нуждающимся ни в чьей помощи.

И такой надменный человек причиняет великое зло самому себе и всему миру! Ибо истинный Цадик благодаря своим священным объединениям (ихудим), объединяющим все миры и Десять Святостей снизу вверх и сверху вниз, непрестанно слит с Эйн Соф, благословен Он, и привлекает Высший Разум (Мохин Илаин) в духовные качества (мидот); и благодаря этому на него изливается свет всех Десяти Святостей, и он низводит благословенное изобилие на весь мир!

А этот человек, воображающий себя великим и желающий присвоить себе имя Цадика — мало того, что он абсолютно ничего не достиг своими покаяниями и постами, но он еще более повреждает свою душу сверх всего, что повредил за всю жизнь! Ибо своей гордыней и высокомерием сердца, считая, будто удостоился взойти на великие ступени, он отклоняет святость, изливающуюся на истинного Цадика, так что она перестает изливаться на Цадика прямым путем (бе-ешер), но рассеивается по сторонам (ле-цдадин)! Тем самым он отрывает Цадика от его священного слияния (двекут) со светом Высшей Святости, являющейся беспредельным распространением света (итпаштут ве-нахала бли мейцарим). Смущая разум Цадика и отрывая его от святости и двекута, он повергает его в границы и теснины (мейцар ве-гвуль); и тогда благословенное изобилие, которое Цадик привлекал на общину Исраэля по прямой линии, отклоняется в стороны!

И в этом смысл сказанного: «Если осаждать будешь город много дней...» — слово «город» намекает на тело человека, как упомянуто выше. Смысл таков: если ты много дней занят священной войной, дабы смирить материальность своего тела и возвысить святой разум — не воображай в своей душе, будто ты уподобился великим праведникам, и не становись праведником в собственных глазах! Ибо этим ты причиняешь ущерб и разрушение истинному Цадику, отклоняя от него свет Десяти Святостей, дабы он изливался сбоку, а не прямо; и вследствие этого прерывается поток блага, изливаемый на Исраэль через Цадика.

И об этом сказано: «Не губи дерева его (ло ташхит эт эйца)» — в согласии со стихом: «Есть ли на ней дерево (а-йеш ба эц)?», что указывает на Цадика. Смысл в том: не причиняй духовного урона Цадику, именуемому Деревом, через то, что ты удалишь от него свет Десяти Святостей — а это Десять Святых Имен АВАЯ, составляющих точную гематрию слова «ТОПОР» (ГАРЗЕН / גרזן):

— 10 умножить на 26 (Имя АВАЯ) = 260;

— Буквы слова ГАРЗЕН (גרזן): Гимель (3) + Рэйш (200) + Зайн (7) + Нун (50) = 260!

И в этом тайна слов: «Занося на него топор (линдоах алав гарзен)». Слово «алав» («на него / подле него») имеет смысл «в сторону от него», подобно стиху: «А подле него — колено Менаше (ве-алав мате Менаше)» (Бемидбар 2:20), что означает: сбоку от него стояло колено Менаше. И здесь смысл тот же: «линдоах алав» — ты отклоняешь в сторону свет Десяти Имен АВАЯ (гематрия ГАРЗЕН = 260), заставляя их удалиться от Цадика!

«Ибо от него ты ешь (ки мимену тохель)» — ибо ты сам питаешься от того изобилия, которое Цадик привлекает в мир! Поэтому берегись:

«И его не срубай (ве-ото ло тихрот)» — не отрывай его от связи с высшим светом, пребывающим в беспредельном распространении без границ, и не низводи его в теснины ограниченности и зажима!

И в этом тайна слов: «Ибо человек — древо полевое, чтобы уйти от лица твоего в осаду (ки а-адам эц а-саде лаво ми-панеха ба-мацор)» — смысл таков: неужели подобает, чтобы истинный Цадик, который является совершенным Человеком (Адам — по образу Высшего Адама / Адам а-Эльон) и Древом Полевым, защищающим весь мир — неужели подобает, чтобы он из-за тебя вошел в осаду и теснины (ба-мацор / мейцар) из-за того, что твоя гордыня оторвала его от слияния со светом Десяти Святостей, пребывающих в беспредельном распространении без всяких границ?! Пойми это глубоко.

Сотворение мира в Нисане и Тишрее: рождение Ицхака в Песах и услащение судов Дня Суда

В трактате Рош а-Шана (10б–11а) приводится барайта: «Рабби Элиэзер говорит: В месяце Тишрей был сотворен мир; в Тишрее родились праотцы; в Песах родился Ицхак; в Рош а-Шана были вспомнены Всевышним Сара, Рахель и Хана; в Рош а-Шана вышел Йосеф из темницы; в Рош а-Шана прекратился каторжный труд отцов наших в Египте; в Тишрее сыны Исраэля будут искуплены в будущем. Рабби Йеошуа говорит: В месяце Нисан был сотворен мир; в Нисане родились праотцы; в Песах родился Ицхак; в Рош а-Шана были вспомнены Сара, Рахель и Хана; в Рош а-Шана вышел Йосеф из темницы; в Рош а-Шана прекратился каторжный труд отцов наших в Египте; в Нисане они были избавлены и в Нисане будут избавлены в будущем».

Здесь необходимо глубоко понять: почему оба великих учителя единодушно согласны в том, что Ицхак родился именно в Песах (в месяце Нисан), и что Сара, Рахель и Хана были вспомнены именно в Рош а-Шана (в месяце Тишрей), и Йосеф вышел из темницы, и прекратился рабский труд отцов наших в Египте?

И это можно понять на основе того, что написано в святых писаниях Аризаля. Святой Аризаль задал вопрос к этому разногласию мудрецов: как могут великие мудрецы спорить о физической реальности сотворения мира, и каким образом оправдывается принцип: «И те, и другие — слова Б-га Живого»? И святой Аризаль ответил, что слова обоих истинны: в Тишрее мир возник в Высшей Мысли и Замысле Творца (бе-махшава / Ибур), а в Нисане произошло раскрытие творения в фактическом рождении и действии (леэла / лейда бе-итгальют).

Однако эти слова требуют дальнейшего глубокого раскрытия.

И мы разъясним его святые слова: вот, когда в Простом Желании Творца (бе-рацоно а-пашут) взошла мысль сотворить мир, главной целью Творения в Изначальном Желании было явить благо Своим творениям (лехейтив ли-вруав) и раскрыть Свое Царство над всеми созданными. И Всевышний передал все ключи управления в руки Царства Небес (Малхут Шамаим), дабы Малхут принимала все высшие благословенные влияния и распределяла пропитание и изобилие всем творениям; и на этом уровне существует Суд (Дин), судящий творения по их делам.

И вначале Всевышний сократил Самого Себя, если можно так выразиться (цимцем ацмо ке-вьяхоль), пока не извел Единую Точку (Некуда), намекающую на кончик буквы Йод (коцо шель Йод), которая именуется Атика Кадиша и Арих Анпин (АА) — жизненная сила всех миров. Но нижние миры еще не могли раскрыться, пока свет не спустился через цепь сокращений (цимцумим), как известно.

И каждое сокращение (Цимцум) является категорией Суда (Дин); однако это было абсолютно необходимо, ибо иначе творения не смогли бы выдержать прямого света и принять благо. Затем свет сократился в букву Хэй (Сфиру Бина), а затем — в Шесть Концов (Вав кцавот / Зеир Анпин), от которых протягиваются Двенадцать Сочетаний Имени АВАЯ (йод-бэт церуфей АВАЯ). А затем раскрылась Нижняя Буква Хэй (Хэй татаа), являющаяся Царством Небес (Малхут Шамаим), где Небесный Суд судит всех приходящих в мир.

И известно из писаний Аризаля, что от Двенадцати Сочетаний Имени АВАЯ берут начало двенадцать месяцев года: Нисан, Ияр, Сиван и т.д., и у каждого месяца есть свое особое сочетание букв Имени АВАЯ.

— В месяце Нисан начинаются сочетания букв, относящиеся к Малхут — Нукве де-Зеир Анпин (от Гульголет / черепа, двух ушей и т.д.) вплоть до месяца Элул.

— А в месяце Тишрей начинаются сочетания букв, относящиеся к Самому Зеир Анпину (ЗА), вплоть до месяца Адар.

И существование всех миров обязательно должно строиться на взаимодействии Дающего и Получающего (Машпиа и Мекабель), что именуется категориями Захар (мужское начало) и Нуква (женское начало), как известно.

И вот: когда Зеир Анпин получает свет от Арих Анпина из Высшей Точки (Некуда Илаа) и затем передает его Нукве (Царству Небес / Малхут), то по мере того, как свет спускается от Зеир Анпина к Нукве, он претерпевает дополнительное сокращение, и потому в нем раскрывается больше строгого Суда (Дин).

И напротив: когда Нуква получает свет напрямую от Высшей Точки (Некуда Илаа), в этом нет столь сурового суда, ибо чем выше находится исток, тем более само сокращение пронизано милосердием (рахамим), как известно!

И в этом заключается тайна разногласия великих учителей Мишны:

— Рабби Элиэзер считает, что мир был сотворен в Тишрее — то есть в Тишрее начинаются сочетания букв Имени АВАЯ, относящиеся к Зеир Анпину; и сотворение мира произошло тогда через раскрытие Царства Небес, когда Зеир Анпин принимает изобилие от Высшей Точки и изливает его Нукве (Малхут). Из-за того, что свет прошел многократные сокращения, в нем присутствует строгий Суд. И это то, о чем сказано в писаниях Аризаля: «Суды мужского начала суровы вначале» (динин де-дхура такифин бе-рейша), ибо они возникли через последовательные сокращения.

— А рабби Йеошуа считает, что мир был сотворен в Нисане — ибо Нисан намекает на сочетания букв Имени АВАЯ, относящиеся к Нукве де-Зеир Анпин, и там Малхут получает свет напрямую от Высшей Точки; поэтому сокращение не столь сурово, и ее суды не столь жестки. Таково святое разъяснение слов Аризаля.

И вот, в каванот праздника Рош а-Шана при трублениях в Шофар (порядок: Текиа — Шварим — Труа — Текиа) указано, что их цель — усластить категорию Ицхака (олицетворяющего Суд и Гвуру), дабы Ицхак оказался посередине: Авраам (Хесед) — справа от него, а Яаков (Тиферет / Рахамим) — слева от него, как написано в святых книгах. Это совершается для того, чтобы строгость Ицхака была полностью услащена в Милосердии Авраама (Хесед ле-Авраам)!

И в этом тайна стиха: «Авраам родил Ицхака» (Берешит 25:19) — смысл в том, что само порождение Ицхака (намекающего на Гвуру) произошло в свойстве Авраама (Хеседа), дабы все Гвурот были услащены и включены в Хасадим, и потоки Хасадим раскрылись над общиной Исраэля!

И известно, что праздник Песах намекает на Свойство Милосердия — Хесед де-Авраам, а Рош а-Шана намекает на Суд и Трепет — Пахад Ицхак.

И на это указывает нам Талмуд: даже по мнению рабби Элиэзера, утверждающего, что мир был сотворен в Тишрее (и следовательно, мир был сотворен в категории Суда — и это тайна Дня Суда Рош а-Шана, ибо изобилие сократилось от ЗА к Нукве, а всякое сокращение есть Дин) — тем не менее все признают, что Ицхак родился в Песах!

Ибо корень сотворения всех миров в Изначальном Высшем Желании заключался исключительно в том, чтобы творить благо Своим творениям (лехейтив ли-вруав) и явить Свое Царство в дольних мирах. Однако это непременно должно было произойти через сокращения светов — что и породило корень Суда, дабы творения трепетали перед Создателем. И в этом заключается тайна рождения Ицхака: ибо Ицхак олицетворяет Суд, дабы человек знал, что «есть суд и есть Судья» (ит дин ве-ит Даян), и «Б-г сделал так, чтобы благоговели пред Ликом Его» (Коэлет 3:14).

Но упаси Б-г думать, будто Изначальное Желание Творца состояло в том, чтобы судить мир строгостью Суда! Напротив, все Б-жественное управление коренилось в Изначальной Воле даровать абсолютное благо Своим созданиям. Поэтому даже когда изошло сокращение — то есть корень Суда, являющийся категорией рождения Ицхака — оно изошло в величайшем Милосердии (бе-рахамим рабим), а именно в месяце Нисан, являющемся Первоисточником Милосердия!

И в этом тайна слов: «Авраам родил Ицхака» — даже рождение строгих Гвурот произошло в глубочайшем Милосердии ради того, чтобы творения трепетали пред Всевышним, и благодаря этому в День Суда (Рош а-Шана) они были судимы исключительно по законам Милосердия!

Поэтому абсолютно все учители согласны в том, что Ицхак родился в Песах! Смысл этого в том, что все суды, пробуждающиеся в Рош а-Шана через свойство Ицхака (напоминающее о существовании Судьи и Закона), изначально коренятся в Высшем Желании творить благо творениям; и потому каждый суд немедленно услащается в самом своем истоке, и приговор выносится в согласии с мерой Авраама (Хесед) и Яакова (Рахамим), и строгость Ицхака тотчас услащается!

И благодаря этому в Рош а-Шана были вспомнены бесплодные праведницы, аннулированы все суровые приговоры, вышли на свободу все узники, и излились все потоки блага и спасения на народ Исраэля — ибо все великие мудрецы единогласны в том, что Ицхак родился в Песах, и в месяце Тишрей мы удостоимся грядущего Окончательного Избавления! Пойми это глубоко.