Ки Теце

Духовная война с дурным побуждением, исправление юношеской учебы и тайна месяца Элул

*«Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и отдаст его Г-сподь, Б-г твой, в руку твою, и пленишь плен его, и увидишь в плену женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жену, и приведешь ее внутрь дома твоего, и обреет она голову свою, и отрастит ногти свои, и снимет с себя платье пленения своего, и будет жить в доме твоем, и будет оплакивать отца своего и мать свою месяц дней... И будет, если ты не пожелаешь ее, то отпусти ее на свободу, и продавать не продавай ее за серебро...» (Ки теце ла-милхама аль ойвеха, у-нетано АВАЯ ЭЛОКЕХА бе-ядеха, ве-шавита шивьо, ве-раита ва-шивья эшет йефат тоар, ве-хашакта ва, ве-лакахта леха ле-иша, ва-хавета эль тох бейтеха, ве-гилха эт роша, ве-аста эт ципорнеха, ве-хэсира эт симлат шивья ме-алеха, ве-яшва бе-вейтеха, у-вахта эт авиха ве-эт имах йерах ямим... Ве-хая им ло хафацта ва, ве-шилахта ле-нафша, у-махор ло тимкерена бе-хасеф...*, Дварим 21:10–14).

Вот, мы уже тщательно вникали в истолкование этих стихов по их простому смыслу (пшат). Но сверх того надлежит обратить пристальное внимание на изречение наших мудрецов, благословенной памяти (Кидушин 21б): «Тора говорила лишь против дурного побуждения (Йецер а-Ра): ибо если бы Святой, благословен Он, не разрешил ее, человек взял бы ее запретным образом». И это чрезвычайно трудно понять! Ведь все воинства Г-спода из сынов Исраэля, выходившие на войну, были сплошь праведниками и высшими святыми, очищенными от всякой примеси греха и вины — вплоть до того, что сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Сота 44б): «Если кто-либо возложил головную филактерию прежде ручной, это считается грехом в его руке, и из-за этого он возвращался из боевых рядов». Отсюда видно, что в них не находилось ни малейшего следа вины даже в самых легких из легких заповедей! Как же может прийти на ум мысль, будто для столь великих праведников потребовалось разрешать красивую пленницу (эшет йефат тоар) из опасения, что праведник возьмет ее запретным путем и совершит столь мерзкое непотребство?!

Также сказано: «И будет оплакивать отца своего и мать свою месяц дней». И над этим тоже надлежит поразмыслить. Ибо по простому смыслу трудно: что мы сделаем с ней, если покажется ей благим войти в общество Г-сподне (би-кхаль АВАЯ), и она забудет свой народ и дом отца своего, и душа ее вовсе не будет тосковать по ним, чтобы плакать о них? Даже если мы истолкуем это в том смысле, что она совершает раскаяние (Тшува) за то, что совершала в своем идолопоклонстве в доме отца своего, и плачет об этом — все равно возникнет вопрос: как может быть справедливо повеление о вещи, зависящей от природы человека и мягкости его сердца? Ведь не всякий человек способен плакать, даже если искренне пожелает этого!

Также сказано: «И отпустишь ее на свободу (ве-шилахта ле-нафша)», что означает: отпустит ее по ее собственному желанию. Следует понять: куда же он отпустит ее, если она не пожелает быть отосланной, ибо покажется ей правильным остаться среди Исраэля?

И посему представляется правильным истолковать эти стихи применительно к служению человека своему Создателю, благословенно Его Имя (Аводат а-Шем), к путям Тшувы и изучению Торы — особенно в эти святые дни, от новомесячья месяца Элул и далее, когда врата Тшувы открываются более, чем во весь остальной год, и они суть дни благоволения (йемей рацон). И подобает всякому разумному человеку пробудиться в эти дни от дремоты сна лености, открыть слепые глаза и приготовиться к встрече Б-га нашего!

И вот, человек с того самого момента, как пробуждается для выхода из чрева матери своей, получает дурное побуждение (Йецер а-Ра), и он погружен в природу материальности. На протяжении всех дней своего детства его природа влечет его забавляться суетой времени и материальными вожделениями. И даже впоследствии, когда ему исполняется тринадцать лет и в него вселяется доброе побуждение (Йецер а-Тов), все же природа его уже укоренилась в том, чтобы следовать за суетой и воображаемыми страстями. И лишь считанные единицы из малого числа людей пробуждаются тогда всем сердцем, чтобы искать Г-спода и отбросить за спину дела юности.

Большинство же людей, даже если в их сердце входит тогда страсть и желание заниматься словами Торы, все же еще не ищут истинной цели — прилепиться посредством Торы к высшему свету. Напротив, их учеба направлена на то, чтобы обрести через учение иллюзорный почет (кавод а-медуме), возвеличиться в глазах людей и возвыситься перед ними, а также удовлетворить этим свою страсть и влечение к деньгам, сделав Тору «секирой, чтобы копать ею» (кардом лахпор ба).

А затем, когда человек достигает возраста двадцати или двадцати четырех лет, тогда ищущие Г-спода — каждый по своей мере — пробуждаются в сердце своем вернуться из пучины вожделений преходящего времени, дабы познать и уразуметь, что не таков путь, которым надлежит ходить человеку, и не такова истинная цель, предначертанная в занятиях Торой. И все это зависит от уровня человека: один обращает это к сердцу раньше, а другой — позже.

И человеку опустошенному, в котором начинает веять дух Г-сподень, чье сердце понимает и возвращается, подобает тщательно исследовать и пересмотреть свои прежние мысли во время занятий Торой, которые были преисполнены поиска почета, великолепия от людей и ложных наслаждений, дабы отныне воздать славу Г-споду и Его Святой Шхине, которая была изгнана из-за наших грехов в нашем плену. Человеку надлежит очистить свою материальность и вести брань со своим дурным побуждением, которое подстрекает и совращает его учить Тору ради материальных наслаждений, поиска власти и погони за почетом, и раскаяться всем сердцем за начало своих занятий Торой, которые велись с подобным нечистым намерением и дали тем самым силу для удержания внешним нечистым силам (Хицоним / Клипот).

И хотя в начале занятий Торой и первых ее плодах невозможно, чтобы они совершались с абсолютно подобающим намерением — как разъяснили мудрецы противоречие в книге «Тиккуней Зоар»: в одном месте мудрецы наши, благословенной памяти, сказали (Авот 2:5): «Невежда не боится греха» (эйн бур йере хэт), а в другом месте сказали (Авот 3:9): «У всякого, чей страх перед грехом предшествует его мудрости, мудрость сохраняется». И мы уже разъясняли этот вопрос: в начале вхождения человека в занятия Торой, когда он еще юн и пуст от нее, невозможно, чтобы страх перед грехом предшествовал его мудрости, ибо он еще вовсе не научился бояться Г-спода. По этой причине в самом начале вхождения на пути Торы человеку было разрешено учиться также и не ради нее самой (шело лишма), ибо «из изучения не ради нее самой приходят к изучению ради нее самой» (ми-тох шело лишма ба лишма), и свет, заключенный в ней, возвращает его к добру. И именно об этом начальном часе сказано: «Невежда не боится греха». Однако после того, как человек уже научился и приходит войти во внутренние покои Торы, услаждаться сокровенными жемчужинами, и дабы Тора сохранилась во чреве его и укоренилась в нем в истине — тогда необходимо, чтобы страх перед грехом предшествовал мудрости, то есть чтобы его учеба была направлена к истинной цели: прилепиться к Г-споду (ле-хитдабек ба-АВАЯ), и чтобы он не чаял от людей никакого наслаждения и материальной выгоды. Если же не так, то лучше бы ему вовсе не учиться, чем провести все свои дни в подобной учебе ради достижения ложных вожделений, пользуясь короной Торы (тага де-Орайта) в корыстных целях!

И об этом говорит Писание: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих» (Ки теце ла-милхама аль ойвеха) — это война человека со своим дурным побуждением, подстрекающим его к материальным страстям и к изучению Торы ради погони за почетом. И тогда: «И отдаст его Г-сподь, Б-г твой, в руку твою» (у-нетано АВАЯ ЭЛОКЕХА бе-ядеха) — Писание обещает тебе, что ты сможешь победить его, если не ослабишь своих усилий.

«И пленишь плен его» (ве-шавита шивьо) — смысл этого в том, что в этой войне ты увидишь, как ты отбиваешь и пленяешь у него ту добычу, которую он ранее пленил у тебя: а именно начало твоих занятий Торой, которые проходили с неподобающим намерением и были захвачены руками внешних сил (Хицоним).

А затем Писание указывает порядок вхождения для того, кто начинает вступать на стезю Торы — каким он должен быть:

«И увидишь в плену женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жену» (ве-раита ва-шивья эшет йефат тоар ве-хашакта ва ве-лакахта леха ле-иша). Смысл этого в том, что Тора называется «женщиной» (иша), как разъяснено во многих стихах, а также она намекает на Святую Шхину, которая именуется «доблестной женой» (эшет хайиль), ибо Тора, Святой, благословен Он, и Исраэль — суть одно (Орайта ве-Кудша Бриху ве-Исраэль хад ху). И объяснение здесь таково: когда к человеку приходит некое пробуждение от доброго побуждения (Йецер а-Тов) заниматься Торой, которая доселе пребывает в плену среди внешних сил, тогда в начале твоего учения, даже если ты возжелаешь ее ради собственного удовольствия и почета, Писание разрешает тебе взять ее себе в жены, ибо «из изучения не ради нее самой приходят к изучению ради нее самой».

Однако затем: «И приведешь ее внутрь дома твоего» (ва-хавета эль тох бейтеха) — смысл этого: если ты пожелаешь, чтобы Тора вошла в сокровенные покои твоего сердца и чтобы мудрость твоя сохранилась в тебе навечно, тогда:

«И обреет она голову свою» (ве-гилха эт роша) — то есть сбрей самое начало (рош) твоих занятий Торой, совершив раскаяние (Тшува) за то начальное учение, целью которого было снискать почет и мнимые наслаждения.

«И вырастит ногти свои» (ве-аста эт ципорнеха) — слово «действие» (Асия) означает также отращивание и увеличение по простому смыслу. Это означает: пусть взрастут перед твоим взором ногти, намекающие на излишества (мотарот) и внешнюю сторону (хицониют) Торы, возникшие из-за занятий не ради нее самой. И постарайся совершить раскаяние об этом всем сердцем твоим и всем существом твоим, дабы снять с нее «платье пленения ее» (симлат шивья) — то есть нечистые оболочки (Клипот) и чуждые облачения Торы.

И тогда: «И будет жить в доме твоем» (ве-яшва бе-вейтеха) — то есть Тора утвердится и укоренится в сердце твоем и сохранится в руке твоей.

«И будет оплакивать отца своего и мать свою» (у-вахта эт авиха ве-эт имах). Известно, что человеческая мысль именуется «отцом и матерью» (Аб ве-Има). И смысл этого: ты должен плакать и совершить полное раскаяние из самой глубины сердца (ми-умка де-либа) о прежних мыслях, сопровождавших твои занятия Торой ради обретения земных благ.

«Месяц дней» (йерах ямим) — это намекает на месяц Элул, в который отверзаются врата Тшувы, и это время раскаяния для каждого, кто приходит вывести душу свою из темницы и возобладать над своим дурным побуждением.

А затем сказано: «И будет, если ты не пожелаешь ее» (ве-хая им ло хафацта ва) — смысл этого: если, не дай Б-г, у тебя нет никакого желания к ней ради истинно предначертанной цели, но лишь ради погони за почетом и суетой преходящего времени, тогда:

«То отпусти ее на свободу» (ве-шилахта ле-нафша) — смысл этого в том, что лучше бы тебе вовсе не учиться, чем учить ее всю свою жизнь исключительно ради земных наслаждений и стяжания богатства. И об этом же сказано: «И продавать не продавай ее за серебро» (у-махор ло тимкерена бе-хасеф) — то есть лучше тебе отослать ее от себя, нежели продавать ее ради серебра и денежной наживы. И пойми это глубоко.

Тайна битвы в молитве, святое оружие Праотцев и исправление мысли

Иной смысл по вышеупомянутому пути: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и отдаст его Г-сподь, Б-г твой, в руку твою, и пленишь плен его, и увидишь в плену женщину, красивую видом... и приведешь ее внутрь дома твоего, и обреет... и снимет... И будет, если ты не пожелаешь ее, то отпусти ее на свободу...».

Вот, все толкователи Торы много размышляли над последовательностью этих стихов, и часть их тонких вопросов уже была приведена выше. Однако здесь есть еще множество вопросов. Во-первых, сказано: «И пленишь плен его» (ве-шавита шивьо) — слово «шивьо» («плен его») кажется лишним, ведь следовало бы сказать «шевьеха» («твой плен»). Во-вторых, сказано: «И увидишь в плену женщину, красивую видом» — по простому смыслу это затруднительно, ведь такая формулировка указывает, что если ты возжелаешь ее после того, как она была пленена, то она разрешена, но если ты возжелал ее до этого, она запрещена даже после пленения? Но такого закона мы не находим! Также по простому смыслу трудна сама последовательность стихов: вначале сказано: «И возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жену», а затем сказано: «И войдешь к ней, и она будет тебе женой», из чего следует, что до этого она еще не была его женой! Также сказано: «И обреет голову свою, и вырастит ногти свои» — для чего требуется причина? И мудрецы наши, благословенной памяти, дали объяснение: чтобы она стала непривлекательной в его глазах. Однако у Торы есть семьдесят ликов! Также требует понимания сказанное: «И будет оплакивать отца своего и мать свою» — что мы сделаем с ней, если ей вовсе не горько оставлять отца и мать, и она не печалится об этом, ибо благо для нее — войти в общество Г-сподне? Также следует исследовать слово «Ки» («Когда / Ибо»), о котором мудрецы наши, благословенной памяти, сказали (Рош а-Шана 3а), что оно употребляется в четырех значениях: «и» (если), «дильма» (может быть), «эла» (а только / но), «де-ха» (ибо). И в каком же значении оно выступает здесь?

И вот, мне предшествовали комментаторы Торы, истолковавшие эти стихи как указание на войну человека со своим дурным побуждением (Йецер а-Ра) и на приближающиеся к нам Грозные Дни (Йамим Нораим). Однако во всех деталях тактики этой войны с дурным побуждением многие из сынов нашего народа пришли в замешательство. Некоторые из них полагали подчинить его своими постами и изнурением души. Но это вовсе не тот путь, которым можно сокрушить дурное побуждение! Ибо даже на этих людей оно обратило свой взор, когда они вступили с ним в схватку, и они уловились в расставленную им ловушку. Дурное побуждение похитило их сердца, внушив им мысль, будто они поднялись на высокие духовные ступени благодаря своим постам, тогда как в действительности они отступили назад!

А многие неразумные утомились выдерживать тяготы войны со своим дурным побуждением, видя, что сколько бы они ни трудились в поисках средств для его подчинения, оно точно так же усиливается против них еще больше. И потому они решили, что им никогда не одолеть его, и вследствие этого ослабели в служении своему Создателю. И даже когда оно путает их мысли во всей их Торе и молитве, они не находят в себе мужества встать в проломе, приобрести боевое оружие, чтобы защитить свою душу, и укрепиться в законе Торы и совершенном служении, в котором оно пробило бреши. Но так поступать непозволительно! Ибо эта война есть безусловный долг (милхемет хова), возложенный на каждого приходящего в мир — сражаться изо всех сил!

И сверх того сынам нашего народа надлежит знать, что главная битва дурного побуждения ведется против МОЛИТВЫ! Ибо даже если человек будет много заниматься Торой и заповедями, творить милосердие (Хесед) телом и имуществом, поддерживать руку бедного и нищего — против всего этого дурное побуждение не направляет всей ярости своей войны. Ибо в таких делах оно еще не изгоняется окончательно и находит для себя место уловить их сердца посторонними мотивами (пнийот) и чуждыми помыслами.

Однако если еврей встает излить душу пред Ликом Г-спода, принимает на себя ярмо Царства Небес (Ол Малхут Шамаим), и слова его уст изливаются из самого истока его сердца без всякой примеси бракующей мысли, и он воспламеняет свое сердце к сладости Г-сподней (Ноам АВАЯ) до такой степени, что становится близок к совлечению материальности (хитпаштут а-гашмиют), как разъяснено в «Шулхан Арух» («Орах Хаим», гл. 98) и в других священных книгах — вот против этого дурное побуждение бросает всю свою мощь, чтобы воевать с ним и смущать его! Ибо такая молитва поражает и сокрушает его сильнее, нежели все прочие заповеди.

И потому человеку надлежит укрепляться именно в этом. Если же он увидит, что ему тяжело молиться такой молитвой, пусть совершит полное раскаяние (Тшува шлема) за грехи своей юности, сокрушится в сердце своем за свою неверность и восстание против Г-спода, и тем самым снимет разделяющую завесу (Масах а-мавдиль) между собой и своим Б-гом. И тогда он сможет созерцать отраду пути молитвы.

И у человека, чьим устремлением стало такое служение, раскроются очи разума, чтобы постичь затем истинную сущность Торы ради нее самой (лишма) и исполнять заповеди исключительно ради Самого Г-спода. И он раскается в прежних делах, когда занимался Торой и заповедями не ради них самих, и твердо решит в сердце своем отныне и впредь держаться твердыни Торы и служения всей душой и всем существом. И тогда он уразумеет пути заповедей в их подлинной чистоте.

И посему человеку, вступающему в эту священную битву ради подчинения дурного побуждения, подобает прежде всего позаботиться о том, чтобы его молитва была чистой и прозрачной, как сказано выше, ибо она — начаток его силы в день брани и битвы.

И в этом смысл сказанного: «Когда выйдешь на войну» (Ки теце ла-милхама). Слово «Ки» здесь следует толковать в значении «эла» («а только / обязан») — одном из четырех значений слова «ки». Смысл этого: ты не вправе уклониться от нее, но обязан выйти на войну! И тогда: «И отдаст его Г-сподь, Б-г твой, в руку твою».

А затем Писание указывает нам сущность боевого оружия: «И пленишь плен его» (ве-шавита шивьо). В слове «шивьо» (שביו):

— Буква Шин (ש) намекает на трех святых Праотцев (Авот), как известно;

— Буквы Бейт-Йод-Вав (ביו) составляют в гематрии 18 (יח), что соответствует восемнадцати благословениям молитвы Амида (Шмоне Эсре)!

Смысл этого: возьми в свою руку ремесло отцов твоих — молитву, которую они установили!

Кроме того, мы можем сказать, что слово «шивьо» (שביו = 300 + 2 + 10 + 6 = 318) равно по гематрии слову «сиах» (שיח = 300 + 10 + 8 = 318), что означает молитву — как объяснено в святой книге «Зоар» на стих: «И всякий кустарник полевой (сиах а-саде), прежде чем появиться на земле» (Берешит 2:5), где слово «сиах» толкуется как молитва.

И если ты поступишь так, тогда: «И увидишь в плену женщину, красивую видом» (ве-раита ва-шивья эшет йефат тоар) — это намекает на Тору, которую царь Шломо, мир ему, назвал: «Женой юности и любезной ланью» (эшет неурим ве-айелет хен). Смысл этого в том, что тогда откроются глаза твои, и ты увидишь, что Тора находится в плену у тебя из-за того, что твои занятия ею велись не ради нее самой.

И тогда: «И возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жену» — то есть будешь учить ее отныне и впредь ради нее самой и из любви.

А затем: «И приведешь ее внутрь дома твоего» — то есть приведешь ее в сокровенную глубину покоев твоего сердца.

«И обреет она голову свою» — то есть сбрей самое начало ее (рош), когда учеба велась не ради нее самой.

«И вырастит ногти свои» (ве-аста эт ципорнеха) — слово «ве-аста» истолковано нашими мудрецами как выражение исправления (тиккун). А ногти намекают на излишества (мотарот). Смысл этого: исправь те излишества, из-за которых ты дал возможность внешним нечистым силам прилепиться к твоей Торе.

И благодаря этому: «И снимет с себя платье пленения своего» — то есть ты выведешь ее из изгнания.

И тогда: «И будет жить в доме твоем» — то есть Тора прочно укоренится в твоем сердце.

«И будет оплакивать отца своего и мать свою» — это намекает на разум (Сехель), как известно из священных книг и святого «Зоара», где разум называется «отцом и матерью» (Аб ве-Има).

«Месяц дней» — комментаторы уже указали, что это намек на месяц Элул, когда ты должен плакать и сокрушаться о том разуме, который был у тебя доселе, не будучи совершенным должным образом, ибо глаза твои прозреют и ты ощутишь свое прежнее искривление.

А затем Писание говорит: «И будет, если ты не пожелаешь ее» — смысл этого: если глаза твои все еще не открылись и твое небо еще не способно ощутить сладость Торы ради нее самой, тогда по крайней мере:

«Отпусти ее на свободу» — чтобы она более не оставалась в плену у тебя.

«И продавать не продавай ее за серебро» — не делай ее секирой, чтобы копать ею.

«Не порабощай ее (ло титамер ба)» — Раши объясняет: не пользуйся ею для себя. И представляется, что в этом содержится также намек на изречение мудрецов наших, благословенной памяти (Авот 1:13): «Тот, кто пользуется короной Торы, исчезнет» (у-де-иштамеш бе-тага халаф).

«Ибо ты смирил ее (тахат ашер инита)» — смысл этого: ибо до сегодняшнего дня твои занятия ею велись не ради нее самой. И пойми это.

Примечание к тексту оригинала: В этом месте в печатном издании была сделана пометка: «В этом дискурсе вкралась опечатка» («Бе-зе а-дибур нафаль эйзе таут софер»).

Исправление качеств Трепета и Любви и тайна истинного наставления ближнего

«Не смотри, как вол брата твоего или овца его заблудились... возврати их брату твоему. А если не близко брат твой к тебе, и ты не знаешь его, то собери его внутрь дома твоего... и возвратишь ему» (Ло тиръэ эт шор ахиха о эт сьо ниддахим... хашев тешивем ле-ахиха. Ве-им ло каров ахиха элеха ве-ло йедато, ва-асафто эль тох бейтеха... ве-хашевото ло, Дварим 22:1–3).

Следует обратить внимание на выражение: «ниддахим» («сбившиеся с пути / заблудшие»), тогда как не сказано «авудим» («потерянные»). Также сказано: «А если не близко брат твой к тебе, и ты не знаешь его» — по простому смыслу трудно: откуда вообще известно, что это скот еврея, ведь возможно, что он пропал у идолопоклонника? По правде говоря, по мнению мудрецов наших, благословенной памяти (Бава Меция 28а), это объясняется применительно к городу, большинство жителей которого составляют евреи.

Однако в этом заложен глубокий намек и совет для служения Всевышнему (Аводат а-Шем). Ибо основа и фундамент служения Г-споду — это исполнение заповедей в трепете и любви (би-дхилу у-рхиму) и с великой жаждой. Но служителю Г-спода подобает взвешивать на весах своего разума путь своего ближнего, его любовь и трепет: прям ли его путь или нет?

И если он увидит своими глазами и поймет своим сердцем сущность пути своего ближнего — что тот идет кривой стезей (нетив акалатон), — пусть отдалится от этого пути. И пусть человек не говорит: «Ведь нам заповедано судить каждого человека к чаше оправдания, и потому, раз я решаю в своем уме, что у моего товарища есть свое веское основание и резон в его поступках, то я поступлю так же!» Нет, пусть он не делает так! Но пусть подумает: «Возможно, в моем товарище, совершающем это, действует иной дух, и путь его скрыт от меня». Однако человеку, который не знает того человека и его истинной сущности, подобает отдалиться от него до самого крайнего предела.

Вместе с тем, пусть он не обличает человека в глаза ссорой и спором, если заранее не знает, что тот примет его упрек. Но пусть скроет это дело в своем сердце, ибо, возможно, даже если он скажет ему, тот не послушает его (как сказали мудрецы наши, благословенной памяти в Йевамот 65б: «Подобно тому, как есть заповедь сказать слово, которое будет услышано, так есть заповедь не говорить того, что не будет услышано»). И пусть ждет до тех пор, пока ближний сам не решит в сердце своем спросить совета у него — и тогда расчисти перед ним дорогу и возвести ему прямой путь, который подобает избрать человеку, и пути любви к Г-споду и трепета перед Ним. Однако если ты знаешь о своем товарище, что он прислушается к твоим словам и примет от тебя, если ты укажешь ему, что он сбился с пути — тогда на тебе лежит обязанность возвестить ему, на какой стезе обитает истинный свет служения!

И на это намекает стих: «Не смотри, как вол (шор) брата твоего...» — «вол» намекает на трепет перед Г-сподом (Йира), происходящий со стороны левой линии (Гвура), ибо «лик вола — слева» (пней шор ми-смоль, Йехезкель 1:10). «...Или овца его (сьо)» — «овца» намекает на любовь (Ахава) и смирение духа (немихут руах), подобно ягненку, пребывающему в смирении, и они следуют друг за другом. «...Заблудились (ниддахим)» — то есть если ты видишь, что его любовь и его трепет сбились с прямого пути, тогда: «Возврати их брату твоему» (хашев тешивем ле-ахиха) — возвести ему путь Г-сподень и возврати ему истинную любовь и трепет тем, что научишь его.

Однако: «А если не близко брат твой к тебе» — то есть он сам не приближается к тебе; «И ты не знаешь его» — то есть ты не знаешь его наперед, примет ли он от тебя и прислушается ли к разуму твоих слов, тогда: «То собери его внутрь дома твоего» (ва-асафто эль тох бейтеха) — сбереги это знание внутри себя. «И пусть он будет с тобой до тех пор, пока не расспросит брат твой о нем» (ве-хая имха ад дрош ахиха ото) — то есть пока не возникнет в его сердце желание принять совет от тебя. И тогда: «И возвратишь ему» (ве-хашевото ло). И пойми это глубоко.

Святое братство против уединенного аскетизма и тайна птичьего гнезда в месяц Элул

«Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, не бери мать вместе с детьми. Отпусти мать, а детей возьми себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои» (*Ки йикаре кан ципор лефанеха ба-дерех бе-хол эц о аль а-арец, эфрохим о вейцим, ве-а-эм ровецеt аль а-эфрохим о аль а-бейцим, ло тиках а-эм аль а-баним. Шалеах тешаллах эт а-эм, ве-эт а-баним тиках лах, лемаан йитав лах ве-хаарахта ямим*, Дварим 22:6–7).

Следует вникнуть со всей точностью в выражение «на дороге» (ба-дерех). Ведь закон обязывает отсылать мать также и в доме, если птицы не были заранее приготовлены (эйно мезуман) и не приручены! И по меньшей мере, если стих пришел исключить дом, где птицы обычно считаются готовыми, следовало бы сказать: «в поле»! И прочие грамматические тонкости стиха уже приведены в книге «Тиккуней Зоар».

И представляется, что здесь заложен великий намек для служения Всевышнему. Ибо известно, что месяц Элул — это время пробуждения к раскаянию (Тшува) для каждого человека более, чем весь остальной год, дабы взвесить свои пути на весах разума и исправить то, что искривил. Ибо в эти дни отверзаются врата Тшувы и тринадцать качеств милосердия (Йод-Гимель мехилин де-рахмей), и воссиявают святые Имена:

— Имя КЕСА (קסא = 161 — Имя ЭЙЕ с наполнением букв Йод: אלף הי יוד הי = 111 + 15 + 20 + 15 = 161);

— Имя САГ (סג = 63 — Имя АВАЯ с наполнением букв Йод и Алеф в букве Вав: יוד הי ואו הי = 63).

Сумма числовых значений этих двух святых Имен: 161 + 63 = 224, что в точности составляет гематрию слова «Путь» (Дерех — דֶּרֶךְ = 4 + 200 + 20 = 224), как мы говорили в прошлый Шаббат! И на это намекает стих (Йешаяу 43:16): «Дающий в море путь (דֶּרֶךְ — далет, рэйш, каф)», стих, о котором надлежит сосредотачивать святое намерение (кавана) в новомесячье месяца Элул!

И вот, мы видели в предшествующих нам поколениях — до того, как в мире распространилось сияние света учения святого Бааль Шем Това, да будет память праведника и святого благословенна, — что в эту пору, от новомесячья Элула и далее, всякий человек, чьего сердца коснулся трепет перед Г-сподом, кто трепетал и содрогался от ужаса приближающихся Грозных Дней, запирался в комнате за комнатой, чтобы уединиться (ле-хитбодед) без человеческого общества в синагогах или в своем доме. А некоторые из них постились, совершали самоистязания (сигуфим) и удалялись от людей.

И хотя Всемилосердный требует сердца (Рахмана либа баэй), и всякое деяние, совершаемое с намерением исключительно ради одного лишь Г-спода, благо пред Б-гом, все же не таков главный путь в служении Всевышнему! Но суть, твердыня, на которой зиждется все, и подлинное содержание истинной Тшувы обретаются через *любовь к товарищам (Ахават Хаверим), тесное единение братьев (Дибук Хаверим) и приближение к Цадикам поколения*!

Ибо благодаря этому человек приходит к предельному смирению (хахнаа), видя служение своих товарищей, великое пламя горения их сердец и их воодушевление (хитлаавут) в служении Творцу, благословен Он. И благодаря этому он научится поступать так же, как они, осознает свои ошибки и вернется в полном раскаянии.

И хотя человеку может казаться в душе, будто во время уединения (итбодедут) он сильнее пробудит свое сердце к раскаянию и прилеплению к Г-споду (Двекут), нежели находясь в обществе любящих товарищей, внимающих служению — полагая, будто среди людей он оторвется от своего священного слияния, — тем не менее гораздо более правильно и истинно держаться твердыни братской любви и приближать ближних к пути Г-сподню! Ибо тем самым человек удостаивается привлекать высшее сияние на долгие дни (ле-орех ямим), приближая их к служению Творцу, тогда как в уединении он действует лишь на краткий час (ле-шаато).

И вот, известно из книги «Тиккуней Зоар», что Святая Шхина именуется «птичьим гнездом» (кан ципор). Ибо «птица» (ципор) намекает на души Исраэля, и везде, где души сынов Исраэля собираются вместе ради служения Г-споду — будь то для Торы или для молитвы, — Шхина пребывает среди них и осеняет их покров, подобно матери над детьми.

И в этом смысл сказанного: «Если попадется тебе птичье гнездо пред тобою на дороге» (Ки йикаре кан ципор лефанеха ба-дерех) — смысл этого: когда ты увидишь присутствие Шхины благодаря собранию верных товарищей ради служения Творцу, благословен Он, когда души сынов Исраэля объединяются для совершения Тшувы.

И сказанное: «на дороге (ба-дерех)» — намекает на Мир Тшувы (Олам а-Тшува), ибо гематрия слова Дерех (224) равна союзу Имен КЕСА и САГ, как известно из стиха: «Дающий в море путь».

«На каком-либо дереве или на земле» (бе-хол эц о аль а-арец) — будь то люди высокого духовного достоинства (подобно сказанному в Бемидбар 13:20: «Есть ли там дерево» — намек на Цадика), или же они находятся на более низкой ступени (аль а-арец).

«С птенцами или яйцами» (эфрохим о вейцим) — будь то души на уровне птенцов (эфрохим), у которых уже начали расти крылья, или же они пока на уровне яиц (вейцим), у которых вовсе нет крыльев (де-лейт лехон гадфин).

«И мать сидит на птенцах...» — намекает на Высшую Мать (Има Илаа — сфира Бина), которая есть Мир Тшувы.

И тогда: «Не бери мать вместе с детьми» (ло тиках а-эм аль а-баним) — не вздумай уединяться, отделяя себя от детей, желая взять Мать одну (то есть совершать Тшуву исключительно для себя одного, без соединения с детьми)! Не поступай так!

Но: «Отпусти мать, а детей возьми себе» (Шалеах тешаллах эт а-эм, ве-эт а-баним тиках лах) — смысл этого: даже если тебе придется отпустить Мать и на время прервать часть своего уединенного слияния (Двекут) и тех путей Тшувы, которые ты мог бы совершать в уединении без людского общества, тем не менее «отпусти мать, а детей возьми себе»! Ибо лучше прервать свое личное уединение и взять детей — приблизить их к служению Творцу и объединиться с ними!

«Чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои» (лемаан йитав лах ве-хаарахта ямим) — дабы высшее озарение, которое ты обретешь благодаря приближению ближних и братскому единению (Дибук Хаверим), пребывало с тобою на долгие дни и не прекращалось быстро.

Ступени приближения к Цадику через его учеников и познание вездесущности Творца

Иной смысл: «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, не бери мать вместе с детьми. Отпусти мать, а детей возьми себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои».

По простому смыслу следует заметить: сказано «птенцами или яйцами», а затем сказано: «не бери мать вместе с детьми (аль а-баним)», тогда как имя «дети» (баним) не применимо буквально к яйцам.

Однако известно, что у каждой заповеди есть бесчисленное множество сокровенных тайн помимо ее простого смысла. И святой танна рабби Шимон бар Йохай (РАШБИ), благословенна его память, уже просветил наши очи многими тайнами Торы, заложенными здесь.

И следуя его пути, мы учим, что Писание начертало нам торную стезю для людей, блуждающих в поисках слова Г-сподня среди Цадиков поколения. Ибо это устремление разделяется среди ищущих: один ищет воспламенить свое сердце к Торе, другой — к молитве, третий — к исполнению заповедей.

Однако не в этом заключается главная цель поиска! И я слышал от одного святого Цадика, который сказал: «Я искал Г-спода — и нашел Самого Г-спода!» Смысл этого в том, что человеку надлежит искать всем сердцем, дабы постичь истину Его Реальности — знать, что Он есть Корень и Исток всех миров, наполняющий все миры (Мемале коль альмин) и объемлющий все миры, и нет места, свободного от Него (лейт атар пануй миней)!

И всякий, кто ищет этого истинного постижения, никогда не скажет: «Довольно с меня моего служения!» Ибо сколько бы он ни прибавил, он будет твердо и искренне знать, что еще вовсе ничего не постиг, и сердце его не возгордится даже перед самым малым из малых, и с каждым днем он будет прибавлять крепость в своем служении.

Однако ради этой высокой цели человеку не подобает обращать свой взор непосредственно к самому Цадику в одиночку, без посредства связующих ступеней! Ибо он не сможет прилепиться к нему напрямую, согласно сказанному: «Стезя праведников — как светило лучезарное» (Мишлей 4:18) — в сокрытии своем она непостижима, хотя внешне кажется простой. Как может простой человек ухватиться за Цадика, если тот бесконечно далек от него и вознесен ввысь, и между ними пролегает огромное духовное расстояние? И хотя свет Шхины Всевышнего осеняет Цадика весь день, этот человек не способен воспринять его, ибо не понимает его путей.

И верный совет в этом деле: *ухватиться вначале за ветви (анафим) Цадика — за тех учеников, которые пьют из его вод и шествуют его путями*! И от этого человек поднимется по духовным ступеням, дабы постичь со временем путь самого Цадика и прилепиться к высшему свету!

И об этом сказано: «Если попадется тебе птичье гнездо пред тобою на дороге» — в «Тиккуней Зоар» разъяснено, что Святая Шхина именуется «птичьим гнездом». И говорит Писание: ты, ищущий Г-спода, когда откроется пред тобою присутствие света Его Шхины: «На каком-либо дереве (бе-хол эц)» — это намек на самого Цадика (подобно сказанному: «Есть ли там дерево»); «Или на земле (аль а-арец)» — это тот, кто находится на ступени ниже Цадика; «Птенцы (эфрохим)» — это взрослые зрелые ученики, взращенные в юности, укрывающиеся под крылами Цадика, как птенец под крылом матери; «Или яйца (вейцим)» — это более юные ученики, сопоставимые со взрослыми, как яйцо с птенцом; «И мать сидит...» — это Святая Шхина, осеняющая их и витающая над детьми; а также это намекает на самого Цадика, чьи праведные последователи, идущие прямым путем, именуются его духовными детьми и порождениями, и он укрывает их своими крылами.

«Не бери мать вместе с детьми» (ло тиках а-эм аль а-баним) — смысл этого: не пытайся избрать своим уделом вначале одного лишь Цадика, стоящего над детьми, ибо ты не сможешь познать его стезю без связующих ступеней!

Но: «Отпусти мать» — то есть отступись от попытки прилепиться к самому Цадику в самом начале твоего поиска.

Но: «А детей возьми себе» (ве-эт а-баним тиках лах) — соединись с учениками, и от них откроется тебе путь самого Цадика, ибо они знают его обычаи и то, как открылся ему Г-сподь в его духовном поиске.

«Чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои».

Возведение перил для дома: тайна Трепета, сокрушение иллюзий и единение Имен

«Когда будешь строить новый дом, сделай перила (мааке) для крыши твоей, и не наводи крови на дом твой, когда упадет падающий с него» (Ки тивне байит хадаш, ве-асита мааке ле-гаггеха, ве-ло тасим дамим бе-вейтеха, ки йиполь а-нофель миммену, Дварим 22:8).

Этот вопрос раскрывается путем сокровенного намека, однако Писание никогда не теряет своего прямого смысла (эйн микра йоце ми-дей пшуто): заповедь об устройстве перил есть предписывающая заповедь Торы. Однако Святая Тора обращается с намеком к человеку — подобно тому, как человек из плоти и крови указывает своему товарищу пальцем и делает знак стрелкой, так, если можно выразиться, Святая Тора намекает человеку, дабы он уразумел сокрытое. И несомненно, этот намек гармонично соответствует простому смыслу, даже если мы не постигаем во всей полноте, как именно этот намек согласуется с его буквальным прочтением.

И вот, мы уже писали многократно, что Всевышний, благословен Он, сотворил нисхождение миров (хИштальшелут а-Оламот) до этого дольнего материального мира через множество сокращений (Цимцумим) и разделяющих завес (масахим мавдилим), скрывающих Лик Святости от человека. И Всевышний сделал это с преднамеренным замыслом — ради того, чтобы у человека существовали свобода выбора, желание, а вследствие этого — воздаяние и наказание.

И еврей обязан сокрушить все разделяющие завесы и подчинить тело душе, дабы душа воссияла в теле и во всех завесах, чтобы все они озарились ясным и чистым светом, и тело сияло подобно душе!

И посредством чего человек способен достичь этого? Посредством Торы в трепете и любви (би-дхилу у-рхиму), а также через заповеди и добрые дела, совершаемые в пылающем пламени огня! Тогда свет озаряет землю, телесность и все завесы, которые начинают светить силой света Торы и светом Шаббата, сияющим великим озарением святости, так что завесы перестают быть преградами вовсе. Напротив — сами завесы начинают светить ему, и сквозь них человек обретает способность пройти и прилепиться к Десяти Сфирот вплоть до Самого Бесконечного, благословен Он (Эйн Соф Барух Ху)!

Ибо Бесконечный, благословен Он, выделил из Себя первозданный свет из Самого Себя в Самого Себя, так что в Нем, если можно так выразиться, нет разделения, кроме того, что Он — Первопричина (ила), а Свет — Следствие (алуль). И оттуда ниспустились дальнейшие света — то есть Десять Святых Сфирот в порядке причинного нисхождения, пока не образовался этот дольний материальный мир. А праведный человек озаряет все грубые материальные вещи до тех пор, пока они не засияют, и соединяет их с отраженным светом, восходящим снизу Вверх до Самого Света Эйн Соф, благословен Он!

И на это намекнули мудрецы наши, благословенной памяти (Хагига 12а): «Свет, который сотворил Святой, благословен Он, в первый день, позволял человеку видеть от края мира и до края его». Смысл этого согласуется со сказанным: «от края мира» — то есть от самого края грубой плотности материи, свет озаряет «до края его» — то есть до самого Высшего Предела, до Самого Света Эйн Соф, благословен Он!

И вот, основа всего сущего достигается посредством *истинного Трепета (Йира Амитит)* — чтобы человек трепетал, содрогался и благоговел пред Всевышним в абсолютной истине! И даже когда ему кажется, будто он служит Г-споду в истине, пусть знает сам в себе, что он еще ничто, ибо еще вовсе не достиг истинной сущности служения Г-споду, благословен Он. И всякий раз, когда он будет достигать более высокого постижения, он будет ощущать большую сладость и больший трепет в превосходящей мудрости и знании (Хохма ва-Даат), и почувствует, что тот трепет и та любовь, которые были у него прежде, считаются сущим ничем!

И по аналогии с плотью постигается Б-жественное (ми-бсари эхезе Эло-ха): когда человек видит некую прекрасную вещь, она кажется ему совершенной по красоте, он любит ее и полагает, что нет ничего прекраснее ее. Но затем, когда он видит нечто несравненно более прекрасное по облику и вкусу, он понимает, что прежняя вещь пред этой — ничто, хотя вначале считал ее верхом совершенства. Так и в служении Творцу, благословенно Его Имя: человек должен постигать с каждым разом все больше и больше, и потому знать в истине, что все его нынешнее служение — ничто пред тем великим долгом сладостного и вожделенного служения Создателю, превосходящего всякую земную усладу. И он поймет, что все еще ничего не постиг и не знает, что есть подлинное служение Г-споду!

И когда человек поступает так непрестанно и исполнен великого трепета в служении Г-споду, сознавая, что его служение — словно ничто и пустота пред долгом пред Творцом всего, и не пребывает в самообольщении (димйонот), будто его служение совершенно пред очами Б-га, воображая, будто он уже обладает совершенным трепетом и любовью, — человек, стоящий на этой ступени, объединяет Имя АДНИ (אדני) с Именем АВАЯ, совершает полное Единение (Ихуд) и озаряет все миры до Самого Света Эйн Соф, благословен Он!

И известно, что буквы и слова именуются «домами» (батим), как сказано в «Сефер Йецира» (гл. 4): «Два камня строят два дома, три камня строят шесть домов...». И сказано: «Берешит — Бейт Решит» (Берешит 1:1), а «Решит» — это Хохма («Мудростью строится дом», Мишлей 24:3). И такой человек образует святые буквенные сочетания (церуфим) в силу того, что обладает истинным трепетом, зная, что еще не выполнил свой долг служения — и тогда осуществляется: «Начало мудрости — страх Г-сподень» (Решит Хохма Йират АВАЯ, Теилим 111:10), и он озаряет духовные «дома» силой сочетаний своих слов и букв!

И разумный человек может понять, что его служение еще несовершенно, из того, что он видит, как он многократно падает со своей духовной ступени. Ибо если бы он служил Г-споду в абсолютной истине, он никогда не падал бы с нее! Отсюда доказательство, что он еще не достиг истинной ступени — пока не удостоится качества абсолютного истинного Трепета. Лишь тогда он начинает быть истинным служителем Г-спода, и это именуется пламенным воодушевлением на пути Г-споднем, о чем сказано: «Вот врата Г-спода, праведники войдут в них» (Зе а-шаар л-АВАЯ цадиким явоу во, Теилим 118:20), и тогда он более не падает со своей ступени! И отныне он шествует в служении Всевышнему, объединяя Имя АДНИ с Именем АВАЯ, и озаряет все мироздание от края мира и до края его, до Самого Света Эйн Соф!

И отсюда раскрывается предлежащий нам стих: «Когда будешь строить новый дом» (Ки тивне байит хадаш) — то есть когда ты будешь составлять святые буквенные сочетания, именуемые «домами», как сказано выше; «Сделай перила (мааке) для крыши твоей (ле-гаггеха)»:

— Слово «Перила» (Мааке — מַעֲקֶה = 40 + 70 + 100 + 5 = 215) с колелем (включая само слово, +1) составляет 216, что в точности равно гематрии слова «Трепет» (Йира — יִרְאָה = 10 + 200 + 1 + 5 = 216)!

— Слово «Для крыши твоей» (Ле-гаггеха — גַּגֶּךָ = 3 + 3 + 20) составляет 26, что равно числовому значению святого Четырехбуквенного Имени АВАЯ (הויה = 10 + 5 + 6 + 5 = 26)!

И в этом смысл: «Сделай мааке (Трепет — Йира = 216 = Чертог и Врата, сфира Малхут / Имя АДНИ) для гаггеха (Имени АВАЯ = 26 и качества Любви)» — дабы объединить все воедино: Имя АВАЯ в Имени АДНИ!

«И не наводи крови на дом твой» (ве-ло тасим дамим бе-вейтеха) — слово «дамим» (букв. «кровь») намекает на «димйонот» (דמיונות — иллюзии и самообольщение): не допускай в себе иллюзий, будто ты уже построил эти «дома» в должной любви и трепете!

И критерий для проверки этого содержится в словах: «Когда упадет падающий с него» (ки йиполь а-нофель миммену) — если ты видишь, что многократно падаешь со своей духовной ступени, это служит явным доказательством, что твое служение еще не было в полной истине! И пусть человек трудится до тех пор, пока не осознает со всей ясностью, что он сам по себе — ничто, и не придет к подлинному Трепету, соединяя Имя АДНИ с Именем АВАЯ и озаряя мир от края до края. Вникни в это со всей глубиной!

Запрет совместной пахоты на воле и осле: сокрушение телесности ради служения

«Не паши на воле и на осле вместе» (Ло тахрош бе-шор у-ве-хамор яхдав, Дварим 22:10).

Смысл этого открывается путем сокровенного намека. Ибо есть люди, которые служат Всевышнему в Торе и молитве, однако не желают сокрушать свою телесность ради служения Всевышнему. Но это недобрый путь! Человек обязан сокрушать свою телесность и материальность (хомериют) ради служения Всевышнему.

И известно, что *«Вол» (Шор) — это высокая духовная ступень, происходящая от корня «видение» (Реия, как в Бемидбар 24:17: «Вижу его, но не близко» — Ашурену ве-ло каров), указывающего на высшие миры и высшие света. И святые праведники именуются «волом», как мы находим о Йосефе-праведнике, названном волом («Первенец вола его — величие его»*, Дварим 33:17).

А *«Осел» (Хамор) происходит от слова «материальность» (хомериют*), намекающего на грубое физическое тело.

И в этом смысл стиха: «Не паши на воле и на осле вместе» — не совершай духовной работы Всевышнему одной лишь душой, оставляя материальность несокрушенной! Ибо служение без предварительного сокрушения грубости своей телесности — ничто. Но человек обязан прежде всего сокрушить и очистить всю свою материальность!

Молитва о скором явлении двух избавителей: Машиаха бен Йосефа и Машиаха бен Давида

Или можно сказать иначе: известно, что святой Йосеф-праведник называется *Волом (Шор), а Осел (Хамор) намекает на Машиаха бен Давида, о котором сказано у пророка (Зхарья 9:9): «Беден и верхом на осле (аль хамор)»*.

И в этом смысл слов: «Не паши (ло тахрош)» — слово «тахрош» происходит от корня «безмолвие» (шетика, как в Шмот 14:14: «А вы молчите» — ве-атем тахришун). Смысл этого: не смей безмолвствовать и прекращать молиться и совершать добрые дела!

«На воле» — намекает на Машиаха бен Йосефа. «И на осле» — намекает на Машиаха бен Давида.

И как сказано: непрестанно молись о том, чтобы вскоре пришли оба святых избавителя — Машиах бен Йосеф и Машиах бен Давид, быстро и в наши дни, Амен!

Кисти цицит: озарение Имени АВАЯ в чертоге Имени АДНИ

«Кисти (гдилим) сделай себе на четырех углах одеяния твоего, которым покрываешься» (Гдилим таасе лах аль арба канфот кесутха ашер техассе ба, Дварим 22:12).

Следует вникнуть в формулировку: что означает выражение «которым покрываешься (ашер техассе ба)»? Ведь ночное покрывало, которым укрываются ночью, освобождено от заповеди о цицит! Следовало бы сказать: «которое надеваешь» (ашер тильбаш), как сказано перед этим: «Не надевай шаатнез...». И почему сказано «ба» (букв. «в ней» / женский род), тогда как следовало бы сказать «бо» («в нем» / мужской род)?

Однако суть здесь в следующем. Вот, написано у пророка (Хавакук 2:20): «А Г-сподь — в Святом Чертоге Своем, да благоговеет пред Ним вся земля...» (в-АВАЯ бе-хейхаль кодшо хас...). Ибо Имя АДНИ (אדני) служит чертогом для святого Имени АВАЯ (הויה), благословен Он.

И человек обязан совершать все заповеди в трепете и любви (би-дхилу у-рхиму) и прилеплять свою мысль до Самого Эйн Соф, благословен Он, как мы пространно разъясняли выше, до тех пор, пока Сверху вниз не воссияет ступень Мохин де-Гадлут от Имени АВАЯ, благословен Он, вплоть до дольнего раскрытия в Имени АДНИ. И тогда исполнится: «Г-сподь — в Святом Чертоге Своем», то есть четыре буквы Имени АВАЯ осветят четыре буквы Имени АДНИ, и произойдет Высшее Единение (Ихуд), и само собой Свыше изольются все совершенные Хасадим и милосердие на Общину Исраэля (Кнесет Исраэль)!

И отсюда истолковывается стих: «Кисти сделай себе» (Гдилим таасе лах) — слово «гдилим» указывает на величие (Гадлут): дабы воссияло величие Имени АВАЯ, благословен Он, согласно тайне: «Г-сподь — в Святом Чертоге Своем». «На четырех углах одеяния твоего» (аль арба канфот кесутха) — четыре угла одеяния намекают на четыре буквы Чертога; «Которым покрываешься (ашер техассе ба)» — ибо Чертог служит сокрытием и покровом для Имени АВАЯ, благословен Он. И потому написано «ба» (в женском роде), что указывает на сфиру Малхут и святое Имя АДНИ. Вникни в это и пойми.

Укрытие под крылом Высшей Матери, Имя ЭЙЕ и услащение судов в Рош а-Шана

Иной смысл: «Кисти (гдилим) сделай себе на четырех углах одеяния твоего, которым покрываешься».

Вот, трудно понять: почему сказано «гдилим таасе» («кисти сделай»), а не сказано «цицит таасе лах», как написано в главе Шлах (Бемидбар 15:38): «И сделают себе цицит»? И почему сказано «на углах одеяния твоего (канфот кесутха)», а не сказано «на одежде твоей (бигдеха)», как сказано там: «на краях одежд их»? И слова «которым покрываешься» кажутся несколько излишними по простому смыслу.

И представляется, что здесь заключен удивительный сокровенный смысл. Ибо Всевышний сотворил Свой мир ради Своей Славы — дабы славить Его, хвалить и возвещать Его величие. И не сотворено ни единого мгновения, которое было бы временем праздности без служения Ему, благословенно Его Имя. И все дела человека записываются в книгу, и людям предстоит дать суд и отчет за все свои поступки.

Однако нет на земле столь совершенного праведника, который творил бы лишь благо и никогда не согрешил. И ради этого Тшува предшествовала сотворению мира, дабы человек возвращался к Нему, благословен Он, всем сердцем. И Тшува именуется *Высшей Матерью (Има Илаа — сфира Бина)*.

И святой Гаон, святыня Исраэля и светоч его, глава раввинского суда святой общины Несхиж (рабби Мордехай из Несхижа), да защитит нас заслуга его праведности, объяснил, почему она так называется: Подобно тому, как малое дитя прячется под край одежды своей матери, дабы укрыться от окрика того, кто пугает его, — точно так же человек, совершающий раскаяние (Тшува), *укрывается под покровом Высшей Матери от обвинителей (Мактиригим)*, обличающих его в содеянном грехе, и спасается от наказания!

И Тшува именуется также святым Именем ЭЙЕ (אהיה) — что означает: «Я буду (ЭЙЕ) верным рабом Г-спода и покорным Его воле отныне и впредь», как объяснили святые праведники мира. В этом смысл святого Имени ЭЙЕ: желание человека исправиться на будущее время.

И это состояние описывается выражением «хАрат Олам» (הֲרַת עוֹלָם — «вечное зачатие / вечная беременность»), ибо кающийся человек сокрыт от обвинителей, подобно младенцу во чреве своей матери (херайон).

И известно, что Имя ЭЙЕ именуется окружающим облачением (левуш а-макиф), охватывающим все миры и все ступени бытия (хАвайот) и покрывающим их. А четыре наполнения святого Имени АВАЯ (АБ = 72, САГ = 63, МА = 45, БОН = 52) описываются как ступень Мохин де-Гадлут (Высший Зрелый Разум).

И все наше главное устремление в молитве Рош а-Шана заключается в том, чтобы привлечь Мохин де-Гадлут от четырех наполнений Имени АВАЯ в четыре наполнения Имени ЭЙЕ и тем самым усладить суровые Гвурот в самом их корне!

И святое Имя КЕСА (קסא = 161) в наполнении букв Йод удвоено, и у Имени ЭЙЕ есть также четыре наполнения. И поскольку Имя ЭЙЕ есть окружающий свет (Ор Макиф) и облачение для ступеней бытия, четыре буквы его называются «четырьмя крыльями / углами» (арба канфот) от слова «кнафаим» (крылья), ибо они покрывают своими крылами все мироздание.

И в этом смысл стиха: «Кисти сделай себе на четырех углах одеяния твоего, которым покрываешься» (Гдилим таасе лах аль арба канфот кесутха...) — слово «гдилим» происходит от «Гадлут»: привлеки Мохин де-Гадлут внутрь Имени ЭЙЕ, именуемого «четырьмя крылами», дабы усладить все Гвурот! «Которым покрываешься (ашер техассе ба)» — ибо этим покровом ты укрываешься от духовных обвинителей во время твоего искреннего возвращения к Г-споду, как разъяснено выше.

Три пути склонения суда: тайна звуков шофара, переплетение качеств Праотцев и восхождение миров

Иной смысл: «Кисти сделай себе на четырех углах одеяния твоего, которым покрываешься».

Подобает поразмыслить над изменением формулировки по сравнению со сказанным в главе Шлах: «И сделают себе цицит на краях одежд их». Почему здесь не сказано: «цицит сделай себе» и не сказано: «на краях одежды твоей (бигдеха)»? И выражение «которым покрываешься» указывает на покрывало, которым укрываются на ложе по ночам, тогда как ночное одеяние освобождено от обязанности цицит!

И представляется, что здесь содержится намек, согласующийся со стихом царя Давида, мир ему (Теилим 32:1): «Счастлив тот, чье беззаконие прощено, чей грех покрыт» (Ашрей несуй пеша, кесуй хатаа). И это тоже требует разъяснения.

И это можно понять согласно изречению мудрецов наших, благословенной памяти, в трактате Рош а-Шана (17а): *«Школа Гиллеля говорит: "И многомилостивый склоняет чашу к милосердию (ве-рав Хесед мете клапей Хесед)". Как Он это делает? Рабби Элазар говорит: "Прижимает (ковеш)". Рабби Йоси бар Ханина говорит: "Поднимает и уносит (носе)". В школе рабби Ишмаэля учили: "Прощает первый, затем следующий (маавир ришон ришон), и таково Его свойство"»*.

И надлежит понять в этой Агаде: что означают понятия «ковеш» («прижимает») и «носе» («поднимает / уносит»), и в чем их суть? И о словах «маавир ришон ришон» Раши объяснил, что Святой, благословен Он, удаляет первый грех из грехов человека. Но согласно этому трудно: если Он удаляет лишь один грех, почему сказано с удвоением: «ришон ришон» («первый, первый»)?

И это разъясняется на основе другого изречения мудрецов наших, благословенной памяти (Кидушин 40а): «Добрую мысль Святой, благословен Он, соединяет с действием; злую мысль Святой, благословен Он, не соединяет с действием».

И мы уже разъясняли этот вопрос: всякому еврею, чьего сердца коснулся трепет пред Г-сподом, дабы стать истинным служителем Г-спода и чтить Имя Его, подобает укрепляться, как льву, в миг пробуждения ото сна, когда ему возвращается залог от Того, в Чьей руке душа всего живущего, дабы не лениться во сне, но встать на священное служение в Торе, песнопениях и восхвалениях, и излить сердце свое, как воду, пред Ликом Г-спода!

И так мы воочию видели у нашего святого учителя, наставника всей диаспоры, рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память праведника и святого благословенна: в самый миг пробуждения ото сна он с громким содроганием обращался к своему сердцу и восклицал душе своей: «Увы тебе, что драгоценное время ушло во сне!».

Однако не все времена одинаковы у человека: порой душа человека пламенно жаждет встать тотчас при первом пробуждении ото сна, однако от крайнего бессилия плоти он вынужден поспать еще немного; а порой из-за иных непреодолимых препятствий он не может тотчас встать на стражу святого служения. И даже когда он встает и душа его стремится совершить священную работу быстро и немедля, порой тело его еще не очищено, и ему необходимо готовить себя час или два, прежде чем он сможет взять священную книгу и произнести слова, стоящие на вершине мира. И случается, что время проходит вплоть до рассвета, и он не успевает сделать то, к чему стремился.

Но несмотря на все это, в самом начале его мысли сердце его стремилось к добру — служить Г-споду! И пока он лежал на своем ложе, таково было все его устремление, хотя это и не осуществилось в действии. А Испытующий сердца и помыслы видит все, ничто не сокрыто от Его очей, и Он не лишает человека награды за плоды его добрых мыслей от самого первого их истока, даже если они не перешли из потенциала в действие! И тем более это верно в отношении чистого намерения и доброй мысли во время фактического исполнения заповеди и изучения Торы!

И наоборот, не дай Б-г: при дурной мысли Святой, благословен Он, удаляет и отсекает ее начало и первоначальный замысел, который горел в сердце человека за некоторое время до совершения дурного поступка (о чем предостерегал пророк в Михе 2:1: «Горе замышляющим беззаконие и творящим зло на ложах своих...»). И точно так же Всевышний удаляет злую мысль, сопровождавшую сам миг действия — и потому грех остается сравнительно легким!

И в этом смысл слов рабби Элазара: «Прижимает (ковеш)» — Святой, благословен Он, по Своему великому милосердию соединяет воедино всякую добрую мысль о заповеди и об учении Торы от момента ее зарождения в сердце человека до завершения действия (и даже те мысли, которые не воплотились в действие). И благодаря этому чаша заслуг становится неизмеримо великой и перевешивает чашу весов!

И напротив: таково изречение рабби Йоси бар Ханины относительно грехов: «Поднимает и уносит грех (носе авон)» — то есть Всевышний поднимает и уносит прочь злые помыслы от их начала до конца, и благодаря этому грех остается малым и ничтожным!

И в этом же смысл изречения школы рабби Ишмаэля: «Удаляет первый, затем следующий (маавир ришон ришон)» — Святой, благословен Он, удаляет два первых начала: ту мысль, которая предшествовала действию непосредственно в момент совершения, и самое первое зарождение помысла на ложе задолго до совершения поступка!

И еще можно истолковать эту Агаду путем намека на стих (Теилим 81:4–5): «Трубите в новомесячье в шофар, в день сокрытия к праздничному дню нашему. Ибо это устав для Исраэля, закон от Б-га Яакова» (Тику ва-ходеш шофар, ба-кесе ле-йом хагену, ки хок ле-Исраэль ху, мишпат л-Элокей Яаков).

И разъяснение стиха таково: Всевышний, благословен Он, сотворил Свой мир, дабы излить благо на Свои творения по Свой великой милости, дабы они познали мощь Его Царства и Б-жественности. Однако поскольку распространению самой сущности Его Б-жественности нет предела, меры и границ, и никакая мысль вообще не способна постичь Его (лейт махшава тфиса Бей клаль), ради этого Он сократил Свой свет сокращениями (Цимцумим) и выделил из Себя сфирот вплоть до сфиры Малхут.

И поскольку сотворение этого дольнего мира совершилось ради свободы выбора человека — дабы он мог склонить себя на тот путь, какой пожелает: к пути жизни или, не дай Б-г, к противоположному, — ради этого мера Суда (Мидат а-Дин) и порядок правосудия были установлены в сфире Малхут, дабы судить вселенную по справедливости согласно деяниям сынов человеческих, дабы они благоговели пред судом и исправляли свои поступки. И все управление миром осуществляется через сфиру Малхут, получающую изобилие через Сфирот.

И на это намекает стих: «В начале сотворил Б-г» (Берешит бара ЭЛОКИМ): буквы слова Берешит (בְּרֵאשִׁית) образуют сочетание «В Тишрей» (Бе-Тишрей — בְּתִשְׁרֵי), что намекает на то, что при сотворении мира в месяце Тишрей он был сотворен под управлением Престола Суда (Кисе а-Дин), на который указывает Имя ЭЛОКИМ.

Однако в Высшем Первом Желании (Рацон Эльон) вообще не заложено никакого Суда! И посему в каждом месяце Тишрей, когда год обновляется во благо Общины Исраэля, когда Малхут получает через ограничивающие Свойства (Мидот) и через сокращения — а всякое сокращение несет в себе аспект Суда, — Царство Небес (Малхут Шамаим) возносится в этот час, дабы получить изобилие напрямую, минуя ограничения качеств! И об этом сказали мудрецы: «В этот день луна скрывается» (де-миткасья бей сахара), и Малхут возносится в Мир Высшей Мысли (Олам а-Махшава), в категорию «хАрат Олам» (вечного зарождения).

И ради этого мы трубим в шофар, который издает *простой звук (кол пашут) из Мира Высшей Мысли! И в этом смысл стиха: «Трубите в новомесячье в шофар, в день сокрытия к праздничному дню нашему, ибо это устав для Исраэля, закон от Б-га Яакова». И смысл в том, что мы трубим в шофар ради того, чтобы устав и высшее изобилие снизошли только на один Исраэль (от выражения «и ели свой устав» — хок*).

А суд совершается в аспекте Яакова. Ибо хотя свойство Авраама — это Хесед (милосердие), тем не менее он привлек Хесед также и на Ишмаэля (как сказано: «О, хотя бы Ишмаэль жил пред Тобою!»). Свойство же Яакова — это чистейшее Милосердие (Рахамим), обращенное исключительно на Исраэль, ибо только они — прямое порождение его чресл, согласно изречению мудрецов: «Пусть строитель балки входит в самую толщу балки».

И вот, все света Сфирот и сокращений — это Святые Буквы. Как переводит Таргум Иерушалми стих «Берешит бара...»: «Мудростью сотворил Святой, благословен Он» (Бе-хохмета бара Кудша Бриху), и сказали мудрецы: «Торой сотворил Святой, благословен Он, мир».

И в книге «Тиккуней Зоар» разъяснено:

— *Буквы (Отиет)* — это Нефеш (жизненная сила) миров;

— *Огласовки (Некудот)* — это Руах (дух) миров;

— *Знаки кантилляции (Таамим)* — это Нешама (высшая душа) миров!

Ибо посредством знаков кантилляции управляется смысл слова и всего речения. И точно так же внешняя сторона миров (хицониют а-оламот) управляется внутренней сущностью и высшей душой миров!

И посему все наше устремление в Рош а-Шана в молитве и трублениях шофара заключается в том, чтобы *привлечь внутреннюю суть миров (пнимиют а-оламот) к внешним светам миров, дабы они также воссияли и наполнились светом, чтобы в них не осталось ни малейшего изъяна, и дабы внешние нечистые силы (Хицоним*) полностью упразднились!

Однако все это зависит от Тшувы. Когда Исраэль совершает полное раскаяние из самой глубины сердца (ми-умка де-либа), они входят в Мир Мысли, который есть Мир Тшувы, и укрываются от обвинителей. И тогда все миры возносятся благодаря им снизу Вверх (ми-тата ле-эла), и свет души миров озаряет внешние миры, привлекая к ним Мохин де-Гадлут, и благодаря этому отменяются все суды!

И по этой причине по закону мы празднуем два дня Рош а-Шана — ибо в наших силах нет возможности вознести все миры должным образом за один день. И это называется «величием миров» (Гадлут а-оламот).

И на это намекнул рабби Йоси бар Ханина в слове «Поднимает (носе)»: посредством раскаяния сынов Исраэля и их добрых мыслей они возвышаются в Мир Тшувы, связывают все Гвурот в их источнике и возносят все миры. Благодаря этому они укрываются от всех обвинителей и привлекают Свыше вниз свет души миров во внешние сосуды (келим), исправляя всякий изъян, так что у обвинителей не остается места удержаться!

И в этом же смысл слова «Прижимает (ковеш)»: праведники прижимают и низводят изобилие света души миров в сосуды, и благодаря этому привлекаются великие Хасадим на Общину Исраэля.

И об этом сказано: «Счастлив тот, чье беззаконие вознесено (несуй пеша), чей грех сокрыт (кесуй хатаа)» — счастлив человек, совершающий совершенную Тшуву, ибо он возносит и связывает Гвурот в их корне и укрывается в Мире Тшувы (хАрат Олам) от всех обвинителей за его грехи!

И известно, что тайна услащения судов, совершаемого посредством шофара и молитвы Рош а-Шана, заключается в том, чтобы сплести воедино качества четырех Праотцев: Авраама (Хесед), Ицхака (Гвура), Яакова (Тиферет) и Давида (Малхут), и включить качество Ицхака между Авраамом и Яаковом! И благодаря этому услаждаются все Гвурот и привлекаются Хасадим на Общину Исраэля, дабы они были судимы в милосердии в четыре периода, когда мир судится: в Рош а-Шана, Йом Кипур, Суккот и Ошана Раба!

И об этом говорит стих: «Кисти сделай себе на четырех...» (Гдилим таасе лах аль арба...):

— Слово «Гдилим» (от слова Гадлут) намекает: постарайся привлечь Мохин де-Гадлут во внешние сосуды миров;

— «На четырех (аль арба)» — ради четырех праздничных времен суда, дабы Исраэль был судим в милосердии;

— «Углах одеяния твоего, которым покрываешься» — намекает на Тшуву и Высшую Мать (Има Илаа), в которой мы укрываемся от обвинителей.

Кроме того, слово «гдилим» означает плетение и соединение нитей: сплети и соедини качества четырех Праотцев, включив суровые Гвурот в светлые Хасадим! И это совершается посредством Тшувы и звуков шофара, возносящих нас в Мир Высшей Мысли, где мы укрываемся от всех обвинителей.

Сокрушение каменного сердца, пятьдесят Врат Бины и тайна девственницы в Элуле

«Если же в поле найдет мужчина обрученную отроковицу, и схватит ее мужчина, и ляжет с нею... Если найдет мужчина отроковицу-девственницу, которая не обручена, и схватит ее, и ляжет с нею, и их застигнут: то пусть мужчина, лежавший с нею, даст отцу отроковицы пятьдесят серебряников, и она будет ему женой, за то, что он смирил ее; он не сможет отпустить ее во все дни свои» (*Ве-им ба-саде йимца а-иш эт а-наара а-меораса, ве-хехезик ба а-иш ве-шахав имма... Ки йимца иш наара ветула ашер ло ораса, у-тфаса ве-шахав имма ве-нимцау: ве-натан а-иш а-шохев имма ла-ави а-наара хамишим касеф, ве-ло тихие ле-иша тахат ашер иннах, ло юхаль шальха коль ямав*, Дварим 22:25–29).

Смысл этого открывается путем сокровенного намека. Ибо есть люди, которые, видя, что совершают святые Цадики, слепо повторяют их внешние действия, но совершенно не сокрушают свое каменное сердце, дабы превратить его в сердце из плоти, о котором сказано: «И исцелено будет». Но такое механическое подражание — ничто! Они не совершают никаких высших Единений (Ихудим) и ничего не достигают своими действиями, если предварительно не совлекли с себя оболочки (Клипот) и не сокрушили свое сердце на двенадцать частей в искренности и цельности, совершая всякое служение в разуме, мудрости, знании, в трепете, благоговении, дрожи и священном содрогании!

Они же исполняют служение как заученную привычку людей (мицват анашим мелумада), воображая, будто трепет заключается в совершении постов и умерщвлении плоти, тогда как сердце их по-прежнему пребывает в крепости своих нечистых оболочек и внешней грубости, и человек делает все через силу и внутреннюю войну. Такое служение — совершенное ничто и пустота в его молитве и Торе, пока он не придет к тому, чтобы сокрушить свое сердце в истине и содрогнуться пред Всевышним в предельном трепете и страхе!

И доказательство того, что посты и самоистязания не составляют сути и цели истинного раскаяния: известно, что Тшува входит в число семи вещей, предшествовавших сотворению мира (Песахим 54а). И вкушающим от Древа Жизни ведомо, что вначале возникло Простое Желание (Рацон), из Желания возникло Начертание (Хакика), а из Начертания все ниспустилось вниз до материального мира Асия. И вот, Тшува берет свое начало из Начертания (Хакика), которое отстоит на бесчисленные ступени выше мира Действия (Асия)! Как же возможно утверждать, будто суть Тшувы заключается в постах и умерщвлении плоти, принадлежащих миру Действия?!

Но несомненно: *главная суть Тшувы — в сокрушенном и смиренном сердце (лев нишбар ве-нидке)*! В этом истинная Тшува: в Хохме и Бине, в постижении величия нашего Создателя и Творца в мудрости, знании и разумении, и в сокрушении сердца внутри себя! И именно это предшествовало сотворению мира, и понимающему этого достаточно. (А посты и умерщвление плоти служат лишь второстепенным средством и подготовкой, дабы с их помощью прийти к сокрушенному и смиренному сердцу, как ведомо знающим).

И если человек совершает Тшуву с таким разумением сердца (бинат а-лев), он входит в пятьдесят Врат Тшувы, которые суть пятьдесят Врат Бины, и изливает оттуда всякое благо, услаждая суды в самом их корне. И когда он совершает Тшуву в разумении сердца и постигает величие Творца великим разумом (Мохин де-Гадлут), сокрушая свое сердце, тогда это раскаяние сохраняется в нем навечно: «Страх Г-сподень чист, пребывает вовек» (Йират АВАЯ техора омедет ла-ад, Теилим 19:10), и он более никогда не падает со своей ступени!

В отличие от того, кто лишь внешне копирует поступок Цадика по привычке: ведь Цадик совершает свое деяние в высшей Мудрости, Разуме и Знании (Хохма, Бина, Даат), тогда как подражатель не знает, ради какого намерения Цадик избрал такой пост или поведение. И потому в таком человеке святость не пребывает постоянно, и когда подует обычный ветер (и тем более — бурный вихрь искушения), он остается нагим и опустошенным, лишенным всякого трепета и любви, а в сердце его гнездятся семь мерзостей.

И отсюда истолковываются предлежащие нам стихи: «Если же в поле найдет мужчина обрученную отроковицу...» (Ве-им ба-саде йимца а-иш эт а-наара а-меораса...). Тора называется «отроковицей» и «наследием» (наара / мораша, согласно стиху: «Тору заповедал нам Моше, наследие...»). И смысл слов «схватит ее мужчина и ляжет с нею» означает: схватил отроковицу, обрученную другому мужу — то есть Цадик совершил это служение и обручил Тору себе в разуме, понимании и знании, а другой человек схватил ее и стал действовать по механической привычке без сокрушенного и чистого сердца. И потому о таком самовольном захвате написано суровое наказание!

А следующий стих говорит: «Если найдет мужчина отроковицу-девственницу, которая не обручена, и схватит ее, и ляжет с нею...» (Ки йимца иш наара ветула ашер ло ораса...). «Девственница» (Бетула) намекает на созвездие Девы — новомесячье месяца Элул, когда сыны Исраэля совершают полное раскаяние. Смысл этого: человек не идет по пути механической заученности, но прокладывает собственный путь служения согласно своей ступени и разуму своего сокрушенного сердца. И это именуется «отроковицей-девственницей» — ибо он обновляет то, чего не копировал слепо за другим, но сам соединился с ней в святом единении!

И тогда Писание возвещает награду: «И даст мужчина, лежавший с нею, отцу отроковицы пятьдесят серебряников» (хамишим касеф) — ибо он привлекает изобилие из Мира Тшувы, то есть из пятидесяти Врат Бины. А «серебро» (касеф) происходит от слова «жажда и вожделение» (нихсафта — мир высшего наслаждения). «И она будет ему женой, он не сможет отпустить ее во все дни свои» (ве-ло тихие ле-иша, ло юхаль шальха коль ямав) — ибо это служение пребудет с ним на долгие дни вовек, согласно стиху: «Страх Г-сподень чист, пребывает вовек». Вникни в это глубоко.

Хранение союза уст как ограда союза плоти от нечистоты

«Когда выйдет стан твой против врагов твоих, берегись всего дурного. Если будет среди тебя человек, который нечист от ночного случая... И лопатка (йатед) да будет у тебя на поясе твоем (аль ознеха)...» (Ки теце махане аль ойвеха, ве-нишмарта ми-кол давар ра. Ки йихье беха иш ашер ло йихье тахор ми-микре лайла... Ве-ятед тихие леха аль ознеха..., Дварим 23:10–14).

Вот, мудрецы наши, благословенной памяти, истолковали этот стих (Ктубот 5а): «Почему пальцы человека подобны колышкам (ятидот)? Дабы если услышит человек нечто недостойное, он вложил свой палец в ухо! И почему мочка уха мягкая? Дабы если услышит... согнул мочку внутрь уха». Но все еще требует разъяснения: почему этот стих примыкает к предшествующим стихам о ночной нечистоте?

И представляется правильным разъяснить это так: всякий человек, чьи очи разума открылись от слепоты суетного времени, кто укрепил свою руку выйти на битву против своего дурного побуждения, очистить свои помыслы и сердце для служения Создателю и освятить свое тело и органы, дабы к ним не прикоснулась скверна нечистой стороны (Ситра Ахра), — *обязан свято хранить союз языка (Брит а-Лашон), который прямо соответствует союзу плоти (Брит а-Маор / Брит Мила)*!

Человеку надлежит оберегать свой язык от зла и положить узду на свои уста, дабы не произносить ничего, относящегося к злоязычию (Лашон а-Ра) и пыли злоязычия, и не внимать пустым слухам и праздным разговорам между людьми. Ибо, не дай Б-г, внимая им, человек дает силу нечистой стороне осквернять его дурными помыслами и ночной нечистотой (микре лайла) и наносить изъян в союз плоти!

И верный совет для спасения от этого: не быть падким и жадным до слушания множества мирских разговоров, но сделать себя словно глухим, не слышащим ничего, кроме слов Торы и речей, ведущих к знанию того, как служить Г-споду в трепете и любви. И в тайные мирские пересуды пусть не входит душа его! И тогда он с легкостью сможет обуздать свой дух от сплетен из-за своего неведения о мирских распрях.

И об этом говорит Писание: «Когда выйдет стан твой против врагов твоих» — на войну ради победы над твоим дурным побуждением, тогда: «Берегись всего дурного (ми-кол давар ра)» — то есть берегись злых речей (дибурим раим) и сплетен! «Ибо если будет среди тебя...» — слово «ки» здесь дает причину: ты обязан крайне остерегаться этого, ибо если ты не сделаешь так, то «будет среди тебя человек, который нечист от ночного случая», ибо ты дашь силу нечистой стороне подстрекать тебя и осквернять тебя!

И посему рядом дается совет: «И колышек (йатед) да будет у тебя в ухе твоем (аль ознеха)» — благо для тебя вложить свой палец в уши, дабы не знать мирских речей, в которых может оказаться злоязычие. И пойми это.

Предостережение против требования духовной награды и тайна залога Шхины в изгнании

«Если дашь ближнему твоему какой-либо долг, не входи в дом его, чтобы взять залог его. На улице стой, а человек, которому ты даешь в долг, вынесет тебе залог на улицу. А если он человек бедный, не ложись в залоге его. Возврати ему залог при заходе солнца, и пусть он спит в одеянии своем и благословит тебя...» (*Ки тишше ве-реаха машат меума, ло таво эль бейто ла-авот авото. Ба-хуц таамод, ве-а-иш ашер ата ноше во йоци элеха эт а-авот а-хуца. Ве-им иш ани ху, ло тишкав ба-авото. хАшев ташив ло эт а-авот ке-во а-шемеш, ве-шахав бе-салмато у-верахэха...*, Дварим 24:10–13).

Представляется правильным истолковать эту последовательность стихов как наставление, научающее заблудших разуму и знанию в служении Всевышнему. Ибо есть некоторые люди из числа ищущих Г-спода, которые, когда свет начинает озарять их и воспламенять их сердце к Его служению, тотчас начинают домогаться великого для себя — чтобы на них почило явное озарение Шхины!

И есть люди, которых автор книги «Ховот а-Левавот» («Обязанности сердец») назвал «требующими залогов» (баалей машконот): они требуют духовного залога в награду за свои труды, дабы исполнились все их желания.

И как прекрасны слова нашего святого учителя, наставника всей диаспоры, рабби Элимелеха из Лиженска, да будет память его святости благословенна в грядущем мире, на слова Мишны в трактате Йома: «И уже сказал: Молю, о Г-сподь (Ана АВАЯ)!». Он объяснил: человеку требуется долгое время и бесчисленные дни, чтобы молить от всего сердца и взывать: «Молю, о Г-сподь!», пока голос его не будет услышан и молитва его не будет принята в благоволении!

И тот святой человек, на которого Всевышний изливает Свой святой дух, получает это исключительно как *дар даром (матнат хинам) по великой любви и жалости Творца к Своему народу, дабы вести их его рукой! Подобно сказанному в Торе (Ваикра 26:11): «И помещу Обитель Мою (Мишкани) среди вас» — это дар от Него, благословен Он, Своим детям и служителям, дабы Шхина пребывала с ними в их изгнании, согласно тайне: «Во всякой беде их — Ему беда» (бе-хол царатам Ло цар*). А слово «Мишкани» (Обитель Моя) происходит от слова «залог» (машкон) — ибо Шхина отдана в залог Своему народу до срока Избавления (Кец), когда Всевышний соберет наших изгнанников и искупит Свой народ!

И тот, кого Всевышний наделил неким постижением света Его Шхины, должен заботиться о том, чтобы возносить этот свет все выше и выше, ибо все наше служение — *возносить Святую Шхину и соединять Ее с Ее Возлюбленным (ле-яхда им Дода)*, а не оставлять свет внизу ради собственного наслаждения!

И в этом смысл стиха: «Если дашь ближнему твоему долг (ки тишше ве-реаха)» — слово «тишше» связано с выражением «зажигают факелы / маяки» (масиин масуот): когда сердце твое возгорится и воспламенится в прилеплении (Двекут) к Его Свету; «Не входи в дом его, чтобы взять залог его» (ло таво эль бейто ла-авот авото) — не требуй для себя раскрытия Шхины, отданной нам в залог, прежде чем она будет дарована тебе Свыше! И здесь намекается предостережение книги «Ховот а-Левавот»: не требуй залога в награду за свой труд! «На улице стой (ба-хуц таамод)» — в каждое мгновение сознавай, что ты еще даже не начал входить во внутренние покои! «А Человек, которому ты даешь в долг...» — согласно тому, как объяснил наш святой учитель рабби Элимелех из Лиженска стих (Дварим 10:12): «Что Г-сподь, Б-г твой, просит от тебя, кроме как бояться...»: слово «шоэль» означает «берет взаймы» (лове), ибо Святой, благословен Он, словно берет этот трепет взаймы у тебя, ведь все качества принадлежат Святому, благословен Он, кроме трепета пред Небесами. И этот «Человек» — Сам Святой, благословен Он! «...Вынесет тебе залог наружу» — то есть Сам дарует тебе присутствие Святой Шхины. «А если он человек бедный» (ве-им иш ани ху) — в «Тиккуней Зоар» разъяснено, что в дни изгнания Шхина именуется «бедной». «Не ложись в залоге его» (ло тишкав ба-авото) — не оставайся лежать внизу с тем светом, который осеняет тебя, наслаждаясь им ради себя самого! «Но возврати ему залог при заходе солнца» (хашев ташив ло эт а-авот ке-во а-шемеш) — вознеси Святую Шхину, дабы соединить Ее со Святым, благословен Он, в час, когда Его Б-жественный свет начинает сиять над тобою! «И пусть он спит в одеянии своем» — это намек на Высшее Б-жественное Единение (Ихуд Эльон). И пойми это.

Единый взор суда Рош а-Шана и созидание неразрывного братского союза

В Талмуде (трактат Рош а-Шана 18а): «Все приходящие в мир проходят пред Ним, как овцы (ки-вней марон)... Сказал Рабба бар бар Хана от имени рабби Йоханана: И все они обозреваются единым взором (бе-скира эхат)».

Вот, здесь возникает вопрос: что сообщает нам мудрец тем, что все они обозреваются разом? Ведь в этом нет ничего нового пред Его Славой, сотворившим все творения Своим речением — Разве Создавший глаз не видит?! Кроме того, по простому грамматическому смыслу следовало бы сказать в мужском роде: «бе-скира эхад», что более естественно для языка.

И представляется, что танна преподал нам спасительный совет для служения Всевышнему и указал истинный путь раскаяния (Тшува). Ибо в древности существовали доблестные мужи, чьего сердца коснулся трепет пред Г-сподом, дабы пробудиться ото сна и выпрямить свои пути, и они совершали самоистязания и многократно изнуряли свои души, дабы очистить свои грехи и приготовиться к встрече Б-га нашего. Однако все это еще не составляет главной сути Тшувы!

И с Б-жьей помощью в эти поздние поколения Всевышний послал нам Своих рабов — святых Цадиков, которые открыли пред нами истинный путь, научив, что *главная суть Тшувы заключается в том, чтобы объединить наши сердца в любви к товарищам (Ахават Хаверим), смотреть исключительно на достоинства своего ближнего в его служении Всевышнему и познании своего Создателя, и ни в коем случае не видеть его недостатков*! Человеку надлежит отдалять сплетников, сеющих разделение и разжигающих распри, и побеждать зло — особенно в этих поколениях, когда все устремление дурного побуждения направлено на то, чтобы посеять вражду. И требуется величайшая осторожность и ревность, дабы сражаться против него!

И это дело в наивысшей степени необходимо в эти святые и грозные дни, приходящие к нам во благо — дни суда Б-га Яакова (мишпат л-Элокей Яаков), когда мы отчаянно нуждаемся в милосердии, дабы быть оправданными на суде. И хотя мы уповаем на Его великую милость, прощающую наши вины из года в год, и ради этого был предуготован для суда именно этот месяц — как писал святой Рабейну Ниссим (РАН), что хотя мир был сотворен в Нисане, день суда был установлен в Тишрей, ибо это дни благоволения (йемей рацон), когда Всевышний простил Моше-рабейну, мир ему, и это благоволение пробуждается над нами в эту пору каждый год, — тем не менее это время строгого суда, и надлежит пробудиться к полной Тшуве сильнее, чем во весь год!

А *главная Тшува — объединиться с каждым человеком в любви и едином сердце ради служения Всевышнему и встать плечом к плечу (шехем эхад)*! И благодаря этому пробуждаются Мир Тшувы, Мир Милосердия и Мир Высшего Благоволения!

И на это намекают слова: «И все они обозреваются единым взором (бе-скира эхат)»: Слово «нискарин» (обозреваются) намекает на слово «нисгарин» (заключаются / соединяются) — необходимо прилепиться и связаться друг с другом так, чтобы каждый был заключен в сердце своего ближнего! И на это намекает слово «Эхат» (אחת — Единая) — чтобы все сыны Исраэля стали *единым неразрывным союзом (агуда эхат)*, дабы служить Всевышнему всем сердцем!

И потому сказано в женском роде — «эхат», а не «эхад»: дабы намекнуть, что тем самым пробуждается Мир Тшувы (намекаемый буквой Хэй — женским началом), как содержится намек в Мишне о первосвященнике в Йом Кипур (Йома 53б): «И так он считал: одна, одна и одна, одна и две...» (ахат, ахат ве-ахат...). Вникни в это глубоко!