Ки Таво

Обуздание вожделения, исправление греха Адама и тайна принесения первинок (*Бикурим*)

*«И будет, когда ты придешь в землю, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в удел, и унаследуешь ее, и поселишься в ней, то возьми от первых созревших плодов всякого плода земли... и положи в корзину, и пойди... И приди к священнику (коэну), который будет в те дни, и скажи ему: „Возвестил я ныне Г-споду, Б-гу твоему, что я вошел в землю...“ И возьмет священник корзину из руки твоей, и поставит ее пред жертвенником Г-спода, Б-га твоего. И возгласишь, и скажешь пред Г-сподом, Б-гом твоим: „Арамеянин губил отца моего, и спустился он в Египет... И причиняли нам зло египтяне, и мучили нас, и возлагали на нас тяжелую работу. И возопили мы... И увидел Он бедствие наше, и труд наш, и угнетение наше... И ныне вот, я принес первые плоды земли...“ Когда закончишь отделять все десятины... В этот день Г-сподь, Б-г твой, повелевает тебе исполнять эти уставы и законы, и храни и исполняй их всем сердцем твоим и всей душою твоей» (Дварим 26:1–16*).

В этом недельном разделе надлежит обратить самое пристальное внимание на множество глубоких вопросов:

1. В чем заключается истинный смысл заповеди принесения первых плодов (бикурим)? Хотя все заповеди Писания являются царским указом Владыки над Своими рабами (гзейрат а-Мелех аль авадав), тем не менее праведно и должно отыскивать для них внутренние духовные причины и основания.

2. Почему именно при исполнении этой заповеди заповедано произносить слова «Арамеянин губил отца моего» (Арами овед ави), а не при заповеди о сукке, тфилин или цицит? Ведь и о них можно было бы сказать: если бы не Г-сподь, бывший с нами, Лаван намеревался искоренить всё, и тогда ни одна заповедь не могла бы соблюдаться вовсе!

3. Какова связь между упоминанием козней Лавана Арамеянина и спуском наших отцов в Египет? Ведь наши праотцы спустились в Египет вовсе не из-за Лавана!

4. Почему при принесении первинок вспоминается исход из Египта?

5. На слова стиха: «И увидел Он бедствие наше, и труд наш, и угнетение наше» наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), истолковали в Пасхальной Агаде: «Бедствие наше — это вынужденное отстранение от супружеской близости (пришут дерех эрец); труд наш — это сыновья; угнетение наше — это жестокое притеснение». Согласно этому мидрашу совершенно непонятно: какое отношение имеют эти тяготы к принесению первинок в Храм? Ведь все эти события в равной степени относятся ко всем заповедям Торы: поскольку мы были порабощены жестоким рабством, а Г-сподь по Своему великому милосердию вывел нас из рабства на свободу, постольку на нас лежит обязанность исполнять Его заповеди. Чем же заповедь принесения первинок выделяется среди всех остальных, требуя именно этой пространной декларации?

6. Сказано: «И возгласишь, и скажешь» (ве-анита ве-амарта) — это не вполне понятно, ведь слово «ответить/возгласить» (ани́я) употребляется исключительно как ответ тому, кто о чем-либо спрашивает!

7. Выражение: «И ныне вот, я принес...» (ве-ата хине heвети) требует глубокого разъяснения. Слово «ныне» (ве-ата) указывает на логическое следствие: из всего сказанного выше мы осознаем и познаем, что отныне на нас лежит долг приносить первинки. Однако из буквального текста раздела нам все еще не ясна достаточная причина для принесения первинок!

8. Надлежит также поразмыслить над сопоставлением стихов: непосредственно к разделу о первинках примыкает раздел об исповеди о десятинах (видуй маасер), а вслед за этим сказано: «В этот день Г-сподь, Б-г твой, повелевает тебе...». Выражение «в этот день» (הַיּוֹם הַזֶּה, а-йом а-зэ) требует пояснения. Раши, благословенной памяти, истолковал это на основе изречения мудрецов: «Да будут заповеди в твоих глазах каждый день словно новыми». И все же следует осмыслить внутреннюю связь этого стиха с предшествующим контекстом. А ведь в книге Мишне Тора (Дварим) общепринято выводить глубокие законы именно из сопоставления смежных стихов (смихут прашийот).

9. Выше в комментарии Раши сказано: «Человек спускается в свое поле и видит созревшую смокву (инжир), обвязывает ее тростником (гоме) и говорит: „Вот это первинка“». Необходимо понять: почему Раши выбрал в качестве примера именно смокву, а не любой другой из семи видов плодов, подлежащих принесению первинок? И почему человек обвязывает ее именно мягким камышом или травой (гоме), а не крепкой веревкой (мешиха), которая прочнее и не спадет, тогда как тростник легко рвется и исчезает?

10. Обратим также внимание на украшение первинок (итур бикурим): ради чего оно совершалось?

Чтобы разъяснить все это, скажем следующее: Благословенный Творец сотворил Свой мир ради Своей славы, дабы Его Божественность, да святится Имя Его, открылась и прославилась среди всех обитателей мира. И Он даровал народу Своему, близкому к Нему, Тору и заповеди, «исполняя которые человек будет жить ими», и посредством них человек приближается к Создателю, благословен Он, и соединяется с Ним в священном слиянии (двекут).

Однако истинная Тора и совершенное служение не могут утвердиться в человеке до тех пор, пока он предварительно не очистит свою вожделеющую животную душу (нефеш а-бехемит а-митава). Ибо доколе человек не очистил свое тело и не освободил его от грубой материальности (хомриют), он пребывает словно на весах: то его разум одолевает материю и совершает заповедь, то, упаси Б-г, происходит обратное.

Поэтому каждый человек, желающий войти во врата служения Творцу (аводат а-Шем), обязан в первую очередь изгнать из своего нутра скверну древнего Змея (зоамат а-нахаш а-кадмони), под воздействием которой человек жаждет и вожделеет суеты этого мира и его телесных страстей.

Эта скверна Змея проникла в человека вследствие греха Адама Ришон (Первого Человека). Относительно деталей греха Адама мнения наших мудрецов, благословенной памяти, разошлись: одни утверждали, что суть греха заключалась в том, что он поспешил соединиться со своей женой прежде наступления Шаббата, ибо если бы он дождался святого дня Шаббат, у нечистой стороны (Ситра Ахра) не было бы никакой возможности зацепиться за него. Но все мнения сходятся к единому истоку: суть греха состояла в том, что подстрекаемый Змеем человек поспешил удовлетворить свое вожделение раньше положенного времени.

И об этом сказали мудрецы, что Хава выжала виноградные гроздья, намекая тем самым, что она вкусила незрелый плод (пага) раньше времени из-за вожделения, как сказано в Писании: «И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи и что оно вожделенно для глаз...». Тем самым они навлекли смерть на все поколения, и было сказано человеку: «Ибо прах ты и в прах возвратишься». Ибо из-за проникшей в человека скверны Змея невозможно полностью очиститься от материальности иначе, как посредством погребения в земле, благодаря которому истлевает животная плоть, и тело очищается от всяких шлаков ради грядущего воскресения из мертвых (тхият а-метим). В этом и заключается тайна могильных страданий (хибут а-кевер) — отделить и искоренить скверну Змея от человеческого существа.

Грех Адама Ришон стал также причиной того, что наши праотцы были вынуждены спуститься в Египет — дабы собрать святые искры (ницоцот де-кдуша), павшие в глубины нечистоты за те сто тридцать лет, в течение которых Адам был отделен от Хавы. В этом заключается глубинная суть изгнания (галут) и порабощения чужими царствами (шиабуд малхуйот), подобно притче мудрецов о царском сыне, которому отец повесил мешочек с динариями на шею и поставил его у входа в дом блудниц: что может сделать сын, чтобы не согрешить? Но когда царь желает направить своего сына на добрый путь, дабы он не следовал за порочными желаниями своего сердца, царь отправляет его в среду грубых и невежественных людей, чтобы под бременем тяжкого труда и порабощения сокрушилось его вожделение, и лишь после этого его душа очистилась.

И так произошло в действительности: наши отцы вышли из Египта с великим достоянием (рехуш гадоль) — с возвышенными искрами святости, которые они извлекли оттуда, как это известно. Затем они шли сорок лет по пустыне и питались небесным маном на протяжении всех сорока лет, дабы еще глубже очиститься и освятиться.

И в этом заключается главное служение каждого человека: возвысить свой разум над вожделеющей душой и освящать себя даже в том, что разрешено (кадеш ацмэха бе-мутар лах), дабы не стремиться слепо за страстями. Все, к чему вожделеет его душа — даже дозволенное, — надлежит отдалить от себя, дабы сломить вожделение, и не есть в самый момент вспыхнувшей страсти. Посредством этого человек совлекает с себя скверну древнего Змея и исправляет грех Адама Ришон.

В этом и заключается сокровенный смысл заповеди принесения первых плодов (бикурим). По самой природе человека, из-за его материальности и животной души, когда он видит созревший ранний плод до наступления общего сбора урожая, в нем вспыхивает сильнейшее вожделение и жажда проглотить его, пока он еще в руке. И Всевышний опасался: когда Исраэль придет в желанную землю, изобилующую виноградом, смоковницами и гранатами — вещами, столь желанными для человеческой души, — они, упаси Б-г, пойдут на поводу у своих страстей, и мир вновь вернется к прежнему повреждению.

Поэтому Всевышний повелел обуздать вожделение: чтобы от смоквы и граната, созревающих первыми, человек удержал свои руки! В самый момент наивысшего накала страсти, когда человек особенно жаждет плода, которого он не вкушал долгое время, Всевышний повелевает ему совладать со своим духом, превозмочь могучую страсть, подчинить свое дурное влечение (йецер а-ра) и сохранить этот первый плод во Имя Творца, дабы вознести его в то Место, которое избрал Г-сподь, — к священнику (коэну), служителю Высшей Обители, знающему тайну возвышения святых искр.

И на это намекнули мудрецы, сказав: «Человек спускается в свое поле и видит созревшую смокву, обвязывает ее тростником». Смысл этого, как мне представляется, мы слышали от нашего святого учителя, наставника всего еврейского народа, рабби Элимелеха из Лиженска, благословенна память святого праведника: когда человек спускается в свое поле, видит созревшую смокву, его душа жаждет ее съесть и пламя вожделения разгорается в его сердце, — тогда он «обвязывает ее тростником (гоме)». Это означает, что он ставит преграду своему вожделению и замыкает его, вспоминая, что он — смертная плоть, и завтра трава и сорняки вырастут на его щеках в земле могилы! И ради чего телу суждено истлеть в прахе, если не из-за греха Адама, последовавшего за вожделением и навлекшего на себя и на все свое потомство скверну древнего Змея, которую невозможно отделить иначе, как через смерть и погребение?

Вспоминая об этом, человек отбрасывает свое вожделение прочь, дабы очистить свое материальное тело еще при жизни и более не оскверняться соблазнами бренного мира и усладами, приятными для нёба.

И по этой причине мудрецы избрали в качестве примера именно смокву (инжир) — ибо существует мнение, что деревом, от которого вкусил Адам Ришон, была смоковница. И как истолковал Раши стих: «И сшили они смоковные листья» — тем самым, чем согрешили и повредили, тем и исправили (бе-давар ше-килкелу бо ниткану).

В этом также заключается тайна украшения первинок (итур бикурим) самыми красивыми и отборными плодами того же вида: дабы духовная брань и сокрушение дурного влечения были еще более великими. Несмотря на то что плоды исключительно прекрасны и соблазнительны, человек обуздывает свою страсть и властвует над своим духом от самого момента сбора плодов и до тех пор, пока не доставит их в Храм (Бейт а-Бхира).

И ради этого паломники ночевали на открытых городских площадях, как учили мудрецы в трактате Бикурим: дабы ни у кого из них не возникло искушения поддаться страсти и съесть плоды втайне, оставшись наедине в постоялом дворе в пути. И после того как они перенесли все тяготы долгого пути, властвовали над своим духом и терпеливо сдерживали вожделение, пока не достигли Святого Храма, — при их входе в Иерусалим все городские ремесленники вставали перед ними в знак глубочайшего почтения, ибо эти люди освятили себя через самоограничение и очистили свою материальную природу!

И поэтому говорит Писание: «И возгласишь, и скажешь пред Г-сподом, Б-гом твоим...» (ве-анита ве-амарта) — слово ве-анита происходит от корня инуй (самоограничение и смирение плоти). Смысл стиха: после того как ты смиришь себя и обуздаешь вожделение плоти, ты постигнешь великую высоту очищения материи и воздашь хвалу и благодарение Вездесущему, благословен Он, удостоившему тебя этой ступени!

И тогда ты скажешь пред Г-сподом: «Арамеянин губил отца моего» (Арами овед ави). Слово Арами намекает на коварного обманщика (рамай) — древнего Змея, пытавшегося погубить нашего первого праотца — Адама Ришон, отца всех жителей земли, совратив Хаву вкусить от Древа Познания.

И вследствие этого наши отцы были вынуждены спуститься в Египет, дабы исправить грех Адама, очистить свою материальность и извлечь оттуда святые искры, павшие в глубины нечистоты. И там Исраэль «стал народом великим, сильным и многочисленным» — ибо им удалось извлечь великое множество искр святости.

И поэтому сказано: «И причиняли нам зло египтяне, и мучили нас...» — все это порабощение служило тому, чтобы очистить и переплавить их, словно серебро в горниле бедствий (бе-хур они), дабы сокрушить силу вожделения.

И по этой причине здесь вспоминается то, что происходило в Египте: вынужденное отстранение от супружеской близости, бросание новорожденных мальчиков в Нил и крайнее притеснение — ибо все это служило сокрушению силы вожделения, дабы они не стремились к разврату и вышли чистыми, словно золото, свободными от всяких шлаков и скверны Змея.

И ради этого нам была заповедана заповедь принесения первинок: дабы мы более не следовали за вожделениями наших сердец и чтобы шлаки материальных страстей не примешивались к нашему служению.

И отсюда понятны слова стиха: «И ныне вот, я принес...» (ве-ата хине heвети). Смысл этого: ныне, после того как все эти испытания прошли через наши души ради исправления греха Адама, последовавшего за вожделением, — я принес первые плоды земли и более не влекусь за материальными страстями, свойственными человеку при виде раннего созревшего плода, обновляющегося из года в год.

И по этой же причине к заповеди бикурим непосредственно примыкает исповедь о десятинах (видуй маасер). Ибо смысл вознесения второй десятины (маасер шени) в Иерусалим заключается в том, чтобы приглашать за свой стол священников (коэнов) Господних и левитов, дабы учиться у них путям служения Творцу, вкушению пищи в святости и очищению от материальности.

Как сказал святой светильник, наш святой учитель рабби Менахем Мендель из Рыманова, благословенна память святого праведника, на стих: «Отделяй десятину от всего урожая посева твоего, выходящего с поля из года в год... дабы научился ты бояться Г-спода...»: благодаря тому, что человек приносил вторую десятину в Иерусалим и приглашал служителей Всевышнего вкушать вместе с ним, он учился у них истинному трепету пред Г-сподом.

И вслед за этим сказано: «В этот день Г-сподь, Б-г твой, повелевает тебе исполнять эти уставы и законы, и храни и исполняй их всем сердцем твоим...». Смысл стиха: именно «в этот день» — то есть после того, как ты совершил все вышесказанное, возвысил разум над материей, овладел своим духом для обуздания вожделений и очистился от скверны Змея, — тогда «Г-сподь, Б-г твой, повелевает тебе исполнять...». Ибо лишь тогда ты удостоишься исполнять заповеди в совершенной полноте, всем сердцем твоим и всей душой твоей, когда твое дурное влечение уже покорено твоей власти, и ты волен направлять его туда, куда пожелаешь. Но до тех пор, пока человек не сломил свои страсти, его исполнение заповедей еще далеко от истинного совершенства. И пойми это глубоко.

Тайны возвышения святых искр через коэнов и опасность падения при вкушении пищи

Или разъясним в истолковании тех же стихов:

«И будет, когда ты придешь в землю... И приди к священнику... и скажи ему: „Возвестил я ныне Г-споду, Б-гу твоему...“ И возгласишь, и скажешь... „И причиняли нам зло египтяне...“ — до завершения раздела: „Воззри из святого обиталища Твоего...“» (Дварим 26:1–15).

Здесь также необходимо вникнуть со всей тщательностью, ибо в этом разделе возникает множество вопросов:

1. Сказано: «Возвестил я ныне Г-споду, Б-гу твоему» — почему не сказано «Б-гу нашему», чтобы включить и самого себя?

2. В чем необходимость этой декларации?

3. Какова причина того, что при принесении первинок вспоминается то, что Лаван Арамеянин пытался сделать нашему отцу Яакову, больше, чем при исполнении всех остальных заповедей? И хотя мы уже говорили об этом выше, Тора имеет множество граней (шивим паним ла-Тора).

4. Зачем необходимо упоминать здесь исход из Египта?

5. Следует также понять стих: «Воззри из святого обиталища Твоего и благослови народ Твой...» — ведь боящимся Его нет лишения, и ищущие Г-спода не будут терпеть недостатка ни в каком благе! На первый взгляд, нет нужды молиться об этом, ибо подобает уповать на Г-спода, Который питает и содержит все творения, и несомненно ни в чем не будет недостатка.

Однако здесь сокрыт глубочайший внутренний смысл. Известно, что главная цель сотворения этого материального мира и основа всего нашего служения заключаются в том, чтобы возвышать миры и святые искры (ницоцот де-кдуша) и отделять Клипот от святости.

В особенности это стало необходимым после греха Адама Ришон, когда множество святых искр пало в среду внешних сил (хицоним). Затем произошло повреждение в поколении Эноша, в поколении Потопа и в поколении Вавилонского Рассеяния, — пока не пришел наш отец Авраам, мир ему, и не начал возвышать святые искры и исправлять грех Адама. Также и его сын Ицхак возвысил множество святых искр, пока не пришел наш отец Яаков и не породил двенадцать колен Йешуруна.

И мудрецам сокровенной истины (каббалистам) известно, что вся история Яакова с Лаваном, его тяжелый труд за двух дочерей и выпас овец — все это совершалось исключительно ради того, чтобы извлечь и возвысить святые искры, находившиеся у Лавана. И по этой причине сложилось так, что Лаван преследовал его: ибо оставались еще святые искры, требовавшие исправления, и они возвысились во время трапезы Яакова с Лаваном на кургане (Гальэд), когда Яаков «извлек проглоченное из его уст».

В этом же заключалась суть спуска наших отцов в Египет — ради возвышения святых искр, ибо именно туда переселились все искры поколений Потопа и Рассеяния. И это обещал Всевышний нашему отцу Аврааму: что они выйдут с великим достоянием (рехуш гадоль). Так и произошло, и они преуспели в этом, как сказано: «И опустошили они Египет» (ва-енацлу эт Мицраим), что мудрецы истолковали: сделали его подобным морской пучине (мецула), в которой нет рыбы, намекая на то, что они извлекли и возвысили все святые искры, находившиеся в Египте.

И затем Всевышний даровал нам в удел желанную, благую и пространную Святую Землю. Из-за высочайшей святости нашей Земли в ней воплощены самые возвышенные искры. Более того: если бы сыны Исраэля возвысили святые искры Земли Исраэля, благодаря этому возвысились бы все искры во всем мире, и все миры очистились бы окончательно!

Однако здесь кроется великая опасность: если человеку встречается святая искра, которая подверглась глубокому повреждению — пусть даже она происходит из высочайшего духовного источника, — то если этот человек вкушает пищу, в которую заключена эта искра, без должной святости и чистоты, а лишь следуя за своим вожделением, — тогда он не только не способен возвысить эту искру, но существует реальная угроза, что сам этот человек повредится и падет в то самое осквернение, в котором находилась эта искра! Ибо он согрешит именно тем грехом, из-за которого эта искра когда-то пала.

И я слышал от святого Б-жественного учителя, главы раввинского суда святой общины Несхиж, благословенна память праведника: по этой причине случается с раскаявшимися грешниками (баалей тшува), что они впоследствии вновь возвращаются к своим прежним грехам — оттого, что они не остерегаются в приеме пищи и не едят в святости, и тогда искры, заключенные в этих кушаньях, тянут их назад к падению!

И так же произошло с нашими отцами: когда они пришли в Святую Землю, наполненную всяким благом, и увлеклись телесными наслаждениями, они возвратились к прежним путям и стали служить идолам — по причине осквернения от тех падших искр.

В этом заключается одна из глубоких причин заповеди принесения первинок к коэну. Когда человек спускается в свое поле и видит созревшую смокву, в ней заключена высокая святая искра, обладающая правом первородства (мишпат а-бхора), требующим возвысить ее прежде всех остальных. И подобает каждому человеку считать себя еще не достигшим абсолютного совершенства. Поэтому человеку следует испытывать священный трепет перед тем, чтобы самому прикасаться к этому плоду, ибо, возможно, у него нет духовной силы возвысить эту великую искру, и он может потерять даже ту ступень, которой уже достиг!

Посему было необходимо, чтобы он пошел «к священнику (коэну), который будет в те дни» — к тому, кто превосходит своих братьев в мудрости и служит своему Создателю в совершенной чистоте. И этот коэн совершит священное возношение пред Г-сподом и возвысит эти сокровенные искры.

И благодаря тому, что люди приходили пред коэнов и левитов, отдавали им их долю в трумот и маасерот и видели великое усердие священников в их служении, могущество их святости и то, как они вкушают пищу пред Г-сподом в святости, — сердца приносящих смирялись, они возвращались к Творцу в совершенном раскаянии (тшува шлема), переставали влечься за наслаждениями суетного мира и не прельщались преходящими усладами. И благодаря этому у человека появлялась духовная сила возвышать искры, заключенные в плодах, оставшихся в его доме, чтобы и их он вкушал впоследствии в святости!

И в этом заключалось намерение его слов: «Возвестил я ныне Г-споду, Б-гу твоему...» (хигадти а-йом ла-АВАЯ Эло-хейха). Слово хигадти можно истолковать в значении «привлечение» (амшаха — как в арамейском выражении негид ве-нафик мин кодамохи — «течет и исходит пред Ним»). Смысл этого: «Я привлекаюсь ныне к уделу Г-спода, дабы прилепиться к Нему и возвышать миры к Нему, благословенному».

И сказано: «Б-гу твоему» — дабы показать, что приносящий считает коэна стоящим на неизмеримо более высокой ступени в служении Творцу, нежели он сам, более прилепленным к Г-споду и близким к Нему. И ради этого он принес первинки к коэну — чтобы тот возвысил заключенные в них искры.

И по этой причине вслед за этим приводится рассказ о Яакове и Лаване и о спуске наших отцов в Египет — ибо все эти события происходили ради возвышения святых искр, как сказано выше.

И ради этого произносится молитва: «Воззри из святого обиталища Твоего...» — смысл которой в том, чтобы благодаря принесению первинок и отделению трумот и маасерот Всевышний удостоил человека способности самому возвышать искры, оставшиеся в плодах его дома для пропитания, и чтобы эти плоды, упаси Б-г, не привели его ко греху во время еды. И его молитва заключалась в том, чтобы Всевышний благословил Исраэль — дабы у них была сила самим возвышать искры святости, и благословил землю святыми искрами, которые не причинят нам вреда и не отвратят нас назад от служения Творцу, благословен Он.

Молитва праведников как источник мирового изобилия и тайна возношения (*Тенуфа*)

Или скажем в истолковании тех же стихов:

*«И будет, когда ты придешь в землю... то возьми от первых созревших плодов... и положи в корзину, и пойди... И приди к священнику, который будет в те дни, и скажи ему: „Возвестил я ныне Г-споду, Б-гу твоему...“ И возьмет священник корзину из руки твоей, и поставит ее пред жертвенником... И возгласишь, и скажешь... „Арамеянин губил отца моего... И причиняли нам зло египтяне... и возлагали на нас тяжелую работу. И возопили мы... И увидел Он бедствие наше, и труд наш, и угнетение наше... И ныне вот, я принес первые плоды...“» (Дварим 26:1–10*).

Мы уже привели множество объяснений ко всем деталям этих стихов, но есть еще слова к Б-гу (од ле-ЭЛОКИМ милин). Обратим внимание на слова: «И возьмет священник корзину из руки твоей, и поставит ее пред жертвенником... И возгласишь, и скажешь...». Раши объясняет, что взятие корзины коэном совершалось для того, чтобы совершить священное возношение (тенуфа).

Необходимо понять:

— Почему потребовалось совершать возношение до чтения установленного текста исповеди, а не читать сразу в момент принесения?

— Почему человек говорит коэну: «Г-споду, Б-гу твоему», а не говорит «Б-гу нашему»?

— Слово «И ныне» (ве-ата) не имеет прямой связи с предшествующим текстом.

— Какое отношение имеет весь этот исторический рассказ именно к моменту принесения первинок, в отличие от остальных заповедей, большинство из которых установлены в память об исходе из Египта, и тем не менее в них нам не заповедано пересказывать все притеснения и тяготы, причиненные египтянами?

— Каков смысл толкования автора Агады: «И увидел Он бедствие наше — это отстранение от супружеской близости; и труд наш — это сыновья» применительно к бикурим?

Представляется возможным объяснить это на основе стиха: «И всякого полевого кустарника еще не было на земле, и всякая полевая трава еще не росла, ибо не ниспосылал Г-сподь Б-г дождя на землю, и не было человека для обработки земли...» (Берешит 2:5). Раши поясняет: по какой причине не было дождя? Потому что не было человека, который обрабатывал бы землю и осознавал бы благость дождей; а когда появился человек и осознал, что дожди жизненно необходимы миру, он помолился о них — и тогда дожди пролились, и взросли деревья и травы.

Тем самым Писание открывает нам великую тайну: хотя над всеми духовными и материальными творениями поставлены небесные ангелы-покровители — согласно изречению мудрецов: «Нет ни одной травинки внизу, над которой не было бы ангела Свыше, который бьет ее и говорит ей: „Расти!“», — тем не менее дожди не изливались, деревья и травы не росли, и земля не давала своего урожая до молитвы Адама Ришон!

Ибо таков фундаментальный закон всего мироздания: низведение высшего изобилия (ашпаа) происходит исключительно через пробуждение снизу (итарута де-летата), которое пробуждает высшее излияние Свыше (итарута де-леэла).

И если бы не праведники, пребывающие в каждом поколении, которые силой своей Торы, своих молитв и пламенной жажды соединиться с Создателем объединяют все миры снизу доверху (меяхадим коль а-оламот ми-тата ле-эла) и тем самым вызывают высшее пробуждение Свыше и низводят изобилие детям, жизни и пропитания (банэй, хайей у-мезоней) на Кнессет Исраэль, — весь мир вернулся бы в состояние хаоса и пустоты (тоху ва-воху), упаси Б-г!

И даже разумные мысли и побуждения к раскаянию (хирхурей тшува), приходящие в сознание простого человека, наставляющие его, как служить Творцу, — приходят исключительно благодаря пробуждению праведников, привлекающих Высший Разум (Мохин Илаин) через сфирот (Мидот) на весь народ Исраэля.

И если бы не это, «пусть не хвалится мудрый своей мудростью, и богатырь — своим могуществом», ибо не от человеческой силы зависит богатство и успех!

Поэтому святая Тора заповедала отдавать коэнам двадцать четыре дара священства (каф-далет матнот кехуна): дабы каждый человек знал и признавал, что если бы не коэны Г-сподни, которые силой своих высших духовных объединений (ихудим) связывают все миры с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он, и низводят изобилие во все сферы бытия, — ни один человек не обрел бы никакого благословения!

Нам было заповедано выкупать первенца человека (пидьон а-бен), дабы показать: если бы не коэны, привлекающие жизнь и потомство, человек не благословился бы детьми. Точно так же десятина скота (маасер бехема), начаток стрижки овец (решит а-гез), великая трума и подобные им заповеди были установлены с этой же целью — чтобы человек осознавал: если бы не священники Г-спода и Его святые служители, его земля не дала бы урожая, и его стада не умножились бы.

И об этом сказали мудрецы: «Всякий, кто приносит дар талмид хахаму (знатоку Торы и праведнику), словно принес бикурим». Ибо в каждом поколении высшее изобилие нисходит исключительно через истинных праведников поколения. Приносящий дар праведнику выражает тем самым признание великого блага, которое праведник совершает для него, и осознает, что все благословение его рук пришло к нему благодаря праведнику, а не его собственной силой и мощью. Поэтому его поступок приравнивается к принесению первинок, имевших то же самое духовное намерение.

И обратимся к прямому смыслу стихов: Всевышний предвидел, что когда сыны Исраэля войдут в землю, текущую молоком и медом, займутся обработкой полей, виноградников и выпасом скота, они могут впасть в гордыню и подумать, что их собственная сила и мощь создали это богатство. Они начнут приписывать успех естественным природным причинам: будто поле принесло обильный урожай лишь потому, что его хорошо унавозили, вспахали и пропололи, а овцы размножились потому, что пастух был опытен в своем ремесле, — и тем самым их сердца отвратятся от чистой веры в Творца.

Поэтому святая Тора заповедала приносить начаток плодов земли к священнику. Тора говорит о второй десятине: «Отделяй десятину... дабы научился ты бояться Г-спода...». Хотя коэны и левиты не имели доли во второй десятине, и хозяева сами ели ее в Иерусалиме, они учились трепету пред Б-гом, приглашая за свой стол левитов, которые наставляли их в путях Всевышнего. Тем более при отдаче великой трумы и первинок, которые целиком отдавались коэну: когда человек приходил отдать свою долю коэну, сияние святости коэна и пребывание Шхины на нем вселяли священный трепет и страх пред Б-гом в сердца приносящих, они совершали полное раскаяние за все свои поступки и приходили к ясному осознанию того, что все их изобилие и богатство пришли к ним исключительно благодаря коэну, объединяющему миры снизу доверху и низводящему высшие благословения сверху вниз.

И поэтому сказано: «И приди к священнику, который будет в те дни» — это указывает на то, что человеку следует выбрать величайшего из священников, способного связать его с его духовным корнем, приблизить к Творцу и вернуть к полному раскаянию. И тогда в сердце человека укоренится непоколебимая вера в то, что не своей силой он накопил богатство, но оно ниспослано Свыше благодаря молитвам праведников.

И это имел в виду Раши, поясняя стих: «И скажешь ему: „Возвестил я ныне...“ — что ты не неблагодарен». Это не означает, что человек должен заявлять о своей благодарности Самому Творцу; смысл в том, что он выражает признательность коэну, признавая, что все благо пришло к нему через духовное служение коэна. И поэтому он говорит: «Г-споду, Б-гу твоему», связывая Имя Творца именно с коэном, дабы подчеркнуть благодарность коэну, благодаря высшему изобилию которого он питается.

И когда человек приходил к коэну и приносил первинки, но его мысль еще не была полностью очищена и кристальна, коэну было необходимо совершить возношение (тенуфа). Посредством возношения коэн поднимал приношение и связывал его с высшим истоком — в тайне отраженного света (אוֹר חוֹזֵר, ор хозер), когда ниспосланное вниз изобилие вновь возносится к своему Первоисточнику.

И ради этого было необходимо упомянуть историю с Лаваном: ведь замысел Лавана состоял в том, чтобы отвратить Яакова от веры в Б-га, заставив его пасти скот и непрестанно погружаться в материальные заботы, дабы он связывал свое пропитание исключительно с земными усилиями. В этом смысл слов: «Арамеянин губил отца моего» (слово ави намекает на высшую мысль и волю — Лаван стремился погубить чистую мысль Яакова, заставив его думать, будто земные блага достигаются лишь тяжким трудом).

Таков же был замысел его - *«К великолепию» (у-ле-Тиферет)* — мир Брия, мир Престола Славы, мир Праотцев, ибо Яаков, олицетворяющий всех Праотцев, обладает сфирой Тиферет;

— *«И чтобы был ты народом святым пред Г-сподом, Б-гом твоим» (ве-лигьотха ам кадош)* — мир Ацилут, мир Сфирот, именуемых святыми, — дабы связать все миры в неразрывном единстве с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он!

Исповедь о десятинах (*видуй маасер*): радость в исполнении заповедей и благословение земли

И этим объясняется также связь стихов, где сказано: *«Когда закончишь отделять всю десятину от урожая твоего в третий год, год десятины, и отдашь... то скажи пред Г-сподом, Б-гом твоим: я убрал святыню... по всем заповедям Твоим, которые Ты заповедал мне; не преступил я заповедей Твоих и не забыл. Не ел я от нее в трауре моем, и не убирал из нее в нечистоте, и не давал из нее для мертвого... исполнил все, как Ты заповедал мне. Воззри из святого обиталища Твоего... и благослови народ Твой, Исраэль, и землю, которую Ты дал нам... В этот день... и храни и исполняй их всем сердцем твоим...» (Дварим 26:12–16*).

Раши поясняет: *«По всем заповедям Твоим — я не предварил труму первинкам... и не забыл благословить на отделение десятин... исполнил все, как Ты заповедал мне — радовался сам и радовал других; воззри из святого обиталища Твоего — мы исполнили то, что Ты возложил на нас, исполни и Ты то, что надлежит исполнить Тебе... И храни и исполняй их — Небесный Голос (Бат Коль) благословляет его: принес первинки сегодня — удостоишься принести и в следующем году»*.

Все это требует глубокого понимания: почему благословение плодородия земли поставлено в зависимость именно от исполнения этих заповедей? И в особенности следует обратить внимание на слова Раши: «принес первинки сегодня — принесешь и в следующем году» — где в тексте Писания содержится намек на то, что человек удостоится принести первинки в будущем году?

Мы уже говорили выше, что смысл принесения первинок заключался в том, чтобы показать, что не своей силой человек преуспевает, но благословение приходит через изобилие, привлекаемое праведниками силой их святых объединений (ихудим).

В писаниях святого Аризаля раскрыто, что сущность истинного благословения заключается в том, что в плоды земли и деревьев нисходят высокие святые искры (ницоцот де-кдуша), нуждающиеся в духовном возвышении. Возвышение этих искр совершается через очищение человека и исполнение заповедей: когда человек со всей тщательностью произносит надлежащее благословение на пищу или совершает омовение рук (нетилат ядайим), он возвышает заключенные в них искры. Точно так же при исполнении любой заповеди святые искры возносятся — каждая искра возвышается через соответствующую ей заповедь согласно своему корню.

И когда Всевышний благословляет Свой народ Исраэль, Он посылает им высокие и чистые искры, которые требуют лишь незначительного исправления; такие искры добавляют человеку святости и двекута, когда ему выпадает удел возвысить их.

И напротив, избави Б-г: когда в плоды нисходят падшие искры, рухнувшие в самые глубокие бездны нечистоты, их крайне тяжело возвысить, и они способны увлечь человека в то самое зло, из-за которого эта искра пала.

Известен закон: «Заповедь влечет за собой заповедь, а грех влечет за собой грех». Когда человек освящает и очищает себя даже в дозволенном и исполняет заповеди в великой радости, ему посылаются святые искры — ступени чистых душ (Нешамот), нуждающиеся лишь в легком исправлении, и они помогают человеку освящаться еще больше! В каждой заповеди, которую человек исполняет с трепетом и любовью, ему встречается святая искра, относящаяся к этому служению, и помогает ему исполнить заповедь. И напротив, упаси Б-г, при грехе перед человеком может оказаться падшая искра, которая толкнет его к еще большему падению.

И об этом сказали наши мудрецы: «Принесите пред Ним омер ячменя в Песах, чтобы благословился для вас урожай на полях; и два хлеба (Штей а-Лехем) в Шавуот, чтобы благословились плоды деревьев». Смысл этого в том, что благодаря заповедям омера и двух хлебов урожай и плоды благословляются высокими искрами, не знавшими падения, и в них умножается святость.

И принесение первинок совершалось в великой радости, при огромном стечении сынов Исраэля, восходивших на Сион с ликованием, под звуки тимпанов и флейт. Посредством этой великой радости они привлекали благословение высоких святых искр, помогающих исполнять заповеди в ликовании.

И напротив: даже если человек исполняет заповедь, но делает это в унынии, скорби (ацивут) и трауре (анинут), без внутренней радости, — он притягивает к себе такие обстоятельства, при которых заповеди будут исполняться подобным же образом.

И в этом заключается смысл стиха: «Не преступил я заповедей Твоих», что Раши поясняет: «Я не предварил труму первинкам» — то есть я принес бикурим прежде, ибо эта заповедь исполняется в величайшей радости. «Не ел я в скорби моей от нее» — заповедь вкушения второй десятины в Иерусалиме я исполнял не в унынии и трауре, но в святой радости. «И не сжигал из нее в нечистоте» — я строго следил за тем, чтобы вкушать ее в святости и чистоте. «И не давал из нее для мертвого» — благодаря тому, что я исполнял заповеди в радости, святости и чистоте, я не создал места для того, чтобы исполнять заповеди, связанные с умершими, которые совершаются в трауре и ритуальной нечистоте, но молил, чтобы все оставались живыми и здоровыми!

Поэтому человек молит: «Воззри из святого обиталища Твоего и благослови народ Твой, Исраэль, и землю...» — то есть благослови землю высокими святыми искрами, которые помогут мне исполнять Твои заповеди в святости, чистоте и великой радости.

И в этом смысл комментария Раши: «Храни и исполняй их — Небесный Голос благословляет его: принес первинки сегодня — удостоишься принести и в следующем году». Ибо исполнение заповеди в радости влечет за собой подобную же заповедь — и человек удостаивается в будущем году вновь исполнить заповедь бикурим в великом торжестве и радости!

Тайна корзины (*ва-Тене*): девять огласовок, священные буквы и радость в служении

Или разъясним в истолковании тех же стихов:

«И будет, когда ты придешь в землю... то возьми от первых созревших плодов всякого плода земли, которые ты принесешь из земли твоей... и положи в корзину (ве-самта ва-тене), и пойди к месту, которое изберет Г-сподь...» (Дварим 26:1–2).

Необходимо понять: почему сказано именно «в корзину» (ва-тене), что кажется излишним? Какая разница, в каком именно сосуде приносят плоды? Если человек может принести их в руках, он также мог бы это сделать! И почему не сказано «положи в корзину (ве-самта ва-саль)» или в любой сосуд (би-хли)?

Кроме того, наша святая Тора вечна и наставляет человека истинному познанию во все времена. Каким же образом этот стих исполняется в наше время, когда из-за наших грехов Храм разрушен и нет принесения первинок?

Однако в этом слове сокрыта великая тайна, которой Всевышний наставил Своих слуг — праведников, стоящих в проломе, дабы превозмогли милости нашего Б-га (Хасадим) над Его народом и низвелось на них изобилие Его благости. Тора указывает им, как связывать все миры с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он, и открывает перед ними сокровенный трепет пред Его величием (йират а-ромемут). Ибо праведники постигают Его величие, являющееся началом и концом всего сущего, как сказано: «Начало мудрости — страх Г-сподень» (Решит Хохма йират АВАЯ), и сказано: «Конец всего... Б-га бойся», и сказано: «Следствие смирения — страх Г-сподень».

Эти святые праведники связывают ступени НАРАН (Нефеш, Руах, Нешама) сотворенных миров с Эйн Соф, благословен Он, снизу доверху. И благодаря этому они способны изливать и привлекать Хасадим сверху вниз, обращать силу судов на врагов Исраэля, услаждать Гвурот в их высшем корне и устранять суровые приговоры от сынов Исраэля.

И Писание открывает, что основа этого духовного процесса заключается в огласовках (некудот), являющихся внутренней жизненной силой и душой букв (хайют ве-нефеш де-отиет). Посредством огласовок изменяются Святые Имена: при одной огласовке привлекается сфира Хесед, а при другой — сфира Гвура на ненавистников Исраэля, и так во всех духовных проявлениях.

Всего существует девять огласовок (тэт некудот), соответствующих девяти высшим сфирот (от Кетер до Есод), а сфира Малхут принимает в себя совокупное изобилие всех этих девяти сфирот, как известно знатокам тайн. И на это намекает стих: «Все реки текут к морю, а море не переполняется» (где реками являются 9 сфирот, а морем — Малхут).

Однако достичь всех этих ступеней невозможно иначе, как через радость — ибо Шхина не пребывает в состоянии уныния, но исключительно в радости.

И на все это намекает стих: «И будет (ве-хайя), когда ты придешь в землю...». Слово ве-хайя всегда указывает на радость. Смысл стиха: ты должен пребывать в святой радости, когда войдешь в «Землю» — то есть в Высшую Землю (сфиру Малхут де-Ацилут), как это известно ведающим сокровенное учение.

«Которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в удел» — это истинный духовный удел, которым Всевышний одарил Своих праведников. «И унаследуешь ее, и поселишься в ней» — после того как твой разум утвердится в святости и ты обретешь способность возносить миры. «То возьми от первых созревших плодов (ме-решит коль при)» — ты удостоишься этого благодаря трепету пред Г-сподом, именуемому «Началом» (Решит), как сказано: «Страх Г-сподень — начало познания». Слово ме-решит означает «вследствие Начала» — то есть силой трепета пред Г-сподом. «Всякого плода земли» — относится ко всему, что именуется плодом: плоду чрева, плодам земли и всем благословениям. «Которые ты принесешь из земли твоей» — то есть то, в чем нуждается нижняя материальная земля.

«И положи в корзину (ве-самта ва-тене) и пойди к месту...»: слово ТЕНЕ (טנא) представляет собой нотарикон (акроним): Тет Некудот Отийот (ט' נקודות אותיות — Девять огласовок и буквы). И посредством них «пойди к Месту» (эль а-Маком) — дабы вознести их снизу доверху к Бесконечному Творцу (Эйн Соф), благословен Он, Который есть «Место всего мира» (Мекомо шель олам), и привлечь Свыше вниз неиссякаемый поток всякого блага!

Все события жизни — к добру: испытание благополучием и предостережение от ропота

Или разъясним в соответствии с простым смыслом (пшат) в русле сказанного выше:

«И возгласишь, и скажешь пред Г-сподом, Б-гом твоим: „Арамеянин губил отца моего, и спустился он в Египет...“» (Дварим 26:5).

Выше мы уже задавались вопросом: чем заповедь принесения первинок отличается от всех остальных заповедей Торы, требуя обязательного воспоминания о том, что Лаван намеревался причинить нашему праотцу Яакову? Более того: это вовсе не выглядит объяснением того, почему мы приносим первинки — спасение Яакова от Лавана не имеет прямой видимой связи с принесением урожая! Также и повествование об исходе из Египта требует понимания: какая связь существует между ним и бикурим? И в чем заключается сокровенный смысл самой этой заповеди?

Представляется, что святая Тора пришла открыть глаза человеку на тайну его жизненного пути. На протяжении всех дней своей жизни человек окружен различными превратностями судьбы, непохожими одна на другую: нет ни одного человека, у которого не чередовались бы часы стеснения и часы благоденствия.

Однако разумный человек, если он взглянет открытым оком (бе-эйна фкиха) на все события и случайности времени, совершающиеся над ним, — увидит своими глазами и уразумеет сердцем, что абсолютно всё ниспосылается Творцом к добру, дабы облагодетельствовать человека в его будущем!

Поэтому человеку подобает принимать любые обстоятельства с благодушием и радостью и не роптать на них. Напротив, он должен стремиться познать и раскрыть истинное благо, сокрытое в этих испытаниях, и Всевышний дарует ему разумение и явит это благо. И за то, что человек верил в Г-спода, ему уготована великая награда, вменяемая в праведность. Тот же, кто поступает иначе, причиняет себе вред.

Наш отец Яаков, мир ему, прошел через великое множество тяжких испытаний: он был вынужден бежать в землю Арам от ярости Эсава, и там Лаван непрестанно притеснял его. От великой скорби с уст Яакова сорвались слова: «Сокрыт путь мой от Г-спода» — как истолковали мудрецы в Мидраше (Коэлет Раба) стих пророка Йешаяу: «Зачем говоришь ты, Яаков, и произносишь, Исраэль: „Сокрыт путь мой от Г-спода...“», относя это к нашему отцу Яакову. И за это минутное сомнение Яаков понес наказание через продажу Йосефа (как приводится в праздничном пиюте на Рош а-Шана), вследствие чего развернулись события, приведшие к спуску Яакова и его семьи в Египет.

Хотя в действительности во всех испытаниях Яакова намерение Всевышнего было исключительно к добру, и финал их обратился к великому благу! Точно так же любые события, которые Всевышний обращает вокруг каждого человека, происходят от Него к истинному добру, ибо все Его устремление — благодетельствовать Своим творениям.

Однако иногда Всевышний испытывает служащего Ему человека великим благополучием и богатством, которое Он изливает на него. И этот человек, искренне стремящийся к духовному служению, может вообразить в своем сознании, будто это богатство и хозяйственные заботы отвлекают его от служения Творцу, и потому он не желает принимать это земное благо.

Но и в этом состоянии человек обязан остерегаться неблагодарности и ни в коем случае не отвергать благо, ниспосланное Вездесущим! Напротив, он должен знать, что всё дано ему ради его истинного блага, даже если по его ограниченному разумению земные заботы кажутся помехой служению. И если он будет стремиться познать милость Творца, Г-сподь откроет его глаза, и он уразумеет сокрытое в этом благо.

Весь замысел нечестивого Лавана во взаимоотношениях с Яаковом заключался именно в том, чтобы ожесточить его дух и перегрузить хозяйственными заботами, дабы Яаков, упаси Б-г, произнес ропот против Всевышнего, отверг ниспосланное благо и подумал, будто Творец дал ему удел, мешающий служению. И Яаков отчасти поддался этой уловке Лавана, сказав в конце: «Сокрыт путь мой...».

И Всевышний опасался: когда Он приведет Свой народ в землю полей и виноградников — труд на которых неизбежно отвлекает человека от непрестанного духовного служения, — сыны Исраэля могут возроптать на ниспосланное плодородие, вообразив, будто земные заботы несовместимы со служением Всевышнему!

Поэтому Всевышний заповедал приносить первые плоды в Храм и пересказывать над ними все, что произошло с праотцем Яаковом. В этом смысл слов: «Арамеянин губил отца моего» — Лаван стремился запутать Яакова, чтобы тот возроптал на благо Всевышнего, за что Яаков понес наказание, и события привели к тому, что он спустился в Египет (ве-еред Мицрайма).

Это служит нам вечным предостережением: никогда не роптать на изобилие, ниспосланное нам Свыше, но признавать, что оно служит истинному благу, не позволяет отвлекаться от служения и обязывает восхвалять и благодарить Творца за всю Его милость.

И об этом написал Раши: «И скажешь ему — что ты не неблагодарен», и во всех своих путях познавай Его (бе-хол драхеха даэху), даже когда ты осыпан материальным благополучием!

Сохранение святой ревности юности: спасение от рутины и защита от угасания духа

И еще представляется возможным дать глубокое объяснение принесению первинок и стиху „Арамеянин губил отца моего“:

У всех искренне ищущих Г-спода в дни их юности, прежде чем они запутаются в житейских заботах о пропитании и земных хлопотах, сердце пламенеет любовью к Творцу и душа жаждет исполнять Его волю и служить Ему.

Однако после того как человек начинает погружаться в мирские дела и огонь его сердца и святая устремленность в служении Творцу начинают постепенно угасать, существует опасность, что он, упаси Б-г, начнет мало-помалу опускаться и вовсе забудет все свои прежние чистые стремления и порывы души, которые были у него в дни юности.

И хотя люди высочайшего духовного уровня (бней алия) и избранники, которых призывает Г-сподь, малочисленны, и они служат Творцу в абсолютной истине, — служение людей среднего уровня (бейноним) держится главным образом на ежедневной сердечной жажде и неустанном стремлении (хиштокекут) быть истинно служащими Г-споду!

И в тот момент, когда в человеке вновь пробуждается эта святая жажда и начинает разгораться огонь сердца к служению нашему Создателю, — даже если этот человек уже опутан густыми сетями житейских забот, он обретает силу вырваться из них и возвратиться к служению Г-споду.

Поэтому главная цель дурного влечения (йецер а-ра) состоит в том, чтобы завалить человека бесчисленными делами и окружить его со всех сторон, дабы огонь его сердца постепенно угас, пока он окончательно не сотрет из памяти первоначальные стремления своей души!

И в этом же заключался замысел Лавана Арамеянина: связать нашего отца Яакова материальными приобретениями этого мира, дабы он, упаси Б-г, пал со своей высокой ступени и утратил само желание служить Творцу.

И об этом говорит стих: «Арамеянин губил отца моего» (Арами овед ави). Слово ави (אָבִי) здесь происходит от корня желания и согласия — подобно стихам: «Не пожелал идти путями Его» (ло ава бе-драхав халох) и «Не пожелал мой деверь» (ло ава евми). Смысл стиха: Лаван стремился уничтожить само желание (рацон) Яакова служить Творцу!

И далее сказано: «И спустился он в Египет... И причиняли нам зло египтяне... и возлагали на нас тяжелую работу», — и несмотря на все это: «И возопили мы к Г-споду», ибо посреди всех страшных бедствий мы не забыли Г-спода и сохранили святое устремление к Нему!

И этот текст был заповедан для произнесения при заповеди первинок, раскрывая внутренний смысл самой этой заповеди. Поскольку Всевышний даровал Своему народу желанную землю, исполненную всякого блага, возникло опасение: как бы посреди погружения в хозяйственные заботы в них не угас пламень сердца к служению Творцу, и они постепенно не увлеклись бы земными страстями, пока окончательно не забудут свое исконное желание служить Г-споду.

Поэтому Тора обязала их: первые созревшие плоды не пробовать на вкус, но возносить коэнам! Дабы тем самым напомнить самим себе о долге служения Творцу. И когда человек предстает пред коэнами, ревностно служащими Всевышнему день и ночь, они пробуждают в нем святую память, пока он вновь не возненавидит все отвлекающие суетные вещи и не вернется к истинному служению.

А священные стихи, которые человек обязан произносить, служат ему вечным напоминанием: не погружаться с головой в пучину мирских забот, помня, что именно в этом заключался злой умысел нечестивого Лавана; и помня, что наши отцы, даже будучи погруженными в невыносимый каторжный труд в Египте, несмотря ни на что, не забыли Г-спода, Б-га своего!

Четыре духовных мира АБЕА и истинная цель приближения к праведникам

«Г-спода превознес ты ныне (эт АВАЯ хеемарта айом), чтобы был Он тебе Б-гом, и чтобы идти путями Его... и Г-сподь превознес тебя ныне (ва-АВАЯ хээмирха айом), чтобы был ты Ему народом избранным... И чтобы поставить тебя выше всех народов, которых Он сотворил, к славе, к имени и к великолепию (литеила, у-лешем, у-ле-Тиферет), и чтобы был ты народом святым пред Г-сподом, Б-гом твоим...» (Дварим 26:17–19).

Раши поясняет, что слово хеемарта означает выделение, избрание и отделение. Однако это толкование кажется недостаточным, ибо сам Раши признает, что у этого слова нет прямого подтверждения в Писании. Кроме того, это значение не вполне гармонично применимо к выражению «Г-спода превознес ты»: в отношении Исраэля действительно уместно сказать, что Всевышний выделил и избрал их из всех народов, но в отношении Самого Творца такое выражение трудно объяснить.

Представляется возможным истолковать этот стих в соответствии с его прямым смыслом на основе того, что я слышал от святого Б-жественного учителя, главы раввинского суда святой общины Несхиж, благословенна память святого праведника.

Он говорил: поездки людей к истинным праведникам поколений совершаются по самым разным причинам:

— одни едут для того, чтобы научиться молиться в страхе и любви (би-дхилу у-рхиму), как подобает;

— другие едут ради изучения Торы во имя Небес (лишма);

— третьи едут, чтобы перенять от праведника высокие духовные ступени.

Однако все это еще не составляет главной и истинной цели! Истинная цель паломничества к праведнику заключается в том, чтобы *искать Самого Г-спода — дабы познать и приобщиться к реальности Его Божественности (мециут Эло-уто)*, благословен Он!

И этому познанию нет предела и меры: всякий раз, когда человек углубляет свое постижение реальности Творца, он осознает, что до сих пор он еще не постиг ничего, и поэтому с каждым днем он ищет Г-спода все больше и глубже!

И наш святой наставник, святой учитель рабби Элимелех из Лиженска, благословенна память святого праведника, объяснял стих: «И говорил Б-г все эти слова, говоря: „Я Г-сподь, Б-г твой...“» (Анохи АВАЯ Эло-хейха): смысл всех речений, которые изрек Б-г, и всех заповедей, которые Он заповедал, заключается в том, чтобы через их исполнение человек пришел к способности постичь и сказать: «Я Г-сподь, Б-г твой», достигнув в своих делах прямого осознания Его Б-жественного бытия.

И в этом заключается смысл стиха: «Г-спода превознес ты ныне (эт АВАЯ хеемарта айом), чтобы был Он тебе Б-гом...». Слово хеемарта (הֶאֱמַרְתָּ) происходит от корня амира (речь и слово): пусть вся направленность твоих речей в изучении Торы и в молитве будет устремлена к тому, чтобы укоренить в твоем сердце веру в Г-спода, дабы Он стал для тебя Б-гом, и чтобы ты постиг истину Его Б-жественного бытия!

«И Г-сподь превознес тебя ныне (ва-АВАЯ хээмирха айом), чтобы был ты Ему народом избранным...» — смысл этого в том, что все сотворение неба и земли, созданных Речением Всевышнего (маамаро), — все эти Десять Речений творения существовали исключительно ради Исраэля, дабы они стали для Него народом сокровенным (ам сегула), как сказали мудрецы: «Берешит — ради Исраэля, названного Решит», и чтобы сыны Исраэля связали себя с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он, возвысившись надо всеми мирами!

И об этом сказано: «К славе, к имени и к великолепию, и чтобы был ты народом святым...»:

1. *«К славе» (литеила) — намекает на мир Асия*, мир царя Давида, слагавшего хвалы и песнопения Всевышнему;

2. *«К имени» (у-лешем) — намекает на мир Ецира*, мир святых ангелов, различающихся своими именами;

3. *«К великолепию» (у-ле-Тиферет) — намекает на мир Брия, мир Престола Славы (Олам а-Кисэ), уровень нашего отца Яакова, чье духовное свойство — сфира Тиферет, составляющая основу Святой Колесницы (Меркава Кадиша*);

4. *«И чтобы был ты народом святым пред Г-сподом, Б-гом твоим» (ве-лигьотха ам кадош) — намекает на мир Ацилут*, мир Сфирот, именуемый «Святым», — дабы ты соединился в вечном слиянии с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он!

Тайна Б-жественного постижения (*Сод АВАЯ ли-йреав*) и сокровенность праведника

Или разъясним в истолковании тех же стихов:

«Г-спода превознес ты ныне... и Г-сподь превознес тебя ныне... народом избранным... И чтобы поставить тебя выше всех народов... к славе, к имени...» (Дварим 26:17–19).

Раши пытался найти корень слов хеемарта и хээмирха. Мы же объясним смысл этих стихов на основе истолкования стиха: «Тайна Г-сподня — боящимся Его» (Сод АВАЯ ли-йреав).

Суть понятия «тайна» (сод) заключается в том, что это вещь, которую в принципе невозможно выразить и открыть другому. И здесь речь идет вовсе не об изучении каббалистических тайн, ибо теоретическую науку Каббалы человек имеет право преподавать своему ближнему.

Но то, что является подлинной тайной, — это личное постижение Б-жественного бытия Творца, да превознесется Он! Как сказано в святом Зоаре на стих: «Познан во вратах муж ее» (Нода ба-шеарим бала): коль хад лефум шиурин дилех — «каждый познает Его по мере раскрытия своего сердца». Это сокровенное переживание, сокрытое в сердце каждого человека согласно его ступени и в соответствии с тем, насколько свет Всевышнего озаряет это сердце.

И невозможно человеку объяснить это постижение другому: даже если он попытается передать это словами, слушатель ничего не сможет постичь, ибо каждый постигает Божественность лишь в той мере, в какой он сам жаждет и ищет Г-спода!

В этом смысл стиха: «Тайна Г-сподня — боящимся Его»: само бытие нашего Создателя является сокровенной тайной у боящихся Его, постигающих великое откровение Его присутствия.

И в этом заключается смысл стиха: «Г-спода превознес ты ныне» (эт АВАЯ хеемарта айом). Слово амира (тихая речь) во всех местах Писания указывает на нечто, произносимое тайно и сокровенно, тогда как дибур означает открытую громогласную речь. Смысл стиха: ты сделал постижение Всевышнего сокровенной тайной, храня знание о Его Божественности запечатанным в тайниках твоего сердца.

«И Г-сподь превознес тебя ныне» (ва-АВАЯ хээмирха айом) — Всевышний, благословен Он, со Своей стороны, также делает тебя сокровенной тайной! И это означает: «Быть Ему народом избранным (ам сегула)» — ибо слово сегула означает драгоценное сокровище, сокрытое от посторонних глаз. Точно так же этот святой праведник становится сокровенной тайной, запечатанной и скрытой, которую невозможно постичь извне, и он оказывается укрыт от всех обвинителей (катэгорим).

«И поставить тебя выше всех народов, которых Он сотворил» — то есть выше ангелов-покровителей семидесяти народов, чтобы они не могли причинить зла Исраэлю.

И ты удостаиваешься этого благодаря тому, что ты объединяешь все четыре мира и связываешь их с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он, как они перечислены в стихе:

— *«К славе» (литеила)* — мир Асия, мир хвалений и славословий, мир царя Давида;

— *«К имени» (у-лешем)* — мир Ецира, мир ангелов, различающихся своими именами;

— *«К великолепию» (у-ле-Тиферет)* — мир Брия, мир Престола Славы, мир Праотцев, ибо Яаков, олицетворяющий всех Праотцев, обладает сфирой Тиферет;

— *«И чтобы был ты народом святым пред Г-сподом, Б-гом твоим» (ве-лигьотха ам кадош)* — мир Ацилут, мир Сфирот, именуемых святыми, — дабы связать все миры в неразрывном единстве с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он!

Тайны Рош а-Шана: услаждение 280 судов и двенадцать сочетаний Имени АВАЯ

«Благословен ты в городе и благословен ты в поле... Благословен ты при входе твоем и благословен ты при выходе твоем» (Дварим 28:3–6).

Следует понять: казалось бы, следовало сказать в обратном порядке — «Благословен ты при выходе твоем» вначале, ведь вначале человек выходит из своего дома в поле, и лишь затем возвращается в дом? Толкование наших мудрецов об исходе души из мира общеизвестно, но есть еще слова к Б-гу.

В эти святые и грозные дни, которые приближаются к нам, сердце каждого человека трепещет от страха перед Судом, когда все обитатели мира проходят пред Ним, словно овцы пред пастырем (ки-вней марон), и книги живых и книги мертвых раскрыты пред Ним, благословенным.

И подобает каждому человеку совершить полное раскаяние (тшува шлема), и чем больше человек смиряет свой дух, тем это желаннее Свыше, ибо десница Всевышнего простерта, чтобы принять кающихся. В особенности в эти дни, установленные как дни покаяния: благодаря тшуве человек укрывается от всех обвинителей, и услаждаются все Гвурот.

Из священных книг известно, что основа всех строгих Судов — это 280 судов (число 280 [פ״ר]), и хотя существуют также 320 судов (320 [שָׁ״ךְ]), их первоисток коренится в 280 судах (פ״ר).

И ради этого мы трубим в шофар — звук которого исходит из глубины мысли сердца, дабы привлечь свет Божественности Творца из мира Высшей Мысли (Олам а-Махшава) и усладить Имена Суда привлечением Имен Милосердия.

Слово ШОФАР (שופר) представляет собой нотарикон: Шин и Пар (שִׁין פַּ״ר). Буква Шин (ש) с тремя ветвями намекает на трех святых Праотцев (Авраама, Ицхака и Яакова), силой заслуг которых и звуками трубления, намекающими на трех Праотцев, услаждаются 280 судов (פ״ר דִּינִים, пар диним)!

Точно так же эти суды услаждаются посредством духовного намерения (каваны) молитвы при произнесении слов «Благословен Ты» (Барух Ата), как известно из писаний святого Аризаля. И поэтому в Шульхан Арухе (Орах Хаим) сказано, что все люди молятся с поклонами. Ибо поклон выражает глубочайшее духовное намерение: по учению Аризаля, когда мы совершаем поклон при словах Барух Ата, при слове Барух надлежит склонить голову, а при слове Ата — согнуть все тело, дабы привлечь буквы хэй-Вав (הו) к нижней букве хэй (הה תתאה) Имени АВАЯ.

И хотя слова Аризаля глубже пучин морских, и «слава Б-жья — сокрывать дело», все же для малого понимания скажем: когда человек совершает поклон и принимает на себя иго Царства Небесного (ол Малхут шамаим) в совершенном трепете, страхе и священной радости (где радость соединяется с трепетом), — он привлекает свет Божественности Творца в сфиру Малхут через сфирот (Мидот) и объединяет Имя АВАЯ, благословен Он.

И благодаря этому услаждаются Гвурот: ибо при удалении букв Йод-хэй (יה) или Вав-хэй (וה) из Имени АВАЯ остаются лишь аспекты строгого Суда. Но когда человек привлекает свет Божественности Творца в нижние миры, он низводит сияние букв Святого Имени, дабы нижняя буква хэй приняла от букв хэй-Вав, а буквы хэй-Вав — от высшей буквы хэй из неиссякаемого источника высшего света.

И известно, что существуют двенадцать сочетаний Имени АВАЯ (церуфей АВАЯ), соответствующие двенадцати месяцам года. Посредством каваны трубления в шофар, молитв Рош а-Шана и принятия ига Его Царства человек привлекает сияние высшего света на весь год, дабы усладились все Имена и излились Хасадим на Кнессет Исраэль от начала года и до конца года!

И на это намекает стих:

— «Благословен ты в городе (ба-ир)»: слово ИР (עִיר) в гематрии составляет 280 (פר), намекая на то, что через поклон при словах Барух Ата в молитве Амида и соответствующую кавану ты усладишь 280 судов (ר״פ דִּינִים, рап диним) и привлечешь благословение и Хасадим на Кнессет Исраэль;

— «И благословен ты в поле (ба-саде)»: слово БА-САДЕ (בשדה = 2+300+4+5 = 311, а вместе с колелем +1 = 312), что в точности равно сумме 12 сочетаний Имени АВАЯ (12 × 26 = 312), дабы ты привлек Хасадим на все двенадцать месяцев года и усладил все аспекты Гвуры;

— «Благословен ты при входе твоем (бе-воеха)» — дабы ты привлек благословение при входе года в день Рош а-Шана на весь грядущий год;

— «И благословен ты при выходе твоем (бе-цетеха)» — намекает на непрерывное излияние Хасадим на протяжении всего года вплоть до самого его исхода!

Корзина и квашня: прилепление к Эйн Соф (*Лахлухит*) и бегство духовных врагов

«Благословенны корзина твоя (танаха) и квашня твоя (мишартеха). Благословен ты... Предаст Г-сподь врагов твоих, восстающих на тебя, на поражение пред тобою; одним путем выйдут они против тебя, а семью путями побегут от тебя» (Дварим 28:5–7).

Следует понять: почему Тора сочла необходимым выделить именно «корзину твою и квашню твою», а не другие виды имущества? Раши объясняет: «Танаха — это твои плоды; другое толкование: танаха — это влажная масса, которую процеживают в корзинах; мишартеха — это остаток теста». Это толкование также требует внутреннего осмысления.

Кроме того, в стихе «Благословен ты при входе твоем и благословен ты при выходе твоем» по простому смыслу следовало предварить выход входу, ведь вначале человек выходит из дома и лишь затем возвращается. И хотя мудрецы отнесли это к приходу души в этот мир и ее уходу, Тора имеет множество граней.

Также необходимо осмыслить сопоставление победы над врагами с предшествующими благословениями; и почему для бегства врагов избрано число «семь путей» — что изменилось бы, если бы они бежали пятью или шестью путями? И почему сказано: «Одним путем выйдут они против тебя»?

Представляется возможным намекнуть здесь на глубокие тайны: Мы уже неоднократно говорили, что суть истинного служения Творцу состоит в том, чтобы человек непрестанно направлял все свои устремления в Торе, молитве и делах на постижение реальности Б-жественного присутствия, зная с абсолютной ясностью, что «нет места, свободного от Него» (леит атар пануй минех), и Он наполняет все миры (мемале коль альмин). И на это должно быть направлено его сознание от момента пробуждения от сна и до той минуты, когда он вновь ложится спать для отдыха тела: ни на единое мгновение не отделять себя от служения Всевышнему, связывая свои Нефеш, Руах и Нешама с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он. И даже перед отходом ко сну принимать на себя иго Царства Небесного и вверять свою душу в руки Создателя.

Однако главное время для связывания и прилепления себя к Эйн Соф установили для нас мужи Великого Собрания (Аншей Кнессет а-Гдола) на основе обычая Праотцев — трижды в день: вечером, утром и в полдень. Ибо человек не способен пребывать прилепленным к Высшему Разуму (Мохин Илаин) непрерывно на протяжении всего дня.

И во время молитвы избранникам народа ведом сокровенный путь восхождения по высшим мирам АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия). Каждый праведник согласно своей духовной ступени постигает и ощущает во время молитвы подъем миров, осознавая, в каком мире он находится, пока не восходит к ступени Атик де-Атик и не связывает себя с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он!

И от этого он обретает лишь тончайшее предощущение (хашара) реальности Его Божественности. Ибо саму сущность Творца не способно постичь ни одно сотворенное существо в мире: разум способен лишь предугадать бытие Его Божественности, но выше этого — «никакая мысль не может объять Его вовсе» (леит махшава тфиса бех клаль).

И это высочайшее постижение мудрецы сокровенной истины (каббалисты) назвали словом «влага / роса» (лахлухит — לַחְלוּחִית). Ибо сущность Творца непостижима, но ощущение реальности Его бытия улавливается оком разума подобно неосязаемой тончайшей влаге, не ощущаемой грубыми телесными чувствами. И праведник в этот миг полностью растворяет свое существование (мисбатель ми-мециуто) от великой силы слияния с Эйн Соф!

Но и в момент произнесения завершающих молитв (Ашрей, У-ва ле-Цион, Питум а-Кеторет, Алейну), когда происходит обратный спуск миров, все должно совершаться в святом спокойствии и неспешности, и благодаря силе своего двекута праведник низводит окружающий свет Бесконечного Творца (Эйн Соф) во все миры.

Однако прежде чем войти во все эти святые ступени, человек обязан исправить все свои душевные качества (Мидот), берущие начало от Семи Сфирот (ХАГАТ НЕХИМ): Ахава (Любовь), Ира (Страх/Трепет), Тиферет (Великолепие), Нецах (Победа) и так далее. Дабы он не любил дурной любовью, не боялся ничего, кроме Самого Творца (и мудрецов Торы ради Него), и не превозносился гордыней; а также чтобы его мудрость и разум, происходящие от трех Высших Сфирот (КАХАБ), не давали места силам зла зацепиться за них.

И праведник, который уже исправил все свои качества и совершает совершенное служение на протяжении всего дня, входит с миром и выходит с миром во всех духовных восхождениях по мирам, и у дурного влечения нет возможности сбить его с пути.

Однако поскольку до прихода нашего праведного Избавителя миры еще не очищены окончательно, у дурного влечения остается возможность противостоять праведнику каждый день в самый начальный момент его входа в служение и принятия Царства Небесного. Но как только праведник преодолевает этот первый рубеж и входит в святость, он идет в полной безопасности без малейших помех!

И в этом заключается смысл стиха:

— «Благословенна корзина твоя (танаха)», что Раши поясняет как «влажная субстанция» (давар лах) — согласно нашим словам, это намекает на священный двекут праведников в Бесконечном Творце (Эйн Соф) и постижение Его Божественности, названное мудрецами *тончайшей влагой духа (лахлухит)*, улавливаемой разумом;

— «И квашня твоя (мишартеха)» — происходит от слова хашара (оставление): намекает на миры АБЕА, чья святость перед лицом Эйн Соф описывается как *«остаток святости» (хашарат кдуша)*, и праведник своим двекутом низводит поток святости во все миры;

— «Благословен ты при входе твоем (бе-воеха)» — при твоем входе по ступеням миров для связывания себя с Высшим Разумом (Мохин Илаин);

— «И благословен ты при выходе твоем (бе-цетеха)» — при плавном возвращении из них;

— «Предаст Г-сподь врагов твоих...» — намекает на дурное влечение (йецер а-ра), дабы оно не возобладало над тобой;

— «Одним путем выйдут они против тебя» — намекает на то, что враг попытается противостоять тебе лишь в единый момент — в самом начале твоего ежедневного входа в Царство Небесное, но и в этом ты одолеешь его;

— «А семью путями побегут от тебя» — как только ты войдешь во врата святости, дурное влечение побежит от тебя семью путями, и ни в одном из семи твоих душевных качеств (Мидот) у него не останется ни малейшей зацепки!

Сокровенность служения в мысли: тайна благословения в скрытом от глаз (*Ба-асамеха*)

«Заповедает Г-сподь тебе благословение в житницах твоих (ба-асамеха) и во всяком начинании рук твоих...» (Дварим 28:8).

Представляется возможным истолковать этот стих на основе речения пророка: «Скромно ходить пред Г-сподом, Б-гом твоим» (хацнеа лехет им АВАЯ Эло-хейха, Миха 6:8).

Необходимо понять: в чем заключается истинный смысл требования «скромно ходить»? Ведь если человек уединяется в тайных покоях для изучения Торы и молитвы, люди все равно узнают, что он скрывается. Кроме того, существует множество заповедей, исполнение которых обязательно должно совершаться открыто и публично (бе-фархэсья), и невозможно поступить иначе — как, например, введение невесты под хупу (ахнасат кала), сопровождение умершего (левайят а-мет), сидение в сукке, трубление в шофар и подобные им!

Однако подлинный смысл заключается в том, чтобы внутренняя мысль человека была неизмеримо глубже и возвышеннее в служении Творцу, нежели то, что проявляется в его внешних поступках! Чтобы тайники его сердца были переполнены сокровенной любовью к Г-споду и трепетом пред Ним.

И в этом состоит суть «скромного хождения»: ибо внутренняя мысль человека сокрыта от всех глаз творений и ведома исключительно Самому Создателю, благословен Он!

И тому, кто идет этим путем — полагая основу своего служения в сокровенной святой мысли более, чем во внешних действиях, — с Небес добавляют еще большую силу двекута мысли в служении Творцу, и практические добрые дела такого человека также непрестанно умножаются день ото дня.

И в этом заключается смысл стиха: «Заповедает Г-сподь тебе благословение в житницах твоих (ба-асамеха)». Слово ба-асамеха происходит от выражения самуй мин а-аин (нечто, сокрытое от глаз) — то есть сокровенная мысль. Смысл стиха: да благословятся твои внутренние мысли и умножится их глубина в служении Г-споду!

«И во всяком начинании рук твоих» — указывает на добрые практические дела: дабы благословились и умножились все твои практические заповеди, совершаемые руками!

Сияние Мохин Илаин в молитве и тайна Тфилин шель Рош

«И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя. И даст тебе Г-сподь избыток к благу в плоде чрева твоего, и в плоде скота твоего, и в плоде земли твоей...» (Дварим 28:10–11).

Представляется возможным истолковать сопоставление этих стихов следующим образом: Главная суть молитвы праведников заключается в том, что они соединяют себя и все свои мысли со Святым, благословен Он, и связывают все сотворенные существа и все миры с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он. И само слово «молитва» (тфила) происходит от корня связывания и соединения — подобно стиху: «Борьбой Б-жьей боролась я (нафтулей ЭЛОКИМ нифтальти)».

И это святое слияние с Творцом именуется прилеплением к Высшему Разуму (Мохин Илаин). И мужи Великого Собрания установили для нас три ежедневные молитвы в соответствии с заслугами Праотцев и не более — по той причине, что человек не способен пребывать прилепленным к Мохин Илаин на протяжении всего дня.

И после совершения такой возвышенной молитвы на праведнике остается *отпечаток святости (хашарат а-кдуша) от этого высшего слияния, именуемый «остатком Высшего Разума» (хашарат а-Мохин)*. Благодаря этому остатку святости праведник обретает силу производить любые благословения на благо Исраэля каждым словом, которое он произносит, и все его слова сбываются!

И об этом говорит стих: «И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя». Мудрецы истолковали: «Это Тфилин, возлагаемый на голову (Тфилин шель Рош)». Их намерение относилось именно к Высшему Разуму (Мохин Илаин), который на языке Каббалы именуется «Тфилин на голове»!

И вслед за этим сказано: «И даст тебе Г-сподь избыток к благу (ве-хотирха АВАЯ летова)...». Слово ве-хотирха происходит от корня хотара / хашара (остаток). Смысл стиха: *тот остаток Мохин (хашарат а-Мохин)*, который останется на тебе после молитвы, послужит тому, чтобы ты мог вершить добро для Исраэля в плоде чрева, плоде скота и плоде земли, привлекая всякое благо на весь народ Исраэля!

Сокровищница трепета пред Небесами и ключи, вверенные праведникам

«Откроет тебе Г-сподь добрую сокровищницу Свою — небо, чтобы давать дождь земле твоей вовремя и чтобы благословлять всякое дело рук твоих; и будешь ты давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы» (Дварим 28:12).

Сопоставление этих речений намекает на то, о чем сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Нет у Святого, благословен Он, в Его мире иной сокровищницы, кроме сокровищницы трепета пред Небесами (оцар йират шамаим)».

Также мудрецы сказали: «Три ключа находятся исключительно в Руках Самого Святого, благословен Он, и не переданы никакому посланнику: ключ от родов, ключ от дождей и ключ от воскресения мертвых». Однако мы находим, что в час необходимости Всевышний вверяет один из этих ключей праведнику, нуждающемуся в нем, — как Он вверил ключ от воскрешения пророку Элияу, оживившему сына царептянки, а также пророку Элише и другим великим праведникам.

И в этом заключается смысл стихов: праведнику, который ведет себя согласно всему написанному в этом разделе (как мы объяснили выше стих «Заповедает Г-сподь тебе благословение...» и стих «И увидят все народы...»), соединяющемуся в молитве с Высшим Разумом (Мохин Илаин), — Небеса вверяют ключи от высших сокровищниц, дабы он низводил дождь во время нужды и привлекал спасение.

Также этот стих намекает на добрую сокровищницу трепета пред Небесами: «Давать дождь земле твоей» — в соответствии со стихом: «Польется как дождь учение мое» (яароф ка-матар ликхи), то есть речи праведника о трепете пред Г-сподом будут проникать в сердца пьющих его воду, заставляя их души пламенеть в служении Создателю!

«И будешь ты давать взаймы многим народам (ве-хилвита)» — слово ве-хилвита происходит от корня левая (сопровождение и соединение — как в стихе «Прилепится муж мой ко мне / йилаве иши элай»). Смысл этого: ты обретешь духовную силу подчинить и присоединить к себе многие народы, чтобы они были вторыми по отношению к тебе и не могли причинить ни малейшего вреда сынам Исраэля — ни их телам, ни их имуществу! «А сам не будешь брать взаймы (ве-ата ло тилаве)» — дабы ты, упаси Б-г, никогда не оказался зависимым или подчиненным им!

Сокровенные благословения в предостережениях: двекут и растворение эго в Творце

«Прилепит Г-сподь к тебе мор (ядбек АВАЯ беха эт а-девер), доколе не истребит тебя (ад калото отха) с земли, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею» (Дварим 28:21).

Из святых книг и из Зоар Хадаш известно, что во всех грозных предостережениях и проклятиях (тохаха) сокрыты величайшие утешения и обильные благословения для сынов Исраэля!

И мы также можем истолковать этот стих следующим образом: Всевышний обещал Своим верным рабам — праведникам, ходящим пред Ним и прилепляющимся к Нему, — что Он возжелает их и их служение больше, чем служение всех высших ангельских воинств, непрестанно возносящих хвалу и славу пред Его величием!

И об этом говорит стих:

— «Прилепит Г-сподь к тебе (ядбек АВАЯ беха)» — то есть ты будешь неразрывно соединен и прилеплен (медубак) к Нему, благословенному, силой твоих святых мыслей;

— «Слово (эт а-давар)» — слово эт означает «вместе с» (подобно стиху «И был Г-сподь с Йосефом / ва-АВАЯ эт Йосеф»). Смысл стиха: *вместе со святыми речами твоих уст и твоей чистой молитвой (эт а-давар)* ты будешь соединен с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он;

— «Доколе не истребит тебя (ад калото отха)» — слово калото происходит от выражения «Истаивает душа моя / кальта нафши» и означает высочайшую степень Б-жественной любви и страстного желания! То есть Всевышний возжелает тебя превыше всех обитателей бренной земли, в которую ты приходишь, дабы унаследовать ее;

— Также выражение ад калото намекает на *полное растворение эго (битуль а-мециут)*: когда от великой силы слияния со светом Творца праведник полностью отменяет ощущение собственного отдельного существования перед Ликом Его величия!

Небеса из меди и земля из железа: тайна Праотца Яакова и четырех Праматерей (*БАРЗЕЛЬ*)

«И будут небеса твои, которые над головой твоей, медью (нехошет), а земля, которая под тобою — железом (барзель)» (Дварим 28:23).

В этом стихе можно увидеть глубокий намек на основе сказанного нами ранее: суть служения Г-споду состоит в том, чтобы человек прилеплялся к Бесконечному Творцу (Эйн Соф), благословен Он, силой своей Торы и молитвы.

Известно изречение наших мудрецов в Мидраше (Вайякель, глава 49): «Медь (нехошет) — это наш отец Яаков, как сказано: „Гадал я, и благословил меня Г-сподь ради тебя“ (нихашти ва-еварехени АВАЯ)». И известно из святого Зоара и каббалистических книг, что духовное свойство Яакова (сфира Тиферет) именуется *Средним Засовом (Бариах а-Тихон)*, проходящим сквозь все миры от одного края до другого вплоть до Бесконечного Творца (Эйн Соф), благословен Он.

И на это намекает стих: «И будут небеса твои, которые над головой твоей, медью (нехошет)» — смысл этого в том, что силой твоей молитвы и святых намерений в Святых Именах ты вознесешься по высшим духовным ступеням и соединишься со свойством Яакова, именуемым *«Медью» (Нехошет)*, и посредством этого свяжешь себя с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он!

«А земля, которая под тобою — железом (барзель)» — означает, что материальные земные благословения, в которых ты нуждаешься в этом материальном мире, ты привлечешь на народ Исраэля от ступени святых Праматерей, как это ведомо знатокам тайн.

И как объясняли древние мудрецы стих: «Дабы жива была душа моя ради тебя...»: все земное пропитание нисходит от духовного корня Праматерей.

И слово БАРЗЕЛЬ (בַּרְזֶל) представляет собой сокровенный нотарикон (акроним) имен четырех святых Праматерей:

— Билха (בִּלְהָה)

— Рахель (רָחֵל)

— Зильпа (זִלְפָּה)

— Лея (לֵאָה)!

Тайны Рош а-Шана, услаждение Судов и 125 светов сфиры Малхут (*Эшет хейко*)

«Человек самый изнеженный среди тебя и самый избалованный будет недобрым глазом смотреть на брата своего, и на жену лона своего (у-ве-эшет хейко)...» (Дварим 28:54).

По простому смыслу этот стих вызывает глубокое недоумение:

— Сказано: «Самый изнеженный среди тебя (а-рах беха)» — следовало сказать «мягкосердечный» (рах левав); и что означает выражение рах?

— Сказано: «Будет недобрым глазом смотреть (тера эйно)» — выражение «недобрый глаз» относится к зависти к чужому достоянию, но когда речь идет о человеке, который отказывается делиться тем, что есть в его собственных руках, более уместно выражение «злое сердце» (ра левав)!

— Слово «лона своего (хейко)» кажется излишним, ведь достаточно было сказать «на жену свою»!

Однако в Зоар Хадаш уже раскрыто, что во всех грозных предостережениях Торы сокрыты великие благословения для Кнессет Исраэль. И мы истолкуем этот стих на основе речения Писания: «Трубите в новомесячье в шофар, в полнолуние (ба-кесе — в сокрытии) ко дню нашего праздника. Ибо это закон (хок) для Исраэля, суждение от Б-га Яакова» (Теилим 81:4–5). Мудрецы пояснили: «В какой месяц луна скрыта? В месяц Тишрей (на Рош а-Шана)».

Святой Аризаль открыл нам врата к постижению этих слов мудрецов. И дабы прикоснуться к его святым словам, предварим то, что мы часто повторяем:

Благословенный Творец сотворил Свой мир для того, чтобы одарить Свои творения великим благом и дабы они наслаждались сиянием Его Божественности. И чтобы умножить награду творений — дабы они не вкушали «хлеб стыда» (нехама де-хисуфа), но питались по заслугам за свои труды, — Он предоставил им свободу выбора: «Приходящему оскверниться открывают путь, а приходящему очиститься — помогают».

И ради этого Всевышний сократил (цимцем) свет Своей Божественности в процессе нисхождения миров (Ацилут, Брия, Ецира, Асия), дабы Его свет не был явлен открыто, и сохранилась свобода воли.

И сфира Малхут де-Ацилут является душой и жизненной силой нижних миров Брия, Ецира и Асия. Известно, что каждая сфира представляет собой совершенный духовный образ (кома шлема), включающий в себя все десять сфирот. Однако сфира Малхут не спустилась в нижние миры во всей полноте своего роста со всеми десятью святостями, включенными в нее. Ибо если бы Царство Творца открылось во всей полноте, свобода выбора была бы уничтожена — все творения непреодолимо жаждали бы познать Г-спода и прилепиться к Нему.

Поэтому в нижние миры спустилась лишь *малая точка (некуда ктана)* от Его Царства, дабы давать жизнь всем творениям — от неживой природы, растений, животных и человека до бездн земли.

Эта точка изначально пребывает без раскрытия высших духовных органов (эварим). И вся цель нашего служения в Торе и молитве состоит в том, чтобы привлечь к этой точке сияние девяти высших сфирот (являющихся аспектом головы и органов) и выстроить из нее полный образ (кома шлема) с высшим разумом (Мохин) и свойствами (Мидот)!

По этой причине мудрецы постановили: если человек не сосредоточил свое сердце в первом стихе Шма Исраэль, он не исполнил заповедь. Ибо чтение Шма — это принятие ига Царства Небесного (Ол Малхут Шамаим), требующее пламенной любви и трепета всеми 248 органами, отдачи всего разума и понимания сердца, дабы привлечь к Малхут высшие Мохин и Мидот.

Человек должен очистить все свои качества: любить Г-спода всей душой и не увлекаться ложной любовью, бояться только Творца, славить Его, искоренить гордыню и направлять свой разум на постижение Создателя. Этим он созидает образ святой Шхины. И когда созидание Шхины завершится, вся земля наполнится ведением Г-спода, Его Царство откроется во всех мирах, и наступит окончательное Избавление (Геула шлема)!

Однако «нет на земле праведника, который творил бы благо и не согрешил». Каждый грех создает разделяющую завесу (Масах а-мавдиль) перед раскрытием Божественности. Посему необходимо совершать раскаяние (тшуву), чтобы снять разделяющие завесы.

То, что препятствует раскрытию Божественности и скрывает точку Малхут, — это силы Суда и Гвурот. Поэтому на протяжении всего года необходимо услаждать суды и привлекать внутренний свет Божественности во все миры посредством Торы и молитвы через 22 буквы священного алфавита Торы (каф-бэт отвийот де-Орайта).

Каждая из 22 букв включает в себя 10 святостей, и 22 × 10 = 220 — что составляет гематрию слова РАХ (רַךְ = 220 — мягкость). Это указывает на то, что через 22 буквы Торы *смягчается (митракхим) суровость строгих Судов*!

В день Рош а-Шана, являющийся Днем Суда (Йома де-Дина), суды усиливаются и скрывают точку Малхут, как сказали мудрецы: «Месяц, в который луна скрыта» (де-иткасья бех сихара — где луна олицетворяет Малхут).

Поэтому нам заповедано трубить в шофар: дабы усладить Гвурот, зажечь все десять Имен АВАЯ во всех десяти святостях и включить Гвурот в Хасадим.

Гематрия слова ШОФАР (586) вместе с 14 аспектами трубления (или буквами) составляет 600 (תַּ״ר), что служит для устранения 320 судов (שָׁ״ךְ) и 280 судов (פ״ר), которые вместе составляют ровно 600 судов (תַּ״ר = 320 + 280), препятствующих раскрытию Царства Небесного!

Услаждение совершается через сфиру Даат, которая спускается в пять Имен АВАЯ де-Хасадим. Пять Имен АВАЯ (5 × 26) составляют число 130, равное гематрии слова ДААТ (דעת = 130). И Малхут принимает Даат от этих пяти Хасадим.

И все это совершается звуками шофара: когда человек трубит в шофар, он соединяет пять источников произношения рта (пэ (рот)), в которых укоренены 22 буквы Торы, где каждая буква включает 10 святостей (22 × 10 = 220 = רַךְ, рах), смягчая суровость судов. Благодаря этому Малхут принимает поток пяти Хасадим, и Святой, благословен Он, объединяется с Кнессет Исраэль.

Известно, что высшая буква хэй (Бина) содержит 50 Врат Понимания (хамшин тарин де-Бина). Пять Имен АВАЯ де-Хасадим принимают 25 светов, и пять Гвурот принимают 25 светов. Каждый из пяти Хасадим включает в себя все остальные и содержит 25 светов.

И сфира Малхут принимает от пяти Хасадим ровно 125 светов (5 × 25 = 125)! Число 125 в точности соответствует гематрии слова ХЕЙКО (חֵיקוֹ = 8+10+100+6 = 124, а с колелем +1 = 125)!

И на это намекает стих:

— «Человек (а-Иш)» — намекает на Святого, благословен Он, именуемого «Мужем брани» (Иш милхама);

— «Смягченный в тебе (а-рах беха)» — указывает на то, что через 22 буквы Торы (רַךְ, рах = 220) усладятся строгие суды и низойдет высшее изобилие;

— «И самый избалованный (ве-а-онег меод)» — слово ОНЕГ (ענג) представляет собой нотарикон: Эден, Нахар, Ган (עדן, נהר, גן — Эдем, Река и Сад Высших миров);

— «Соединит Свой благосклонный взор с братьями Своими (тера эйно бе-эхав)» — слово тера происходит от корня реут (любовь, дружба и союз): Всевышний соединится в священном союзе с Кнессет Исраэль (эхав — как сказано: «Ради братьев моих и ближних моих скажу: мир тебе») и изольет на них свет пяти Имен АВАЯ де-Хасадим, равных слову АЙН (עין = 130 = Даат);

— «И с женою лона Своего (у-ве-эшет хейко)» — слово «Жена» (Иша) намекает на сфиру Малхут, именуемую «Добродетельной Женой» (Эшет Хайиль), дабы Малхут приняла 125 светов, заключенных в пяти Хасадим (гематрия слова ХЕЙКО = 125)!

И тем самым изольются неиссякаемые потоки Хеседа и милосердия на весь народ Исраэля! Амен!

Сокрытие суровых приговоров в тайне Первоисточника (*Пеле*) и исправление падших искр завета в тайне Имени Ябок (112)

«И явит Г-сподь поразительными язвы твои и язвы потомства твоего, язвы великие и верные (неэманот)... И возвратит на тебя все недуги Египта, которых ты боялся, и они прилипнут к тебе (ве-давку беха)» (Дварим 28:59–60).

Выше я уже приводил свидетельство из Зоар Хадаш и священных книг о том, что во всех предостережениях Торы сокрыты великие благословения. В особенности это следует из слов мудрецов о том, что предостережения в книге Мишне Тора Моше-рабейну произнес от себя: невозможно представить, чтобы величайший заступник Исраэля, отдавший за них свою жизнь, проклинал их, если бы в этих словах не были сокрыты сокровища тайн и неисчислимые благословения!

Вникнем в эти два стиха:

— Что означает слово «верные» (неэманот) применительно к язвам?

— Сказано: «И возвратит на тебя...» — откуда возвратит? Следовало сказать: «И нашлет на тебя»!

— Что означает выражение «недуги Египта» (мадве Мицраим) вместо «язвы Египта»?

— Что означает «которых ты боялся»?

Представляется возможным намекнуть здесь на глубочайшие тайны: Если, упаси Б-г, над человеком нависает суровый приговор, у него всегда есть возможность отменить его силой искреннего раскаяния (тшувы) и добрых дел. Однако если, избави Б-г, приговор уже скреплен окончательной печатью и передан ангелам-исполнителям (габаим), взыскивающим с человека, — возвратить и отменить такой приговор становится чрезвычайно трудно.

И тем не менее, великие праведники поколения — избранники, которых призывает Г-сподь, склоняющие весь мир на чашу заслуг своей тшувой и святыми делами, — обладают духовной силой вернуть даже скрепленный приговор и сокрыть его! Они связывают силы Гвуры с их Высшим Корнем, дабы этот суд более никогда не явился и не был найден в мире!

По этой причине предостережения сформулированы в единственном числе: ибо все зависит от святого праведника, защищающего свое поколение и способного устранить суды.

И в этом заключается смысл стиха:

— «И явит Г-сподь поразительными язвы твои (ве-хифла АВАЯ эт макотеха)»: слово ве-хифла происходит от корня муфла (непостижимо сокрытый) — Всевышний *сокроет все грозящие язвы в месте Высшей Тайны (Пеле — сфира Кетер)*, чтобы они никогда не открылись миру;

— «Язвы великие и верные (неэманот)»: мудрецы пояснили: «Верные в своей миссии» — то есть даже если эти язвы уже были отправлены с верными ангелами-посланниками, Всевышний сокроет и аннулирует их;

— «И возвратит на тебя все недуги Египта (ве-хешив беха эт коль мадве Мицраим)»: ведающим сокровенное учение известно, что Египет был «срамной частью земли» (эрват а-арец), средоточием скверны разврата. И Исраэль удостоился избавления из Египта в награду за то, что они хранили чистоту завета: «Одна была, и ту Писание открыло», — показав, что даже находясь в самом эпицентре нечистоты, противоположной святости Брит Кодеш, они сохранили чистоту своего союза.

Каждый человек из народа Исраэля обязан стремиться исправить все, что он повредил в святом союзе (Брит Кодеш), и возвысить святые искры, павшие среди Клипот даже по ошибке или при ночном осквернении (микре лайла). Человек должен собрать изгнанников, павших в места нечистоты, и уничтожить тела вредящих духов (негеэй бней адам), порожденных этими падениями.

И об этом говорит стих: «И возвратит Г-сподь тебе все недуги Египта». Слово мадве происходит от понятия истечения (зав) и намекает на случайное излияние семени (шхават зера). Смысл стиха: все те святые искры, которые выпали из-за тебя в места скверны, Всевышний возвратит тебе в лоно святости!

— «Которых ты боялся» — это духи-вредители (негеэй бней адам);

— «И они прилипнут к тебе (ве-давку беха)» — эти искры возвратятся и соединятся со святым истоком!

Слово ДАВКУ (דָּבְקוּ = 4+2+100+6 = 112) по своей гематрии в точности равно числу Имени Ябок (יַבֹּק = 10+2+100 = 112)! А число 112 представляет собой сумму трех Святых Имен:

1. ЭЙЕ (אהיה = 21)

2. АВАЯ (הויה = 26)

3. АДНИ (אדני = 65)

(21 + 26 + 65 = 112)!

И силой священного объединения (ихуд) этих трех Святых Имен праведник возвращает все падшие искры в обитель святости! И пойми это глубоко.

Неувядаемая радость Творца, сокрытие проклятий и вечность Исраэля

«И будет: как радовался Г-сподь о вас, творя вам добро и умножая вас, так будет радоваться Г-сподь о вас, губя вас и истребляя вас...» (Дварим 28:63).

Мы уже предварили, что во всех предостережениях сокрыты великие благословения. И мы можем объяснить этот стих на основе того, что написано в Писании: «Во всякой скорби их — Ему скорбь» (Бе-хол царатам ло цар, Йешаяу 63:9).

В тексте Писания слово ло написано через букву Алеф (לא — «нет скорби»), а читается по традиции через букву Вав (לוֹ — «Ему скорбь»). Смысл этой тайны таков: когда скорбь Исраэля доходит, если можно так выразиться, до Самого Всевышнего, — *она сама собой аннулируется и обращается в „нет скорби“ (ло цар)*!

Ибо перед Ликом Всевышнего пребывают исключительно могущество и радость, как сказано: «Могущество и радость в Его обители» (Оз ве-хедва би-мкомо). А Б-жественная радость не может сосуществовать со скорбью: поэтому в тот момент, когда бедствие касается Всевышнего, печаль исчезает перед Его светом, и приговор отменяется!

И это обещал нам Всевышний: как Он радовался творить нам добро, так Его святая радость не покинет Его и в тот момент, когда над Исраэлем, упаси Б-г, нависнет угроза уничтожения.

А поскольку невозможно, чтобы радость удалилась от Лика Всевышнего, — всякий суровый приговор автоматически аннулируется, ибо в Его сострадании к Исраэлю скорбь обращается в «нет скорби» (ло цар), и не может быть печали там, где пребывает радость Творца!

И так же истолковали в Зоар Хадаш стих: «Также всякую болезнь и всякую язву, не написанную в книге этой Торы... сокроет Г-сподь (яалем АВАЯ), доколе не истребит тебя»: слово яалем (יַעֲלֵם) означает *полное сокрытие (хаалама)*. То есть Всевышний навеки сокроет все проклятия, дабы они никогда не сбылись!

Ибо Всевышний обещал нам через Своих пророков: «Как новые небеса и новая земля, которые Я созидаю, пребудут пред Ликом Моим, так пребудет семя ваше и имя ваше...». И существует множество стихов, свидетельствующих о вечности еврейского народа.

Посему совершенно невозможно, чтобы, упаси Б-г, наступило уничтожение общины Господней! И из этого неизбежно следует, что все проклятия останутся сокрытыми навеки.

И тем же путем мы объясняем этот стих: Всевышний обещал нам, что даже в час величайшей опасности радость не отойдет от Его святого Лика, и благодаря этому никому во вселенной невозможно причинить зло народу Исраэля. Ибо во всякой их скорби — нет скорби пред Ним, и Всевышний разделяет удел Своего народа, и непременно отменяются все суровые приговоры от народа Исраэля во веки веков!