Ницавим

Сила братской любви и союза с Цадиком как защита от обвинителей

«Вы стоите сегодня все вы пред Г-сподом, Б-гом вашим: главы ваши, колена ваши, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый муж Исраэля, дети ваши, жены ваши и пришелец твой, который в среде стана твоего, от дровосека твоего до черпальщика воды твоей, чтобы перейти тебе в завет Г-спода, Б-га твоего, и в клятвенный договор Его, который Г-сподь, Б-г твой, заключает с тобою ныне...» (Атем ницавим а-йом кулхем лифней АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ: рашейхем шивтейхем зикнейхем ве-шотрейхем, кол иш Исраэль, тапхем нашехем ве-герха ашер бе-керев маханеха, ме-хотев эйцеха ад шоэв меймеха, ле-авреха бе-врит АВАЯ ЭЛОКЕХА у-ве-алато..., Дварим 29:9–11).

Надлежит пристально вглядеться в этот стих. Ибо вначале сказано: «Вы стоите сегодня все вы» (ницавим а-йом кулхем), а затем Писание начинает перечислять: «главы ваши...» (рашейхем...), что кажется излишним, ведь все они уже включены в слово «все вы» (кулхем). Также слова «каждый муж Исраэля» (кол иш Исраэль) представляются избыточными. Кроме того, почему стих начинается во множественном числе («Вы стоите... все вы... главы ваши...»), а завершается в единственном числе («каждый муж Исраэля... чтобы перейти тебе в завет»)?

И представляется возможным сказать об этом следующее. Ведь известно, что величайшая основа из всех основ и корней служения Творцу (Аводат а-Шем) и сами врата раскаяния (Петах а-Тшува) заключаются в том, чтобы соединиться воедино (леитъахед ке-эхад) и связать себя узами любви к товарищам (ахават хаверим), взирая лишь на достоинства своего ближнего и на его служение своему Создателю, и вовсе не обращая внимания на его проступки и недостатки. И благодаря этому человек проникается искренней жаждой и стремлением уподобиться ближнему в добрых делах и возвращается к Г-споду всем своим сердцем.

Более того, благодаря этому священному качеству, когда человек не берет себе в сердце обращать внимание на бессилие и слабость своих товарищей в исполнении заповедей и добрых дел, чтобы не питать к ним ненависти за это, но ищет исключительно их блага и превозносит величие их служения над своим собственным, — благодаря этому у Обвинителя (а-Мастин / Категор) отнимается всякая сила возводить на них обвинения! Как сказано в Писании: «Соединился с идолами Эфраим — оставь его!» (Хибур ацабим Эфрайим — анахо ло, Ошеа 4:17). И вследствие этого Всевышний, благословенно Его Имя, также поступает с Исраэлем по Своему великому милосердию, закрывает глаза на грехи (маавир аль пеша) и пробуждает тринадцать качеств милосердия (Мидот а-Рахамим), прощая преступления («ве-овер аль пеша»).

И в этом истинный смысл слов: «Вы стоите сегодня» (Атем ницавим а-йом) — то есть у вас есть стойкость, незыблемое стояние и избавление (текума) пред Г-сподом (лифней АВАЯ). А почему? Именно благодаря тому, что «главы ваши, колена ваши, старейшины ваши... каждый муж Исраэля» (кол иш Исраэль) — что все они соединяются, как один человек с единым сердцем (ке-иш эхад бе-лев эхад), в любви, братстве и искренней дружбе.

Также в слове «коль» (весь / каждый) содержится сокровенный намек на истинного Цадика, который именуется словом «Коль» (как известно из тайны сфиры Есод — «ки хол ба-шамаим у-ва-арец»). Ибо через единение с Праведниками поколения (Цадикей а-дор), связывающими души Исраэля с их высшим небесным истоком, все сыны народа становятся как единый человек.

И это: «чтобы перейти тебе в завет Г-спода, Б-га твоего, и в клятвенный договор Его» (ле-авреха бе-врит АВАЯ ЭЛОКЕХА у-ве-алато). Выражение «брит» (завет) указывает на качество Гвура, а слово «ле-авреха» (буквально: «провести тебя» / «перейти») означает, что Всевышний пройдет мимо их грехов (овер аль пишъам), отчего все суровые суды (Гвурот) усластятся и превратятся в великие милосердия (Рахамим), изливающиеся на Исраэль.

Сокрытие в Высшей Мысли (Арат Олам) в Рош а-Шана и суд на уровне «Ахат»

Или можно объяснить стих «Вы стоите сегодня...» (Атем ницавим...) иначе. И сначала разберем подробнее слова: «чтобы перейти тебе в завет» (ле-авреха бе-врит). Раши истолковал это тем, что таков был обычай заключающих союзы — рассекать животное на части и проходить между его частями, как сказано: «...тельца, которого они рассекли надвое и прошли между частями его» (а-эгель ашер карту ли-шнаим ва-яавру бейн бтарав, Ирмияу 34:18). Но и это требует глубокого осмысления: ведь мы не находим нигде, чтобы народ Исраэля при заключении этого завета совершал нечто подобное.

И представляется возможным намекнуть здесь на сказанное в Писании: «Трубите в новомесячие в шофар, в сокрытии — к дню праздника нашего» (Тикъу ва-ходеш шофар бе-хесе ле-йом хагену, Теилим 81:4). И наши благословенной памяти мудрецы истолковали это (Трактат Рош а-Шана 8a): «В какой праздник луна скрывается? Это Рош а-Шана».

И смысл этого разъясняется на основании слов мудрецов в Талмуде (Рош а-Шана 18a): «В Рош а-Шана все приходящие в мир проходят пред Ним, как овцы (ки-вней марон)... Сказал Рабба бар Бар Хана от имени рабби Йоханана: и все они обозреваются одним единым взором (бе-скира ахат)».

Здесь необходимо глубоко задуматься: о чем сообщает нам то, что все создания обозреваются одним взором? Если это сказано для того, чтобы вселить трепет перед грозным и великим Судом, то людям следовало бы страшиться еще больше, если бы их судили не одновременно, а по очереди! Ведь тогда приговор праведникам вышел бы сияющим, как утренний свет, первыми, а затем остальные грешники судились бы в одиночестве, без праведников среди них, способных защитить их своими заслугами!

Однако ведающим тайны постижения (йодъей Бина) открыто следующее: вся цель и направленность наших трубных звуков шофара и молитв в Рош а-Шана заключается в том, что этот день есть «время суда Б-га Яакова» (мишпат л-Элокей Яаков). А место суда коренится в качестве Малхут Шамаим (Царство Небес). И поскольку «Царство Твое — царство всех миров» (Малхутха Малхут коль оламим), охватывающее в том числе и нижние материальные миры, у духовных сил и служителей нижних ступеней (мамоним тахтоним) также появляется возможность приблизиться, как сказано: «И пришли сыны Б-жьи предстать пред Г-сподом» (Вайявоу бней ЭЛОКИМ леитъяцев аль АВАЯ, Иов 1:6).

Поэтому мы трубим в шофар, исторгая простой глас (коль пашут), исходящий из глубины мозга и сердца (моах ве-лев), чтобы подняться к Атика Кадиша (Святому Древнему) — Изначальному Первому Желанию (Рацон а-Кадум), в котором пребывает совершенное, абсолютное милосердие (Рахамим гмурим). И оттуда мы привлекаем потоки милосердия в Малхут Шамаим, дабы излить изобилие благословения на Исраэль.

И это то, о чем сказали мудрецы: «де-митксая бей сихэра» (месяц, в котором луна скрывается). Слово «луна» (сихэра) сокровенно указывает на Малхут Шамаим, как известно знающим тайную мудрость, — ибо она скрывается от обвинителей (Категорим) и восходит в сокровенные Высшие Сфирот (Сфирот а-Неэламим).

И об этом мы говорим в молитве Рош а-Шана: «Этот день — начало творений Твоих, память о дне первом... Сегодня день зачатия мира (А-йом арат олам)... если как сыновья...». Ведь в обычае любящего отца говорить со своими сыновьями и открывать им тайну в скрытом и сокровенном месте (бе-маком неэлам ве-нистар).

И это тайна ступени «Арат Олам» (Зачатие Мира), когда мир пребывал в состоянии зачатия (בִּבְחִינַת הֵרָיוֹן, би-вхинат эрайон). Как известно, «Мир милосердием созидается» (Олам Хесед йибане), и до своего раскрытия мир находился в сфире Бина в состоянии полного сокрытия (бе-ээлем).

Также известно, что всё служение Первосвященника (Коэн Гадоль) в Йом Кипур происходило исключительно на этой ступени сокрытия (בִּבְחִינַת הֶעְלֵם, би-вхинат ээлем), о чем написано в святых книгах РАМАКа (рабби Моше Кордоверо) и святого Аризаля, да будет память праведников благословенна. Они указали на тайну счета окроплений Первосвященника: «Одна; одна и одна; одна и две...» (Ахат, ахат ве-ахат, ахат у-штайим...). Слово «Ахат» (Одна / Единственная) намекает на Мир Раскаяния (Олам а-Тшува — Бина), который предшествовал сотворению мира. И благодаря тому, что сыны Исраэля входят в эту ступень Сокрытия (ээлем), они становятся сокрытыми и недосягаемыми для всех духовных обвинителей.

И в этом заключается смысл слов мудрецов: «Все приходящие в мир проходят пред Ним, как овцы (ки-вней марон)». Я слышал от нашего святого учителя, наставника всего еврейского рассеяния, рабби Яакова Ицхака из Люблина (Люблинского Провидца), благословенна память святого праведника, следующее толкование: выражение «ки-вней марон» намекает на сынов Исраэля, которые проходят пред Ним, благословен Он, как сыновья господ (бней адоним), ибо они — возлюбленные дети Всевышнего, а слово «марон» означает власть и господство (марут ве-аднут).

И на это сказал Рабба бар Бар Хана от имени рабби Йоханана: «И все они обозреваются одним единым взором (бе-скира ахат)». Это означает, что они находятся под надзором и судятся тогда, когда пребывают на ступени «Ахат» (Одна). Это намекает на то, что силой своего раскаяния (Тшува), трубления в шофар и святой молитвы они скрываются и поднимаются на ступень Арат Олам (сфира Бина), которая именуется словом «Ахат».

И вот, известно, что сфира Имени АВАЯ — это Зеир Анпин (ЗА), находящийся ниже ступени Арат Олам (Бина), а Имя ЭЛОКЕЙХЕМ — это сфира Малхут, которая, как сказали наши мудрецы в трактате Рош а-Шана, является завершением всех сфирот (соф а-мидот).

И это то, о чем сказано: «Вы стоите сегодня все вы ПРЕД Г-сподом, Б-гом вашим» (Атем ницавим а-йом кулхем ЛИФНЕЙ АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ). Слово «лифней» употреблено со всей точностью — то есть ВЫШЕ и ПРЕЖДЕ, ибо вы входите в ступень Арат Олам (Бина), которая расположена несравненно выше Зеир Анпина (АВАЯ) и качества Малхут (ЭЛОКЕЙХЕМ).

И это: «чтобы перейти тебе в завет Г-спода, Б-га твоего, и в клятвенный договор Его» (ле-авреха бе-врит АВАЯ ЭЛОКЕХА у-ве-алато) — смысл этого в том, что ты пройдешь сквозь все суровые суды (Гвурот) и все проклятия (Алот), и они не причинят тебе ни малейшего вреда, поскольку ты будешь укрыт и сокрыт от всех обвинителей, как разъяснено выше.

Царственное достоинство сынов Исраэля и суд прежде возгорания гнева

Или можно объяснить стих «Вы стоите сегодня все вы пред Г-сподом, Б-гом вашим, главы ваши...» (Атем ницавим а-йом кулхем лифней АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ, рашейхем...) следующим образом.

Здесь надлежит обратить пристальное внимание: почему Писание употребляет слово «ницавим» (поставлены / утверждены), а не сказано «омдим» (стоите), как написано: «А Авраам еще стоял пред Г-сподом» (ве-Авраам одену омед лифней АВАЯ, Берешит 18:22)? Также и слово «пред» (лифней) кажется не совсем обычным, ведь более привычно было бы сказать: «напротив Г-спода» (ле-негед АВАЯ).

И представляется возможным объяснить это на основании сказанного в трактате Рош а-Шана (18a): «В Рош а-Шана все приходящие в мир проходят пред Ним, как овцы (ки-вней марон). Что означает "ки-вней марон"? Рабби Йегуда сказал от имени Шмуэля: подобно воинам дома Давида». И Раши истолковал: это язык владычества и господства (марут ве-аднут).

Смысл этого заключается в следующем. Главное наше устремление в Рош а-Шана — воцарить над собою и над всем мирозданием Царя, Царя над царями, Святого, благословен Он (Мальхей а-Мелахим а-Кадош Барух Ху), и провозгласить Его Божественность, благословенно Его Имя. Ради этого мы произносим благословения Малхиёт, а также возглашаем: «Царь Святой» (а-Мелех а-Кадош) и «Царь Правосудия» (а-Мелех а-Мишпат).

И по этой причине наши мудрецы сказали в трактате Рош а-Шана (16b): «Когда на суд предстают царь и община — царь входит на суд первым, прежде чем возгорится гнев (ми-камей делипуш харон аф)». И следует понять: неужели здесь, упаси Б-г, проявляется лицеприятие (маса паним)?

Однако в этом содержится сокровенный намек на сынов Исраэля! Ведь они — возлюбленные дети Г-спода (баним ла-АВАЯ) и именуются «царством священников» (мамлехет коаним). Они — сыны царского чертога (бней палтин) Святого Царя, знающие тайну того, как короновать Его и принять Его Божественность. А ведь именно в этом состоит все высшее желание Всевышнего — чтобы раскрылась слава Его Царства, и главным временем этого раскрытия является день Рош а-Шана!

И по этой причине сыны Исраэля судятся первыми, прежде чем возгорится гнев Небес (ми-камей делипуш харон аф). Поскольку они ревностно хранят и превозносят славу Его Царства, они достойны того, чтобы их судили по великим милосердиям Г-спода (Хасдей АВАЯ).

И это то, о чем говорит Писание: «Вы стоите» (Атем ницавим) — слово «ницав» означает то же, что и наместник царя («ве-ницав мелех», Мелахим I 22:48), выражая господство и царское достоинство (аднут). «Все вы сегодня» (кулхем а-йом) — мудрецы истолковали: «этот день» — это день Рош а-Шана, как сказано в книге Иова: «И был день...» (Вайехи а-йом, Иов 1:6).

И смысл этого таков: поскольку все вы — господа и сыны Всевышнего (адоним у-вней Эльон), рассмотрение вашего суда восходит «пред Г-сподом» (лифней АВАЯ) — то есть прямо к качеству Милосердия (Мидат а-Рахамим). И Сам Творец в Своей неизреченной славе будет Судьей для вас, ибо Он — ЭЛОКЕЙХЕМ (ваш Б-г), Чье Царство вы искренне приняли на себя. Как сказали наши мудрецы в Рош а-Шана: «"Я Г-сподь, Б-г ваш" — в этом тайна стихов Царства (Малхиёт)».

Единство народа как несокрушимый щит пред всеми проклятиями завета

Или можно истолковать: *«Вы стоите сегодня все вы пред Г-сподом, Б-гом вашим: главы ваши, колена ваши, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый муж Исраэля, дети ваши, жены ваши... чтобы перейти тебе в завет Г-спода, Б-га твоего, и в клятвенный договор Его... дабы поставить тебя сегодня народом Ему... И не с вами одними заключаю Я этот завет... но как с теми, кто находится здесь с нами сегодня... так и с теми, кого нет здесь с нами сегодня...» (Атем ницавим а-йом кулхем...*).

Выше мы уже обратили внимание на вопрос: почему Писание начинает во множественном числе — «Вы стоите... главы ваши, дети ваши...», а завершает в единственном числе — «каждый муж Исраэля... чтобы перейти тебе в завет...»? Ведь следовало бы сказать: «все мужи Исраэля, чтобы перейти вам...».

Также надлежит понять: что означает выражение «чтобы перейти тебе в завет» (ле-авреха бе-врит)? Известно толкование Раши, приведенное выше, однако слова Торы подобны молоту, разбивающему скалу на множество искр (ке-патиш йефоцец села).

Кроме того, следует осмыслить слова Раши, основанные на Мидраш Агада: почему раздел «Ницавим» поставлен непосредственно после раздела суровых предостережений и проклятий (Клалот / Тохаха в главе Ки Таво)? Потому что, услышав девяносто восемь проклятий (сто без двух, помимо сорока девяти проклятий в книге Ваикра / Торат Коаним), сыны Исраэля смертельно побледнели от ужаса (орику пнейхем) и возопили: «Кто сможет устоять перед этим?!» Тогда Моше начал утешать их: «Вы стоите сегодня... Много раз гневили вы Вездесущего, но Он не уничтожил вас, и вот вы живы и стоите!».

Однако это утешение все еще остается труднопостижимым: ведь до того, как их предостерегли всеми этими заклятиями, они, возможно, еще не подлежали столь суровой каре; но теперь, когда они услышали все эти проклятия, если они не обратят к ним своего сердца, какое же это исцеление и утешение в том, что они не были наказаны прежде?

И представляется верным сказать: наш учитель Моше, мир ему, преподал им великий спасительный совет (эца), как уберечься от того, чтобы эти грозные проклятия никогда не пали на них! Ведь воистину, если бы они, упаси Б-г, вступали в силу немедленно всякий раз, когда Исраэль не исполняет волю Вездесущего, благословен Он, было бы невероятно тяжело выстоять и сохраниться перед ними.

Поэтому Моше-рабейну, мир ему, утешил их и нашел для них верное врачевание, исцеление и надежное убежище от этих проклятий. И заключается оно в следующем: *главный щит и преграда пред лицом любых бедствий (трис бифней а-пуранут) — это любовь и единение (Ахава ве-Ахдут)!*

И когда среди сынов Исраэля царит взаимная любовь, единство и братская дружба, никакое бедствие в мире не способно коснуться их! Как сказано в Писании: «Соединился с идолами Эфраим — оставь его!» (Хибур ацабим Эфрайим — анахо ло, Ошеа 4:17). Смысл этого таков: даже если они, сохрани Б-г, оступились и совершают идолопоклонство, но между ними есть искреннее сплочение без разделения сердец, — они пребывают в мире и покое, и никакой Сатана и злое происшествие не властны над ними, и все проклятия и страдания удаляются прочь!

И в этом тайна слов: «Вы стоите сегодня все вы» — то есть, несмотря на то, что вы услышали все грозные проклятия завета, записанные выше, вы тем не менее устоите и обретете вечное сохранение (текума) благодаря тому, что «главы ваши, колена ваши, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый муж Исраэля» — все вы соединитесь с единым сердцем и в совершенной любви: вожди, старейшины и весь народ станут как один человек!

И в этом смысл слов «кол иш Исраэль» — то есть все они сольются в единого «мужа Исраэля» (ке-иш эхад).

И это: «чтобы перейти тебе в завет Г-спода, Б-га твоего, и в клятвенный договор Его» (ле-авреха бе-врит АВАЯ ЭЛОКЕХА у-ве-алато) — благодаря этому священному братскому единению ты сможешь пройти невредимым прямо посреди всех проклятий и судов, и они нисколько не приблизятся к тебе и не причинят тебе зла!

«Дабы поставить тебя сегодня народом Ему» (лемаан аким отха а-йом ло ле-ам) — силой этого единства ты обретешь несокрушимое стояние и спасешься от любых видов невзгод.

А затем Писание добавляет: «И не с вами одними заключаю Я этот завет...» — то есть не только поколению Моше, обладавшему величайшим духовным достоинством, было дано это обещание спасаться от любого зла через братское единение, но: «как с теми, кто находится здесь с нами сегодня... так и с теми, кого нет здесь с нами сегодня» — даже для всех будущих поколений навеки утверждено это непреложное обетование: проходить невредимыми сквозь все грозные суды завета силой мира, любви и сплочения сердец. И пойми это глубоко.

Народ как рукоять Б-жественного присутствия и плоды мудрости

Или можно истолковать: «Вы стоите сегодня все вы пред Г-сподом, Б-гом вашим: главы ваши, колена ваши... дети ваши, жены ваши... от дровосека твоего до черпальщика воды твоей, чтобы перейти тебе в завет...» (Атем ницавим а-йом кулхем...).

Здесь вновь следует вникнуть: почему сказано «ницавим», а не «омдим», как отмечено выше? И почему Писание подробно перечисляет каждого из стоящих, от мала до велика?

И представляется возможным намекнуть здесь на сказанное в Мидраше (Эрувин 21b, Коэлет Рабба 12:9) на стих: «взвешивал и исследовал» (изен ве-хикер) — царь Шломо сделал «рукояти / уши» (ознайим) для Торы. Это подобно большой корзине, доверху наполненной прекрасными плодами, которую невозможно было сдвинуть с места и перенести, пока не пришел мудрый человек и не приделал к ней ручки (ознайим), за которые ее можно было поднимать и нести.

Смысл этой притчи в следующем: Тора, Исраэль и Святой, благословен Он — едины (Орайта ве-Исраэль ве-Кудша Бриху хад). Ведь вся Тора целиком — это святые Имена Святого, благословен Он, и она есть порождение Высшей Мудрости (новэлет Хохма Илаа), а Он и Мудрость Его — суть одно (Иху ве-хохметей хад).

И истинный Цадик, наставляющий народ сынов Исраэля, как служить Г-споду, как прилепляться к Нему (ле-давкека бо), постигать Его Б-жественное бытие и тем самым связывать души людей с их высшим корнем, дабы они слились с Его Простым Единством (Ахдуто а-Пашут), — этот Цадик подобен ручке и рукояти сосуда (яд у-вейт ахиза). И подобно тому как с помощью ручки легко переносить и удерживать сосуд, так через посредство Цадика человеку легко ухватиться и прилепиться к Б-жественному Единству, ибо он указывает верный путь раскаяния и приближения к Создателю.

И это то, о чем сказано: «он сделал ручки (ознайим) для Торы» — то есть Цадик сделал самого себя подобным рукояти сосуда, чтобы через него люди могли обрести Тору, являющуюся Мудростью Творца, и прилепиться к Высшей Мудрости (Хохма Илаа).

Однако и весь остальной народ сынов Исраэля, от мала до велика, — пусть даже служение многих из них не столь совершенно и чисто, — тем не менее все они служат причиной раскрытия Его Божественности в мире и очищения и возвышения миров (бирур а-оламот)! Ведь они переплавляются в горниле бедности (хур они) и тяготах изгнания и порабощения, но остаются непоколебимо верны своей святой вере (эмуна). И в этом состоит вся высшая цель нашего служения в мире — выяснять и очищать искры миров, пока не раскроется Царство Всевышнего и не исполнится на нас пророчество: «И наполнится земля ведением Г-спода» (У-мальа а-арец деа эт АВАЯ, Йешаяу 11:9).

И даже о самых простых людях (амей а-арец) сказали наши мудрецы (Трактат Хуллин 92a): «Если бы не листья, не удержались бы гроздья винограда» (Д-илмале алейн ла миткаймей эшколей). Смысл этого в том, что мудрецы Торы (Талмидей Хахамим) подобны драгоценным плодам виноградной лозы, а простые люди — листьям, защищающим плод от палящего зноя, ведь без листьев плод не сможет вырасти.

И когда простые люди связываются с мудрецами узами любви и единства, поддерживая и укрепляя изучающих Тору, они тем самым привлекают пребывание Шхины в среде народа, и никакое зло и суровый Суд (Мидат а-Дин) не могут властвовать над ними. Как сказано в приведенном выше стихе: «Соединился с идолами Эфраим — оставь его!». И мудрецы подчеркнули: даже если они оступились, но пребывают в мире меж собою, Суд не имеет над ними власти.

И если бы не Смешанное Множество (Эрев Рав), которое своими дурными поступками дает народам мира повод для нападок, миры давно были бы полностью очищены и исправлены, и все народы были бы вынуждены признать Божественность Творца. И тогда исполнилось бы сказанное пророком: «Ибо тогда изменю Я язык народов, сделав его чистым, чтобы все призывали Имя Г-спода» (Аз эфхох эль амим сафа брура ликро хулам бе-Шем АВАЯ, Цфанья 3:9).

Отсюда следует, что каждый еврей является рукоятью, опорой и священным сосудом для пребывания Шхины в мире, дабы Царство Его раскрылось вскоре в наши дни!

И в этом тайна слов: «Вы стоите сегодня все вы...» (Атем ницавим а-йом кулхем...). Слово «ницавим» (рукояти) имеет тот же корень и смысл, что и в стихе: «И вошла также рукоять вслед за лезвием» (Вайяво гам а-ницав ахар а-лахав, Шофтим 3:22), где слово «ницав» означает рукоять меча. Так и здесь: все вы служите рукоятью (ницав) и сосудом для раскрытия святой Шхины!

И это: «пред Г-сподом, Б-гом вашим» (лифней АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ) — ибо все вы являетесь причиной раскрытия Его Божественности в мире. И потому Писание подробно перечисляет: «главы ваши, колена ваши...», и не только их, но «и дети ваши, и жены ваши, и пришелец твой...» — все вы созидаете бытие Торы, и в этом тайна перехода в завет («ле-авреха бе-врит АВАЯ ЭЛОКЕХА»).

Возвышение Малхут во всех десяти сфирот и тайна числа Таткай (910)

Или можно истолковать слова «Вы стоите...» (Атем ницавим...) и ответить на поставленные вопросы, добавив к ним еще одно недоумение: раз уже сказано «все вы» (кулхем), что включает абсолютно каждого, к чему Писание вновь возвращается и подробно перечисляет: «главы ваши, колена ваши, старейшины ваши...»?

И здесь содержится намек на основании речения наших мудрецов в Мишне (Рош а-Шана 1:2): «В четыре срока мир судится: в Песах — об урожае хлеба, в Шавуот — о плодах дерева, в Суккот — о воде, а в Рош а-Шана все приходящие в мир проходят пред Ним, как овцы (ки-вней марон)... Рабби Йегуда сказал от имени Шмуэля: подобно воинам дома Давида». И Раши объяснил: так пересчитывали воинов по одному, когда они выходили на войну. А Рабба бар Бар Хана сказал от имени рабби Йоханана: «И все они обозреваются одним единым взором».

И здесь также есть трудность: сначала сказано, что творения проходят по одному (эхад эхад), как воины дома Давида, а затем говорится, что они обозреваются одним взором все вместе! Но если вместе, то это уже не похоже на строй воинов дома Давида!

Также ранние комментаторы (Ришоним) вопрошали: о чем именно выносится приговор в Рош а-Шана? Если о самой жизни, то ведь в Песах судят об урожае, в Ацерет (Шавуот) — о плодах; а раз Милосердный дарует насыщение плодами, значит, Он дарует саму жизнь! Кроме того, почему употреблено выражение «все приходящие в мир» (кол баэй олам), а не сказано просто «весь мир» (кол а-олам)?

И разгадка этого открывается через глубокое размышление: почему в Дни Трепета (Ямим Нораим) на нас возложена строгая обязанность произносить: «Царь» (а-Мелех), «Царь Правосудия» (а-Мелех а-Мишпат), десять стихов Царств (Малхиёт) и во всех молитвах короновать Владыку мира? Разве в течение всего года Он не является Царем над всей землею, и разве мы не принимаем на себя иго Его Царства дважды в день при чтении Шма? Почему же именно в Дни Трепета требуется столь особое провозглашение стихов Малхиёт и Имени «Царь Святой»?

И суть тайны такова. Весь замысел сотворения мира и Первая Мысль Творца (Решит а-Махшава) заключались в том, чтобы Его Царство раскрылось в нижних мирах (тахтоним), и все сотворенные существа познали и признали Его Б-жественное владычество.

И сокращение (Цимцум) Его Б-жественного света через ступени Причины и Следствия (Ила ве-Алуль) в нисхождении десяти сфирот и четырех миров АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) было совершено для того, чтобы творения смогли воспринять свет Его Божественности. И каждый мир состоит из десяти сфирот, а точка сфиры Малхут спустилась от Первой Мысли сквозь все миры, как сказано: «Царство Твое — царство всех миров» (Малхутха Малхут коль оламим).

Это намекает на то, что качество Малхут протянулось от истока Мысли через все миры вплоть до материального мира Асия. И там свет сократился до такой степени, что даже нечистая сторона (Стра Ахра / Клипот) обрела возможность получать внешнюю подпитку от границ Малхут. И благодаря столь глубокому сокращению возникла возможность уклонения вправо или влево, дабы существовала свобода выбора, возвышающая награду идущих прямым путем.

И об этом мы поем в субботнем гимне Леха Доди: «Изначально, издревле помазана — конец действия в Первой Мысли» (Ме-рош ми-кедем несуха, соф маасе бе-махшава тхила). Это указывает на то, что хотя сфира Малхут является завершением действия (соф маасе), она была первой в мысли (бе-махшава тхила), ибо замысел творения состоял в раскрытии Царства Творца внизу.

Поэтому вся суть служения человека состоит в том, чтобы направить все свои помыслы в изучении Торы, в молитве и во всех деталях своих деяний на то, чтобы *выстроить духовный стан Шхины (Комат а-Шхина) и поднять качество Малхут, сокрытое во всех мирах, снизу вверх (ми-тата ле-эла) до Первой Мысли! И благодаря этому уничтожается власть нечистых внешних оболочек (ахизат а-хицоним*), заслоняющих и разделяющих нас с нашим Б-гом, и в мире во всем величии сияет Царство Творца.

А откуда возникает то, что Клипот окружают Царство Небес и воздвигают разделяющую преграду? Дело в том, что в каждое действие человека включены десять сфирот! Ведь когда человек собирается совершить какой-либо поступок, он сначала взвешивает в своем разуме (Хохма и Бина), стоит ли делать это. Когда он решает исполнить задуманное, это происходит потому, что он любит пользу от этого деяния (Хесед), страшится вреда от его неисполнения (Гвура), видит красоту и достоинство этого действия (Тиферет), преодолевает препятствия (Нецах) и так далее во всех качествах.

И если человек направляет всю цель своих действий исключительно на то, чтобы доставить отраду духа своему Создателю (нахат руах ле-Йоцро), во всякое его деяние облачаются десять святых сфирот. И тем самым он созидает стан Шхины, возносит ее и объединяет все миры!

Но если, упаси Б-г, человек действует наоборот, он своими недостойными поступками дает внешним силам (хицоним) ухватиться за духовные качества, отчего возникает занавес, препятствующий постижению Царства Всевышнего.

Поэтому в священные Дни Трепета (Ямим Нораим), когда замыкается годовой круг и наступает время годовщины сотворения мира, главная цель которого состояла в раскрытии Царства Творца, — *основное служение заключается в том, чтобы вознести качество Малхут, присутствующее в каждой из десяти сфирот* (ведь каждая сфира включает в себя все десять сфирот), дабы вернуть ее в Первую Мысль, как это было при сотворении мира. И тем самым полностью упраздняется власть Клипот, и Царство Всевышнего сияет во всех мирах!

И по этой причине слово אַשְׁרֵי (Ашрей) намекает по гематрии на число десятикратного соединения святых Имен АВАЯ-АДНИ (הויה אדני), что составляет число תתקי (Таткай = 910) — ибо числовое значение имени АВАЯ (26) в соединении с именем АДНИ (65) равно 91 (26 + 65 = 91), а умноженное на десять сфирот дает ровно 910 (Таткай / 91 × 10 = 910)! Ведь в этот святой месяц необходимо объединить все аспекты Малхут во всех десяти сфирот.

И ради этого установлено произносить десять стихов Малхиёт и возглашать «Царь Святой». Поэтому перед наступлением дня Рош а-Шана каждому человеку надлежит с величайшей тщательностью исследовать свои поступки. Ведь если он, упаси Б-г, повредил какое-либо качество или действие, этот изъян затронул все сфирот, ибо в каждом поступке заключены все десять сфирот.

И человеку следует поспешить исправить все содеянное. И когда он очищает свои качества, каждое из которых состоит из десяти сфирот, он возносит все проявления Малхут во всех десяти сфирот (ведь то, что в высшем мире является уровнем Малхут, в нижестоящем мире становится уровнем Кетер). И силой исправления изъянов исчезает власть внешних сил, и Царство Небес (Малхут Шамаим) восходит к самой Первой Мысли!

И в этом сокровенный смысл слов Талмуда: «Все приходящие в мир проходят пред Ним, как овцы (ки-вней марон)». Выражение «приходящие в мир» (баэй олам) намекает на аспекты сфиры Малхут во всех мирах, ибо именно качество Малхут снизошло вниз и «пришло в мир». И слова «все приходящие в мир» означают все ступени Малхут во всех мирах, которые переживают великое восхождение в день Рош а-Шана!

И это: «подобно воинам дома Давида» — ибо царство дома Давида сокровенно намекает на Малхут Шамаим (Царство Небес). Ведь все стремление царя Давида, мир ему, состояло в том, чтобы воздвигнуть стан Шхины и вознести Царство Небес, как сказали мудрецы на стих: «Изречение мужа, поставленного на высоту» (Неум а-гевер укам аль, Шмуэль II 23:1) — «который установил иго Царства». И в Рош а-Шана Малхут возносится в точности так, как жаждала святая душа Давида.

И это: «все они обозреваются одним единым взором» — означает, что все ступени Малхут («приходящие в мир») сливаются воедино и возносятся в совершенном единстве!

И об этом говорит Писание: «Вы стоите сегодня все вы...» (Атем ницавим а-йом кулхем...). Слово «ницавим» родственно слову «наместник / правитель» (нецив мелех), означая величие царства и владычества (аднут). Это намекает: «вы утверждаете и возносите Царство Небес, которое именуется Нецив».

«Пред Г-сподом, Б-гом вашим» (лифней АВАЯ ЭЛОКЕЙХЕМ) — основано на словах мудрецов: «"Я Г-сподь, Б-г ваш" — это Малхиёт». А слово «лифней» (до / пред) намекает на то, что ПРЕЖДЕ наступления дня Рош а-Шана, являющегося временем великого восхождения Шхины, вы исправляете всякий духовный изъян, дабы Царство Его вознеслось в чистоте.

И поэтому Писание вновь подробно перечисляет десять категорий народа: «главы ваши, колена ваши, старейшины ваши, надсмотрщики ваши, каждый муж Исраэля, дети ваши, жены ваши, пришелец твой, дровосек твой, черпальщик воды твоей» — ровно десять ступеней, нисходящих одна под другой! Это учит, что сыны Исраэля соответствуют десяти святым сфирот, и принимая всем сердцем иго Царства Небес (Ол Малхут Шамаим), они возносят ступень Малхут, сокрытую в каждой из десяти святостей!

Тайна безмолвной хвалы и устного раскрытия Торы грядущим поколениям

«Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему, а открытое — нам и сынам нашим навек, чтобы исполнять все слова этого Учения» (А-нистарот л-АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ, ве-а-ниглот лану у-ле-ванэйну ад олам лаасот эт коль диврей а-Тора а-зот, Дварим 29:28).

Представляется возможным истолковать этот стих на основании учения святого Аризаля, благословенна его память, на стихи псалма: «Тебе безмолвие — хвала... Внимающий молитве, к Тебе всякая плоть придет» (Леха думия теила... Шомеа тфила, адеха коль басар явоу, Теилим 65:2–3).

Смысл этого заключается в следующем: каждому искренне служащему Всевышнему ведомо, что «даже если бы уста наши были полны песнопений, как море, и язык наш звенел ликованием, как шум его волн, мы все равно не успели бы возблагодарить Тебя... даже за одно из тысяч тысяч и мириадов благодеяний, которые Ты творил с нами во всякое мгновение». И кто способен выразить могущество Его величия, если даже высшие небесные ангелы-служители (мешартей Эльон), имеющие бесчисленные головы, и в каждой голове тысячи уст, как приводится в Мидраше, не способны возвестить даже малейшую долю Его неизреченной хвалы!

И истинная основа служения Творцу и Его восхваления коренится в сердце (бе-лев). Ибо то, о чем сердце способно помыслить, несравненно превосходит то, что могут вымолвить уста; а Г-сподь знает все тайные помыслы человека.

Почему же тогда человеку заповедано произносить молитвы и хвалы непременно устами (бе-фэ)? Это установлено ради того, чтобы идущие следом за нами — наши дети и потомки, приходящие служить Г-споду, — могли научиться этому служению! Ведь если бы праведники молились и восхваляли Создателя лишь в глубине своего сердца, такое служение было бы сокрыто от ближних, и никто не смог бы перенять его.

Поэтому человеку необходимо учиться и молиться вслух, дабы слышащие извлекали для себя глубокое назидание (мусар): видя и слыша слова, исторгающиеся из самой глубины сердца с великой любовью и трепетом пред Всевышним, они будут вдохновляться и поступать так же.

И в этом тайна стиха: «Тебе безмолвие — хвала» (Леха думия теила) — то есть истинная и высшая сущность Твоей хвалы пребывает в безмолвном помысле сердца. А продолжение стиха: «Внимающий молитве» (Шомеа тфила) — объясняет, почему молитва должна звучать из уст слуг Г-спода, сынов Исраэля: «дабы к Тебе всякая плоть пришла» (адеха коль басар явоу) — чтобы все люди научились истинному служению Творцу.

И таков же сокровенный смысл стиха: «Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему» (А-нистарот л-АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ) — внутреннее, истинное служение подобает совершать в сокрытии, то есть в глубокой мысли сердца, сокрытой от глаз людей;

«А открытое — нам и сынам нашим навек, чтобы исполнять все слова этого Учения» (ве-а-ниглот лану у-ле-ванэйну ад олам лаасот эт коль диврей а-Тора а-зот) — именно ради этого Тора и молитва раскрываются в слышимом произнесении уст: чтобы сыновья наши учились служить Г-споду, исполнять все Его заповеди и углубляться в Его Тору. Ведь невозможно научиться от скрытой мысли другого человека, если она не проявится в его чистой, пламенной молитве и слышимом изучении Торы, как разъяснено выше.

Буквы святого Имени Йод-Хэй и Вав-Хэй в заповедях действия и мысли

Или можно намекнуть на стих «Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему, а открытое — нам и сынам нашим...» (А-нистарот л-АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ...) следующим образом.

Известно, что главная душа служения в Торе, молитве и всех заповедях — это любовь и трепет (Ахава ве-Йира / Дхилу у-Рхиму), с которыми человек исполняет каждую заповедь. Ибо в какой мере пламенеет огонь его любви и благоговения при свершении заповеди, в такой же мере возрастает величие и святость самой заповеди.

И вот, в повелевающих заповедях (Мицвот Асе), хотя их внутренней сутью является трепет и любовь сердца, тем не менее невозможно исполнить заповедь без реального действия, совершаемого телом — как, например, возложение тфилин, облачение в цицит, прикрепление мезузы и все остальные заповеди действия. Точно так же и в изучении Торы и молитве: их невозможно исполнить без материального действия — произнесения слов устами (бе-фэ).

Однако в запрещающих заповедях (Мицвот Ло Таасе), где суть заповеди состоит исключительно в воздержании от действия («сиди и не делай» / шев ве-аль таасе), всё их исполнение коренится исключительно в любви и трепете мысли (бе-махшава)! Ведь именно потому, что человек любит Г-спода и трепещет пред Ним, он удерживает себя от совершения греха. И таким образом запрещающая заповедь исполняется без какого-либо физического действия, исключительно силой любви и трепета в его разуме.

А средоточие любви и трепета пребывает в мозге и сердце (моах ве-лев): ибо когда разум размышляет, а сердце постигает величие Творца мироздания, человек возгорается любовью к Нему и преисполняется священного трепета.

И в этом состоит разъяснение слов наших мудрецов на стих: «Вот Имя Мое навек, и вот память обо Мне из рода в род» (Зе шми ле-олам ве-зе зихри ле-дор дор, Шмот 3:15):

— Слово «Имя Мое» (שְׁמִי = 350) вместе с первыми буквами Имени АВАЯ Йод-Хэй (יה = 15) составляет число 365 (שסה / Шасах) — триста шестьдесят пять запрещающих заповедей (Мицвот Ло Таасе);

— А слово «память обо Мне» (זִכְרִי = 237) вместе с завершающими буквами Имени АВАЯ Вав-Хэй (וה = 11) составляет число 248 (רמח / Рамах) — двести сорок восемь повелевающих заповедей (Мицвот Асе)!

И следует понять: почему запрещающие заповеди удостоились более высокого истока, будучи соотнесены с первыми двумя буквами Неизреченного Имени Йод-Хэй (יה), тогда как повелевающие заповеди исчисляются через последние две буквы Вав-Хэй (וה)?

В свете нашего объяснения это становится кристально ясно! Поскольку всё исполнение запрещающих заповедей зависит исключительно от мысли и разума (Махшава), когда любовью и трепетом своего сердца человек воздерживается от проступка, их числовое значение соотносится с высшими буквами Йод-Хэй (יה), соответствующими мозгу и сердцу (Моах ве-Лев / Аба ве-Има) — миру Высшей Мысли (Олам а-Махшава).

Повелевающие же заповеди, исполнение которых невозможно без физического действия, наполняются через буквы Вав-Хэй (וה), соответствующими семи дням духовного созидания (Шиват Йемей а-Биньян — Зеир Анпин и Нуква) — миру Практического Действия (Олам а-Маасе).

И известно, что служение сынов Исраэля внизу есть высшая необходимость для горних миров (цорех гавоа), как сказано: «Воздайте силу Б-гу» (Тну оз л-ЭЛОКИМ, Теилим 68:35). И через святое служение Исраэля Святая Шхина возносится для священного соединения со Своим Возлюбленным (леитъахед им Дода).

Однако главное объединение высших миров и созидание стана Шхины зависят от чистой мысли при исполнении заповедей! Ибо в соответствии с пыланием священного пламени любви и трепета совершаются единения в высших мирах. Ведь хотя сказано: «Могущественный не отвергнет» (Эль Кабир ло йимъас, Иов 36:5) — то есть молитвы общины не возвращаются тщетными, — мы тем не менее видим, что на протяжении долгих веков изгнания мы непрестанно молимся и исполняем заповеди, однако полное вознесение Шхины и приход Избавления (Геула) еще не завершились. Это прямо доказывает, что высшее исправление зависит прежде всего от святости и чистоты мысли! И поскольку мысль в Торе и молитве еще не была абсолютно очищена от всякой примеси, высшее соединение и завершение выяснения искр миров еще продолжается.

Физическое же совершение заповеди служит великим благом для нижних миров: ибо через материальное действие человек создает прочный сосуд (кли) для принятия потока благословения (шефа), изливающегося из Высшего Источника.

И в этом тайна стиха: «Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему» (А-нистарот л-АВАЯ ЭЛОКЕЙНУ) — сокрытая, внутренняя сторона заповедей, то есть любовь, трепет и чистая мысль сердца, направлена «к Г-споду, Б-гу нашему», являясь высшей необходимостью (цорех гавоа) для созидания стана Шхины и соединения Высших Миров;

«А открытое — нам и сынам нашим» (ве-а-ниглот лану у-ле-ванэйну) — раскрытое материальное действие заповедей созидает сосуд для приятия изобилия небесного блага, нисходящего сверху вниз на всю Общину Исраэля (Кнессет Исраэль).

Превращение печали о грехах в высшую радость и любовь Праотцев

«И будет, когда сбудутся над тобою все эти слова — благословение и проклятие... и обратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и будешь слушаться гласа Его... И даст тебе Г-сподь, Б-г твой, избыток во всяком деле рук твоих, в плоде чрева твоего, в плоде скота твоего и в плоде земли твоей к добру, ибо вновь возрадуется Г-сподь о тебе к добру, как радовался Он об отцах твоих, если будешь слушаться гласа Г-спода, Б-га твоего, чтобы соблюдать заповеди Его и уставы Его, написанные в этой книге Учения (бе-сефер а-Тора а-зэ)...» (Ве-айя ки явоу алеха..., Дварим 30:1–10).

Здесь надлежит вникнуть: что означает выражение «и даст тебе избыток» (ве-отирха)? Также не вполне ясно сказанное: «ибо вновь возрадуется Г-сподь о тебе к добру, как радовался Он об отцах твоих» — ведь по простому смыслу это звучит как обоснование того, почему тебе будет дан избыток к добру, однако внутренняя связь здесь требует раскрытия.

Кроме того, в конце стиха сказано: «в этой книге Учения» (бе-сефер а-Тора а-зэ — в мужском роде), тогда как выше Писание говорило «а-Тора а-зот» (в женском роде), на что уже обратил внимание Раши.

И представляется возможным объяснить это на основании стиха: «От всякой печали / труда будет прибыль (избыток)» (Бе-хол эцев йихье мотар, Мишлей 14:23).

Смысл этого таков. На путях раскаяния (Тшува) мы встречаем людей, полагающих, будто всё раскаяние заключается лишь в том, чтобы истязать свою душу. Поэтому они непрестанно постятся и изнуряют тело суровыми умерщвлениями плоти (сигуфим), и во время этих самоистязаний веселятся в сердце, воображая, будто тем самым они восходят по духовным ступеням и обретают совершенство. Но люди, идущие таким путем, в итоге не достигают ничего истинного и лишь погружаются во власть губительной меланхолии и уныния (мара шхора), упаси нас Б-г!

Истинное же раскаяние и прямой путь служения раскрываются нам в святой книге Зоар, где задается глубокий вопрос на стих: «Служите Г-споду с радостью» (Ивду эт АВАЯ бе-симха, Теилим 100:2). Зоар спрашивает: как может человек служить Творцу в непрестанной радости, если «нет на земле праведника, который творил бы добро и не грешил»? А кающийся грешник обязан сокрушаться о своих грехах и глубоко печалиться о том, что прогневил своего Создателя, — как же тогда его служение может быть исполнено радости?

И разгадка заключается в следующем: в тот первый миг, когда в сердце человека зарождается мысль совершить раскаяние о тяжести своих проступков и он глубоко сожалеет о совершенном грехе, в это мгновение нет места веселью, ибо он должен скорбеть и сокрушаться о содеянном.

Однако вслед за этой кратковременной печалью, излив свое сердце, как воду, пред лицом Г-спода, раскаявшись из самых сокровенных глубин души и склонив голову в искреннем сокрушении, — он должен немедленно и тотчас перейти к великой радости и пламенной любви к Творцу!

И в этом же ключе раскрывается глубокое речение священной книги «Тиккуней Зоар» (о котором мы упоминали многократно), где приводится кажущееся противоречие: в одном месте мудрецы сказали (Авот 3:9): «У каждого, чей трепет пред грехом предшествует мудрости, мудрость сохраняется», согласно стиху: «Начало мудрости — страх пред Г-сподом» (Решит Хохма йират АВАЯ); а в другом месте мудрецы сказали (Авот 2:5): «Невежда не боится греха» (эйн бур йере хэт), из чего следует, что изучение Торы и мудрость должны предшествовать трепету пред грехом!

И «Тиккуней Зоар» отвечает на это кратко: «Есть трепет и есть трепет» (ит йира ве-ит йира).

Смысл этого сокровенного ответа таков: пока человек еще не изучил пути Торы и не знает о величии своего Создателя, он не способен прийти к Истинному Трепету — Высшему Трепету Величия (Йират а-Ромемут / Йира Илаа), состоящему в благоговейном стыде и трепете пред бесконечным величием Творца. И об этом сказано: «Невежда не постигнет высшего трепета пред грехом».

Однако прежде чем человек углубится в высшую мудрость, он обязан обладать хотя бы Нижним Трепетом (Йира Татаа) — страхом наказания за грех, являющимся ступенью Женского начала (Нуква). И через этот трепет он приходит к Нижней Любви (Ахава Татаа): когда после искренних слез и сокрушения о грехах его сердце тотчас возвращается к радости и любви к Создателю.

И об этом говорит стих: «От всякой печали будет прибыль (избыток)» (Бе-хол эцев йихье мотар) — то есть после священной печали (эцев) и сердечного сокрушения о грехах у человека в избытке (мотар) остается сияющая радость святой любви!

А затем он устремляет свое сердце к путям Высшей Мудрости, дабы познать и постичь величие Творца мироздания. И благодаря этому постижению он поднимается к *Высшему Трепету Величия (Йират а-Ромемут), приводящему к Высшей Любви (Ахава Илаа) — к сладостному наслаждению Б-жественным светом и восторгу в Царстве Творца! И именно такова была святая любовь наших святых Праотцев (Авот*) к Святому, благословен Он.

И об этом же говорит Писание: «И будет, когда сбудутся над тобою все эти слова... в бедствии твоем, когда постигнут тебя...» — тогда ты обратишь сердце к раскаянию из трепета пред судами и наказаниями;

«И обратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему...» — искренне пожалеешь о прежних проступках. И тогда Всевышний обещает тебе: хотя начало твоего раскаяния не было исполнено радости из-за сокрушения о грехах, тем не менее:

«И даст тебе избыток Г-сподь» (ве-отирха АВАЯ) — это намекает на то, что ты удостоишься обрести ту великую радость и любовь, которая остается в избытке (мотар) от печали и раскаяния, согласно тайне стиха: «От всякой печали будет избыток».

И силой этой радости ты взойдешь по ступеням святости к Высшему Трепету Величия, приводящему к Высшей Любви, духовному наслаждению и непрестанному слиянию (Двекут) с Б-жественной сладостью. Так что даже в то время, когда ты будешь занят простыми материальными делами, твоя мысль будет неразрывно связана с любовью к Творцу!

И это смысл слов: «во всяком деле рук твоих, в плоде чрева твоего... к добру» — во всем этом ты будешь пребывать в радости Б-жественного слияния.

«Ибо вновь возрадуется Г-сподь о тебе к добру, как радовался Он об отцах твоих» — если ты совершишь раскаяние всем сердцем и от нижнего трепета поднимешься к высшей любви и раскаянию, Всевышний наполнит твое сердце ликованием и восторгом в Б-жественном свете, подобно тому как наслаждались Праотцы, пребывавшие на ступени Мужского начала (Дхура).

И поэтому в конце сказано: «написанные в этой книге Учения» (бе-сефер а-Тора а-зэ — в мужском роде), ибо ты удостоишься Высшей Любви (Ахава Илаа), относящейся к категории Мужского начала (Дхура). И вникни в это со всей глубиной.

Край небес (Кце а-Шамаим) как тайна сфиры Бина и спасение в сокрытии

«Если будет изгнанник твой на краю небес, оттуда соберет тебя Г-сподь, Б-г твой, и оттуда возьмет тебя...» (Им йихье нидахаха би-кце а-шамаим, ми-шам йекабецха АВАЯ ЭЛОКЕХА у-ми-шам йикахеха..., Дварим 30:4).

Следует обратить пристальное внимание на слова: «на краю небес» (би-кце а-шамаим). Разве человек способен подняться на небеса, чтобы о нем можно было сказать, будто он находится на краю небес? Писанию следовало бы сказать: «на краю земли» (би-кце а-арец)!

И смысл этого открывается на основании толкования святой книги Зоар на стих: «Ибо спроси о днях прежних... от края небес и до края небес...» (Ки шеаль на ле-ямим ришоним... у-ле-микце а-шамаим ве-ад кце а-шамаим..., Дварим 4:32). Мудрецы сказали (Трактат Хагига 11b): «О том, что от края небес и до края небес, ты вправе вопрошать, но ты не вправе вопрошать о том, что выше этого».

Суть этого в следующем: мир был сотворен через раскрытие духовных качеств (Мидот) и ступенчатое нисхождение сфирот. Первое раскрытие духовного здания (Биньян) началось со сфиры Хесед, как сказано: «Мир милосердием созидается» (Олам Хесед йибане).

А все шесть духовных концов (Шешет а-Кцавот — шесть сфирот от Хесед до Есод) до своего раскрытия пребывали сокрытыми внутри сфиры Бина в состоянии зачатия (בִּבְחִינַת הֵרָיוֹן, би-вхинат эрайон). И поэтому сфира Бина именуется Има Илаа (Высшая Мать) и Арат Олам (Зачатие Мира), ибо все бытие мироздания вначале находилось в ней в скрытом состоянии.

И это же скрыто в речении мудрецов: «Раскаяние предшествовало сотворению мира» (Тшува кодмет ла-олам). Ибо Мир Раскаяния (Олам а-Тшува) — это сфира Бина, в которой весь будущий мир покоился в сокрытии, подобно зародышу во чреве матери.

И об этом сказано: «от края небес и до края небес ты можешь вопрошать, но выше этого тебе не дозволено вопрошать» — то есть о трех высших сфирот КАХАБ (Кетер, Хохма, Бина) человеку не дозволено расспрашивать других, но лишь благоговейно размышлять в глубине собственного разума, как указали мудрецы в трактате Хагига.

И по этой причине сфира Бина именуется здесь «Край небес» (Кце а-Шамаим): ибо именно от нее берет начало раскрытие мира и шести концов (кцавот), и она является истоком и началом края.

И известно, что человек, совершающий искреннее раскаяние (Тшува), духовно возвращается к ступени Арат Олам (Бина), поскольку там он становится сокрытым от всех духовных обвинителей и преследователей (категорим у-мастиним), будучи полностью защищен от их взора.

И в этом тайна стиха: «Если будет изгнанник твой на краю небес» (Им йихье нидахаха би-кце а-шамаим) — если ты совершишь совершенное раскаяние, ощутив себя сокрушенным, отверженным и смиренным (нидах ве-шафаль), и благодаря этому смирению поднимешься в «Край небес» — в сфиру Бина, Мир Высшего Раскаяния, — тогда:

«Оттуда соберет тебя Г-сподь, Б-г твой, и оттуда возьмет тебя» — Всевышний примет твое возвышенное раскаяние и приблизит тебя к Себе в великой любви!

Бескорыстие праведников, сосуд рабби Ханины и благословение Рут

«И даст тебе Г-сподь, Б-г твой, избыток во всяком деле рук твоих, в плоде чрева твоего...» (Ве-отирха АВАЯ ЭЛОКЕХА бе-хол маасе ядеха..., Дварим 30:9).

Представляется возможным истолковать эти стихи на основании речения мудрецов о праведной Рут, о которой написано: «И ела она, и насытилась, и оставила (сохранила избыток)» (Ваттохаль ваттисба ваттотар, Рут 2:14). И мудрецы вывели отсюда: «Благословение пребывало во чреве этой праведницы». И это речение требует глубокого раскрытия.

Также о жене пророка Овадьи написано: «А ты и сыновья твои живите на остальное» (Ве-ат у-ванаих тихйи ба-нотар, Мелахим II 4:7). И мудрецы истолковали: «Она и ее сыновья жили на это масло вплоть до воскресения мертвых (Тхият а-Метим)». И это также требует глубокого осмысления.

И представляется правильным объяснить это на основании сказанного в Талмуде (Брахот 17b, Таанит 24b): «Каждый день Небесный Глас (Бат Коль) выходит и возвещает: весь мир питается ради Ханины, сына Моего, а Ханине, сыну Моему, довольно одного кава рожков от кануна субботы до кануна субботы!».

Смысл этого заключается в следующем: человек, приходящий искренне служить Г-споду, даже если он совершил великие духовные деяния и достиг величайших высот, никогда не должен воображать в своей душе, будто ему полагается богатое пропитание и земные блага в награду за его святые труды! Также пусть он никогда не говорит: «Мне необходимо много материального богатства, дабы приумножить служение моему Создателю, ведь я не смогу служить Ему без изобилия». Такие мысли совершенно недопустимы!

Напротив, человек обязан твердо знать, что всё, чем Всевышний одарил его и облагодетельствовал со дня его появления на свет, — это исключительно *дар даром (матанат хинам) по Его великому неизреченному милосердию (Хесед*), с которым Он относится к Своим творениям, а вовсе не то, что причитается человеку по его заслугам и добрым делам. Ведь даже если бы человек жил тысячу лет и ноги его были легки, как у оленя, в исполнении воли Создателя, все его служение не составило бы и одной тысячной доли в сравнении с теми благодеяниями, которые Всевышний оказывает ему во всякое время и мгновение!

И тот, кто осознает доброту Творца и всем сердцем признает, что всё ниспосланное ему — это лишь незаслуженный избыток (мотарот / нотар), которого он вовсе не достоин по своим делам, — праведность такого человека пребывает вовеки для его потомков и для всего мира!

И это то, о чем возвещает Небесный Глас: «Весь мир питается ради Ханины, сына Моего, а Ханине, сыну Моему, довольно одного кава рожков...». Это означает: поскольку рабби Ханина бен Доса довольствовался лишь мерой рожков на всю неделю и искренне считал в своем сердце, что по своим делам он вовсе не заслуживает никакого дара от Всевышнего, а эта мера рожков — лишь чистая незаслуженная милость Творца, — именно по этой причине весь мир питался его великой заслугой!

И таков же сокровенный смысл слов, сказанных жене Овадьи: «Живите на остальное (ба-нотар)», что мудрецы связали с жизнью до воскресения мертвых. Слово «ба-нотар» означает: поскольку ты знаешь, что это масло есть нотар (дар свыше, которого ты не заслужила по своим делам, но получила даром), в награду за то, что ты признаешь милость Творца, ты и твои сыновья удостоились жить до воскресения мертвых!

И в отношении праведной Рут смысл тот же: даже ту горсть жареных зерен, которую дал ей Боаз, она сочла незаслуженным избытком (мотарот), понимая, что не заслужила никакой милости своими делами. И это смысл слов: «ваттотар» (сохранила избыток) — поскольку она считала это незаслуженным даром, благословение вечно пребывало в ее чреве. И Боаз также благословился благодаря ей, как сказано: «Имя человека, у которого я работала сегодня — Боаз», о чем мудрецы сказали: «Она сделала для него великое благо, ибо он благословился ради нее».

И таковы же были наши святые Праотцы (Авот), чья заслуга защищает нас навеки! Вся их заслуга сохранилась в полноте для их потомков именно потому, что они никогда не брали себе никакой платы за свое служение и в мыслях не имели требовать награды от Творца. Как мы находим у Авраама-авину, который после войны с царями страшился: не получил ли он всю свою награду в этом мире? И Яаков-авину, мир ему, сказал: «Мал я пред всеми милостями и пред всей истиной, которую Ты явил рабу Твоему» (Катонти ми-кол а-хасадим..., Берешит 32:11).

И в этом тайна стиха: «И даст тебе избыток Г-сподь, Б-г твой» (Ве-отирха АВАЯ ЭЛОКЕХА) — если ты будешь считать незаслуженным избытком (мотарот) всё, чем Всевышний одаривает тебя, признавая, что не заслужил Его великих милостей, тогда и Всевышний сохранит в избытке (йотир леха) всю награду за твои добрые дела для плода чрева твоего (би-фри батнеха) — для твоих праведных потомков, и благословение пребудет во всем твоем достоянии к добру!

«Ибо вновь возрадуется Г-сподь о тебе, как радовался Он об отцах твоих» — слово «ласус» (возрадоваться) имеет тот же корень, что и число шесть (шеш), намекая на *шесть духовных концов (Шешет а-Кцавот)* мироздания! Это означает: Всевышний отдаст в твои руки все шесть концов мироздания, и весь мир будет питаться твоей заслугой точно так же, как шесть концов мира пребывали в руках твоих святых Праотцев — Авраама, Ицхака и Яакова.

Наставление рабби Элимелеха из Лиженска: святая простота молитвы, верность Алахе и предостережение против гордыни

*«Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя и не далека она. Не на небе она, чтобы говорить: "Кто взойдет для нас на небо и возьмет ее для нас, и даст нам услышать ее, чтобы мы исполняли ее?" И не за морем она, чтобы говорить: "Кто перейдет для нас за море и возьмет ее для нас, и даст нам услышать ее, чтобы мы исполняли ее?" Ибо весьма близко к тебе это слово: в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (Ки а-мицва а-зот ашер Анохи мецавха а-йом, ло нифлет хи мимха ве-ло рехока хи. Ло ва-шамаим хи, лемор: ми яале лану а-шамайма ве-йикахеха лану... Ве-ло ме-эвер ла-ям хи, лемор: ми яавор лану эль эвер а-ям ве-йикахеха лану... Ки каров элеха а-давар меод, бе-фиха у-ви-лвавха лаасото*, Дварим 30:11–14).

В эти стихи надлежит вдуматься со всей глубиной:

1. Во-первых, сказано: «не сокрыта (не чудна) она от тебя» (ло нифлет хи мимха), и Раши истолковал: «не сокрыта она от тебя», что требует глубокого понимания;

2. Во-вторых, сказано: «не на небе она», из чего следует, будто она пребывает лишь на земле, а не на небесах, — в чем же ее присутствие на земле больше, чем на небе?

3. В-третьих, сказано: «и не за морем она» — что означает «за морем» (эвер а-ям), ведь океан окружает всю землю и у него нет противоположного берега?

4. В-четвертых, сказано: «в устах твоих и в сердце твоем» (бе-фиха у-ви-лвавха), тогда как, на первый взгляд, следовало бы сказать в обратном порядке — «в сердце твоем и в устах твоих», ведь человек обязан сначала настроить свое сердце прежде, чем вымолвить слово устами!

И представляется верным открыть здесь глубочайшую тайну. Ибо человеку, приходящему посвятить себя священному служению Творцу (Аводат а-Кодеш), поистине надлежит изучать внутренние сокровенные тайны, заложенные в святой Торе, и ввести свою душу в тайны заповедей (сод а-мицвот), ибо это служит истинной основой для зарождения подлинной любви и трепета пред Всевышним и познания Его неизреченного величия.

Однако в наше время обычному человеку совершенно невозможно совершать сложнейшие мистические намерения молитвы (Каванот а-тфила), переданные нам в молитвеннике святого Аризаля, — ни по тексту молитвенника, ни изучив их наизусть!

И так я слышал из уст нашего святого, Б-жественного наставника, учителя всего еврейского рассеяния, святого рабби Элимелеха (из Лиженска), да будет память праведника и святого благословенна:

*Пусть человек во время молитвы не погружается в сложные вычисления и мистические комбинации святых Имен (כוונות השמות)! Но пусть свяжет все свое раскрытое и скрытое существо — свою душу, дух и высшую душу (Нефеш, Руах, Нешама) — с Самим Бесконечным Творцом, благословен Он (Эйн Соф Барух Ху)!*

*И через это святое слияние он свяжет все раскрытые и сокровенные миры со Всевышним. И пусть его мысль будет настолько всецело прилеплена к Б-жественной сладости (ноам АВАЯ), чтобы у него не оставалось даже доли мгновения для мысленного выстраивания мистических намерений (Каванот*). И когда человек молится в таком высочайшем состоянии святого слияния (Двекут), все высшие намерения и тайные Б-жественные единения (Каванот ве-Ихудим) совершаются САМИ СОБОЙ (ме-элейхем) силой его пламенной молитвы!**

И еще один важнейший спасительный совет преподан сынам нашего народа, и в особенности в этом нашем сиротском поколении (дор ятом):

*Пусть человек ни в коем случае не воображает в своем уме, будто он способен уподобиться величайшим святым гигантам земли, придумывая ложные уловки: будто он может предаваться суетным мирским делам (дварим амонийим), воображая, что в то же самое время его мысль прилеплена к высшим мирам, и полагая, будто этим он служит Творцу!*

Не на этом пути обитает чистый свет непорочного служения! Человек, в чьем сердце теплится искренний трепет пред Г-сподом, обязан бежать от этого ложного пути и удерживать свои ноги от стези людей, мнящих о себе, будто они способны идти такой дорогой.

Ведь наши глаза ясно видят, что все святые Цадики прошлых поколений всю свою жизнь непрестанно проводили в глубоком изучении Письменной и Устной Торы, ежечасно отдавая свои души ради Торы и молитвы (месирут нефеш). И в каждом движении частей их тела и шаге их ног был воочию виден величайший страх и благоговейный трепет пред Всевышним и сиянием Его величия, а слава об их святом воздержании и пламенном искании Творца всем сердцем разнеслась по всему миру! Именно по этой стезе обязан следовать каждый, кто искренне ищет Г-спода и жаждет быть Его истинным служителем.

И еще одно из фундаментальных условий непорочного служения: *человек не должен отступать ни на волос от предостережений святой Торы, постановлений мудрецов Талмуда и законодателей последних поколений (Поским / Баалей а-Асуфот), чьи святые труды наполнили всю вселенную в накрытом ими столе (Шульхан Арух)! И всякий, кто отступает от их слов, подобен отступающему от самой жизни!*

А те люди, которые самовольно разрешают себе пренебрегать постановлениями законоучителей, полагая, будто если они помолятся позже установленного времени (зман тфила), их молитва станет возвышеннее и тому подобное, — *все их служение есть полная тщета, ложь и пустой обман (шав ва-эвель)!*

И эти правила должен положить себе на сердце каждый человек, приходящий нести бремя священного служения Г-споду, дабы знать, у кого учиться познанию путей Всевышнего.

И все это сокровенно заложено в стихах нашей святой главы:

— «Ибо заповедь эта... не сокрыта (не чудна) она от тебя» (Ло нифлет хи мимха) — смысл этого в том: не ставь целью своей молитвы и изучения Торы выстраивание сокрытых и непостижимых мистических тайн (дварим нифлаим у-мехусим), которые скрыл Атик Йомин (Древний Днями), но служи в простоте и пламенном слиянии сердца;

— «Не на небе она» (Ло ва-шамаим хи) — путей Торы невозможно найти у того, кто воображает, будто витает мыслью в небесах, в то время как земные дела его суетны и пусты;

— «Чтобы говорить: кто взойдет для нас на небо...» — не завидуй человеку, идущему этим ложным путем, и не говори: «Кто взойдет на небо и научит нас парить в высших сферах, и даст нам услышать это, чтобы мы поступали так же?»;

— «И не за морем она» (Ло ме-эвер ла-ям хи) — известно, что Тора именуется «морем мудрости и морем Талмуда» (ям а-Хохма ве-ям а-талмуд). И Писание говорит: путей Всевышнего нельзя найти «за морем» — то есть среди тех людей, которые переступают через законы Торы (оврим аль а-Тора) и самовольно разрешают себе пропускать установленное время молитвы (зман тфила) и нарушать законы;

— «Чтобы говорить: кто перейдет для нас за море...» — пусть никто не стремится уподобиться им и не просит перенять их обычаи;

— «Ибо весьма близко к тебе это слово: В УСТАХ ТВОИХ (бе-фиха)» — главное состоит в том, чтобы углубляться в святую Тору и произносить слова молитвы устами (бе-фэ), а не искать ложного величия, будто можно заниматься пустыми делами и одновременно прилепляться мыслью к высшим сферам;

— «И В СЕРДЦЕ ТВОЕМ, ЧТОБЫ ИСПОЛНЯТЬ ЕГО (у-ви-лвавха лаасото)» — изучай Тору устами, храни святой трепет в сердце и непоколебимо исполняй все установления Закона в практическом действии.