Рош а-Шана

«И Г-сподь вспомнил о Саре...»: тайна ста звуков Шофара, смягчение Гвурот в Хасадим и раскрытие Тринадцати Исправлений Бороды (Тиккуней Дикна (борода))

*«И Г-сподь вспомнил о Саре, как сказал, и сделал Г-сподь Саре, как говорил. И зачала, и родила Сара Аврааму сына к его старости, к назначенному сроку, о котором говорил ему Б-г. И обрезал Авраам Ицхака, сына своего, в возрасте восьми дней, как заповедал ему Б-г. И Авраам был ста лет, когда родился у него Ицхак, сын его. И сказала Сара: Смех сделал мне Б-г; всякий слышащий посмеется надо мной. И сказала: Кто предрек бы Аврааму: Сара кормила грудью детей? Ибо я родила сына к его старости» («Ва-АВАЯ пакад эт Сара ка-ашер амар, ва-яас АВАЯ ле-Сара ка-ашер дибер. Ва-тахар ва-телед Сара ле-Авраам бен ли-зкунав, ла-моэд ашер дибер ото ЭЛОКИМ. Ва-ямаль Авраам эт Ицхак бно бен шмонат ямим... Ве-Авраам бен меат шана... Ва-томер Сара цхок аса ли ЭЛОКИМ... Ва-томер ми милель ле-Авраам хеника ваним Сара...»*, Берешит 21:1–7).

Вот, представляется намекнуть в этих стихах на сокровенное содержание нашего святого служения в Рош а-Шана, когда посредством Шофара услаждаются все Гвурот и включаются в Хасадим. И известно, что Авраам — это мера Хесед (Милосердие), а Ицхак — это мера Гвура (Суд). И на это намекает наша молитва в Рош а-Шана: «И связывание Ицхака для потомства его сегодня в милосердии вспомни» («Ве-акедат Ицхак ле-заро а-йом бе-рахамим тизкор»). Ибо смысл этих слов в том, чтобы Ты связал меру Гвура, и тогда «Обвинитель в цепи будет закован» (мастин бе-хевель йеасер), и включатся Гвурот в Хасадим. И по этой причине мы трубим сто звуков (меа колот) — по числу Десяти Сфирот, каждая из которых включает в себя десять.

И в этом сокровенный смысл сказанного: «И Г-сподь вспомнил о Саре» («Ва-АВАЯ пакад эт Сара»). Смысл этого в том, что Всевышний вспомнил и повелел (пакад) нам, чтобы мы трубили в Шофар, ибо имя Сара (שָׂרָה) образует нотарикон (акроним): שוֹפָר רֹאשׁ הַשָּׁנָה — «Шофар Рош hа-Шана». Слова «как сказал» (ка-ашер амар) указывают на речение Писания: «День трубления да будет у вас» («Йом труа йихье лахем», Бемидбар 29:1). Слова «и сделал Г-сподь Саре, как говорил» («ва-яас АВАЯ ле-Сара ка-ашер дибер»): слово «действие» (Асия) означает исправление (тиккун), а выражение «как говорил» (ка-ашер дибер) намекает на то, что когда пробуждаются суды (Диним), они исправляются и услаждаются посредством Шофара праздника Рош а-Шана, ибо слово дибур (речь) указывает на жесткость и суровость (в согласии со стихом: «Говорил [дибер] господин земли с нами сурово [кашот]», Берешит 42:30).

Слово «и зачала» (ва-тахар) намекает на то, что посредством Шофара души приходят к ступени Зачатия мира (харат олам — укрытию в лоне Высшей Матери / Бина) и укрываются от обвинителей (мекатригим), подобно зародышу, сокрытому во чреве матери своей. Слова «и родила Сара Аврааму» (ва-телед Сара ле-Авраам) означают: плод и духовное порождение трубления в Шофар Рош а-Шана — это качество Авраама, являющееся качеством Хесед. Слова «сына к его старости» (бен ли-зкунав) намекают на то, что нисходят благие влияния сынам Исраэля: дети, жизнь и пропитание (баней, хаей у-мезоней) от Тринадцати Исправлений Высшей Бороды (יג תיקוני דיקנא עלאה — Йод-Гимель Тиккуней Дикна (борода) Илаа де-Арих Анпин — уровень Старца, преисполненного милосердия). Слова «к назначенному сроку, о котором говорил ему Б-г» (ла-моэд ашер дибер ото ЭЛОКИМ) означают: к этому праздничному сроку (моэд), то есть к Рош а-Шана, о котором говорил Б-г (Имя ЭЛОКИМ, мера Суда) и заповедал трубить, дабы даже мера Суда согласилась на то, чтобы сыны Исраэля совершили раскаяние (Тшува), и превратятся Гвурот в Хасадим.

Слова «и обрезал Авраам Ицхака» («ва-ямаль Авраам эт Ицхак») намекают на то, что качество Авраама (Хесед) упразднило и стерло строгость качества Ицхака (Гвура) (ибо корень слова «ва-ямаль» происходит от выражения «ве-катафта мелилот» — «сорвешь спелые колосья», названные так потому, что человек перетирает и измельчает их пальцами). Слова «в возрасте восьми дней» (бен шмонат ямим) намекают на восемь сфирот от Малхут до Хохма, которые все усладились, и нисходит внутрь них высший разум (моах) Высшей Хохмы (Хохма Илаа). Слова «и Авраам был ста лет» («ве-Авраам бен меат шана») намекают на то, что мера Милосердия пробуждается благодаря ста звукам (меа колот), восходящим к Десяти Сфирот, каждая из которых включает в себя десять (ибо числовое значение слова «шана» — שָׁנָה = 355 в точности равно гематрии слова «сфира» — סְפִירָה: 60 + 80 + 10 + 200 + 5 = 355!). Слова «когда родился у него Ицхак» намекают на то, что благодаря этому рождается великая радость и веселье во всех мирах (в согласии со сказанным: «И пал Авраам на лицо свое, и рассмеялся / ва-йицхак», Берешит 17:17).

«И сказала Сара: Смех сделал мне Б-г...»: духовные этапы Зачатия, Рождения, Вскармливания и Великого Разума (Мохин де-Гадлут)

«И сказала Сара: Смех сделал мне Б-г; всякий слышащий посмеется надо мной. И сказала: Кто предрек бы Аврааму: Сара кормила грудью детей? Ибо я родила сына к его старости. И вырос ребенок, и был отнят от груди; и сделал Авраам великий пир в день отнятия Ицхака от груди» (*«Ва-томер Сара цхок аса ли ЭЛОКИМ, коль а-шомеа йицхак ли. Ва-томер ми милель ле-Авраам хеника ваним Сара, ки яладти вен ли-зкунав. Ва-йигдаль а-йелед ва-йигамаль, ва-яас Авраам миште гадоль бе-йом хигамель эт Ицхак»*, Берешит 21:6–8).

Представляется, что последовательность этих стихов намекает на величайшую духовную тайну. Ибо вот, весь народ Исраэля, всё главное устремление наших действий и святых намерений состоит в том, чтобы оправдаться на Суде в дни Рош а-Шана — эти Грозные и Великие Дни (Йамим Нораим), являющиеся временем «суда для Б-га Яакова», когда все обитатели мира проходят пред Ним, да будет благословенно Имя Его. И мы уповаем на милость Всевышнего, дабы быть судимыми по великому милосердию и щедрому благоволению Его, заставить умолкнуть всех хулителей и обвинителей (мекатригим), выступающих против нас, и усладить Гвурот в самом их корне.

И для этого мы трубим в Шофар, издающий простой звук (коль пашут) без разделения на слова речи (дибур), происходящий от сфиры Бина — мира Высшей Мысли, и благодаря этому услаждаются все суды (Диним) и привлекается милосердие на Кнесет Исраэль (Общину Исраэля). Кроме того, посредством трубления в Шофар пробуждаются сердца людей от оцепенения и сна бренного времени, чтобы совершить истинное и совершенное покаяние (Тшува): ведь от голоса Шофара они содрогаются и трепещут перед грозным величием Суда.

И человек, возвращающийся к Творцу в раскаянии, восходит к уровню Зачатия мира (харат олам) — сфире Бина, миру Тшувы (ибо покаяние предшествовало сотворению мира). И от этого состояния они приходят к ступени Рождения (Лида), а затем восходят к ступени Вскармливания (Еника — ибо благодаря покаянию они становятся подобны новорожденному младенцу, совершенно чистому от всякого греха). А после этого они достигают ступени Великого Разума (Мохин де-Гадлут).

И в этом сокровенный смысл сказанного: «И сказала Сара» — имя Сара (שָׂרָה) образует нотарикон: שוֹפָר רֹאשׁ הַשָּׁנָה — «Шофар Рош hа-Шана». «Смех сделал мне Б-г (ЭЛОКИМ)» — это означает, что великая радость и веселье рождаются из самой меры Суда (Имя ЭЛОКИМ), когда она обращается в Милосердие и услаждаются Гвурот. «Всякий слышащий посмеется надо мной (йицхак ли)» — это означает: всякий, кто слышит голос Шофара в Рош а-Шана, устрашится меры Суда (качества Ицхака — йицхак ли), и благодаря этому совершит раскаяние, усладит Гвурот и пробудит милосердие на Кнесет Исраэль. «И сказала: Кто (МИ) предрек бы (милель) Аврааму...»: человек, совершающий Тшуву, восходит к высшей ступени «МИ» (מִי), намекающей на Пятьдесят Врат Бины. А слово «милель» (מִלֵּל) происходит от понятия измельчения и перетирания (мелилот — когда зерна растирают руками), ибо он стирает и упраздняет суровые Гвурот, и благодаря этому соединяется с Авраамом (мерой Хесед), чтобы протянуть Хасадим в мир.

«Кормила грудью детей Сара» («хеника ваним Сара»): посредством Шофара Рош а-Шана сыны Исраэля приходят к ступени Вскармливания (Еника), ибо благодаря покаянию сыны Исраэля, именуемые «сыновьями Г-спода», становятся как однодневные младенцы, чистые от всякого греха. «Ибо я родила сына к его старости» («ки яладти вен ли-зкунав»): то, что сыны Исраэля переходят от Зачатия мира (харат олам) к ступени Рождения (Лида), происходит ради раскрытия Милосердия — к Его Старости (ли-зкунав), подобно Старцу, преисполненному милосердия (Закен мале рахамим де-Арих Анпин). «И вырос ребенок» («ва-йигдаль а-йелед») — означает, что после этого они восходят на уровень духовной зрелости (Гадлут). «И был отнят от груди» («ва-йигамаль») — означает, что они совершенно отделились от сурового Суда, дабы быть судимыми исключительно по милосердию Всевышнего. «И сделал Авраам великий пир в день отнятия Ицхака от груди» («ва-яас Авраам миште гадоль бе-йом хигамель эт Ицхак»): когда усладились Гвурот и отделилась мера Суда (Ицхак) от сынов Исраэля, Авраам (мера Хесед) устроил великий пир — великую радость и ликование во всех высших и нижних мирах!

«И увидела Сара сына хагари... насмехающимся»: отделение насмешников от святого созидания

«И увидела Сара сына хагари египтянки, которого она родила Аврааму, насмехающимся. И сказала Аврааму: Прогони эту рабыню и сына ее, ибо не будет наследовать сын этой рабыни вместе с сыном моим, с Ицхаком» («Ва-тере Сара эт бен хагар а-Мицрит... мецазек. Ва-томер ле-Авраам: Гареш а-ама а-зот ве-эт бнах...», Берешит 21:9–10).

Смысл этого заключается в следующем: Вот, Авраам, отец наш, мир ему, молился об Ишмаэле: «О, если бы Ишмаэль жил пред Тобою!» («Лу Ишмаэль йихье лефанеха», Берешит 17:18). И вот, когда Сара увидела, что Ишмаэль насмехается (мецазек), кривляется и передразнивает движения Ицхака, являясь насмешником (лец) из тех категорий нечестивцев, которые не удостаиваются предстать пред Ликом Шхины (эйн мекаблин пней а-Шхина), она сказала: «Прогони эту рабыню и сына ее», ибо он не принадлежит к созидательному миру святости (эйно мин а-йишув).

А то, что написано в Писании: «Ибо услышал Б-г голос отрока там, где он есть» («Ки шама ЭЛОКИМ эль коль а-наар ба-ашер ху шам», Берешит 21:17), означает: «там, где он есть» — в пустыне, среди дикой природы, но не среди оседлого святого общества (йишув), и он не от мира святого порядка. И понять это несложно.

«И было в то время, и сказал Авимелех и Пихоль...»: тайна пяти Имен АВАЯ де-Хасадим, пяти Имен де-Гвурот и число 264 (Рэйш-Самэх-Далет)

«И было в то время, и сказал Авимелех и Пихоль, военачальник его, Аврааму, говоря: Б-г с тобою во всем, что ты делаешь. А теперь поклянись мне Б-гом здесь, что не обманешь меня, ни внука моего, ни правнука моего; по милости, какую я оказал тебе, окажи мне и земле, в которой ты жил» (*«Ва-йехи ба-эт а-хи ва-йомер Авимелех у-Фихоль сар цвао эль Авраам лемор: ЭЛОКИМ имха бе-холь ашер ата осе. Ве-ата хишава ли ве-ЭЛОКИМ хена, им тишкор ли у-ле-нини у-ле-нахди; ка-Хесед ашер асити имха таасе имади...»*, Берешит 21:22–23).

Следует обратить пристальное внимание: сначала стих говорит «И сказал Авимелех и Пихоль» — то есть они оба говорили с Авраамом, а затем сказано: «По милости, какую я оказал тебе, окажи мне» — в единственном числе! Писанию следовало бы сказать: «По милости, какую мы оказали тебе, окажи нам»!

Однако здесь сокрыт глубокий намек. Ибо известно, что все наше главное устремление в Рош а-Шана состоит в том, чтобы включить качество Ицхака в качество Авраама, дабы Гвурот согласились с Хасадим ради блага Кнесет Исраэль. И известно, что Гвурот соответствуют пяти святым Именам АВАЯ, числовое значение которых составляет 130 (5 × 26 = 130). И точно так же Хасадим — это пять святых Имен АВАЯ, гематрия которых также равна 130 (5 × 26 = 130). И благодаря пробуждению снизу (итарута де-летаа), когда сыны Исраэля принимают на себя иго Царства Небес (оль Малхут Шамаим) и провозглашают Его Царем над всем мирозданием, пробуждается высший Б-жественный импульс (итарута де-леэла), и они привлекают на себя изобилие Его Божественности через Десять Сфирот. Благодаря этому воссияют все Десять Святостей, как сказано в Писании: «Счастлив народ, знающий трубный глас, Господи, в свете Лика Твоего они пойдут» («Ашрей а-ам йодей труа, АВАЯ бе-ор панеха йехалехун», Теилим 89:16). Это намекает на то, что благодаря звукам Шофара на них низводится высшее изобилие из сокровенного Высшего Источника — Света Лика Царя и Тринадцати Исправлений Бороды (יג תיקוני דיקנא — Йод-Гимель Тиккуней Дикна (борода)). Благодаря этому сияют все сфирот от света Его Божественности, услаждаются Гвурот и соглашаются с Хасадим, дабы излить благословения на Кнесет Исраэль.

И известно, что подобно тому, как со стороны Всевышнего является великой милостью то, что Он обращает для Своего народа Исраэля меру Суда (мидат а-Дин) в меру Милосердия (мидат а-Рахамим) и проявляет благоволение к Своему народу, — точно так же, выражаясь иносказательно, Праведник (Цадик), который своей молитвой и добрыми делами превращает меру Суда в меру Милосердия, совершает милость и праведность (Хесед у-цдака) со всеми мирами и более всего — с Самим Всевышним, благословен Он, ибо Он «желает милости» (хафец Хесед ху, Миха 7:18). И Праведник, приводящий к тому, что мера Суда обращается в меру Милосердия, оказывает величайшую милость своему Создателю, в согласии со стихом: «И праведностью будет это нам, если будем соблюдать...» («У-цдака тихие лану ки нишмор...», Дварим 6:25).

И известно, что молитвы Исраэля и звуки их Шофара принимаются святым ангелом Мета-троном, чтобы возложить их венцом на главу Б-га Исраэля. И он — ангел-заступник, защищающий Исраэль и записывающий их заслуги. И он назван Пихоль (פִּיכֹל = «Пи коль» — «уста всего»), ибо все дела Царства решаются по его слову (аль пив), и он именуется «военачальником воинства Г-сподня» (сар цва АВАЯ).

И в этом сокровенный смысл стиха: «И сказал Авимелех и Пихоль, военачальник его, Аврааму...». Авимелех намекает на Отца нашего, Царя мира (Авину Мелех а-олам). Пихоль намекает на ангела Мета-трона, заступника Исраэля, названного Пи-Холь, ибо все веления Царства утверждаются его устами. И смысл сказанного в том, что Всевышний обращается к Праведникам, привлекающим Хасадим на Кнесет Исраэль и находящимся на ступени Авраама, и говорит им: «Б-г с тобою во всем, что ты делаешь» — то есть мера Суда, выраженная святым Именем ЭЛОКИМ, соглашается с тобою во всем, что ты совершаешь, и во всех видах добра, которые ты привлекаешь на Кнесет Исраэль!

«А теперь поклянись мне Б-гом здесь, что не обманешь меня, ни внука моего, ни правнука моего...»: Слова «ли-нини у-ле-нахди» (לְנִינִי וּלְנֶכְדִּי — без служебной буквы Вав в слове «ле-нахди» — לניני לנכדי) составляют в гематрии 264 (רסד): Буквы слова «ли-нини» (לניני: 30 + 50 + 10 + 50 + 10 = 150). Буквы слова «ле-нахди» (לנכדי: 30 + 50 + 20 + 4 + 10 = 114). В сумме: 150 + 114 = 264 (רסד). И это в точности соответствует числу: Пять Имен АВАЯ де-Хасадим (5 × 26 = 130 — число קל). Пять Имен АВАЯ де-Гвура (5 × 26 = 130 — число קל). Совокупность Десяти Имен АВАЯ составляет 260 (число רס). И к ним добавляется число 4 (буква Далет — ד), намекающее на Кнесет Исраэль, пребывающую в бедности и уничижении (далим) в дни изгнания. И благодаря тому, что сыны Исраэля принимают на себя иго Царства Небес, они привлекают изобилие Его Божественности на все Десять Святостей, так что все эти Десять Имен АВАЯ (260 = Рэйш-Самэх) светят в совершенном единстве и изливают высший свет на Кнесет Исраэль, именуемую буквой Далет (4). И всего это составляет 264 (רסד), что равно гематрии слов «ли-нини ле-нахди».

И это то, о чем Всевышний просит Праведника: «Поклянись Мне... что не обманешь Меня, ни внука Моего, ни правнука Моего» — то есть приложи все свои силы, чтобы непрестанно привлекать Хасадим и навеки услаждать Гвурот для Кнесет Исраэль, подобно тому, как они усладились сейчас, дабы воссияли вместе все Десять Святостей (число 260 = Рэйш-Самэх) и излили благо на Кнесет Исраэль, пребывающую в бедности изгнания (букву Далет = 4), что в сумме составляет 264 (Рэйш-Самэх-Далет).

И в этом смысл слов: «По милости, какую я оказал тебе, окажи мне»: как Я оказываю тебе милость, принимая твою молитву об обращении меры Суда в меру Милосердия, так и ты старайся вечно оказывать Мне милость. Ибо, как мы разъяснили, высшую милость Праведник оказывает Своему Создателю, когда обращает меру Суда в Милосердие, ведь таково истинное желание и воля Творца! И потому стих говорит в единственном числе («окажи мне»): ибо хотя Праведник и совершает милость со всеми мирами, распространяя свет Божественности на Кнесет Исраэль, более всего он совершает милость с Самим Своим Создателем, Который желает блага народу Своему Исраэлю. И пойми это глубоко.

«И поставил Авраам семь овечек...»: тайна самопожертвования (Месирут Нефеш), Имя АВАЯ-АДНИ (91) и Высший Даат

«И поставил Авраам семь овечек из стада отдельно. И сказал Авимелех Аврааму: Что значат эти семь овечек, которых ты поставил отдельно? И сказал: Ибо семь этих овечек возьми из руки моей, дабы это было мне свидетельством (ле-эда), что я выкопал этот колодец» (*«Ва-яцев Авраам эт шева кивсот а-цон левадехен. Ва-йомер Авимелех эль Авраам: Ма хена шева квасот а-эле... Ва-йомер: Ки эт шева квасот тиках ми-яди, баавур тихие ли ле-эда ки хафарти эт а-беэр а-зот»*, Берешит 21:28–30).

Этот стих требует глубокого истолкования. Также то, что Таргум Онкелоса переводит выражение «шева кивсот а-цон» как «шева хурфан де-ан» («семь острых/отборных овец»), совершенно непонятно в прямом смысле текста, ведь обычно слово «овцы» (квасим) переводится в Таргуме как «имрин»!

И представляется намекнуть здесь на сокровенную суть праздничного дня. Ибо известно, что причина, по которой в первый день Рош а-Шана мы читаем главу о рождении Ицхака, а во второй день — главу о Связывании Ицхака (Акеда), заключается в следующем: Первый день — это уровень Сурового Суда (Дина Кашья), аспект рождения Ицхака, намекающий на рождение Судов. Второй же день — это уровень Связывания Ицхака (Акедат Ицхак), когда Авраам, олицетворяющий качество Хесед, связывает Ицхака, олицетворяющего меру Гвура, и тогда суды (Диним) включаются в Хасадим.

И главное услаждение судов достигается через самопожертвование (месирут нефеш), когда каждый еврей отдает свою душу Творцу во время принятия ига Царства Небес и во время молитвы. Ибо в том порыве и святой жажде, с которыми он готов отдать свою жизнь в молитвенном служении, он поднимает МАН (Майн Нуквин — женские воды / молитвенный подъем снизу) и вызывает высший импульс (итарута де-леэла), изливающий изобилие Высшего Разума (Даат) на эмоциональные качества (Мидот). Благодаря этому совершается священное единение Святого, благословен Он, и Шхины Его (ихуд Кудша Брих ху у-Шхинтей). И через это Кнесет Исраэль принимает изобилие Хасадим, пребывающих во всех семи сфирот, а суровые Гвурот, заключенные в этих качествах, устремляются на языческие народы и совершенно удаляются от сынов Исраэля!

И вот, Авраам, отец наш, совершая это действие перед лицом Авимелеха, происходившего от Ситра Ахра (ведь впоследствии он двумя руками оттолкнул Ицхака, сказав: «Уйди от нас...», не желая прилепиться к святости), передал ему этих овец, дабы тем самым низвести Гвурот на Авимелеха и подобных ему приспешников тьмы.

И в этом смысл слов: «И поставил Авраам семь овечек из стада отдельно (левадехен)». Таргум переводит: «шева хурфан» («семь острых»), что указывает на остроту (харифут) и суровость судов (Диним). А слово «левадехен» (לְבַדֵּהֶן: 30 + 2 + 4 + 5 + 50 = 91) в гематрии равно сумме святых Имен АВАЯ-АДНИ (הויה אדני: 26 + 65 = 91). Это намекает на то, что благодаря пылающему устремлению Авраама, отдавшего душу в служении Всевышнему, совершилось высшее Б-жественное единение святых Имен, и тем самым он выделил и отделил эти «семь острых судов» (шева хурфан), намекающих на суровые Гвурот семи сфирот, дабы они отделились от Исраэля и пали на головы народов мира.

Авимелех же не постиг внутренней духовной сути этого действия и потому спросил: «Что значат эти семь овечек?..». На это Авраам ответил ему: «Ибо семь этих овечек возьми из руки моей, дабы это было мне свидетельством...»: он намекнул ему, что эти семь судов ты обязан принять на себя, ибо им нет места пребывать над сынами Исраэля! И заключил словами: «Дабы это было мне свидетельством (ле-эда)» — буквы слова «эда» (עֵדָה) образуют слово «Деа» (דֵּעָה — Высший Разум / Даат). Смысл в том: ты вынужден принять влияние Гвурот, дабы мне раскрылся Высший Даат (Даат Эльон), нисходящий благодаря подъему МАН, который сыны Исраэля возносят через самопожертвование ради Торы и молитвенного служения.

И Авраам привел основание для этого: «Ибо я выкопал этот колодец (беэр)». Слово «Беэр» (בְּאֵר) образует нотарикон: בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי — «Бе-ядха афкид рухи» («В руку Твою вверяю дух мой», Теилим 31:6). Это указывает на то, что от великой любви и жажды служения Праведник испытывает полное таяние души (клот а-нефеш) и отдает свою душу и дух в руки Святого, благословен Он. И Авраам сказал: поскольку я выкопал этот колодец (беэр) — то есть поднял МАН силой самопожертвования, — подобает мне принять изобилие Хасадим из Высшего Источника!

Еще толкование: «И преисполненный милости...» — тайна доброй мысли, соединяющейся с действием, и семь сфирот

«И поставил Авраам семь овечек из стада отдельно... И насадил эшель в Беэр-Шеве, и призвал там Имя Г-спода, Б-га вечного. И жил Авраам в земле филистимской многие дни» (Берешит 21:28–34).

Простой смысл этих стихов требует глубокого осмысления: на что намекал Авраам Авимелеху через этих овечек в связи с колодцем?

И это разъясняется на основе сказанного в Талмуде (трактат Рош а-Шана 17а): «"И преисполненный милости" (ве-рав Хесед) — склоняет чашу весов в сторону милости. Каким образом Он это делает? Рабби Элиэзер говорит: Ковеш (прижимает / подавляет чашу грехов). Рабби Ишмаэль бен Ханина говорит: Носе (поднимает / уносит грех)». Раши поясняет: «Прижимает чашу заслуг, и они перевешивают грехи».

Однако такое буквальное толкование по отношению к Всевышнему трудно представить — будто на Небесах механически облегчают или утяжеляют чаши весов! Но истинный смысл раскрывается из того, что сказали наши мудрецы, благословенна их память (трактат Кидушин 40а): «Добрую мысль Святой, благословен Он, присоединяет к действию, а дурную мысль Святой, благословен Он, не присоединяет к действию».

И смысл этого в том, что даже когда человек претворил свой дурной замысел из мысли в действие, злая мысль всё равно не присоединяется к содеянному поступку. Пояснение сути дела таково: если человек задумал исполнить заповедь, и в сердце его пылал священный огонь во Имя Г-спода, в великом трепете и любви (бе-дхилу у-рхиму), но в тот момент, когда представилась возможность совершить ее, порыв его души несколько ослаб или закрались посторонние мысли, так что само физическое действие оказалось незначительным, — Святой, благословен Он, по великому Своему милосердию присоединяет к этому слабому действию ту первоначальную чистую и святую мысль! И благодаря этому заповедь становится драгоценной и великой по своей ценности, обладая достаточной силой, чтобы перевесить любые грехи! И в этом смысл стиха: «И преисполненный милости» (ве-рав Хесед) — Он возвеличивает милость и склоняет к совершенной заповеди добрую мысль, дабы возвеличить и прославить ее.

И напротив, упаси Б-г, когда человек совершает грех, и сердце его пылало греховной страстью, как огненная печь, и злой умысел овладел им, — Всевышний замышляет замыслы, «дабы не был отвергнут у Него отверженный», ибо мы — сыновья Его избранные. И устраняет Творец эту дурную мысль и не присоединяет ее к злому поступку! И тем самым совершенный грех остается легким, ибо поступок без умысла приравнивается к непреднамеренной ошибке (шогег). И в этом смысл выражения «Носе авон» («поднимающий / прощающий грех») — Он делает грех легким, и чаша грехов поднимается вверх на весах правосудия!

И вот, во всех семи сфирот (качествах), каковыми являются Любовь (Хесед), Трепет (Гвура), Великолепие (Тиферет), Победа (Нецах) и т.д., есть правая и левая сторона. И нам необходимо, чтобы добро победило и склонило (йигбор ве-яхриа) свою противоположность. И в этом смысл стиха: «И поставил Авраам семь овечек из стада» — это намекает на Семь Качеств (Шева Мидот), дабы добро подавило (йигбош) и перевесило зло посредством доброй мысли, соединяющейся с действием. А слова Авраама: «Ибо семь этих овечек возьми из руки моей... ибо я выкопал этот колодец» намекают на чистую добрую мысль, являющуюся источником живых вод (беэр маим хаим), как известно.

«И насадил эшель в Беэр-Шеве...»: тайна непрерывного слияния (Двекут) и Тринадцать Свойств Милосердия в изгнании

«И насадил эшель в Беэр-Шеве, и призвал там Имя Г-спода, Б-га вечного. И жил Авраам в земле филистимской многие дни» («Ва-ита эшель бе-Вээр Шава, ва-йикра шам бе-Шем АВАЯ Эль Олам. Ва-ягор Авраам бе-эрец Плиштим ямим рабим», Берешит 21:33–34).

Наши мудрецы, благословенна их память, истолковали слово «Эшель» (אֵשֶׁל) как нотарикон: אֲכִילָה, שְׁתִיָּה, לְוָיָה — «Ахила, Штия, Левая» («Еда, Питье, Сопровождение», трактат Сота 10а). И представляется разъяснить, что слово «Левая» (сопровождение) означает святое соединение и прилепление (хибур), в согласии со стихом: «Прилепится [йилаве] муж мой ко мне» (Берешит 29:34). И смысл в том, что даже во время физической еды и питья мысль Авраама оставалась святой, чистой и неколебимо прилепленной к Создателю (двекут).

Слова «и призвал там Имя Г-спода» означают, что он научил этому всех обитателей мира: направлять все свои помыслы во всех земных делах к Творцу и знать, что Всевышний — Владыка Вселенной. А слова «и жил [ва-ягор] Авраам в земле филистимской многие дни»: слово «ва-ягор» (וַיָּגָר) образует нотарикон: יג רַחֲמִים — «Йод-Гимель Рахамим» (Тринадцать Свойств Милосердия). Это означает, что он привлек Тринадцать Свойств Милосердия, дабы они вели сынов Исраэля даже во все тяжелые дни изгнания (ибо земля филистимлян олицетворяет изгнание). И эти дни названы «днями многими» (в согласии со стихом пророка Ошеа 3:4: «Ибо многие дни будут сидеть сыны Исраэля без царя...»), дабы даже во тьме изгнания Всевышний вел сынов Исраэля по великому Своему милосердию, благоволению и долготерпению (эрех апаим).

«И пошли они оба вместе»: возвышение служения из страха (Ицхак) на уровень пламенной любви (Авраам)

«И было после этих событий, и Б-г испытал Авраама... и вознеси его там во всесожжение... и наколол дров для всесожжения... и пошли они оба вместе. И сказал Ицхак Аврааму, отцу своему... вот огонь и дрова, а где же агнец для всесожжения?» («Ва-йехи ахар а-дварим а-эле ве-а-ЭЛОКИМ ниса эт Авраам... ве-хаалеху шам ле-ола... ва-йивака ацей ола... ва-йельху шнейхем яхдав. Ва-йомер Ицхак... хинэ а-эш ве-а-эцим, ве-айе а-сэ ле-ола», Берешит 22:1–7).

Представляется разъяснить внутреннее намерение этого Б-жественного повеления, а также причину, по которой сказано: «И пошли они оба вместе (яхдав)», а не сказано просто «яхад». Ибо известно, что качество Авраама — это мера Любви (Ахава), а качество Ицхака — это мера Трепета и Страха (Ира у-Пахад). И природа могучей любви такова, что любящий страстно жаждет и стремится слиться с Любимым от великого пламени пылающей любви. Любящие Всевышнего жаждут прилепиться к сладости Его Света, так что от великого слияния (двекут), таяния души и безграничной жажды им невыносимо трудно оторваться от этого Б-жественного прилепления!

Однако природа трепета противоположна: человек страшится приблизиться из-за великого трепета пред величием Создателя. И служащему Всевышнему исключительно из одного лишь страха невозможно достичь такого постоянного прилепления к Его Свету, как служащему из чистой любви. И ради этого было заповедано Аврааму, нашему отцу: *«Возьми сына твоего... Ицхака, и вознеси его во всесожжение (хаалеху ле-ола)»: слово хаалеху* («вознеси его») намекает на то, чтобы Авраам возвысил Ицхака на свою духовную ступень, дабы и Ицхак возжаждал подняться, прилепиться к Свету Творца и отдать свою жизнь из пылающей любви, горящей в его сердце!

И для этого «встал Авраам рано утром... и наколол дров для всесожжения (ацей ола)»: слово «ацей» (עֲצֵי) происходит от слова «эца» (עֵצָה — совет / намерение души). Это намекает на то, что Авраам выстроил глубокие духовные советы в душе своей и совершил приготовления, дабы возвысить Ицхака на эту ступень. И в этом смысл слов: «И пошли они оба вместе (яхдав)» — это указывает на то, что они оба постигли высшие Б-жественные единения (ихудим), дабы нераздельно прилепиться к Свету Бесконечного (Ор Эйн Соф), благословен Он! И поэтому Ицхак задал вопрос: «А где же агнец для всесожжения?» — это намекает на то, что он достиг ступени святых серафимов и ангелов, которые вопрошают друг друга в священном трепете: «Где место славы Его?» («Айе меком кводо»), и пламенно жаждал вознестись на эту ступень и прилепиться к Его Свету!

Еще толкование Акеды: гармония Любви и Страха, ступень Ехида и святое Имя АВАЯ

«И было после этих событий, и Б-г испытал Авраама... сына твоего, единственного твоего... Не простирай руки твоей к отроку... ибо ныне Я узнал, что ты боишься Б-га и не пожалел сына твоего, единственного твоего, ради Меня... И назвал Авраам место то: Г-сподь усмотрит (АВАЯ йираэ), о чем ныне говорится: на горе Г-спода усмотрится» (Берешит 22:1–14).

В этих священных стихах необходимо понять: Во-первых, удвоение выражений: «сына твоего, единственного твоего» (о чем уже рассуждали мудрецы: «Слова Торы подобны молоту, разбивающему скалу на искры»). Во-вторых, слова Всевышнего: «Ибо ныне Я узнал, что ты боишься Б-га» — неужели до этого часа Всевышний не ведал о величии его богобоязненности?! В-третьих, стих: «И назвал Авраам место то: Г-сподь усмотрит (АВАЯ йираэ)...» — всё это требует глубокого каббалистического разъяснения.

Однако здесь сокрыт следующий сокровенный смысл: Известно, что качество Авраама — это Хесед и Милосердие. Он озарил мир светом служения Творцу в великой любви, привлекая Хасадим и Рахамим во все миры. Все его желание и устремление состояли в том, чтобы никогда не заносить жезла сурового упрека, не являть сурового лика сынам Исраэля и ни в коем случае не пугать и не устрашать их. И в этом качестве он служил Создателю все дни своей жизни.

Когда же начало сиять сияние Ицхака, сына его, тот избрал путь служения Всевышнему в трепете и благоговении (Ира у-Пахад), зная, что «есть Суд и есть Судья», и трепеща пред мерой Суда — в противоположность пути Авраама. И когда Аврааму было заповедано связать своего сына и принести его в жертву, его внутреннее намерение включало в себя две стороны: Первая — исполнить повеление своего Создателя, царский указ и непреложный закон. Вторая — Авраам подумал, что воля Всевышнего состоит в том, чтобы полностью устранить из мира качество Ицхака (служение из страха и суровости), оставив в мире лишь абсолютный Хесед! И несмотря на это, «пошли они оба вместе» — в едином сердце и великой радости. Ибо хотя Ицхак своим разумом постиг важность пути трепета, тем не менее, решив, что воля Создателя согласуется с путем Авраама, поспешил исполнить волю своего Владыки от всего сердца!

И в этом сокровенный смысл слов ангела Аврааму: «Не простирай руки твоей...» — ибо качество Ицхака вовсе не должно быть полностью упразднено из мира! «Ибо ныне Я узнал, что ты боишься Б-га (ЭЛОКИМ)»: смысл в том, что сейчас, связав сына своего для заклания, ты думал, будто воля Б-га — совершенно упразднить путь Ицхака, поскольку ты сам страшился меры Суда (Имени ЭЛОКИМ), не желая, чтобы страх и угроза тяготели над Исраэлем. И это смысл слов: «Ибо ты боишься Б-га (ЭЛОКИМ)». И сказал ему Творец: не таков Мой замысел, чтобы полностью согласиться с твоим мнением! Мера Ицхака (трепет) жизненно необходима миру, дабы люди испытывали священный трепет пред судом и благодаря этому возвращались в покаянии от дурных поступков, услаждая Гвурот в их корне, и тогда протянется милосердие в мир. Однако главным принципом управления миром всё же останется мера Милосердия!

И это смысл слов: «И не пожалел сына твоего, единственного твоего»: «Сына твоего» — это мера Ицхака, которая не должна быть уничтожена, дабы люди знали, что есть Суд и есть Судья, и совершали Тшуву. «И единственного твоего» (אֶת יְחִידְךָ, эт йехидха): известно, что удостоившиеся Праведники обладают пятью уровнями души — Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида (НАРАНХАЙ). И уровень Ехида происходит из высшего мира, где нет разделения на мужское и женское (захар у-некева), но царит абсолютное Б-жественное Единство, в котором нет совершенно никакого суда! И потому эта ступень называется «Ехида» («Единственная»). И это смысл слов: также и твоя ступень Ехида, указывающая на чистое Милосердие, сохранится в управлении миром, и святое служение Творцу будет совершаться через вас обоих — в Трепете и Любви (Ира ве-Ахава)!

И ради этого «взял Авраам овна и вознес его во всесожжение вместо сына своего (тахат бно)» — именно вместо, дабы усладить Гвурот закланием овна взамен Ицхака. «И назвал Авраам имя места того: Г-сподь усмотрит (АВАЯ йираэ)» — ибо Авраам признал, что необходимо также благоговеть пред Творцом и служить Ему из трепета. «О чем ныне говорится: на горе Г-спода усмотрится (йераэ)» — это означает, что благодаря раскаянию из страха пред Творцом усладятся Гвурот, пробудится милосердие, и воссияет святое Имя АВАЯ в Своем полном раскрытии, указующем на чистое Милосердие!

«На третий день поднял Авраам глаза свои...»: тайна 25 букв «Шма Исраэль» и спасение Шхины

«На третий день поднял Авраам глаза свои и увидел то место издали... И сказал двум отрокам своим: Оставайтесь здесь с ослом, а я и отрок пойдем дотуда (ад ко), поклонимся и вернемся к вам... И сказал Ицхак... вот огонь и дрова, а где же агнец для всесожжения? И сказал Авраам: Б-г усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой. И пошли они оба вместе...» (Берешит 22:4–8).

В Мидраше (Берешит Раба 56:1–2) приводится: «"И увидел то место издали" — что он увидел? Увидел облако, привязанное к горе. Сказал Ицхаку: Сын мой, видишь ли ты то, что я вижу? Тот ответил: Да. Сказал двум отрокам своим: Видите ли вы то, что я вижу? Они ответили: Нет. Сказал: Поскольку осел не видит, и вы не видите — оставайтесь здесь с ослом. И откуда мы знаем, что рабы уподоблены ослу? Из стиха: "Оставайтесь здесь с ослом" (ам а-хамор = ам а-доме ла-хамор — народ, подобный ослу)».

Следует вдуматься: слово «дотуда» (כֹּה — «ко») кажется непонятным, ведь слово «ко» указывает на то место, где они находились в тот момент, и следовало бы сказать: «пойдем туда» (нелеха ад шам)!

И представляется разъяснить это следующим образом: Вот, Авраам, отец наш, мир ему, привлекал Хасадим в мир. Когда же пришел в мир Ицхак, он понял, что на одном лишь безграничном милосердии мир не устоит, ибо от избытка безнаказанного блага люди могут возгордиться и восстать против Творца (как сказано: «И ел он, и насытился, и разжирел, и отвратился к иным богам...», Дварим 31:20). Поэтому Ицхак привлек в мир Гвурот, дабы люди знали, что есть Суд и есть Судья. И каждый из них всем своим святым служением стремился к одной цели — объединить Святого, благословен Он, и Шхину Его (ле-яхед Кудша Брих ху у-Шхинтей).

А в служении Всевышнему невозможно обойтись без самопожертвования (месирут нефеш). Авраам, желавший низвести пропитание, жизнь и всякое благо и тем самым соединить Творца и Шхину, должен был каждый день отдавать свою душу в служении Ему. И точно так же Ицхак на своем пути служения должен был жертвовать душой ради Всевышнего. И главное самопожертвование совершается во время чтения «Шма Исраэль», когда еврей принимает на себя иго Царства Небес и объединяет Творца вверху, внизу и по четырем сторонам света. И в стихе «Шма Исраэль» содержится ровно 25 букв (число כה — «Ко»!).

И вот, Авраам и Ицхак, каждый из которых шел своим путем (один в Хеседе, другой в Гвуре), оба стремились к высшему Б-жественному единению. И ради этого произошло Связывание (Акеда), где Ицхак отдал свою душу, и Авраам проявил величайшее самопожертвование (ведь сказано в Мидраше: всякий, у кого нет сына, не видит Лика Шхины). Однако благодаря тому, что человек пламенно и искренне жаждет отдать свою жизнь ради Всевышнего, это засчитывается Творцом так, будто он совершил это на самом деле! Ибо перед Ним открыта искренность человеческого сердца. И благодаря этому высшее Единство совершается в совершенстве, и человеку уже не требуется погибать физически: зная крепость его веры, Всевышний не подвергает его более испытаниям.

И из этого мы приходим к пониманию стиха: «На третий день поднял Авраам глаза свои и увидел то место издали»: он увидел, что Святой, благословен Он (называемый «Место мира» — Мекомо шель олам), отдалился. И Мидраш поясняет: он увидел облако, привязанное к горе (анан кашур ба-хар). Это означает, что он увидел Святую Шхину, захваченную внешними силами (Клипот), терниями, которые высасывают из нее святые искры. И потому Авраам назвал это место «Горой», а Ицхак назвал «Полем», что указывает на изгнание Шхины (ибо гора и поле — необитаемые места). И они положили всё стремление души на то, чтобы возвысить Ее!

«Сказал Ицхаку: Сын мой, видишь ли ты то, что я вижу? Тот ответил: Да» — то есть Ицхак также осознал изгнание Шхины. «Сказал отрокам... Они ответили: Нет» — они не были способны постичь это. «И сказал Авраам: Оставайтесь здесь с ослом, а я и отрок пойдем до כֹּה (ад Ко)» — то есть мы с отроком отдадим наши жизни ради освящения Его Имени, дабы совершить высшее Б-жественное единение через тайну стиха «Шма Исраэль», содержащего 25 букв (כה — Ко)!

«И сказал Ицхак... вот огонь и дрова, а где же агнец для всесожжения?»: Огонь — это святая Тора, уподобленная пламени. Дрова (эцим) намекают на заповеди, называемые спасительными советами (эйтин). «А где же агнец (а-сэ)?»: слово «Сэ» (שֶׂה) образует нотарикон: שַׁעֲרֵי הַתְּשׁוּבָה — «Шаарей hа-Тешува» (Врата Покаяния), ибо Ицхак спросил: где пути покаяния, являющиеся основой всего? «И сказал Авраам: Б-г усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой» — поистине, сын мой, тебе необходимо прилепиться к покаянию и исправить твое свойство, из-за которого пробуждаются Гвурот в мире! «И пошли они оба вместе» — в едином сердце отдать душу ради освящения Его святого Имени!

И когда воздвиг Авраам жертвенник, воззвал к нему ангел Г-сподень: «Не простирай руки твоей к отроку...» — ибо вам не нужно погибать в физическом действии: Мне открыто ваше чистое желание, и Я засчитываю вам это так, будто он был принесен на жертвеннике, и пепел его лежит предо Мною, дабы вечно помнить потомкам заслугу Акеды и миловать Свой народ в День Суда. Аминь!

«Оставайтесь здесь с ослом... И возвратился Авраам к отрокам своим»: приближение грешников к раскаянию

«Оставайтесь здесь с ослом... И возвратился Авраам к отрокам своим, и встали они и пошли вместе в Беэр-Шеву» (Берешит 22:5, 19).

Стиль текста требует осмысления. Однако смысл заключается в следующем: Вначале Авраам увидел, что отроки не способны узреть святость, назвал их уподобившимися ослу (хамор — от хомер / материальность) и велел оставаться позади. Однако, несмотря на то, что вначале он отдалил их, в конце он приблизил их, дабы дать им возможность совершить покаяние (Тшува)!

И в этом смысл стиха: «И возвратился Авраам к отрокам своим» — Авраам привел их к раскаянию за грехи их юности (неурейхем). И поэтому сказано: «И пошли вместе в Беэр-Шеву» — в едином сердце и чистом раскаянии. Вдумайся в это глубоко.

«Не простирай руки твоей к отроку...»: тайна двух дней Рош а-Шана (Дина Кашья и Дина Рафья), гематрия Ира = Гвура (216)

«И сказал: Не простирай руки твоей к отроку и не делай ему ничего, ибо ныне Я узнал, что ты боишься Б-га и не пожалел сына твоего... И назвал Авраам место то: Г-сподь усмотрит (АВАЯ йираэ), о чем ныне говорится: на горе Г-спода усмотрится» (Берешит 22:12–14).

Здесь сокрыт намек на великую тайну. Ибо известно, что из двух праздничных дней Рош а-Шана: Первый день — это уровень Сурового Суда (Дина Кашья). Второй день — уровень Мягкого Суда (Дина Рафья). И причина в том, что первый день соответствует рождению Ицхака (мере Гвура), и потому мы читаем главу «И Г-сподь вспомнил о Саре», знаменующую рождение Судов, и это Суровый Суд. Во второй же день мы читаем об Акеде, когда суды услаждаются, и Авраам (Хесед) связывает Ицхака, дабы суровость суда не вырвалась наружу, и потому это Мягкий Суд, ибо суды уже усладились и включились в Хасадим.

И мы уже упоминали слова наших мудрецов: «Все согласны, что в Песах родился Ицхак» (трактат Рош а-Шана 11а). Это намекает на то, что изначальный исток рождения судов коренился в Милосердии — в категории Песаха, являющегося временем Хеседа, и всё желание Творца состояло в том, чтобы суды усладились, как сказано: «И Б-г сделал так, чтобы благоговели пред Ним» («Ве-а-ЭЛОКИМ аса ше-йиру ми-лефанав», Коэлет 3:14). Смысл суда лишь в том, чтобы люди испытали священный трепет и совершили Тшуву. И благодаря тому, что человек истинно трепещет пред Всевышним, он услаждает все Гвурот, ибо числовое значение слова «Ира» (יִרְאָה — страх / трепет: 10 + 200 + 1 + 5 = 216) в точности равно гематрии слова «Гвура» (גְּבוּרָה: 3 + 2 + 6 + 200 + 5 = 216)! И тот, кто истинно боится Всевышнего, не боится совершенно ничего в этом мире!

И вот, Авраам, отец наш, чьим свойством был абсолютный Хесед, даже на народы мира не желал навлекать суда (как молился: «О, если бы Ишмаэль жил пред Тобою!»), и потому хотел совершенно упразднить качество Ицхака, дабы в мире не существовало никакого суда, но лишь чистый Хесед. Однако воля Всевышнего состояла в том, чтобы мера Ицхака сохранилась в мире, дабы иметь возможность обрушить Гвурот на врагов Исраэля! И не повелел ему Б-г заколоть Ицхака (то есть полностью уничтожить меру Гвура), но лишь вознести его во всесожжение — то есть связать меру Гвура в ее высшем корне, дабы она не пала на Исраэль, но включилась в Хасадим.

И на это намекает молитва Рош а-Шана: «И связывание Ицхака для потомства его сегодня в милосердии вспомни» — дабы связались суды и удалились от семени Исраэля, обратившись на язычников. И об этом говорит стих: «Ибо ныне Я узнал, что ты боишься Б-га...»: поскольку ты страшился меры Суда (Имени ЭЛОКИМ), ты не пожалел сына своего и хотел принести его в жертву, дабы уничтожить суд вовсе. «Но не простирай руки твоей к отроку» — ибо мера Ицхака необходима, дабы направить суды на врагов Исраэля!

«И назвал Авраам имя места того: Г-сподь усмотрит (АВАЯ йираэ)»: благодаря Акеде он достиг того, что Гвурот усладились над Исраэлем через их священный трепет пред Творцом. «О чем ныне говорится: на горе Г-спода усмотрится»: слово «ныне» (а-йом — в этот день) указывает на то, что в каждый Рош а-Шана во второй день, когда вспоминается Акедат Ицхак, суды услаждаются и раскрываются Хасадим на Кнесет Исраэль. А слово «Ба-хар» (בָּהָר) образует рашей тевот (акроним): בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה — «Бе-Рош hа-Шана»! И раскрывается святое Имя АВАЯ в полноте Своего милосердия, и дается обетование: «И овладеет потомство твое вратами врагов своих» — суды падут на ненавистников Исраэля, а Исраэль унаследует их достояние. Вдумайся в это.

«И пришли рабы Ицхака... нашли воду»: обращение суда к Самому Царю (Малхут), Реховот а-Нахар и Источник Жизни

«И было в тот день, и пришли рабы Ицхака и возвестили ему о колодце, который они копали, и сказали ему: Мы нашли воду. И назвал его Шива; поэтому имя городу Беэр-Шева до этого дня» (Берешит 26:32–33).

В Мидраше приводится: «"И пришли рабы Ицхака" — мы не знаем, нашли они воду или не нашли, пока не сказано в стихе выше: "И нашли там колодец живой воды" — значит, нашли живую воду».

Этот Мидраш кажется совершенно неясным. Предварим разъяснением предшествующих стихов: *«И вновь откопал Ицхак колодцы вод, которые выкопали во дни Авраама, отца его, и которые засыпали филистимляне после смерти Авраама, и назвал им имена такие же, как имена, которыми назвал их отец его... И спорили пастухи Герара с пастухами Ицхака... И перешел оттуда и выкопал иной колодец, и не спорили о нем, и назвал имя ему Реховот, и сказал: Ибо ныне дал простор нам Г-сподь, и мы расплодимся на земле»* (Берешит 26:18–22).

Суть дела такова: Тайна Рош а-Шана связана с Ицхаком, который привлек в мир осознание того, что «есть Суд и есть Судья», и если человек нарушит волю Создателя, он будет судим. И приведем притчу: если человек нарушил указ земного царя, его судят министры и судьи. Эти министры судят строго по букве закона, основываясь лишь на том, что видят их глаза, и не могут уклониться от суровости правосудия. Однако человек, ведущий тяжбу, имеет право перенести свой суд к Самому Царю! А сущность Царского величия — это абсолютный Хесед, как сказано: «В свете Лика Царя — жизнь» («Бе-ор пней Мелех — хаим», Мишлей 16:15). И когда суд восходит к Самому Царю, Он судит человека по бесконечному Своему милосердию!

И вот, в Рош а-Шана наступает время Суда, как сказано: «Ибо это устав для Исраэля, суд для Б-га Яакова». Дурное побуждение (Йецер а-Ра) и обвинители стремятся напомнить о грехах Исраэля перед Небесным Судом (Бейт Дин де-Мала). И мы переносим наш суд к Самому Царю! В этом смысл молитвы: «От Лика Твоего суд мой изойдет, очи Твои увидят прямоту» («Ми-лефанеха мишпати йеце, энейха техезейна мейшарим», Теилим 17:2). Ибо Царство Всевышнего преисполнено милости, и Святой, благословен Он, видит глубину сокрушения и раскаяния в сердцах сынов Исраэля и милует их на суде — в отличие от Небесного Суда, судьи которого судят лишь по внешним поступкам.

И главная цель Суда в Рош а-Шана — побудить людей к раскаянию (как сказал Всевышний Первому Человеку: «Ты — знамение для сыновей твоих: как ты предстал предо Мной в этот день на Суд, раскаялся и вышел оправданным, так и сыновья твои войдут на Суд в этот день и выйдут оправданными»). И благодаря раскаянию они переносят суд к Самому Царю, и Сам Ицхак (Гвура) соглашается на излияние Хасадим на Исраэль, желая лишь одного: чтобы люди трепетали пред Судом и сокрушались о грехах.

И в этом смысл стихов: «И вновь откопал Ицхак колодцы вод...»: слово «Беэр» (בְּאֵר) — это нотарикон: בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי — «Бе-ядха афкид рухи», ибо Ицхак копал и жертвовал душой в служении Творцу, как и отец его. «И назвал им имена такие же, как имена, которыми назвал их отец его»: намерение Ицхака также состояло в том, чтобы протянуть Хасадим на Исраэль, как и у его отца, но он желал пробудить трепет ради покаяния. «И нашли там колодец живой воды»: живая вода намекает на великие Хасадим — Свет Лика Царя Жизни. «И спорили пастухи Герара...»: против этого выступали обвинители Ситра Ахра. «И выкопал иной колодец, и не спорили о нем, и назвал имя ему Реховот»: имя Реховот намекает на Реховот а-Нахар — сфиру Бина, Мир Покаяния (Тшувы). Это указывает на то, что через покаяние услаждаются Гвурот в их корне, и пробуждается Высший Исток (Мазаль Эльон), являющийся Источником Жизни (Ор пней Мелех хаим). И когда он постиг это, сказал: «Ибо ныне дал простор [хирхив] нам Г-сподь, и мы расплодимся на земле».

И в этом смысл Мидраша: «Пришли рабы Ицхака и сказали: Мы нашли воду» — то есть возвестили, что постигли великий Хесед (воду). И говорит Мидраш: мы знаем, что они обрели Хесед, из стиха: «И нашли там колодец живой воды» — что намекает на Рош а-Шана, когда мы привлекаем Источник Живой Воды! И потому мы молимся: «Вспомни нас к жизни... и запиши нас в Книгу Жизни» — ибо в Рош а-Шана сыны Исраэля обретают великие Хасадим и Свет Лика Царя!

«И было утром, и вот — это Лея...»: тайна двух матриархов (Лея и Рахель), две буквы «Хэй» Имени АВАЯ и два дня Рош а-Шана

«И было утром, и вот — это Лея. И сказал Лавану: Что это ты сделал мне? Ведь за Рахель я служил у тебя, почему же ты обманул меня (римитани)?» («Ва-йехи ва-бокер ве-хинэ хи Лея, ва-йомер эль Лаван: Ма зот асита ли, а-ло ве-Рахель авадти имах, ве-лама римитани», Берешит 29:25).

Вся эта история с Яаковом, отцом нашим, совершенно непостижима в своем простом земном понимании! Упаси Б-г даже помыслить подобное об избранном из Праотцев, вместившем в себя всю полноту Святой Колесницы (Меркава), которому было восемьдесят четыре года во время женитьбы и который не знал греха за всю свою жизнь! Невозможно представить, будто он предпочел Рахель лишь из-за ее телесной красоты, а Лея отверг потому, что она казалась менее прекрасной! И зачем Лавану понадобилось прибегать к обману, вместо того чтобы прямо сказать о местном обычае не выдавать младшую дочь прежде старшей?

Однако здесь раскрывается глубочайшая тайна: Известно, что две святые праматери — Лея и Рахель — соответствуют двум праздничным дням Рош а-Шана: Первый день, являющийся Суровым Судом (Дина Кашья), пребывает в категории Лея. Второй день, являющийся Мягким Судом (Дина Рафья), пребывает в категории Рахель. И они олицетворяют две буквы Хэй святого Имени АВАЯ: Лея — это Высшая буква Хэй (хэй Илаа — сфира Бина, сокрытый мир). Рахель — это Нижняя буква Хэй (хэй Татаа — сфира Малхут, раскрытый мир).

И духовная ступень Лея была настолько колоссальной и трансцендентной, что Яаков испытывал величайший трепет и благоговение перед этой высотой и не смел приблизиться к ней напрямую! Он не помышлял раскрыть этот высший уровень без скрытого промысла, скрывавшегося за хитростью Лавана. И потому, когда это раскрылось, Яаков воскликнул: «Что это ты сделал мне... почему ты обманул меня (римитани)?». Слово «римитани» (רִמִּיתָנִי) происходит от корня «хитромэмут» (הִתְרוֹמְמוּת — возвышение)! Смысл его слов был таков: «Зачем ты возвысил меня до такой непостижимой и высокой ступени, перед которой я благоговел и трепетал столь высоко подняться?!» Пойми это глубоко.

«Трубите в новомесячье в шофар...»: тайна обращения крови в молоко (Халав), буквы САРА, ТАШРАТ и 78 (Мазала)

«Трубите в новомесячье в шофар, в полнолуние (ба-кесэ — в сокрытии), в день праздника нашего. Ибо это устав (хок) для Исраэля, суд для Б-га Яакова» («Тику ва-ходеш шофар, ба-кесэ ле-йом хагейну. Ки хок ле-Исраэль ху, мишпат л-Эло-ей Яаков», Теилим 81:4–5).

Здесь сокрыт намек на то, что в день Рош а-Шана, когда был сотворен мир (являющийся днем памяти первого дня творения), нисходят новые Б-жественные влияния на благо Кнесет Исраэль из Высшего Источника. Однако когда эти влияния нисходят из высших миров и раскрываются в Зеир Анпине, появляются силы справа и слева, и множество обвинителей стремятся воспрепятствовать нисхождению света на Исраэль. И потому это время называется днем Суда.

И Святой, благословен Он, дал нам святой совет, как усладить суды и заставить умолкнуть всех обвинителей: Он повелел нам трубить в Шофар, издающий простой звук (коль пашут), еще не облеченный в слова речи. Этот звук исходит из Мира Свободы (Альма де-Хейрута — сфиры Бина), к которому не имеют никакого доступа внешние силы (Клипот). Там услаждаются все Гвурот, и исполняется сказанное в Писании: «Если будут грехи ваши как багряницы — как снег убелятся» («Им йихйу хатаэйхем ка-шаним — ка-шелег яльбину», Йешаяу 1:18). Ибо красный цвет (одем) указывает на Суд, а белый цвет (лавнунит) указывает на Милосердие. И когда сыны Исраэля совершают покаяние, они обращают меру Суда в меру Милосердия: мутная кровь (дам) очищается и превращается в белое чистое молоко (халав), олицетворяющее Милосердие! И Высшая Мать (Има Илаа — сфира Бина), являющаяся Миром Покаяния, укрывает их от всех обвинителей.

И вот, в писаниях святого Аризаля, благословенна его память, приводится толкование стиха: «Кто (МИ) предрек бы (милель) Аврааму: Сара кормила грудью детей...»: Посредством Мира Покаяния, называемого «МИ» (מִי = 50 Врат Бины), и ста звуков Шофара, гематрия которых равна слову «милель» (מִלֵּל: 40 + 30 + 30 = 100), услаждаются Гвурот (качество Ицхака) и обращаются в Хасадим (качество Авраама). И благодаря этому «кормила грудью детей Сара» — Кнесет Исраэль вскармливается высшим благом, детьми, жизнью и пропитанием (баней, хаей у-мезоней), а Сара — это Высшая Мать (Има Илаа).

Дабы глубже понять слова Аризаля, предварим стихом из книги Йеошуа (24:2): «Так сказал Г-сподь: За рекою жили отцы ваши издревле...». Казалось бы, сыны Исраэля и так знали об этом! Однако этим намекается на колоссальное величие наших святых Праотцев: корень их пребывания находится в сокровенном Источнике — «за рекою, вытекающей из высшего Эдена» (Бина). И Раши пояснил на стих «И создал Г-сподь Б-г человека» («Ва-йицер АВАЯ ЭЛОКИМ эт а-Адам»), что при создании человека упомянуты два полных святых Имени, ибо всё творение было создано речением, а человек — руками Творца и запечатлен печатью (хотам), как сказано: «Изменяется, как глина под печатью» («Титхапех ке-хомер хотам», Йов 38:14).

Суть печати такова: изображение, оттиснутое печатью, зеркально противоположно самой печати. То, что на самой печати находится справа, на оттиске оказывается слева. Точно так же и святые Праотцы: когда они пребывали в сокрытии в чреве Высшей Матери (харат олам / Бина), Авраам находился слева, а Ицхак — справа! Но когда раскрылось здание мироздания, качество Хесед (Авраам) стало справа, а качество Гвура (Ицхак) — слева. И поэтому в Рош а-Шана, когда нам необходимо усладить суды, святые Праотцы возносятся силой Шофара и порядком трублений ТАШРАТ (תשרת — Ткиа, Шварим-Труа, Ткиа) к их высшему корню в харат олам. И там Ицхак вновь встает справа от Авраама, а Авраам — слева от него, как они пребывают в своем сокровенном корне! И благодаря этому Ицхак оказывается посредине между Яаковом и Авраамом, услаждаются Гвурот и включаются под сень Хасадим: красный цвет суда обращается в белизну милосердия, и кровь превращается в чистое молоко!

И в этом смысл слов: «Кто (МИ) предрек (милель) Аврааму...»: благодаря ста звукам Шофара (число «милель» = 100) мы возносим Праотцев в их корень в харат олам — Высшую Мать, мир Тшувы, именуемый «МИ» (מִי), и совершается услаждение судов. «Кормила грудью детей Сара»: через Высшую Мать, называемую Сара, услаждаются суды, и Кнесет Исраэль (именуемая «детьми Всевышнего») вкушает Хасадим, нисходящие из Тринадцати Свойств Милосердия (Йод-Гимель Мехилин де-Рахамей).

И в этом смысл стиха: «Трубите в новомесячье в шофар, в сокрытии (ба-кесэ) в день праздника нашего»: Конечные буквы слов «бе-ходеш шофар ба-кесэ» (בְּחֹדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֶּסֶה) составляют имя САРА (שָׂרָה)! Ибо благодаря тому, что мы возносим Праотцев в сокрытие (ба-кесэ) в харат олам — к Высшей Матери, именуемой Сара, услаждаются Гвурот и включаются в Хасадим, и кровь обращается в молоко! И на это намекают первые буквы слов «ба-кесэ ле-йом хагейну» (בַּכֶּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ), которые при перестановке образуют слово ХАЛАВ (חָלָב — молоко)!

И далее говорит стих: «Ибо это устав (хок) для Исраэля...»: Слово «Хок» (חֹק: 8 + 100 = 108) равно числу звуков-термотин в порядке трублений ТАШРАТ! Посредством трублений Ташрат совершается смягчение, при котором Гвурот включаются в Хасадим, а Авраам и Ицхак включаются в Высший Исраэль (Исраэль де-Леэла / Тиферет — Яаков), являющийся источником абсолютного Милосердия. «Суд для Б-га Яакова»: Кнесет Исраэль будет судима по великому милосердию в категории Яакова (Рахамим).

И этим разъясняется завершение стиха, приводимого Аризалем: «И вырос ребенок, и был отнят от груди, и сделал Авраам великий пир в день отнятия (хигамель) Ицхака от груди»: «И вырос ребенок» намекает на то, что качество Ицхака достигает уровня Великого Разума (Мохин де-Гадлут). «И был отнят от груди» — он отделяется от строгости судов и включается в Хасадим. «В день отнятия (хигамель) Ицхака»: числовое значение слова «хигамель» (הִגָּמֵל: 5 + 3 + 40 + 30 = 78) в точности равно гематрии слова «Мазала» (מַזָּלָא: 40 + 7 + 30 + 1 = 78), что также равно сумме трех святых Имен АВАЯ (3 × 26 = 78)! Это указывает на то, что силой Высшего Источника (Мазала Илаа) усладились Гвурот. И когда Гвурот смягчены, Авраам (Хесед) устраивает великий пир и радость во всех мирах!

Еще толкование: «Трубите в новомесячье в шофар...»: почему в Шаббат не трубят в Шофар? Тайна «Шаббат Халав» и число 742

«Трубите в новомесячье в шофар, в сокрытии в день праздника нашего...» (Теилим 81:4).

Вот, царь Давид, мир ему, произнес этот стих о трублении в Шофар в Рош а-Шана, не делая различия между тем, выпадает ли праздник на субботу (Шаббат) или на будний день. Однако наши мудрецы постановили не трубить в Шофар, если Рош а-Шана совпадает с субботой, из опасения: «как бы не перенес его на четыре локтя по общественному владению» (гзера шема яавирену арба амот би-ршут а-рабим). И хотя мудрецы открыли эту причину в явной части Торы (Нигле), несомненно, у них была глубочайшая сокровенная каббалистическая тайна (Сод).

И представляется, что сокровенная причина, по которой не трубят в Шаббат, зашифрована в самом этом стихе. Суть дела такова: все устремление нашего служения в эти Грозные Дни — возвысить Царство Небес (Малхут Шамаим), дабы Его царственность раскрылась надо всеми мирами (как мы молимся: «И воцарись Ты, Г-сподь, один надо всеми творениями Твоими»). Однако в День Суда предстают обвинители, дабы клеветать на Исраэль, как сказано: «И был день, и пришли сыны Б-жьи предстать пред Г-сподом...» (Йов 1:6), и истолковали мудрецы: «И был день — это день Рош а-Шана». И дабы защитить нас, Святой, благословен Он, заповедал нам трубить в Шофар в этот день, дабы привести в замешательство Ситра Ахра (ле-арбев эт а-Сатан), чтобы они не могли причинить вреда Исраэлю.

Ибо суть Шофара — простой звук без разделения на звуки речи. Человеку необходимо всем сердцем и мыслью совершить покаяние из самых глубин сердца во время трубления. И когда трубят из глубины раскаявшегося сердца, Всевышний, исследующий почки и сердца, принимает эту чистую мысль. Благодаря простому звуку Шофара пробуждается Мир Высшей Мысли, где нет разделенной речи. И ни один ангел и серафим не способны постичь эту сокровенную тайну, и они не понимают, что совершают сыны Исраэля через Шофар! Благодаря этому Сатана приходит в полное замешательство, и сила Ситра Ахра сокрушается. И тогда кровь превращается в молоко (халав): Гвурот услаждаются и соглашаются с Хасадим, и Высшая Белизна великого Милосердия озаряет Кнесет Исраэль.

И ради этого во время трублений мы сосредотачиваем намерение на святом Имени КЕРА САТАН (קרע שטן), сплетенном с четырехбуквенным Именем АВАЯ, ибо трублением сокрушается Сатана, усиливается Милосердие и раскрывается Высшая Белизна Тринадцати Свойств Милосердия (יג מכילין דרחמי — Йод-Гимель Мехилин де-Рахамей).

И вот, в будние дни, когда суды и Ситра Ахра сильны, нам необходимо услаждать их через Шофар, дабы скрыть наши действия от понимания темных сил. Однако в Святой Шаббат нет никакой иной власти во всех мирах (лейт шолтана ахра бе-холеху альмин), и Лики озаряются Высшим Сиянием (анпеха нахарин бе-нехиру илаа). Ситра Ахра не имеет никакой силы и власти обвинять в Шаббат, и Высшая Белизна сияет всем мирам! Поэтому в Святой Шаббат нет никакой необходимости в трублении Шофара: ибо сила Ситра Ахра и без того сокрушена святостью субботы, и Высшая Белизна сияет повсюду! И всё то, чего в будние дни мы достигаем через Шофар, в Шаббат достигается силой самой Субботы!

И эта тайна зашифрована в стихе: Начальные буквы слов «Тику Ба-ходеш Шофар Ба-кесэ Ле-йом Хагейну» (תִּקְעוּ בַּחֹדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֶּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ), прочитанные в обратном порядке, образуют слова: ШАББАТ ХАЛАВ (שַׁבָּת חָלָב)! (Буквы: ת-ב-ש-ב-ל-ח -> שַׁבָּת [ש-ב-ת] и חָלָב [ח-ל-ב]).

Кроме того, гематрия этих шести начальных букв составляет 742: (ת=400 + ב=2 + ש=300 + ב=2 + ל=30 + ח=8 = 742). И это число в точности равно сумме святого Имени КЕРА САТАН (קרע שטן: 370 + 359 = 729) плюс 13 Свойств Милосердия (729 + 13 = 742)!

Это указывает на то, что в Шаббат Высшая Белизна (Халав) сияет Сама по Себе благодаря колоссальной святости Субботы, и нет нужды трубить в Шофар, ибо в Шаббат великие милости и щедрые Хасадим изливаются на Кнесет Исраэль напрямую!

«Счастлив народ, знающий трубный глас...»: тайна святого Имени ХАТАХ (428), пять Имен ЭЛОКИМ (430) и учение святого рабби Элимелеха

«Счастлив народ, знающий трубный глас, Господи, в свете Лика Твоего они пойдут» («Ашрей а-ам йодей труа, АВАЯ бе-ор панеха йехалехун», Теилим 89:16).

На первый взгляд, этот стих кажется удивительным: неужели возможно, чтобы абсолютно весь простой народ знал глубочайшие каббалистические намерения (каванот) Шофара, которые превознесены выше всяких высот?!

Однако представляется разъяснить следующее: Главное намерение праздника Рош а-Шана, Шофара и духовного разделения (Несира) — достичь великого Б-жественного единения Ликом к Лику (Паним бе-Паним). И известно, что святое Имя АВАЯ указывает на Милосердие, а святое Имя ЭЛОКИМ указывает на Суд (Дин). Имя ЭЛОКИМ состоит из пяти букв (א-ל-ה-י-ם), и каждая отдельная буква разворачивается в целое Имя ЭЛОКИМ (86 × 5 = 430 — число תל). И эти суды делятся на мужской и женский аспекты (дхар ве-нуква), что составляет два раза по 430 (תל). И в этом сокровенный смысл стиха Песни Песней (5:11): «Кудри его — волнистые [тальталим]»: слово «тальталим» (תַּלְתַּלִּים) намекает на дважды ТАЛЬ (תַּל = 430 + 430). И далее сказано: «Черные, как ворон» — ибо суды несут в себе черноту и сокрытие света. Поэтому нам необходимо усладить их праведностью наших поступков, дабы воссияли в них святые Имена АВАЯ (Милосердие) и раскрылась тайна «Г-сподь есть Б-г» (АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ), и тогда суды превратятся в милосердие!

И чем они услаждаются? Шофаром — если мы направляем все наше намерение исключительно на то, чтобы исполнить волю Создателя! Как объяснил мой господин, учитель и наставник, святой учитель наш рабби Элимелех из Лиженска, благословенна память праведника и святого, на слова Талмуда (трактат Рош а-Шана 16а): *«Вопрошает Гемара: Почему трубят в Шофар? И отвечает: Милосердный повелел: трубите! (Рахмана амар: тику!)». И объяснил святой рабби Элимелех: Гемара вопрошает: каково должно быть главное внутреннее намерение (кавана) при трублении? И отвечает: «Милосердный повелел: трубите!»* — главное и высшее намерение человека должно состоять в чистом, простом и самоотверженном исполнении воли Творца!

И благодаря тому, что мы трубим ради исполнения святой воли Создателя, мы услаждаем Гвурот и обращаем их в Милосердие: Посредством трублений стоя (ткийот де-меума́д) мы смягчаем одну букву из пяти Имен ЭЛОКИМ (число 430 = Таль), и остается число 429 (תכט). Посредством трублений сидя (ткийот де-меюшав) мы услаждаем еще одну букву, и раскрывается святое Имя великого Милосердия — ХАТАХ (חֲתָךְ: ח=8, ת=400, ך=20 = 428)! Это Имя — «Определяющий жизнь всякому живому» (Хотех хаим ле-холь хай), образующееся из конечных букв (софей тевот) стиха: «Потеах эт ядеха» (פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ — буквы ח-ת-ך)!

И вот, начальные буквы стиха: «Ашрей hа-ам йодей труа АВАЯ бе-ор панеха йехалехун» (אַשְׁרֵי הָעָם יוֹדְעֵי תְרוּעָה ייָ בְּאוֹר): (א=1 + ה=5 + י=10 + ת=400 + י=10 + ב=2 = 428!) — в точности составляют гематрию святого Имени ХАТАХ (חתך = 428)!

И в этом смысл стиха: «Счастлив народ, знающий трубный глас...» — счастлив народ, исполняющий волю Творца в своем трублении, ибо тем самым они услаждают Гвурот и раскрывают святое Имя ХАТАХ (428). И благодаря раскрытию этого Имени «в свете Лика Твоего они пойдут (йехалехун)» — то есть лик суровости и гнева уходит и исчезает (халех ве-халаф), и изливаются на Кнесет Исраэль великие Хасадим и безграничное Милосердие! Аминь.

«Б-г верный в суде Твоем...»: относительность Суда и Милосердия в восхождении миров и тайна «МИ»

«Б-г верный в Твоем суде, если Ты исследуешь глубину Суда, кто (МИ) оправдается пред Тобой в Суде святом?» («Эль эмуна бе-эркеха дин, им тимцэ омек а-дин, ми йицдак лефанеха ба-дин кадош»).

Это разъясняется на основе того, что мы уже говорили о причине, по которой в Йом Кипур в молитве Неила мы произносим семь раз: «Г-сподь есть Б-г» («АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ»). Суть этого заключается в том, что то, что в нижнем мире считается совершенным Милосердием (Рахамим / Имя АВАЯ), по сравнению с более высоким миром всё еще содержит в себе элемент сокращения (Цимцум) и суда (Дин / Имя ЭЛОКИМ). И так ступень за ступенью от мира к миру — вплоть до Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, где нет совершенно никакого сокращения, но лишь абсолютное и чистое Милосердие! И в этом смысл слов: «АВАЯ ху а-ЭЛОКИМ» — то, что в нижнем мире сияет как АВАЯ (Милосердие), по отношению к высшему миру является уровнем ЭЛОКИМ (сокращением).

И согласно этому понятны слова литургического гимна: «Б-г верный (Эль эмуна)» — это великий Хесед парцуфа Атик. «В Твоем суде (бе-эркеха дин)» — однако по сравнению с Бесконечным (Эйн Соф) даже этот высочайший свет считается судом! «Если Ты исследуешь глубину Суда... кто (МИ) оправдается пред Тобой в Суде»: Мир Высшей Мысли, именуемый «МИ» (מִי — сфира Бина), способен усладить и оправдать глубину Суда пред Тобою, дабы суровый суд, упаси Б-г, не возобладал над Кнесет Исраэль!

Спор о сотворении мира в Тишрей или Нисане: суды мужского и женского начал (Дина де-Дхура и Дина де-Нуква)

*«Учили мудрецы: Мудрецы Исраэля ведут счет потопа по рабби Элиэзеру, а сменам времен года (ткуфот) — по рабби Йеошуа. Мудрецы народов мира ведут счет и потопа по рабби Йеошуа. Также приводится в Талмуде (трактат Рош а-Шана 10б): Учили: Рабби Элиэзер говорит: В Тишрей был сотворен мир, в Тишрей родились Праотцы... в Песах родился Ицхак. Рабби Йеошуа говорит: В Нисане был сотворен мир, в Нисане родились Праотцы... в Песах родился Ицхак»*.

Великие ранние мудрецы (Геоней Кадмаэй) уже глубоко размышляли над этим: как может существовать спор о конкретном историческом факте сотворения мира, зависящем не от человеческой логики, а от реальности времени? Как можно сказать о таком споре: «И те, и другие — слова Б-га Живого»? И я добавлю еще большее удивление: почему рабби Йеошуа повторяет слова: «в Песах родился Ицхак», что кажется излишним, ведь в этом он совершенно не спорит с рабби Элиэзером?

И путем намека можно разъяснить это, предварив словами святого Аризаля, благословенна память праведника: «Суды мужского начала (дина де-дхура) суровы в начале и мягки в конце, а суды женского начала (дина де-нуква) мягки в начале и суровы в конце».

Это глубочайшее речение разъясняется следующим образом: Сказали мудрецы, что Всевышний вначале замыслил сотворить мир мерой Суда и Гвуры, как сказано: «В начале сотворил Б-г (ЭЛОКИМ)...». Увидев же, что мир не устоит, Он предпослал меру Милосердия и соединил ее с мерой Суда. Изначальное сотворение мира свершилось по простому желанию Творца творить благо Своим созданиям — при условии, что если человек не согрешит, он будет пребывать в абсолютном благе. Однако если человек согрешит, суд немедленно карает его за грех, ибо в момент сотворения мира еще не существовало силы услаждения Гвурот! Ведь творение произошло Самим Творцом (минех у-вех) без всякого пробуждения снизу (итарута де-летаа).

А услаждение судов достигается исключительно через пробуждение снизу — праведниками (Цадиким). И в этом смысл слов Аризаля: «Суды мужского начала» (дина де-дхура) — первоначальное творение, произошедшее сверху без участия человека (называемое мужским началом — дхура), «суровы в начале»: хотя замысел был творить благо, при грехе суд неумолим, ибо нет силы исправления. «Суды женского начала» (дина де-нуква) — услаждение судов через пробуждение снизу (называемое женским началом — нуква), «мягки в начале», ибо суды услаждаются праведниками.

И первоначальное творение без пробуждения снизу называется Тишрей (сокровенный Замысел / харат олам). Раскрытие же силы праведников услаждать суды через пробуждение снизу началось с Праотцев и в полной мере раскрылось в Нисане — во время Исхода из Египта, свершившегося заслугами Праотцев, Моше и Аарона. Поэтому в поколениях до Праотцев (во время Потопа), когда люди грешили, суды обрушивались без смягчения, пока воды Потопа не затопили мир.

И в этом смысл слов Гемары: «Мудрецы Исраэля ведут счет потопа по рабби Элиэзеру»: Потоп — символ греха. Человек должен беречь себя от греха в соответствии с мнением рабби Элиэзера, утверждающего, что «в Тишрей был сотворен мир» — по строгому первоначальному суду без смягчения! «А сменам времен года (ткуфот) — по рабби Йеошуа»: существование мира во времени (ткуфот а-зман) поддерживается раскаянием и услаждением судов, начавшимся в Нисане.

И в том же ключе раскрывается спор рабби Элиэзера и рабби Йеошуа: Авраам — чистый Хесед, Яаков — чистое Милосердие (Рахамим), а Ицхак — чистый Суд (Мишпат). Звуками Шофара (Ташрат) мы услаждаем Ицхака, помещая его посредине между Авраамом и Яаковом, дабы смягчить суд. Рабби Элиэзер говорит: мир сотворен в Тишрей (чистая строгость), и потому потребовалось, чтобы «в Песах родился Ицхак» — дабы в Нисане произошло услаждение Ицхака. Рабби Йеошуа говорит: мир сотворен в Нисане (изначально с намерением о смягчении судов). А слова «в Песах родился Ицхак» он толкует от слова «пасах» («перешагнул»): необходимо сдвинуть и перешагнуть (пасах) Ицхака с его места на левой стороне и перенести его в середину между Авраамом и Яаковом, дабы смягчился Суд и протянулись великие Хасадим и Рахамим на Кнесет Исраэль!

«Произнесите предо Мною Малхийот, Зихронот и Шофарот...»: 48 часов Рош а-Шана и самопожертвование рабби Акивы

«Произнесите предо Мною в Рош а-Шана Малхийот, Зихронот и Шофарот. Малхийот — дабы вы воцарили Меня над собой; Зихронот — дабы память о вас восходила ко Мне к добру; а чем? Шофаром. Сказал рабби Абаху: Почему трубят в рог барана? Сказал Святой, благословен Он: Трубите предо Мною в рог барана, дабы Я вспомнил вам связывание Ицхака, сына Авраама, и зачту Я вам, будто вы сами связали себя предо Мною» (трактат Рош а-Шана 16а, 34б).

Необходимо понять: почему сказано «дабы вы воцарили Меня над собой» — ведь мы и так в каждом благословении произносим «Царь мира» (Мелех а-Олам), «Святой Царь» (а-Мелех а-Кадош), и Он воцарен над нами издавна?

Однако здесь преподается великий урок в служении Творцу. Всевышний сотворил всю вселенную ради того, чтобы каждое творение осознало своего Создателя и признало Его Царство. И Он избрал нас Своим народом, дабы мы провозглашали Его Единство дважды каждый день в любви при чтении «Шма Исраэль» и короновали Его на Небесах, на земле и по четырем сторонам света (что зашифровано в слове «Эхад» — אֶחָד: א=1, ח=8 небес и земли, ד=4 стороны света).

Однако человеку трудно удерживать совершенное принятие Царства Небес весь год из-за помех материального мира. Служение требует готовности отдать жизнь ради любви к Творцу (как заповедано: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душою твоей»). Подобно рабби Акиве, который всю жизнь ждал, когда представится возможность исполнить заповедь «всей душою твоей», и когда палачи чесали его тело железными гребнями, читал «Шма» в пылающей любви, не обращая внимания на муки.

И средство достичь этой ступени — со всей силой и любовью воцарить Всевышнего в течение сорока восьми часов двух дней праздника Рош а-Шана! Благодаря этому святость распространится на весь год, помогая объединять Имя Творца при чтении «Шма» каждый день. И каждый час из этих сорока восьми часов Рош а-Шана дает духовную силу для каждого дня года!

И хотя человеку не следует стремиться к физической мученической смерти, если он всем сердцем и душой готов освятить Имя Творца, Всевышний засчитывает это так, будто он совершил это на деле: «Дабы Я вспомнил вам связывание Ицхака, пепел которого предстоит предо Мною, и зачту Я вам, будто вы сами связали себя предо Мною» — и вам не придется подвергаться физическим страданиям!

Мишна о Шофаре: прямота рога (Арих Анпин), покрытие золотом (Ицхак) и трубы (Хаци Цурот)

«Шофар праздника Рош а-Шана — из рога горного козла (яэль), прямой, и устье его покрыто золотом, и две трубы по бокам. Шофар тянет долго, а трубы коротко, ибо заповедь дня — в шофаре» (Мишна, трактат Рош а-Шана 26б).

Необходимо понять духовный смысл этой Мишны, ведь этот порядок действовал во времена Храма. Зачем рабейну а-Кадош (рабби Йегуда а-Наси) приводит эти подробности? Почему рог должен быть прямым, а устье покрыто золотом?

И представляется намекнуть на следующее: Сказано в святых книгах, что Шофар пробуждает спящих от духовного сна. Подобно человеку, чей разум проясняется после сна и обретает обновленные силы (Мохин), так и в Рош а-Шана все миры восходят, дабы получить Высший Мохин (Мохин Хадашим) и отстроить духовный облик Шхины (комат а-Шхина). Ибо в изгнании Шхина пребывает в аспекте «малой точки» (некуда ктана), и царственность Творца еще не раскрыта народам мира. Строение Шхины происходит через пробуждение снизу (итарута де-летаа), когда человек принимает иго Царства Небес и исправляет свои качества (Любовь, Трепет, Великолепие), обращая их лишь на служение Творцу. Тем самым он привлекает букву Вав Имени АВАЯ (Зеир Анпин) к нижней букве Хэй (Малхут).

Однако Зеир Анпин и Нуква (ЗОН) сами по себе остаются неполными («половинчатыми формами» — хаци цурот) без Высшей Головы и Разума (Мохин Илаин). И ради этого мы трубим в Шофар в Рош а-Шана, издающий простой звук из мира Мысли (Бина), дабы усладить Гвурот, привлечь Тринадцать Свойств Милосердия от Арих Анпин (АА) к ЗОН, объединить святые Имена ЭЙЕ-АВАЯ-АДНИ и низвести высший свет от Высшей буквы Хэй к букве Вав, и от буквы Йод к букве Хэй.

И в этом сокровенный смысл Мишны: «Шофар праздника Рош а-Шана — из рога горного козла (яэль), прямой (пашут)»: Слово «яэль» (יָעֵל) означает «восхождение» (алия): через Шофар мы возносим все миры, дабы привлечь сверху вниз Простой Свет Бесконечного (Ор Эйн Соф а-Пашут). «И устье его покрыто золотом»: золото намекает на качество Ицхака (Гвура). Хотя Сатана стремится возбудить суды в самом начале молитвы, звуком Шофара он немедленно устраняется. И золотом покрыто лишь устье (самое начало), после чего власть нечистых сил полностью аннулируется!

«И две трубы (хацоцрот) по бокам»: Слово «хацоцрот» (חֲצוֹצְרוֹת) образует нотарикон: חֲצִי צוּרוֹת — «Хаци цурот» («половинчатые формы»). Это указывает на Зеир Анпин и Малхут до обретения Высшего Мохин. «Шофар тянет долго (маарих)»: Шофар привлекает долгое высшее изобилие от Арих Анпин к ЗОН, завершая их полный духовный облик в совершенстве головы и органов! «А трубы коротко (мекацрот)»: суровые Гвурот, ограничивавшие ЗОН, укорачиваются, рассеиваются и исчезают! Пойми это.

«Счастливы вы, Исраэль! Перед Кем вы очищаетесь...»: бесконечность раскаяния перед Царем

«Сказал рабби Акива: Счастливы вы, Исраэль! Перед Кем вы очищаетесь и Кто очищает вас? Отец ваш Небесный, как сказано: "И окроплю вас водою чистою, и вы очиститесь..."» (Мишна, трактат Йома 85б).

Слова рабби Акивы требуют осмысления: чему он учит нас? Неужели кто-то мог подумать, что евреи очищаются перед ангелом или небесным воинством? Разумеется, пред Отцом Небесным!

Однако рабби Акива пришел предостеречь человека: пусть раскаивающийся в грехах, творящий милостыню, постящийся и молящийся никогда не вообразит в сердце своем, будто он уже исполнил всю обязанность покаяния (Тшува)! Ибо если человек вдумается в бесконечное величие Творца и осознает, пред Кем он согрешил и сколь велик нанесенный ущерб, он поймет, что все его посты, слезы и молитвы не составляют даже капли в море по сравнению с тяжестью греха пред Владыкой Вселенной! И чем больше Всевышний удостаивает человека постичь Свое величие, тем глубже человек осознает ничтожность своих прошлых исправлений.

И в этом смысл слов рабби Акивы: «Счастливы вы, Исраэль (ашрейхем Исраэль)»: слово «ашрейхем» происходит от выражения «ашеру хамоц» (Йешаяу 1:17) — укрепляйте себя непрестанно в покаянии! Не говорите, что вы уже выполнили долг Тшувы, но вдумайтесь: «Перед Кем вы очищаетесь и Кто очищает вас?» — и тогда вы поймете, что совершенное вами доныне покаяние — не более чем капля в море, ибо кто может воздать должное Великому и Грозному Царю, Царю всех царей, Святому, благословен Он! И да укажет нам Г-сподь путь и откроет Врата Покаяния, дабы мы возвратились к Нему в истине. Аминь!

Обычай Махаршаля не есть рыбу в Рош а-Шана: одухотворение праздничных символов и обуздание вожделения

Маген Авраам (Орах Хаим 583:2) приводит свидетельство о том, что святой учитель наш Махаршаль (рабейну Шломо Лурия), благословенна его память, не вкушал рыбу в Рош а-Шана, потому что она была ему чрезвычайно приятна и любима, и он желал обуздать свое материальное вожделение.

И представляется разъяснить сокровенную причину его обычая: Хотя в Талмуде (трактат Критут 6а, хорайот 12а) сказано, что человеку следует есть в начале года тыкву (кара), вигну (рубия), финики (тамри) и другие благие символы (симней де-Рош а-Шана) ради доброго знамения, смысл этого состоит в том, чтобы человек направлял свое сердце на высшие духовные корни этих плодов в горних мирах! Вкушая вигну (рубия), человек должен сосредоточить мысль на высшем источнике, дабы умножились наши заслуги (йирбу захийотейну); вкушая финики (тамри) — дабы исчезли наши грехи; и через это святое намерение привлечь благословение сверху вниз.

И несомненно, рыба является высоким духовным знаком плодовитости и размножения, а также намекает на Недремлющее Око (Эйна Пекиха) Высшего Милосердия, ибо у рыб нет век. Однако когда человек желает направить мысли на высшие духовные корни, он обязан совершенно отрешиться от плотского вожделения (таава гашмиют)! Если же человек ест ради телесного наслаждения, он не способен привлечь высшее благословение вниз.

И святой Махаршаль, зная, что рыба была ему необычайно приятна, опасался, как бы материальное наслаждение не увлекло его мысль вниз и не помешало полному духовному сосредоточению на высших мирах. Поэтому он полностью воздержался от рыбы в Рош а-Шана, дабы его служение оставалось кристально чистым пред Творцом. И понять это несложно.