Вайелех

Укоризны совершенного Цадика, сокрытие Лика и тайна спасения Эстер

*«И пошел Моше, и говорил все эти слова ко всему Исраэлю. И сказал им: „Сто двадцать лет мне сегодня, не могу я больше выходить и входить, а Г-сподь (АВАЯ) сказал мне: не перейдешь ты через этот Иордан. Г-сподь (АВАЯ), Б-г твой, Он переходит пред тобою, Он истребит эти народы от лица твоего, и ты унаследуешь их; Йеошуа, он переходит пред тобою, как говорил Г-сподь (АВАЯ)“... И сказал Г-сподь (АВАЯ) Моше: „Вот, ты ложишься с отцами твоими, и встанет народ этот [и станет блудно ходить вслед чужим богам земли, в среду которой он входит, и оставит Меня, и нарушит завет Мой, который Я заключил с ним]... А Я сокрытием сокрою Лик Мой в тот день за всё то зло, которое он сделал, ибо обратился к иным богам...“» (Вайелех Моше ва-йедабер эт коль а-дварим а-эле эль коль Исраэль. Ва-йомер алехем бен меа ве-эсрим шана анохи а-йом, ло ухаль од лацет ве-лаво, ва-АВАЯ амар элай ло таавор эт а-Ярден а-зе. АВАЯ ЭЛОКЕХА ху овер лефанеха, ху яшмид эт а-гойим а-эле ми-лефанеха ви-риштаresourceм, Йеошуа ху овер лефанеха ка-ашер дибер АВАЯ... Ва-йомер АВАЯ эль Моше хинха шохев им авотеха ве-кам а-ам а-зе... Ве-Анохи астер астир панай ба-йом а-ху аль коль а-раа ашер аса ки фана эль ЭЛОКИМ ахерим...*, Дварим 31:1–3, 16, 18).

В этих стихах возникает множество грамматических и смысловых трудностей (дикдуким рабу):

1. Во-первых, почему написано: «И пошел Моше» (Вайелех Моше)? Ведь во всей Торе мы ни разу не находим, чтобы Моше сам шел к сынам Исраэля, когда желал говорить с ними по повелению Вездесущего (би-цват а-Маком); напротив, они всегда приходили к нему, как сказано: «И пришел народ к Моше» (ва-яво а-ам эль Моше, Бемидбар 21:7), или «И собрал Моше» (вайякель Моше, Шмот 35:1), или «И воззвал Моше» (вайикра Моше, Ваикра 1:1, Шмот 19:3). Кроме того, неясен оборот: «И пошел Моше, и говорил» (Вайелех Моше ва-йедабер), из которого звучит так, будто он говорил прямо во время ходьбы, а это не соответствует общепринятому обычаю (эйно минхаго шель олам).

2. Во-вторых, Моше говорит: «Сто двадцать лет мне сегодня, не могу я больше выходить и входить» (бен меа ве-эсрим шана анохи а-йом, ло ухаль од лацет ве-лаво), что на первый взгляд указывает, будто из-за преклонного возраста он больше не в силах выходить и входить. Но сразу после этого он добавляет: «а Г-сподь сказал мне: не перейдешь ты через этот Иордан». И если причина в строгом приговоре Вездесущего, благословен Он (гзерат а-Маком барух Ху), запрещающем переходить Иордан, то зачем Моше вообще упоминает о том, что он «не может выходить и входить»? Ведь даже если бы у него были полные физические силы перейти, но Всевышний не повелел бы этого, он всё равно не стал бы переходить!

3. В-третьих, Писание говорит: «Г-сподь, Он переходит пред тобою» (АВАЯ ху овер лефанеха). Следовало бы сказать: «Г-сподь идет пред тобою» (АВАЯ ху холех лефанеха), как написано в другом месте: «а Г-сподь шел пред ними» (ва-АВАЯ холех лифнейхем, Шмот 13:21).

4. В-четвертых, о Моше прямо засвидетельствовано: «не притупился глаз его (эйно — от эйнаим (глаза) / глаза) и не истощилась свежесть его» (ло кахата эйно ве-ло нас лехо, Дварим 34:7) — почему же здесь говорится, будто у него не было сил выходить и входить?

5. В-пятых, необходимо понять известное толкование наших мудрецов в Талмуде (трактат Хулин 139б): «Откуда [намек на имя] Эстер в Торе? Из сказанного: „А Я сокрытием сокрою (Анохи астер астир)...“». И это крайне удивительно: ведь через праведную Эстер для Исраэля совершились величайшие чудеса, и благодаря ей с Небес над Исраэлем возобладали безграничное милосердие и великие Хасадим — как же может быть, чтобы имя Эстер намекалось в том самом стихе, о котором наши мудрецы, благословенна их память, сказали (Хагига 5а), что среди всех грозных укоров и бедствий нет ничего более тяжелого, чем сокрытие Лика (астарат паним)?!

И представляется в этом следующее объяснение:

Вот, праведники поколения (Цадикей а-дор) называются «сосудами Г-спода» (клей АВАЯ). Они служат священными проводниками и сосудами, через которые потоки доброго благословения и изобилия (ашпаот товот) нисходят на Кнесет Исраэль (Общину Исраэля / сфиру Малхут). Ибо Цадики возносят Малхут до уровня высшего разума — Мохин, и Малхут принимает высшее изобилие (шефа) от Мохин, а затем изливает его на весь Исраэль через праведников поколения, непрестанно пробуждающих милосердие и Хасадим над Кнесет Исраэль.

И вот, есть среди людей такие проповедники, которые поучают и обличают Исраэль суровыми речами укоризны (диврей тохахот). Однако они поступают нехорошо! Ибо своими суровыми речами они пробуждают Гвурот (строгие суды), упаси Б-г, против Кнесет Исраэль, отчего из-за их речей на народ могут обрушиться страдания и вред, не дай Б-г.

А ведь когда сыны Исраэля пребывают в страдании, как бы Сам Всевышний страдает вместе с ними, как сказано в Мишне (трактат Санхедрин 46а): «Когда человек страдает, что говорит Шхина? Тяжко голове Моей (калани ме-роши), тяжко руке Моей (калани ми-зрои)...». И тем более, когда вся община (цибур) погружена в страдание, как бы Сам Он, да будет благословенно Его Имя, также пребывает в страдании. И так же написано: «С ним Я в беде» (Имо Анохи ве-цара, Теилим 91:15), поскольку души Исраэля прилеплены к самой Сущности Его (Ацмуто), благословенно Его Имя, как сказано: «Ибо часть Г-спода — народ Его, Яаков — межевой надел Его» (Ки хелек АВАЯ амо, Яаков хевель нахалато, Дварим 32:9).

Поэтому Всевышний столь глубоко сострадает их боли, и по этой причине Он не взирает на прегрешения сынов Исраэля! И это то, что мы возглашаем в святой день Рош а-Шана в молитве: «Не усмотрел Он беззакония в Яакове и не видел неправды (амаль) в Исраэле» (Ло ибит авен бе-Яаков ве-ло раа амаль бе-Исраэль, Бемидбар 23:21). Слово «амаль» (буквально: тягостный труд) выражает здесь усталость и леность (аяфут ве-ацлут). Смысл в том, что Святой, благословен Он, не смотрит ни на их преднамеренные грехи, ни на их ослабление и леность в служении Ему (ше-хем нерпим ме-аводато), да будет благословенно Его Имя.

И Писание сразу указывает причину этого: «Г-сподь (АВАЯ), Б-г его, с ним» (АВАЯ Элохав имо) — то есть в каждом еврее заложена Б-жественная частица свыше (хелек Элока ми-мааль), и если Всевышний станет, не дай Б-г, пристально взирать на их грехи и наказывать их, то Он Сам, да будет благословенно Его Имя, окажется вместе с ними в страдании! «И трубный клич Царя в нем» (у-труат мелех бо) — корень слова труа восходит к значению шевер (сокрушение, перелом): если сынов Исраэля постигнет какое-либо сокрушение, не дай Б-г, то как бы Сам Царь сокрушен внутри него! Поэтому нет на то высшей воли Творца, благословенно Его Имя, чтобы над Кнесет Исраэль пробуждались Гвурот, но Его воля — лишь непрестанно пробуждать к ним милосердие и Хасадим.

Однако если обличающий наставник — это столь великий Цадик, который всецело прилеплен к Эйн Соф (Бесконечному), благословен Он, и не имеет абсолютно никакой материальной привязки (ахиза) к этому дольнему миру, — такой совершенный Цадик вправе обращаться к народу со словами нравственного укора (тохахат мусар). Ибо от его речей сынам Исраэля не может быть причинен никакой вред, поскольку сам он непрерывно слит с Эйн Соф, благословен Он, где пребывает лишь абсолютное, беспримесное милосердие (куло рахамим) и нет вовсе никакой зацепки внешних сил (Клипот / хицоним). А поскольку в материальном мире у такого Цадика нет никакого эгоистического укоренения, совершенно невозможно, чтобы из его уст изошел какой-либо ущерб; напротив, даже его кажущиеся суровыми слова несут в себе чистейшее милосердие!

Но если наставник всё еще привязан к страстям этого мира, ему строжайше возбраняется (халила ве-халила) произносить хоть одно суровое слово об Исраэле, но он обязан всегда пробуждать исключительно милость и Хасадим над Кнесет Исраэль.

А такой Цадик, который был бы всецело слит с Эйн Соф, благословен Он, и не имел бы совершенно никакой привязки к этому миру, встречается крайне редко. Но Моше Рабейну, когда произносил эти слова укоризны сынам Исраэля, говорил их в самый день своего ухода из мира (йом ше-нисталек мин а-олам), как поясняет Раши на слова «Сто двадцать лет мне сегодня» — «Сегодня исполнились дни мои и годы мои» (Рош а-Шана 11а). В тот момент Моше уже не имел ни малейшей материальной связи с земным миром, но был всецело слит с Эйн Соф, благословен Он, как сказано в святом Зоаре (Зоар III, 156а): «В этом Высшем Желании (бе-хай Рацон) отошел Моше». Поэтому у него была полная духовная сила произносить эти слова укора сынам Исраэля, ибо он был абсолютно уверен, что от его речей народу не будет никакого вреда, и напротив — даже в этих грозных словах заложены величайшие милосердия!

И это то, о чем сказали наши мудрецы, благословенна их память (трактат Йома 52а, Санхедрин 90б), что стих: «Вот, ты ложишься с отцами твоими, и встанет народ этот...» (хинха шохев им авотеха ве-кам а-ам а-зе) принадлежит к числу тех стихов Писания, которые не имеют однозначного грамматического разделения (эйн лахем ахраа). Смысл этого в том, что в этом разделе Моше произнес слова, кажущиеся суровым предупреждением, и мудрецы указали, что это место не имеет однозначного решения — то есть нельзя связывать слово «ве-кам» («и встанет») исключительно со словами о народе внизу (ве-кам а-ам а-зе ве-зана — «и встанет народ этот и станет блудодействовать»), но это слово относится также к тому, что сказано выше: «Вот, ты ложишься с отцами твоими — и встанешь (ве-кам)», возвещая воскресение мертвых (тхият а-метим)! Ибо когда Моше произносил эти речи, это происходило во время его ухода из мира, когда он не был укоренен в земном мире ни в малейшей степени, а был слит с Эйн Соф, благословен Он, где всё — лишь милосердие и нет власти Клипот.

И на основе этого мы приходим к истинному объяснению всех стихов:

— «И пошел Моше» (Вайелех Моше) — означает, что он пошел и полностью совлек с себя материальность этого мира (итпашет ле-гамрей ми-зе а-олам), укоренившись в Высшем Желании (Рацон Эльон).

— «И говорил все эти слова ко всему Исраэлю» — именно потому, что он уже уходил из этого мира и не имел в нем никакой привязки, он мог говорить им все слова, приведенные далее, выглядящие как суровый укор, будучи непоколебимо уверен, что народу не будет нанесено ни малейшего вреда.

— «И сказал им: „Сто двадцать лет мне сегодня...“» — прежде чем произнести слова укоризны, Моше предупредил их, чтобы они не падали духом от того, что он обличает их столь сурово, ибо он уверен, что его укор не повредит им вовсе. Ибо «сто двадцать лет мне сегодня» — то есть у меня больше нет никакой материальной связи с этим миром, как толковали мудрецы: «Сегодня исполнились дни мои и годы мои».

— «Не могу я больше выходить и входить» (Ло ухаль од лацет ве-лаво) — известно, что совершенный Цадик на протяжении всей своей жизни должен пребывать в постоянном духовном движении Рацо ва-Шов (бега и возвращения). То есть он должен прилепляться к Создателю, благословен Он, в полном отрешении от телесности (итпаштут а-гашмиют), и вместе с тем быть способным спускаться со ступени своего высшего двекута (слияния) обратно в дольний мир ради нужд народа Исраэля, дабы привязать их души к их высшему Истоку — как мы уже разъясняли на стих: «который выводил бы их и который вводил бы их» (ашер йоциэм ва-ашер йевиэм, Бемидбар 27:17). Но до тех пор, пока Цадик сохраняет способность спускаться в этот мир и имеет связь с материей, он не может произносить суровых обличений. И вот Моше сказал им: «не могу я больше выходить и входить» — то есть я больше не могу спускаться из своего высшего двекута в этот мир, ибо настал час моего окончательного вознесения. И этим он дал им понять, чтобы они нисколько не страшились его укоров.

— И еще сказал им Моше: «Г-сподь (АВАЯ), Он переходит пред тобою» (АВАЯ ху овер лефанеха) — смысл в том, что хотя я произношу перед вами слова, выглядящие твердыми и жесткими, как жилы (кашим ки-гидим), Святой, благословен Он, явит вам Свою благость и простит ваши грехи (яавор аль пишэйхем). Поэтому сказано «овер» («переходит / проходит»), намекая на то, что Он проходит мимо преступлений (маавир аль пеша), видя святую искру Своего Б-жественного присутствия, заложенную в вас (хелек Элока ми-мааль), как было объяснено выше.

— И посреди этих слов укоризны Моше также намекнул народу на Б-жественное обещание, что Святой, благословен Он, не станет пристально взирать на их грехи, ибо «во всякой скорби их — Ему скорбно» (бе-холь царатам ло цар, Йешаяу 63:9). И в этом сокрыт глубокий смысл стиха: «А Я сокрытием сокрою Лик Мой в тот день за всё то зло, которое он сделал...» (Ве-Анохи астер астир панай ба-йом а-ху аль коль а-раа ашер аса) — то есть: Я сокрою Свой Лик от того, чтобы смотреть на злодеяния, которые они совершили!

И именно поэтому в слове «астир» («сокрою») зашифровано имя святой царицы Эстер, через которую в час величайшей беды раскрылось безграничное милосердие к Исраэлю. Ибо здесь заложен намек на высшее милосердие: Святой, благословен Он, скрывает Свой взор и не взирает на прегрешения сынов Исраэля!

Пробуждение к Тшуве в Дни Трепета, притча о лисе и личная молитва каждого

«И сказал им... не могу я больше выходить и входить... Г-сподь (АВАЯ), Б-г твой, Он переходит пред тобою...» (Ва-йомер алехем... ло ухаль од лацет ве-лаво... АВАЯ ЭЛОКЕХА ху овер лефанеха..., Дварим 31:2–3).

По простому смыслу (аль пи пшуто) здесь содержится важнейшее указание для каждого из нас, призванное пробудить сердца сынов Исраэля в эти священные дни — наступающие Дни Трепета (Ямим Нораим), являющиеся «временем суда для Б-га Яакова» (эт мишпат л-Эло-ей Яаков, Теилим 81:5). Дабы ни один человек не полагался самонадеянно лишь на молитву великого Цадика, под сенью которого он укрывается, думая, будто праведник всё вымолит за него; и дабы не уповал человек слепо на какую-либо совершенную им ранее заповедь, будто благодаря ей его оправдательный приговор выйдет светлым, как день.

Ибо главное спасение зависит исключительно от самого человека — чтобы он лично совершил искреннее и полное раскаяние (тшува шлима) и излил свою сокровенную мольбу пред Владыкой Милосердия в слезной молитве и мольбах (би-тфила у-ви-тхануним), дабы Всевышний вновь помиловал его и принял его возвращение. Ведь десница Творца всегда распростерта, чтобы принять кающихся (ямино пшута ле-кабель шавим).

По этому поводу в святом Мидраше приводится прекрасная притча:

Лев — царь зверей — однажды разгневался на всех своих подданных, лесных зверей. Все звери затрепетали и задрожали от ужаса перед царским гневом и не знали, как посмеют они предстать пред лицом грозного владыки, чтобы умолить его сменить гнев на милость.

Тогда лис — самый сметливый и разумный среди зверей — обратился к ним и сказал: «Я пойду впереди вас, чтобы умилостивить царя за всех вас, ибо я знаю триста притч (шлош меот мешалим), способных смягчить его сердце!» Звери всецело положились на его слова и с надеждой пошли за ним, а лис шел во главе процессии.

Когда они прошли расстояние в одну парсу или чуть более, лис обернулся к зверям и сказал: «Знайте, что я забыл сто притч!» Звери ответили ему: «Ничего, нам хватит и оставшихся двухсот».

Пройдя еще часть пути, лис вновь повернулся и сказал: «Вот, я забыл еще сотню притч». Звери сказали: «Мы уповаем, что будет довольно и той сотни, которая осталась у тебя».

Но когда они подошли вплотную к царскому двору (хацар а-мелех), лис остановился и объявил: «Знайте, что я начисто забыл все триста притч! А потому отныне спасайте себя сами: пусть каждый из вас лично молит за свою жизнь перед царем — быть может, царь преисполнится к нему милосердия и явит свой Хесед, а на меня вы больше не можете опираться!»

Мораль этой притчи совершенно ясна:

Хотя святой Цадик действительно стоит в проломе (омед ба-перец) за весь народ Исраэля, именно он приближает людей к Творцу, укрывает их под крылами Шхины и подводит их близко к чертогам Небесного Царя, — тем не менее, когда они оказываются у самого входа во Дворец Царя (эхейхал а-мелех), Цадик открывает им, что самое главное зависит только от них самих! Каждый лично обязан умилостивить Царя царей царей (Мелех Малхей а-Мелахим), благословен Он, искренней Тшувой, горячей молитвой и сердечными мольбами.

Так поступил и Моше Рабейну, мир ему: после того как он вел и направлял сынов Исраэля все сорок лет и приближал их к Всевышнему, в конце своих дней он обратился к ним и предостерег: пусть они не уповают слепо на то, что он молился за них до сегодняшнего дня, полагая, будто Всевышний уже окончательно простил их во всем и им самим больше не нужно просить и молить пред Ним, да будет благословенно Его Имя. Ибо основа спасения заключена в их собственной молитве — чтобы они сами взывали к Нему, дабы Он по великому Своему милосердию поднял их грех (йиса авонам) и простил их проступок (яавор хататам).

И это то, что сказал Моше: «Не могу я больше выходить и входить» — то есть отныне не в моих силах ввести вас во Дворец Царя, и вы не должны слепо опираться на меня; но «Г-сподь (АВАЯ), Б-г твой, Он переходит пред тобою...» — намекая на то, что Всевышний Сам проходит мимо преступлений (овер аль пеша). А потому вам надлежит лично умолять Его святой Лик (техалу панав), дабы Он простил ваши грехи, и тогда Он с великим милосердием примет вашу молитву!

Взвешивание заслуг и грехов на Высшем Суде: «ковеш», «носэ» и тайна «маавир ришон ришон»

В этих же стихах сокрыт еще один глубокий намек, основанный на том, что мы уже разъясняли ранее относительно известного речения наших мудрецов, благословенна их память, в Талмуде (трактат Рош а-Шана 17а):

*«Школа Гилеля говорит: „И многомилостивый (ве-рав Хесед) — склоняет [чашу весов] в сторону Хеседа“. Как Он это делает? Рабби Элиэзер говорит: прижимает вниз (ковеш)... Рабби Йоси бар Ханина говорит: поднимает вверх (носэ), как сказано: „Прощающий беззаконие и проходящий мимо преступления (носэ авон ве-овер аль пеша)“ [Миха 7:18]. Учили в школе рабби Ишмаэля: устраняет первое [за первым] (маавир ришон ришон), и таково свойство (ве-хах хи а-мида)...»*.

Здесь необходимо глубоко вникнуть:

1. Из построения талмудического текста явствует, что учение школы рабби Ишмаэля (тана де-вей рабби Ишмаэль) призвано объяснить слова рабби Элиэзера и рабби Йоси бар Ханины. Однако по простому смыслу, как объясняет Раши (ковеш — прижимает книзу чашу заслуг, делая ее тяжелее; носэ — приподнимает кверху чашу грехов, делая ее легче), каким образом слова школы рабби Ишмаэля о том, что Всевышний «устраняет первое [за первым]» (маавир ришон ришон), вообще соотносятся с их толкованиями?

2. Что означает фраза: «и таково свойство» (ве-хах хи а-мида), которая кажется излишней и непонятной?

3. Зачем употреблено удвоение: «первое, первое» (ришон ришон)?

4. Почему рабби Йоси бар Ханина привел доказательство своим словам из книги пророка Михи («Прощающий беззаконие и проходящий мимо преступления» — носэ авон ве-овер аль пеша), а не привел прямое свидетельство из самой Торы, где среди Тринадцати Атрибутов Милосердия прямо сказано: «Прощающий грех, преступление...» (носэ авон ва-феша, Шмот 34:7), что также означает «поднимающий / облегчающий чашу греха»?

И мы уже объясняли этот возвышенный предмет на основе фундаментального правила наших мудрецов (трактат Кидушин 40а): «Добрую мысль Святой, благословен Он, присоединяет к действию (махшава това а-Кадош Барух Ху мецарфа ле-маасе), а дурную мысль Святой, благословен Он, НЕ присоединяет к действию (махшава раа эйн а-Кадош Барух Ху мецарфа ле-маасе)».

Суть этого раскрывается следующим образом:

Вот, среди истинно служащих Творцу есть много людей, которые задолго до молитвы подготавливают себя в глубокой мысли, прилепляя свое сознание к Всевышнему в великом пламени возвышенной любви и трепета (бе-хитлаавут а-ахава ве-а-йира / бе-дхилу у-рхиму). Они совершают эти приготовления за несколько часов до начала молитвы. И несмотря на это, порой во время самой молитвы пламень их сердечного горения несколько угасает, так что их произносимая молитва оказывается относительно прохладной и не достигает той высокой духовной ценности, которой обладала их первоначальная подготовка.

Однако Всевышний по великому Своему милосердию берет ту возвышенную святую мысль и подготовку, предшествовавшие молитве, и соединяет ее с самим физическим действием молитвы (или с исполнением любой иной заповеди, к которой человек готовился в любви и трепете, но в момент совершения остыл от первоначальной силы страсти).

Подобным же образом, когда человек задумывает совершить добрую заповедь, и эта мысль живет в его сердце долгие годы, но он не может осуществить ее на практике вплоть до истечения многих лет, — даже тогда Святой, благословен Он, присоединяет то первоначальное святое намерение к совершенному спустя годы действию! Благодаря этому заповедь становится неизмеримо великой и драгоценной пред Небесами, и чаша заслуг решительно перевешивает.

И это — тайна слова «ковеш» («прижимает»): благодаря присоединению святой мысли чаша заслуг становится тяжелой и опускается вниз!

Но совершенно противоположное происходит в отношении греха, совершаемого человеком. Хотя бывает, что сердце человека горит греховной страстью совершить проступок, как сказано: «Ибо разожгли они, как печь, сердце свое» (Ки керву ке-танур либам, Ошеа 7:6), и человек обдумывает грех за некоторое время до его совершения, — тем не менее, Сам Святой, благословен Он, изначально выдвинул оправдание (сангегория) за всех обитателей мира, сказав: «Ибо помысел сердца человека зол от юности его» (Ки йецер лев а-адам ра ми-неурав, Берешит 8:21).

Поэтому, поскольку всякая дурная мысль возникает исключительно под воздействием дурного побуждения (Йецер а-Ра), которое подстрекает человека и внедряет в его сознание этот дурной помысел, будучи внедренным в человека с того самого дня, как тот исторгается из чрева матери своей, — Святой, благословен Он, по безграничному Своему милосердию НЕ присоединяет эту первоначальную дурную мысль к совершенному греховному действию! Ибо невозможно возлагать столь тяжкую вину на слабого человека, над которым от юности властвует Йецер, вселяющий в его разум греховные мысли.

И в этом заключается смысл слов: «устраняет первое [за первым]» (маавир ришон ришон): Ибо сама мысль называется «первым» (ришон), так как она предшествует физическому действию. Но откуда взялось это внушение в мыслях человека? Исключительно со стороны Йецера, сбивающего его на греховные помыслы! Поэтому сам Йецер называется первым источником и охарактеризован здесь удвоенным выражением «ришон ришон» — ибо он является «первым к первому» (ришон ле-ришон): к той недоброй мысли, которая сама по себе первее действия, Йецер послужил перводвигателем. И Всевышний устраняет и снимает эту первую причину!

И отсюда становится кристально ясно, что учение школы рабби Ишмаэля служит глубочайшим разъяснением слов рабби Йоси бар Ханины: «носэ» — означает, что Всевышний поднимает и облегчает чашу грехов. Каким именно образом Он ее облегчает? Тем, что устраняет и отсекает (маавир у-месалек) дурную мысль и страсть, пришедшую от Йецера, бывшего «первым к первому» помыслу! Вследствие этого грехи остаются лишь механическим действием без дурного умысла — подобно бездыханному телу без души (ке-гуф бе-ло нешама), становясь предельно легкими на весах.

И это смысл слов: «и таково свойство» (ве-хах хи а-мида) — то есть то самое Б-жественное качество, которое записано в Торе среди Тринадцати Атрибутов Милосердия: «Прощающий грех и преступление» (носэ авон ва-феша), в точности тождественно качеству, о котором возвестил пророк Миха: «Прощающий грех и проходящий мимо преступления» (носэ авон ве-овер аль пеша). Ибо чем Всевышний облегчает грех (носэ авон)? Именно тем, что Он проходит мимо преступления (овер аль пеша) — то есть устраняет пламень Йецера из греховного действия, отчего грех становится легким и невесомым!

Вот почему рабби Йоси бар Ханина привел доказательство именно из стиха пророка Михи, а не из стиха Торы: ибо в стихе Михи со всей ясностью раскрыто, что поднятие и облегчение греха (несиат а-авон) осуществляется через прохождение мимо преступления (овер аль пеша) — через отсечение дурного помысла.

И поэтому, когда святой наш учитель Моше, мир ему, готовился покинуть этот мир, а сыны Исраэля пребывали в великом страхе, что не останется никого, кто мог бы стоять за них в проломе и искупать их грехи своей праведной молитвой, как это делал Моше, — Моше утешил их этим великим откровением:

Он возвестил им, что их вечное исправление и спасение заложено в том, что «Г-сподь (АВАЯ), Он переходит пред тобою» (АВАЯ ху овер лефанеха) — то есть Он Сам непрестанно проходит мимо преступления (овер аль пеша)! Как мы объяснили: Всевышний отсекает влияние Йецера и греховный помысел, оставляя совершенный грех подобным телу без души, благодаря чему чаша заслуг неизменно перевешивает, как было разъяснено выше.

Утешение народа: милосердие Творца «овер аль пеша» и пастырство Йеошуа

«Г-сподь (АВАЯ), Б-г твой, Он переходит пред тобою... Йеошуа, он переходит пред тобою...» (АВАЯ ЭЛОКЕХА ху овер лефанеха... Йеошуа ху овер лефанеха..., Дварим 31:3).

Здесь необходимо глубоко осмыслить: после того как Моше обрадовал сынов Исраэля великой вестью о том, что Сам Всевышний переходит пред ними и истребит враждебные народы, зачем понадобилась вторая весть о том, что Йеошуа переходит перед ними? Кроме того, почему в обоих случаях употреблено слово «овер» («переходит / проходит»), тогда как следовало бы сказать: «идет пред тобою» (холех лефанеха)?

Смысл этого раскрывается следующим образом:

При кончине Моше Рабейну сердца сынов Исраэля наполнились глубочайшей скорбью и сокрушением (цаар ве-анинут) по двум важнейшим причинам:

1. Во-первых, всякий раз, когда на них возгорался гнев Святого, благословен Он, Моше Рабейну, мир ему, в совершенстве умел умилостивить Творца, дабы Тот не излил Своего яростного негодования на народ. Сколько раз сыны Исраэля бунтовали в пустыне и десять раз подвергали Всевышнего испытанию, но «Моше, избранник Его, стоял в проломе пред Ним» (Моше бехиро амад ба-перец лефанав, Теилим 106:23) и неотступно молил в слезах, пока Всевышний вновь не сменял гнев на милость к Исраэлю! И вот теперь, когда Моше уходит, на кого они смогут опереться, кто сможет умилостивить Царя царей царей, Святого, благословен Он, и кто сможет устоять пред лицом Его гнева?

2. Вторая причина их скорби заключалась в том, что Моше Рабейну, мир ему, обладал безграничной скромностью и кротостью (анав меод). Он никогда не гневался на них и ни разу в жизни не говорил с ними жестоко, сколь бы ни были тяжелы бремя и нетерпение народа. До такой степени, что когда он лишь однажды сказал им: «Слушайте же, непокорные!» (Шимъу на а-морим, Бемидбар 20:10), он сразу же понес за это наказание. И всё то, в чем Моше наставлял и обличал их, он делал исключительно тонким намеком (бе-ремез), никогда не выставляя их прегрешений открыто.

И сыны Исраэля горько сокрушались и тревожились: не встанет ли после него такой вождь, чьих суровых обличений они не смогут вынести, который не сможет терпеливо сносить их немощи, станет гневаться на них и осыпать их оскорбительными речами (диврей кантирин)? И оттого безмерно умножилась их боль о том, что их святой господин берется от их главы.

И ради этого Моше Рабейну утешал их, говоря к самому их сердцу:

Относительно их первой скорби — кто станет предстательствовать за них пред Царем царей царей, Святым, благословен Он, — Моше сказал: «Г-сподь (АВАЯ), Он переходит пред тобою» (АВАЯ ху овер лефанеха).

Это соответствует учению наших мудрецов, благословенна их память (трактат Рош а-Шана 17б), на стих: «И прошел Г-сподь пред лицом его» (Ва-яавор АВАЯ аль панав, Шмот 34:6) — «Учит, что Святой, благословен Он, облачился, подобно посланцу общины (шалиах цибур), и открыл Моше порядок молитвы — Тринадцать Атрибутов Милосердия (Йод-Гимель Мидот шель Рахамим), сказав: всякий раз, когда сыны Исраэля совершают этот порядок, Я прощаю им все грехи их».

И смысл слова «овер» здесь в том, что Всевышний проходит мимо преступлений (овер аль пеша) — что выражает высший атрибут: «Прощающий грех и преступление» (носэ авон ва-феша). И Моше выделил именно это свойство среди всех Тринадцати Атрибутов потому, что на нем держится всё существование и сохранение мира: ведь если бы не это качество, всякий согрешивший человек был бы повинен душе своей, ибо «нет праведника на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (адам эйн цадик ба-арец ашер яасе тов ве-ло йехета, Коэлет 7:20).

А относительно их второго страха — опасения, что над ними будет поставлен жесткий предводитель, чьих упреков они не смогут снести, если он станет обличать их в лицо резкими словами, — Моше возвестил: «Йеошуа, он переходит пред тобою» (Йеошуа ху овер лефанеха).

Слово «овер» здесь означает, что Йеошуа также будет снисходительно проходить мимо ваших проступков (яавор аль пишэйхем) и не станет строго взыскивать с вас! Ибо о Йеошуа засвидетельствовано: «Человек, в котором есть дух» (иш ашер руах бо, Бемидбар 27:18), что мудрецы истолковали (Танхума Пинхас 10, Раши): «Который способен идти навстречу духу каждого человека» (ше-йохель лалехет ке-негед рухо шель коль эхад). Он сможет терпеливо нести ваше бремя, будет вести вас мягко и бережно и никогда не станет уязвлять вас обидными укоризнами.

Заповедь собрания (хакхель): единство, любовь к ближнему и трепет пред Творцом

«И повелел Моше им, говоря: в конце семи лет, в срок года отпущения (шнат а-шмита), в праздник Суккот... читай эту Тору пред всем Исраэлем во услышание их. Собери народ (хакхель эт а-ам): мужчин, и женщин, и малых детей, и пришельца твоего, который во вратах твоих, дабы слушали они и дабы учились, и трепетали пред Г-сподом (АВАЯ), Б-гом вашим, и старались исполнять все слова этой Торы...» (Ва-йецав Моше отам лемор ми-кец шева шаним бе-моэд шнат а-шмита бе-хаг а-Суккот... тикра эт а-Тора а-зот негед коль Исраэль бе-ознейхем. хакхель эт а-ам а-анашим ве-а-нашим ве-а-тав ве-герха ашер би-шарэха лемаан йишмеу у-лемаан йильмеду ве-яръу эт АВАЯ Элохэйхем ве-шамру лаасот эт коль диврей а-Тора а-зот..., Дварим 31:10–12).

Мы уже говорили об этом в другом месте, подробно разъясняя, почему это чтение Торы было установлено именно по прошествии семи лет, в пору года Шмиты и именно в праздник Суккот.

Теперь же мы добавим объяснение к тому, что опередило наши прежние слова: ведь сначала Писание говорит: «читай эту Тору... во услышание их (ознейхем — от озэн / уши)», а затем добавляет: «Собери народ...» (хакхель эт а-ам). Но ведь по естественному порядку вещей следовало бы сначала собрать народ воедино, и лишь затем читать слова Торы в их уши!

И представляется намекнуть в этом следующее:

Вот, коренной и фундаментальный корень среди всех корней священного служения (а-шореш а-икари ми-шаршей а-авода) — это чистая любовь сынов Исраэля друг к другу (Ахават Исраэль), от малого среди них и до великого! И даже в отношении тех людей, которые уклоняются с доброго пути, надлежит любить те добрые черты, которые в них есть, искать им блага, молиться об их нуждах и недостатках и терпеливо учить их любить друг друга.

Ибо когда среди сынов Исраэля пребывают взаимная любовь, братство и сердечная дружба (ахава, ахва ве-реут), у сил обвинения и нечистых оболочек (мастиним / Клипот) нет никакой возможности и зацепки причинить им зло! И благодаря этому святому единству среди них воцаряется истинный трепет пред Г-сподом (йират АВАЯ), ибо они чутко прислушиваются друг к другу, взаимно склоняя сердца на добрую стезю.

И в этом сокрыт глубокий смысл стиха: «читай эту Тору [это священное учение]... во услышание их: Собери народ...» — смысл в том, что само это слово и это главное учение Торы ты должен возгласить в их уши: дабы они собрались и объединились как один человек (ке-иш эхад), любя друг друга от мала до велика!

И это: «мужчин, и женщин, и малых детей» — дабы все они были соединены узами глубокой братской любви; и именно благодаря этому святому единству «услышат они и научатся трепетать пред Г-сподом»! И пойми это глубоко (ве-каль ле-авин).

Песнь Моше до скончания времен («ад тумам»): вечная связь душ Исраэля с Творцом

*«И сказал Г-сподь (АВАЯ) Моше: „Вот, ты ложишься с отцами твоими, и встанет народ этот и станет блудно ходить вслед чужим богам земли, в среду которой он входит, и оставит Меня, и нарушит завет Мой, который Я заключил с ним... А Я сокрытием сокрою Лик Мой в тот день за всё то зло, которое он сделал... И ныне напишите себе эту песнь и научи ей сынов Исраэля, вложи ее в уста их (пэ — рот)...“ И написал Моше песнь эту в тот день, и научил ей сынов Исраэля... И изрек Моше во услышание всего собрания Исраэля слова этой песни до завершения их (ад тумам)...» (Ва-йомер АВАЯ эль Моше хинха шохев им авотеха ве-кам а-ам а-зе ве-зана ахарей элохей... Ве-Анохи астер астир панай... Ве-ата китву лахем эт а-шира а-зот ве-ламда эт бней Исраэль сима бе-фихем... Ва-ихтов Моше эт а-шира а-зот ба-йом а-ху ва-йеламда эт бней Исраэль... Ва-йедабер Моше бе-озней коль кехаль Исраэль эт диврей а-шира а-зот ад тумам...*, Дварим 31:16, 18, 19, 22, 30).

Здесь необходимо глубоко задуматься:

Всевышний, благословенно Его Имя, повелел Моше: «напишите себе эту песнь и научи ей сынов Исраэля», и Моше в точности исполнил это, как сказано: «И написал Моше песнь эту... и научил ей сынов Исраэля». Зачем же после этого Писание вновь подчеркивает: «И изрек (ва-йедабер) Моше во услышание всего собрания Исраэля слова этой песни...»? Ведь мы нигде не находим, чтобы Всевышний дал отдельное повеление на это устное произнесение пред всем собранием, — что же побудило Моше добавить это от своего разумения?

Кроме того, выражение: «до завершения их» (ад тумам) требует глубокого понимания: ведь следовало бы сказать: «до конца их» (ад софам). И то, как перевел Онкелос слова «ад тумам» на арамейский язык: «ад де-шлиму» («пока не достигли совершенства»), также нуждается в подробном раскрытии.

И представляется сказать в этом следующее, основываясь на речении наших мудрецов, благословенна их память (трактат Хулин 139б): «Откуда [намек на имя] Эстер в Торе? Из сказанного: „А Я сокрытием сокрою (Анохи астер астир)...“».

Необходимо обратить пристальное внимание: ведь в действительности Всевышний в дни Пурима взрастил для нас великое спасение и сотворил для нас неисчислимые чудеса и знамения, из которых мы воочию увидели, что Он не забыл нас и не скрыл Своего святого Лика от нас!

Однако известно непреложное каббалистическое правило: всё то, что Всевышний открывает истинному Цадику о грядущих событиях будущего (как сказано: «Ибо не делает Г-сподь Б-г ничего, не открыв тайны Своей рабам Своим, пророкам» — Ки ло яасе АДОНАЙ ЭЛОКИМ давар ки им гала содо эль авадав а-невиим, Амос 3:7), — Он показывает исключительно ради того, чтобы святые праведники исправили и предотвратили беду (ле-такну эт а-давар) и вернули сынов Исраэля на добрый путь!

И вот, когда святому нашему учителю Моше, мир ему, были открыты грозные пророческие слова этой Песни и когда он услышал предсказание: «и встанет этот народ... а Я сокрытием сокрою Лик Мой...», — Моше осознал всей своей душой, что исправление этого суда возложено лично на него: дабы сыны Исраэля никогда не пришли к столь страшной мере и не пали окончательно в растление своего дурного побуждения!

И Моше Рабейну совершил величайшее духовное действие: тем, что он лично изрек слова этой святой Песни (пааль аль йедей ма ше-дибер а-шира а-зот), он намертво связал души всех сынов Исраэля с их Б-жественным Истоком (кашар нишматан бе-шоршан) до самого скончания всех грядущих поколений — дабы они никогда и ни при каких обстоятельствах не смогли окончательно расторгнуть узы священного служения своему Создателю!

И именно благодаря этому совершенному действию Моше для сынов Исраэля совершилось великое чудо избавления в дни Мордехая и Эстер. Ибо Моше своей святой речью заложил от века нерушимое основание: Б-жественное Провидение (Ашгаха) Творца, благословен Он, никогда не отступит от народа Исраэля, сколь бы глубоким ни казалось сокрытие!

И в этом раскрывается смысл стиха: «И изрек Моше во услышание всего собрания Исраэля слова этой песни до завершения их (ад тумам)», что в переводе Онкелоса звучит как «ад де-шлиму» — то есть: Моше произносил эти слова до тех пор, пока не возвел души Исраэля на уровень высшего совершенства (шлимут), дабы они были непорочны и цельны (тмимим) с Б-гом своим и никогда не пришли к абсолютному сокрытию Лика и остальным суровым карам, упомянутым в этом разделе.

Вместе с тем текст не теряет и своего буквального значения: слова «ад тумам» можно истолковать как «ад софам» — то есть до самого конца всех поколений (ад соф коль а-дорот). Ибо Моше Рабейну связал весь народ Исраэля нерасторжимыми узами святого ярма служения Творцу (бе-авотот ол аводат а-Шем), дабы они вовеки не сбросили Его святого ярма со своей шеи!