Гафтара на Шаббат Шува

«Возьмите с собой слова»: истинная Тшува в уединении, отказ от самобичевания и служение без корысти

«Вернись, Исраэль, до Г-спода, Б-га твоего, ибо преткнулся ты в грехе твоем... Возьмите с собой слова и обратитесь к Г-споду; скажите Ему: "Всякий грех прости и прими благо, и возместим волами речь уст наших"» (Шува Исраэль ад АВАЯ ЭЛОКЕХА ки хашальта бе-авонэха... Кху имахем дварим ве-шуву эль АВАЯ, имру элав коль тиса авон ве-ках тов, уншалма фарим сфатейну, Ошеа 14:2–3).

Вот, этот стих требует глубокого понимания:

1. Сказано: «Возьмите с собой слова» (Кху имахем дварим) — ведь достаточно было бы сказать: «Возьмите слова» (Кху дварим). Зачем добавлено слово «с собой» (имахем)?

2. Разъяснение стиха: «[скажите] Ему: "Всякий грех прости"» (коль тиса авон), а также что означает: «и прими благо» (ве-ках тов)?

3. Также надлежит обратить внимание на слова: «и возместим волами речь уст наших» (уншалма фарим сфатейну): ведь во времена, когда пророчествовал Ошеа (Осия), Святой Храм еще стоял на своем холме и царский дворец стоял по закону своему — какая же была необходимость возмещать волов речью уст, ведь они имели возможность приносить храмовые жертвоприношения по всем установленным законам?

И представляется, что пророк разъясняет нам и указывает путь, по которому нам надлежит идти в служении нашему Творцу, благословен Он (Аводат а-Шем), и пути истинного раскаяния (Тшува).

Ибо вот, есть люди, полагающие, что суть Тшувы заключается в том, чтобы «в этот день человек смирял душу свою» (Йешаяу 58:5) посредством непрестанных постов (таанийот) и телесных умерщвлений (сигуфим). Однако не это избрал Г-сподь! И в особенности в этих [наших] поколениях заповедал нам наш господин, учитель и наставник, Б-жественный святой раввин, наш учитель рабби Элимелех [из Лиженска], да будет память праведника и святого благословенна для жизни Будущего мира (זצוק״ל), чтобы люди не постились сверх того, что заповедали наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ). Ибо ослабла способность выдерживать тяготы, чтобы сносить посты и самоистязания, и совершенно невозможно обрести духовное совершенство (шлимут) посредством постов, — за исключением того, кто абсолютно уверен в своих физических силах и крепости, что он способен вынести их, или же если человек повредил, не дай Б-г, в тяжких грехах: тогда пусть он предстанет перед Цадиками поколений, дабы они указали ему путь Тшувы, и «всякий благоразумный действует со знанием» (Мишлей 13:16).

Однако вот верный совет на будущее для возвращения к Г-споду: нехорошо человеку раскрывать свои изъяны и грехи другим людям, как сказал царь Давид, мир ему: «Счастлив тот, чье преступление прощено, чей грех покрыт» (Ашрей несуй пеша ксуй хатаа, Теилим 32:1).

Однако может возникнуть опасение: быть может, после того как он не станет перечислять свои прегрешения устами [пред другими людьми], а лишь сокроет их в своем сердце, он со временем забудет их и отвлечет свой разум от совершенных им проступков, и они вовсе исчезнут из пред его глаз? Поэтому правильный совет таков: в то время, когда он находится наедине с собой (итбодедут), вдали от общества людей — в своем ли доме или уединившись в поле, — пусть изольет свою сокровенную молитву пред Г-сподом, и разольется, как вода, сердце его, и подробно перечислит все свои грехи, и исповедуется в них (видуй), и станет молить пред Ним, благословен Он, дабы открыл Ему врата Тшувы (питхей а-Тшува) и указал ему сладость Своих путей (ноам драхав).

Также и когда он ложится на ложе свое по ночам, пусть это станет его задушевной беседой между ним и его Создателем из самого источника его сердца. И если он будет поступать так изо дня в день, во всякое время и во всякий час, даже в то время, когда идет по улице и занимается своими житейскими делами, тогда пусть будет твердо уверен, что отворятся пред ним врата Тшувы (шаарей Тшува).

Также на это должен обратить свой взор всякий, кто приходит служить Г-споду в истине: пусть тщательно взвешивает на весах своего разума каждое свое слово и произношение своих уст в Торе или в молитве — были ли они произнесены без малейшей примеси шлака порочащей мысли (махшава а-поселет), без какого-либо постороннего корыстного умысла и тщеславия (пния), и в трепете и любви (би-дхилу у-рехиму). И даже если взойдет на его мысль, будто слова его были произнесены в истине и совершенной искренности, согласно всему сказанному выше, — вот эта сама по себе мысль налагает порок (мом) на его служение, коль скоро он самодовольно превозносит себя в сердце своем, полагая, что исполнил свой долг в служении Творцу! Поэтому подобает и надлежит, чтобы после каждого отдельного слова (тейва), которое он произносит своими устами, он обращал свое сердце к глубокому сокрушению о ничтожности своего служения и молил пред Г-сподом, дабы Он простил грех его (шейиса авоно).

И вот сказали наши мудрецы, благословенной памяти (Хуллин 5б), на стих: «Человека и скот спасаешь Ты, Господи» (Адам у-веэма тошиа АВАЯ, Теилим 36:7): «Это люди, которые изощрены в знании, словно Адам, но ставят себя смиренно, словно бессловесный скот (ке-веэма)». И объяснение этого в том, что подобно тому, как у скота в его крике нет никакого постороннего расчета, тщеславия и намерения гордыни по причине отсутствия у него человеческого эгоистического разума, точно так же должен вести себя служащий Г-споду: чтобы в его молитве и служении не было совершенно никакого постороннего умысла (пния) и самолюбования.

И это то, о чем сказано: «Возьмите с собой слова» (Кху имахем дварим) — смысл в том, чтобы вы взяли эти слова с собой [втайне и наедине], между вами и вашим Б-гом, «и обратитесь к Г-споду».

А затем Писание указывает нам сущность Тшувы и говорит: «скажите Ему: "Всякий грех прости"» (имру элав коль тиса авон) — то есть скажите Ему, благословен Он, во всех ваших делах, как в Торе, так и в молитве, чтобы во всем вы осознавали, что не исполнили долга своего в должной мере, и молите пред Ним, благословен Он, дабы Он простил грех, которым вы согрешили из-за ущербности и неполноценности вашего служения.

«И прими благо» (Ве-ках тов) — разъяснение этого: благодаря тому, что вы умалите себя (такдину ацмехем), вы привлечете на себя «Доброе Имя» (а-Шем а-Тов), которое соответствует малому числовому значению (миспар катан) святого Имени АВАЯ, благословен Он [буквы הויה в малом счете: י=1, ה=5, ו=6, ה=5, что в сумме составляет 17, равняясь гематрии слова «Тов» (טוֹב = 9+6+2 = 17)], и примешь высшее изобилие всякого блага (шефа коль тов).

«И возместим волами речь уст наших» (Уншалма фарим сфатейну) — смысл: благодаря этому вы обретете духовное совершенство (шлимут — от корня ונשלמה) через то, что «быками (волами) являются уста наши» (парим сфатейну), ибо мы уподобляем себя скоту (масимим ацмейну ке-веэма), согласно упомянутому выше речению наших мудрецов, благословенной памяти; и объяснение этого — что в молитве уст наших не будет совершенно никакого эгоистического намерения и расчета (эйн ба-тфилат сфатейну шум пния клаль).

Устранение разделяющего экрана: святость молитвы и Торы, страх греха и истома души

Или еще (И на́ми): «Вернись, Исраэль, до Г-спода, Б-га твоего, ибо преткнулся ты в грехе твоем. Возьмите с собой слова и обратитесь к Г-споду; скажите Ему: "Всякий грех прости и прими благо..."» (Шува Исраэль ад АВАЯ ЭЛОКЕХА ки хашальта бе-авонэха, кху имахем дварим ве-шуву эль АВАЯ, имру элав коль тиса авон ве-ках тов..., Ошеа 14:2–3).

Представляется объяснение: Писание учит человека познать истинную сущность Тшувы и то, каким образом нам надлежит возвращаться от грехов наших. Ибо касательно сущности Тшувы есть люди, избравшие для себя путь истязания своих душ и тел различными видами мучений — постами (таанийот), погружениями в ледяные воды (твилот) и прочими суровыми практиками. И на этом пути встречаются два типа людей:

Люди разумные (анашим маскилим) поняли, что основа Тшувы зависит от сердца — пребывать в непрестанном сокрушении о содеянном прежде (тоэ аль а-ришонот). И в каждое отдельное мгновение человек должен совершать раскаяние за предшествующее ему мгновение, ибо «не оправдается человек в деяниях своих» и не очистится рожденный женщиной, если он умаляет свое служение; а кроме того, в том, чем он искренне служил Г-споду, возможно, присутствовала некоторая доля тщеславия и гордыни (итпаарут).

Кроме того, грехи являются разделяющими экранами (масахим мавдилим) между нами и нашим Б-гом, и до совершения Тшувы человек не способен всем сердцем жаждать прилепиться к высшему свету, как сказал царь Давид, мир ему: «Ибо грех мой предо мною всегда» (Хатати негди тамид, Теилим 51:5) — что означает: он всегда сокрушался и скорбел о том, что грех его стоит перед ним и разделяет между ним и его Создателем. И кающийся человек должен изо всех сил стремиться сокрушить разделяющую преграду, дабы страстно вожделеть к усладе Господней (ноам АВАЯ), и пусть это станет его главным устремлением во все дни.

И те разумные люди, которые смиряют свои души постами, если почувствуют, что их чувства и телесные силы ослабли настолько, что они не могут изучать Тору и молиться должным и правильным образом из-за слабости тела, и тем самым умаляют в Небесном труде (мелехет Шамаим), — тогда они немедленно ослабляют свои посты, дабы не отвлекаться от непрерывного служения Творцу.

Но есть люди, которые не узрели свет истинной Тшувы и не от мудрости истязают свое тело понапрасну, полагая, будто в этом и заключается главная суть Тшувы — в истязании души! И они поступают нехорошо. В особенности же в этих поколениях, когда мир ослаб (де-хальша альма), и нет сил сносить телесные мучения, и ярмо чужих царств ослабляет тела, и крайне стеснено добывание пропитания, — совет таков: не истязать душу вовсе, но направить каждому свое главное устремление к сущностной Тшуве, а именно: чтобы учили Тору и молились в трепете и любви (би-дхилу у-рехиму).

И как разъяснено в Талмуде (Санхедрин 98б, Ваикра Рабба 25:1): кающийся человек — если он привык учить один лист, пусть учит два листа. И ясно каждому смиренному духом, что смысл не просто в том, чтобы считалось Тшувой лишь механическое прибавление одного листа учебы. Но намерение мудрецов относилось к внутренней сущности учения (пнимиют а-лимуд) и его духовному качеству: а именно, чтобы прежде чем приступить к учению, человек совершил искреннее и глубокое раскаяние изо всех сил, дабы не было сказано о нем: «Что тебе возвещать законы Мои...» (Ма лах лесапер хукай, Теилим 50:16). И во время молитвы и учения пусть тщательно исследует каждое слово (тейва), исходящее из его уст: произнесено ли оно из глубины сердца и без малейшего тщеславия. А также необходимо связать свои ступени НАРАН (Нефеш, Руах, Нешама) с внутренней сущностью букв (пнимиют а-отиет) и отстранить все посторонние помыслы своего сердца и все свои чувства, чтобы не было ничего, кроме святого погружения в молитву и изучение Торы.

И разъясняется из книги «Тиккуней Зоар», как доказано выше относительно того, что мы учили в Мишне (Авот 3:9): «Всякий, у кого страх греха предшествует мудрости его, — мудрость его сохраняется». Но с другой стороны, мы учили (Авот 2:5): «Невежда не боится греха» (эйн бур йере хэт). И здесь есть кажущееся противоречие! И объяснили там: смысл в том, чтобы страх греха предшествовал его мудрости — то есть чтобы человек совершил чистосердечное раскаяние перед изучением Торы. А когда он будет учиться из состояния Тшувы и ради того, чтобы исполнять каждое слово Торы из того, что постигнет, тогда Всевышний откроет его духовные очи и распахнет пред ним врата Тшувы все шире и шире. И в этом смысл слов: «Невежда не боится греха» — ибо истинный, совершенный страх греха и его высшая цель невозможны иначе, как после постижения и святого учения.

И должен человек прилеплять себя во время Торы и молитвы к усладе Света Всевышнего, благословен Он (ноам ор а-Шем), до такой степени, чтобы после Торы и молитвы у него оставалась глубокая тоска (косеф) и истома души (клот нефеш), и было сладостно душе его оставаться прилепленной к высшему свету, и чтобы все его желание и страсть были отданы тому, чтобы предать душу свою в руку Владыки своего, укрыться под сенью Господней и «лицезреть усладу Г-сподню» (лахзот бе-ноам АВАЯ, Теилим 27:4).

А если он увидит, что еще не достиг этой возвышенной ступени, ибо грехи его разделяют между ним и его Б-гом, пусть постарается тщательно исследовать свои поступки и совершить глубокую Тшуву. И это — истинное раскаяние.

И в этом смысл слов: «Вернись, Исраэль, до Г-спода, Б-га твоего» (Шува Исраэль ад АВАЯ ЭЛОКЕХА) — то есть постарайся раскаяться настолько глубоко, пока не устранишь всякий разделяющий экран (Масах а-мавдиль) между собой и Им, и не прилепишься к усладе Господней; «ибо преткнулся ты в грехе твоем» — и этот грех разделяет и стоит пред тобою, делая преграду между тобой и Вездесущим, благословен Он.

А затем Писание указывает, посредством чего мы можем устранить разделяющий экран, и говорит: «Возьмите с собой слова и обратитесь к Г-споду» — то есть возьми себе слова Торы и молитвы, и благодаря этому ты сможешь возвратиться к Г-споду и прилепиться к Нему.

«Скажите Ему» (Имру элав) — смысл этого подобен стиху: «Г-спода превознес ты (хеэмарта) ныне» (Дварим 26:17) — то есть постарайся прилепиться к Нему в великой любви и священной страсти во время Торы и молитвы. И если ты поступишь так, Писание возвещает тебе: «Всякий грех прости» (коль тиса авон) — то есть Г-сподь простит и вознесет твой грех и отпустит тебе.

Сила Бааль Тшувы: обращение Суда в Милосердие, молитва вместо жертвы и тайна Имени АЭВЭ

Или еще (И на́ми): «Вернись, Исраэль, до Г-спода, Б-га твоего, ибо преткнулся ты в грехе твоем. Возьмите с собой слова и обратитесь к Г-споду; скажите Ему: "Всякий грех прости и прими благо, и возместим волами речь уст наших"» (Шува Исраэль ад АВАЯ ЭЛОКЕХА ки хашальта бе-авонэха, кху имахем дварим ве-шуву эль АВАЯ, имру элав коль тиса авон ве-ках тов, уншалма фарим сфатейну, Ошеа 14:2–3).

Следует тщательно исследовать этот стих:

1. Сказано: «до Г-спода, Б-га твоего» (ЭЛОКЕХА) — в единственном числе (лешон яхид). Почему Всевышний объединил Свое Святое Имя лишь над одним человеком отдельно, и почему не сказано «Б-га вашего» (ЭЛОКЕЙХЕМ) во множественном числе?

2. Также слова «ибо преткнулся ты в грехе твоем» требуют понимания.

3. Также «возьмите с собой слова» требует ясного разъяснения.

4. Также почему сказано «скажите Ему» (имру элав — от корня אמר), а не сказано «поговорите с Ним» (дабру элав — от корня דבר)?

5. Также «всякий грех прости (подними)» (коль тиса авон) непонятно: следовало бы сказать «прости все грехи» (тиса а-авонот кулам)?

И представляется намекнуть на это согласно речению наших мудрецов, благословенной памяти (Брахот 34б, Санхедрин 99а): «В том месте, где стоят раскаявшиеся грешники (Баалей Тшува), даже совершенные праведники (Цадиким гмурим) не могут стоять». И это речение требует глубокого разъяснения.

И представляется сказать, что у Бааль Тшувы, который возвратился к Г-споду всем своим сердцем за все свои грехи, есть сила перевернуть меру Суда (Мидат а-Дин) в меру Милосердия (Мидат а-Рахамим) в несравненно большей степени, чем у совершенного праведника (Цадик гамур), пребывавшего в своей непорочности всю свою жизнь. Ибо Бааль Тшува до своего раскаяния был опутан узами дурного побуждения (Йецер а-Ра) и Ситра Ахра (Другой Стороны), а после своего искреннего раскаяния он обратил все зло в добро и перевернул от Левого к Правому (ми-смоль ле-ямин). Поэтому в его руках есть мощь обратить также меру Суда (Мидат а-Дин), являющуюся аспектом Левого, в меру Милосердия (Мидат а-Рахамим), являющуюся аспектом Правого!

И в этом также сокровенный смысл речения наших мудрецов, благословенной памяти (Моэд Катан 16б), на стих: «Праведник властвует в страхе Б-жьем» (Шмуэль II 23:3): «Кто властвует надо Мной? Праведник!» Разъяснение этого: праведник, являющийся совершенным Бааль Тшувой, который уже обратил зло в добро и извлек драгоценное из ничтожного (оци якар ми-золель), имеет силу отменять приговор Вездесущего, благословен Он, как сказали мудрецы: «Святой, благословен Он, выносит приговор, а Цадик отменяет его» — ибо в его руке есть сила обратить меру Суда в меру Милосердия, благодаря тому что он уже обратил Левое в Правое.

И вот, во времена, когда наш Святой Храм стоял на своем месте и дворец стоял по закону своему, когда человек согрешал, он приносил жертву (корбан). А суть жертвы подобна тому, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти (Берешит Рабба 56:7, Танхума Ваера 23), на стих: «И принес его во всесожжение вместо сына своего» (Берешит 22:13) — что при каждом священнодействии, которое совершал праотец Авраам, он молился и говорил: «Да будет воля Твоя, чтобы это было вменено так, словно совершено над моим сыном: словно сын мой зарезан, словно кровь сына моего окроплена...»

И ныне, когда Святой Храм разрушен, сказали наши мудрецы (Брахот 26б), что молитва установлена вместо жертвоприношений (тфила бимком корбан). И причина в том, что весь смысл жертвоприношения заключался в том, чтобы кровь жертвы вменялась так, словно это кровь согрешившего человека, хотя на самом деле это не происходило с ним воочию. И если так, то тем более во время молитвы, когда человек отдает на нее всю свою силу и мощь, кипятит свою кровь [в священном рвении] и обращает ее из красноты в белизну, — в силу вывода от меньшего к большему (каль ва-хомер) молитва должна искупать грехи человека, ибо он буквально и воочию умаляет свою плоть и кровь! И достойно, чтобы обратилась над ним мера Суда в меру Милосердия, и грехи его убелились, как снег!

Однако основа молитвы требует, чтобы она совершалась в трепете и любви (би-дхилу у-рехиму), и чтобы человек воспламенял свое сердце во время молитвы величайшим воодушевлением (итлахавут ацум меод), и связывал свою мысль со Всевышним, благословен Он, в столь великом слиянии (двекут) и пламенной страсти (хашикут), что почти все его тело приподнимается и желает прилепиться к своему Истоку (шореш), и взойти ввысь, чтобы остаться прилепленным к усладе высшего света. И тогда поистине молитва достойна искупить его грехи.

Однако невозможно достичь этого высокого качества иначе, как через прилепление (итдабкут) к Цадикам поколения! В особенности в этих поколениях, когда ослабла сила терпения и невозможно сносить мучения и умерщвления плоти, дабы очистить грехи и устранить экраны, разделяющие между нами и нашим Б-гом. А благодаря тому, что человек утруждает свои ноги, странствуя с места на место, чтобы предстать перед Цадиками поколения, и умаляет в пути свои силы от великих дорожных тягот, а также прилепляется к Цадикам поколения, которые указывают ему пути Тшувы, связывают его душу с ее Истоком, воспламеняют его сердце к служению Всевышнему, благословен Он, и к возвращению в совершенном раскаянии (Тшува шлема), дабы устранить из пред своих глаз разделяющий экран, мешающий лицезреть усладу Г-сподню, — тогда молитва его станет как воскурение благовоний (Кторет) и как жертва, благодаря тому что она будет полна пламени и слияния, чтобы прилепиться к Бесконечному (Эйн Соф), благословен Он!

И в этом смысл слов: «Вернись, Исраэль, до Г-спода, Б-га твоего» (ад АВАЯ ЭЛОКЕХА) — то есть постарайся раскаяться этим путем до такой степени, чтобы Г-сподь стал «Б-гом твоим» лично; смысл в том, что Он словно бы станет внимать тебе и отзываться на твою молитву, и ты обретешь власть отменять приговоры Вездесущего, благословен Он, согласно речению мудрецов: «Кто властвует надо Мной? Цадик!»

И в этом смысл слов: «ибо преткнулся ты в грехе твоем» (ки хашальта бе-авонэха) — ибо это дает обоснование, по какой причине ты сможешь властвовать и отменять приговоры Вездесущего, благословен Он: именно потому, что ты споткнулся в грехах своих, а затем сумел обратить зло в добро и Левое в Правое! Поэтому в твоих руках будет мощь обратить меру Суда (Мидат а-Дин), являющуюся аспектом Левого, в меру Милосердия (Мидат а-Рахамим), являющуюся аспектом Правого. Также «преткнулся ты в грехе твоем» означает: ты ослабил свою силу и истощил свое тело в самоотверженном раскаянии твоем.

И сказал пророк: если так, то верный совет прийти к истинной Тшуве и искупить все наши грехи — это «Возьмите с собой слова» (Кху имахем дварим). И разъяснение подобно тому, как сказали наши мудрецы (Раши на Шмот 25:2) на стих: «И возьмут Мне приношение» (Ве-йикху Ли трума) — «возьмут Мне — во Имя Мое (Ли — лишми)», что означает: они привлекают Самого Святого, благословен Он, к Его Имени посредством своего святого приношения. И точно так же здесь: смысл в том, чтобы вы взяли самих себя вместе со словами — чтобы вы были соединены в таком слиянии (двекут), что возьмете и вознесете самих себя, желая взлететь и подняться ввысь, дабы прилепиться наверху благодаря великому слиянию через слова молитвы, и благодаря этому вернетесь (ве-шуву) к Г-споду и искупите души свои.

А совет прийти к молитве в таком великом слиянии — это соединение с Цадиками поколения, которые воспламеняют сердца сынов Исраэля к служению Г-споду. И это то, о чем сказано: «скажите Ему: "Всякий..."» (Имру элав коль): «Коль» («Всякий / Всё») намекает на Цадика (сфира Есод, именуемая «Коль»), как известно. А слово «имру» («скажите») происходит от слова «имра» (кайма, кромка, шов одежды) — то есть прилепись к Цадику, словно шов, скрепляющий одеяние. И тогда «тиса авон» («простит грех») — то есть вернешься в Тшуве, и Он снимет и простит твой грех. Также «имру» выражает язык любви, подобно стиху: «Г-спода превознес ты (хеэмарта)» (Дварим 26:17) — чтобы между вами и Цадиками была искренняя любовь и глубокая духовная близость.

«И прими благо» (Ве-ках тов): слово «Тов» (טוֹב = 17) по гематрии равно святому Имени АЭВЭ (אהוה = 1 + 5 + 6 + 5 = 17), образующемуся из начальных букв слов стиха: «Эт hа-шамаим ве-эт hа-арец» («...небо и землю», Берешит 1:1, рашей тевот: את השמים ואת הארץ = אהוה).

И вот, я слышал от святого раввина, наставника всех сынов изгнания (רשכב״ה), нашего учителя Яакова Ицхака из Люблина (Провидца из Люблина), причину того, почему святое Имя ЭЙЕ (אהיה) соответствует уровню Тшувы: ибо слово ЭЙЕ («Я буду») означает: «Отныне я буду слугой Г-спода, и отныне все мое желание — исправить мои поврежденные поступки!» И точно так же святое Имя АЭВЭ (אהוה) означает настоящее и будущее действие (лашон ове): «Отныне я буду благим и добрым!» Кроме того, «Тов» (17) — это малое числовое значение (миспар катан) святого Имени АВАЯ (הויה), благословен Он. И здесь содержится намек: когда раскаявшийся грешник (Бааль Тшува) принимает на себя всем сердцем более не возвращаться к глупости греха и говорит, что отныне будет преданным слугой Г-спода, тем самым он объединяет святые Имена ЭЙЕ и АВАЯ, а также объединяет святое Имя АЭВЭ со святым Именем АВАЯ.

(И видел я в книге от одного из великих учителей, что святое Имя АЭВЭ (אהוה) стоит выше святого Имени ЭЙЕ (אהיה), ибо из буквы Вав (ו) впоследствии образуется буква Йод (י)).

И в этом смысл слов: «И прими благо» (Ве-ках тов) — объедини святое Имя АЭВЭ, гематрия которого «Тов» (17), со святым Именем АВАЯ, малое числовое значение (миспар катан) которого равно «Тов» (17), посредством твоего искреннего раскаяния, выражающего стремление быть добрым и служить Г-споду отныне. А затем, после того как ты взойдешь на эту ступень, тогда сбудется: «и возместим волами речь уст наших» (уншалма фарим сфатейну) — ибо тогда твоя молитва станет совершенным возмещением вместо жертвы, как сказано выше. И пойми это!

Ответственность за весь мир: суд над каждым словом, прилепление к Цадику и совершенство уст

Или еще (И на́ми): «Вернись, Исраэль, до Г-спода, Б-га твоего, ибо преткнулся ты в грехе твоем. Возьмите с собой слова и обратитесь к Г-споду; скажите Ему: "Всякий грех прости и прими благо, и возместим волами речь уст наших"» (Шува Исраэль ад АВАЯ ЭЛОКЕХА ки хашальта бе-авонэха, кху имахем дварим ве-шуву эль АВАЯ, имру элав коль тиса авон ве-ках тов, уншалма фарим сфатейну, Ошеа 14:2–3).

Вот, я уже исследовал вопрос о том, что сказано: «Вернись, Исраэль, до Г-спода, Б-га твоего, ибо преткнулся ты...» в единственном числе (лешон яхид), а затем сказано: «Возьмите с собой...» во множественном числе (лешон рабим). Также выражение «возьмите с собой» требует объяснения; также «скажите Ему: "Всякий грех прости"» непонятно; и также «и возместим волами речь уст наших» не имеет явной связи с предшествующим контекстом.

Однако это разъясняется на основе речения наших мудрецов, благословенной памяти (Кидушин 40б): «Человек всегда должен рассматривать себя так, словно он наполовину оправдан и наполовину виновен... и словно весь мир наполовину оправдан и наполовину виновен; если совершил одну заповедь — склонил себя и весь мир на чашу заслуг (ле-каф зхут), а если совершил один грех — склонил себя и весь мир на чашу вины (ле-каф хова)».

И точно так же мы находим, что когда воссиял в мире свет праотца нашего Авраама, мир ему, он смотрел и размышлял над поступками людей своего поколения, которые сбросили с себя ярмо Небесной Власти (Оль Малхут Шамаим), и увидел, что существование всего мира зависит исключительно от него! И тогда он приумножил мужество и слияние (двекут) со Всевышним, и берег все свои времена и мгновения, чтобы они были совершенными в служении Г-споду, — и весь мир устоял благодаря ему.

И точно так же всякий человек, служащий Г-споду, должен всегда видеть себя так, словно у Святого, благословен Он, нет в этом мире никого, кроме него одного, и словно весь мир зависит от его поступков! И тогда благодаря этому он устремится возвратиться к Нему, благословен Он, и исправить все, что он повредил (пагам), дабы склонить весь мир на чашу заслуг. И тогда, даже если, не дай Б-г, деяния всей общины Исраэля не таковы, как подобает, он сохраняет мир своими святыми поступками!

И подобно этому мы находим также у Моше-рабейну, мир ему: во время греха Золотого Тельца он встал в проломе и утверждал пред Творцом (Шмот Рабба 43:8, Брахот 32а), что не было сказано в Десяти Заповедях: «Я Г-сподь, Б-г ваш» (ЭЛОКЕЙХЕМ — во множественном числе), но сказано: «Я Г-сподь, Б-г твой» (ЭЛОКЕХА — в единственном числе): «Мне Ты сказал это, и я не преступил их!» И напротив, не дай Б-г, в противоположном случае мы находим предостережение Моше-рабейну: «Дабы не было среди вас корня, приносящего яд и полынь...» (Дварим 29:17), а вслед за тем сказано: «И увидят бедствия земли той...» (Дварим 29:21) — ибо, упаси Б-г, даже один дурной корень способен склонить весь мир на чашу вины!

И в этом смысл слов: «Вернись, Исраэль, до Г-спода, Б-га твоего» (Шува Исраэль ад АВАЯ ЭЛОКЕХА) — смысл в том, что ты должен совершить столь глубокое раскаяние, словно весь мир держится только на тебе одном, и словно нет в мире никого, кроме тебя пред Г-сподом, и Г-сподь — это Б-г твой лично. И потому сказано в единственном числе! И сказал пророк: «ибо преткнулся ты в грехе твоем» — то есть, упаси Б-г, через твой грех ты можешь заставить преткнуться и погубить весь мир! Поэтому остерегайся и соверши совершенное раскаяние (Тшува шлема).

А затем сказал пророк: даже те люди, которые заняты служением Г-споду всю свою жизнь, встают по ночам в начале стражи, чтобы изучать Тору и изливать молитву пред Г-сподом, и молятся с глубоким сосредоточением (кавана), — пусть не воображают в душе своей, будто они уже исполнили свой долг! Но надлежит знать и положить на сердце: не говоря уже о том времени, когда человек занят делами материального мира, когда он может повредить в речах своих злоязычием (лашон а-ра), сплетнями (рехилут), праздными беседами (дварейм бтелим), ложью и тому подобным, — но даже в то время, когда он занят служением Г-споду и стоит на молитве, если он взвесит на весах своего разума каждое свое слово и произношение уст, он признает и осознает, что и тогда он наносит ущерб посторонними мыслями (махшавот зарот). И даже если у него нет явных посторонних мыслей, возможно, в нем есть некий посторонний корыстный умысел (пния) или же он молился не в должных трепете и любви (би-дхилу у-рехиму). И тогда он различит, что даже речь, исходящая из его уст пред Г-сподом, благословен Он, не является чистой и кристально ясной. И даже когда он принимает на себя ярмо Небесной Власти и произносит «Шма Исраэль» («Слушай, Исраэль»), если он тщательно вдумается после этого в глубину своего сердца, он поймет, что все еще не произнес эти слова в абсолютной чистоте, без малейшей примеси самолюбования или тончайшего эгоистического мотива (пния дака). И тогда он придет к пределу истинного смирения (тахлит а-ахнаа).

И совет достичь этого свойства — совершить раскаяние за каждую частность своих слов в Торе и молитве — это прилепление (итдабкут) к Цадикам поколения, ибо они пробудят его сердце к истинной Тшуве.

И в этом смысл слов: «Возьмите с собой слова и обратитесь к Г-споду» — то есть обрати свое сердце к тому, чтобы всматриваться в свои слова в Торе и в молитве, и совершить за них покаяние пред Г-сподом. А совет прийти к пробуждению этой Тшувы — это «скажите Ему: "Всякий..."» (Имру элав коль): «Коль» («Всякий / Всё») намекает на Цадика, именуемого «Коль», как известно. А «имру» означает соединение (хибур), как сказано выше — подобно кайме и шву одежды (имра де-вигда), скрепляющему части одеяния; то есть соедини себя с Цадиком!

И тогда «тиса авон» (букв. «поднимутся грехи») — то есть возвысятся (йитнасу) и встанут пред твоими глазами все частности прегрешений, и даже самые легкие проступки покажутся тебе великими и высокими горами, и ты совершишь за них искреннее покаяние.

«И прими благо» (Ве-ках тов) — смысл: благодаря этому ты обретешь для себя смирение (ахнаа), а «Тов» (17) намекает на малость (Катнут) и самоумаление, являющиеся малым числовым значением (миспар катан) Имени АВАЯ, благословен Он (17). И тогда ты удостоишься прийти к совершенству (шлимут). И это смысл слов: «и возместим волами речь уст наших» (уншалма фарим сфатейну) — чтобы твое служение было чистым, без всякого постороннего умысла, подобно тому как у скота в его голосе нет никакого расчета и тщеславия, согласно речению мудрецов на стих «Человека и скот спасаешь Ты, Господи»: «Это люди, которые изощрены в знании, как Адам а-Ришон, но ставят себя словно скот».

Мерило чистоты сердца: проверка слов молитвы и Торы, сокрушение преград и благоухание раскаяния

Или еще (И на́ми): «Вернись, Исраэль...».

Ибо вот, пророк пришел увещевать всю общину Исраэля и сказал всем им: «Вернись, Исраэль». И опасался пророк: ведь вся община — все святы, и среди них есть множество великих в Торе и добрых делах, и, быть может, найдутся люди, которые не ощущают в себе никакого греха или проступка из всех грехов человеческих, из-за которых им требовалось бы раскаиваться, и слова его не лягут им на сердце! Поэтому он сначала открыл пред ними путь, посредством которого каждый может проверить себя: исполнил ли он уже долг Тшувы, и есть ли в его руке некий грех, в котором надлежит раскаяться.

Ибо проверка эта совершается в то время, когда человек встает изливать молитву пред Г-сподом или приступает к изучению Торы: тогда, если он чист от греха, слова его будут чистыми и ясными, исходящими из самых сокровенных глубин его сердца в великом пламени пылающей любви к своему Создателю (ибо нет разделяющего экрана между ним и Г-сподом), без каких бы то ни было посторонних нечистых мыслей.

Если же он осквернен грехом, то грех служит разделяющим экраном (Масах мавдиль), и человеку тяжело произносить слова Торы и молитвы из глубины своего сердца без примеси шлака порочащих мыслей, делающих служение негодным. И тот, кто взглянет на это мерило, осознает и поймет, что ему все еще необходимо совершать Тшуву, ибо крайне редко можно найти человека, чья молитва была бы сияющей и абсолютно чистой от всякого шлака и посторонней примеси!

И в этом речение пророка: «Вернись, Исраэль, до Г-спода, Б-га твоего» — смысл: раскайся так глубоко до Самого Г-спода, чтобы не осталось никакого разделяющего экрана между тобой и твоим Создателем; «ибо преткнулся ты в грехе твоем» — и грех разделяет и служит заслоном, препятствуя приблизиться к Г-споду.

И сказал пророк: в чем же критерий для проверки, есть ли в его руках то, в чем следует раскаяться? Это «Возьмите с собой слова» (Кху имахем дварим) — разъяснение этого также подобно сказанному выше: возьмите для себя мерилом те слова, которые с вами, которые вы произносите своими устами во время молитвы, и через это вы узнаете и осознаете, что вам все еще необходимо умножать раскаяние, ибо из-за греха ваши слова не являются чистыми и ясными из глубины сердца; и в этом смысл: «и обратитесь к Г-споду».

А затем он дал им совет, как совершить раскаяние после того, как человек узнал, что ему надлежит вернуться к Г-споду. И сказал: «скажите Ему: "Всякий грех прости"» (Имру элав коль тиса авон) — смысл: молите Г-спода, чтобы Он простил и снял ваш грех за то, что вы повредили доныне; «и прими благо» (ве-ках тов) — чтобы вы приняли на себя отныне улучшать свои поступки впредь и далее.

А затем, после того как вы устраните разделяющий экран, сбудется: «и возместим волами речь уст наших» (уншалма фарим сфатейну) — чтобы ваша молитва вознеслась как благоухание, приятное Творцу (рейах нихоах), и «будет это угоднее Г-споду, чем вол, чем телец...» (Теилим 69:32), поскольку тогда молитва будет чистой и ясной, выраженной словами, исходящими из самой глубины сердца, как сказано выше.

Тайна трапезы девятого Тишрея: построение сосудов в канун Йом Кипура для раскрытия внутреннего света

«Всякий, кто ест и пьет в девятый день [месяца Тишрей], Писание вменяет ему это так, словно он постился и в девятый, и в десятый день» (Талмуд, трактаты Брахот 8б, Йома 81б, Рош а-Шана 9а). И объяснил там Раши: «Чем больше кто умножает в еде и питье (коль де-мафиш бе-ахила у-штиа) — тем лучше (тафей адиф)».

И слова Раши, благословенной памяти, требуют глубокого разъяснения: ведь это не следует прямо из языка Талмуда — по какой причине предпочтительно именно есть много? А также ему следовало бы сказать на языке Талмуда: «де-мафиш ле-мейхаль у-ле-миште».

Однако представляется сказать на основе речения наших мудрецов, благословенной памяти (Шаббат 92а, Недарим 38а): «Шхина пребывает только на человеке мудром (хахам), могучем (гибор), богатом (ашир) и высоком станом (бааль кома)». И это требует глубокого понимания: что прибавляет для пребывания Шхины то, что человек высок ростом?

И представляется следующее: ведь известно, что миры разделяются на «Мир Открытый» (Альма де-Итгалья) и «Мир Сокрытый» (Альма де-Иткасья). Внешняя сторона миров (Хицониют а-оламот) — это Мир Открытый, а внутренняя сторона миров (Пнимиют а-оламот) — это Мир Сокрытый. И точно так же во всех нижних творениях есть внешнее (Хицониют) и внутреннее (Пнимиют). И внешняя сторона — это сосуды (Келим), предназначенные принимать внутреннее содержание (Пнимиют). И чем больше сосуд, тем больше вмещается внутрь него! И по этой причине необходимо было, чтобы пророк обладал высоким станом (бааль кома) — дабы сосуд был крупнее и в него вошло больше внутренней сути (Пнимиют) и святости.

И вот, в канун Йом Кипура (Эрев Йом Кипур — девятого Тишрея) — это время для привлечения внешней стороны (Хицониют) и построения сосудов (Келим), дабы создать для них вместилище (бейит кибуль). А в сам день Йом Кипура (десятого Тишрея) мы привлекаем внутренний свет (Пнимиют) и совершаем Единение Святого, благословен Он, и Его Шхины (Ихуд Кудша Брих Ху у-Шхинтей). Как известно из писаний святого Аризаля и прочих святых книг: сущность дня Йом Кипура состоит в том, чтобы привлечь внутреннее содержание миров (Пнимиют а-оламот) в раскрытие миров (Итгальют а-оламот) и объединить Святого, благословен Он, и Его Шхину.

И потому существует святая заповедь есть в канун Йом Кипура — дабы мы совершили приготовление к принятию внутреннего света (Пнимиют) в день Йом Кипура! И это то, что разъяснил Раши, благословенной памяти: «Чем больше умножает в еде, тем лучше» — то есть посредством еды человек расширяет сосуд для принятия большего внутреннего света (Пнимиют). Также можно истолковать, что посредством своей трапезы человек привлекает изобилие (шефа) и благословение (браха) на весь наступающий год. И в этом смысл слов: «умножает в еде» — то есть приумножает через свою еду добавочное благословение для всего мира!