Намеки свитка Коэлет

Тайна имени Коэлет: смирение царя Давида и привлечение Хасадим через Есод в Малхут

Сказано в Писании: «Слова Коэлета, сына Давида, царя в Иерусалиме» («Диврей Коэлет бен Давид мелех би-Йерушалаим», Коэлет 1:1).

Вот, сказали наши мудрецы, благословенной памяти (трактат Коэлет Рабба 1:1, Шир а-Ширим Рабба 1:1): почему он был назван Коэлет (קהלת)? Потому что произнес свои слова в собрании / соборе народа (бе-хакхель / בהקהל).

И можно истолковать, что мудрецы имели в виду следующее: царь Шломо (Соломон) удостоился Святого Духа (Руах а-Кодеш) благодаря тому, что «собрал / принизил самого себя» (хикхиль эт ацмо), то есть предельно уменьшил себя в великом самоуничижении и смирении (хихнаа). И потому он назван: «сын Давида» (בן דוד) — это намекает на то, что он пребывал на духовной ступени своего отца Давида, который был мал и ничтожен в собственных глазах, как сказано в Писании: «А Давид — он меньший (малый)» («Ве-Давид ху а-катан», Шмуэль I, 17:14). А слова «царь в Иерусалиме» (מלך בירושלים) намекают на то, что он принимал на себя всё ярмо Царства Небес (Оль Малхут Шамаим), пребывая в совершенном трепете пред Творцом (ярэ ве-шалем — «богобоязненный и цельный», образующий слово Йерушалаим).

Также этот стих намекает на сокровенное учение согласно речению наших мудрецов, благословенной памяти (трактаты Шаббат 33б, Кидушин 80б): «Женщины легкомысленны (нашим даатан кала — נשים דעתן קלה)». И святой Аризаль (рабби Ицхак Лурия, благословенна память праведника) объяснил, что в этих словах мудрецов зашифрована великая тайна: Вот, сфира Есод получает Пять Хасадим (ה חסדים), которые представляют собой пять святых Имен АВАЯ (ה הויות). Каждое Имя АВАЯ в простом написании имеет гематрию 26; умноженное на пять (5 × 26), это составляет числовое значение 130, что в точности соответствует гематрии слова «Каль» (קַל = 130). И сфира Есод включает и объединяет их все внутри себя, и потому Есод называется «Коль» (כֹּל — Всё).

А сфира Малхут называется «Кала» (כַּלָּה — Невеста), потому что она также получает эти пять Имен АВАЯ де-Хасадим, составляющих число 130 (קל), и кроме того, она получает от сфиры Есод то общее изобилие, которое включено в сам Есод. Тем самым Малхут является «включением включения» (колелет де-колелет), и к ней добавляются еще пять Хасадим от совокупности Есода (намекаемые буквой Хэй (ה) = 5). И поэтому сказали наши мудрецы: «Женщины даатан кала (דעתן קלה)» — ибо слово «кала» (קלה = 135) намекает на то, что женское начало (сфира Малхут) получает те пять Имен АВАЯ де-Хасадим, составляющих число 130 (קל), которые излились в Есод, а также общность самого Есода, представляющую собой также пять Хасадим (ה = 5), что вместе образует число 135 (קַלָּה).

И вот, нисхождение высшего изобилия (йеридат а-ашпаа) совершается посредством пробуждения снизу (итъарута де-летата), которое пробуждает высшее пробуждение свыше (итъарута де-леэла). И Праведники (Цадиким) — именно они своим служением привлекают эти благие влияния в мир. И в этом заключается сокровенный смысл стиха: «Слова Коэлета» («Диврей Коэлет»), о чем сказали наши мудрецы: «произнес свои слова в собрании (бе-хакхель / בהקהל)». Это намекает на то, что царь Шломо привлек Б-жественное изобилие к сфире Малхут, являющейся духовной ступенью Давида (бхинат Давид), дабы Малхут приняла пять Имен АВАЯ, изливаемых в Есод и составляющих число 130 (קל), а также пять Хасадим от совокупности Есода (ה = 5). И оба этих влияния вместе составляют сумму 135, что в точности равно гематрии святого слова «Кахаль» (קָהָל = 135)! И именно поэтому сказано: произнес свои слова «бе-хакхель» (בְּהַקְהֵל) — ради привлечения этого изобилия (135). И поэтому он назван: «Коэлет, сын Давида» — намекая на то, что он привлек и низвел эти святые влияния к качеству Малхут, являющемуся ступенью Давида, как разъяснено выше.

Сила соборной молитвы праведников: выдох уст («эвель пэ») и запечатление тайн Торы от «Бэт» до «Ламэд»

Иное объяснение (и нами): «Слова Коэлета, сына Давида, царя в Иерусалиме. Суета сует (эвель авалим / выдох выдохов), сказал Коэлет, суета сует — все суета (эвель авалим, а-коль эвель / все выдох)» (Коэлет 1:1–2).

Надлежит вникнуть и понять: почему Писание говорит «суета сует, сказал Коэлет»? Ведь слова «сказал Коэлет» кажутся излишними, коль скоро стих уже начался словами «Слова Коэлета...»!

И представляется намекнуть в этом следующее: Вот, известно, что благодаря изучению Торы и молитве человека из народа Исраэля совершается высшее священное Единение (Ихуд) наверху в Высших Мирах. И сказали наши мудрецы, благословенной памяти (трактат Дварим Рабба 2:1), что десятью различными наименованиями называется молитва: шава (вопль о помощи), заака (мольба), цаака (крик), рина (песнь) и так далее. И это требует глубокого разъяснения.

И представляется сказать так: Главная суть и основа молитвы — это Мысль (Махшава). А Речь (Дибур) и Действие (Маасе) служат лишь сосудами (келим), предназначенными для того, чтобы вывести сокровенную мысль из потенциала в реальное действие (ми-коах эль а-поаль). И высшие Единения совершаются посредством эвель пэ (הבל פה — выдоха / дыхания уст) молящегося.

И вот, порой человек крайне утомляется и изнемогает, пытаясь помолиться как подобает и произнести стройные слова пред Г-сподом, и оказывается не в силах высказать своими речами то, что переполняет его сердце. И по этой причине он вопиет к Г-споду во время своей молитвы и вздыхает из самой глубины и источника своего сердца различными звуками, стонами и голосами — как это хорошо ведомо тем, кто искренне стремится помолиться пред Всевышним с должным благоговением. И вот, в эвель (святом выдохе), исходящем из этого сокрушенного голоса, могут запечатлеться вся его молитва и вся его Тора!

И в особенности — в то время, когда богобоязненные праведники (йирэй АВАЯ) собираются вместе, дабы соборно молиться и изливать молитвенную душу (лифпох сиах) пред Г-сподом: Ибо святой выдох (эвель), исходящий от крика и сердечного вопля, который каждый из них исторгает пред Творцом, производит неизгладимый Б-жественный отпечаток (рошем) наверху в Высших Мирах! И через этот соборный выдох соединяются и образуются все священные буквенные сочетания Торы и ее сокровенные тайны (церуфей а-Тора ве-содотейа) — от первого слова «Берешит» (начинающегося с буквы Бэт) и вплоть до завершающих слов «пред глазами всего Исраэля» («ле-эйней коль Исраэль», оканчивающихся на букву Ламэд)!

И в этом истинный смысл стиха: «Эвель авалим амар Коэлет» («Суета сует / выдох выдохов, сказал Коэлет»): Смысл в том, что тот святой выдох (эвель), который исходит из множества выдохов (авалим), произнесенных и исторгнутых собраниями и общинами Исраэля (ми-макхэлот Исраэль — намек на слово Коэлет), — тогда: «эвель авалим а-коль эвель». Смысл этих слов: тот выдох, который исходит из их уст, вмещает в себя всё (а-коль эвель). Ибо само святое слово «Эвель» (הֶבֶל — буквы Хэй-Бэт-Ламэд) представляет собой сокровенный акроним (нотарикон):

— Буква Хэй (ה) намекает на Пять Книг Торы (Хамиша Хумшей Тора).

— А буквы Бэт (ב) и Ламэд (ל) намекают на то, что святая Тора начинается с буквы Бэт («Берешит») и завершается буквой Ламэд («ле-эйней коль Исраэль»).

И все великие тайны Торы способны запечатлеться в том едином выдохе (эвель), который исходит из уст соборной молитвы множества сынов Исраэля (тфилот а-рабим), когда они соединяются воедино в священном трепете пред Творцом.

Семь выдохов против семи дней Творения: единство Мысли, Речи и Действия, тайна Имени ЯБОК (112) и услащение Десяти Сфирот десятью Именами АВАЯ (260)

Иное объяснение (и нами): «Суета сует, сказал Коэлет, суета сует — все суета» («Эвель авалим амар Коэлет, эвель авалим а-коль эвель», Коэлет 1:2).

Надлежит понять: почему Писание прервало стих словами «сказал Коэлет» прямо посередине фразы? И кроме того: ведь книга уже началась словами «Слова Коэлета», зачем же повторять еще раз, что Коэлет произнес их, как сказано выше?

И вот, сказали наши мудрецы, благословенной памяти (трактаты Ваикра Рабба 11:5, Коэлет Рабба 1:2), что эти семь выдохов (шива авалим — слово эвель упомянуто в стихе в единственном и во множественном числе семь раз: «эвель» — 1, «авалим» — 2; «эвель» — 1, «авалим» — 2, «а-коль эвель» — 1, всего 1 + 2 + 1 + 2 + 1 = 7) соответствуют семи дням Творения (шиват ймей берешит). А в святой книге Зоар (Зоар III, 227б, Раая Меэмна; Тиккуней Зоар, Тиккун 69) сказано, что эти семь выдохов соответствуют семи голосам (упомянутым в псалме 29: «Глас Г-сподень над водами...»), а также семи Именам, составляющим сорокадвухбуквенное святое Имя (Шем Мэм-Бэт — молитва Ана Бе-Коах). И надлежит обратить сердце, дабы постичь их тайну.

И представляется намекнуть в этом: Вот, главная цель и суть высшего Единения (Ихуд) заключается в том, чтобы соединить воедино Мысль, Речь и Действие (Махшава, Дибур, Маасе). И это составляет тайну Единения священной формулы, начальные буквы которой (рашей тевот) образуют слово ИЙБ (יבק / ЯБОК):

— Йихуд (יִחוּד — Единение),

— Кдуша (קְדוּשָּׁה — Святость),

— Браха (בְּרָכָה — Благословение).

И гематрия слова ЯБОК (יבק = 112) в точности равна сумме трех святых Имен Творца:

— Святое Имя ЭЙЕ (אהיה = 21),

— Святое Имя АВАЯ (הויה = 26),

— Святое Имя АДНИ (אדני = 65).

(Ибо 21 + 26 + 65 = 112 / יבק).

И точно так же в изучении Торы и в молитве человеку необходимо посредством святого выдоха своих уст (эвель пив) соединять воедино Мысль, Речь и Действие:

1. Мысль (Махшава) — это то сокровенное размышление и намерение, с которым человек обдумывает, как произнести святое слово;

2. Голос (Коль) — это ступень Речи (Дибур);

3. Членораздельное произнесение слова при помощи пяти органов речи во рту (моцаот а-пэ — гортань, нёбо, язык, зубы, губы) — это ступень Действия (Маасе).

И благодаря этому священному объединению озаряются вместе все Десять Святостей (Эсер Кдушот), и привлекается внутренняя сущность сфирот (пнимиют а-сфирот), представляющая собой Десять Имен АВАЯ, которые окружают (макифим) и услащают все Десять Сфирот.

И в этом сокровенный смысл стиха: Сказано в первой части: «Эвель авалим амар Коэлет» («Суета сует, сказал Коэлет») — здесь упомянуты первые три выдоха (слово «эвель» — один, и «авалим» — два, всего 3). Гематрия слова «Эвель» (הֶבֶל = 37); умноженное на три (3 × 37), это составляет число 111 (קיא). А вместе с самим целым объединением (колель = 1) это дает число 112 (יבק / ЯБОК) — что в точности равно числовому значению трех святых Имен: ЭЙЕ (21) + АВАЯ (26) + АДНИ (65) = 112. И это намекает на то, что человеку надлежит созидать соборное единство (леакхиль) и объединять эти три святых Имени посредством выдоха (эвель) и святой речи при занятии Торой и молитвой!

И затем стих продолжает: «Эвель авалим а-коль эвель» («суета сует — все суета») — здесь содержатся еще четыре выдоха («эвель» — 1, «авалим» — 2, «а-коль эвель» — 1, всего 4). И четыре раза по 37 (4 × 37) составляет число 148 (קמח). А вместе с первыми тремя выдохами (111 + 148) это составляет сумму 259 (רנט). И вместе с объединяющим колелем (259 + 1) это восходит к числовому значению 260, что в точности равно гематрии Десяти Имен АВАЯ (10 × 26 = 260)!

И благодаря этому привлекаются все Десять Имен АВАЯ, пребывающие во всех Десяти Святостях, услащая и наполняя Б-жественным светом все сфирот. И пойми это глубоко!

Предвечное наслаждение Творца и творение миров через святой выдох: «Эвель авалим» как исток Хохмы и Бины

Иное объяснение (и нами): «Суета сует (эвель авалим / выдох выдохов), сказал Коэлет...» (Коэлет 1:2).

Вот, приводится в святой книге Тиккуней Зоар (Тиккун 69 / Предисловие, 14а): «Случилась история с одним из хромых (баалей кабин)...», обратись туда. И сказано там, что все миры были сотворены посредством тех самых сокровенных выдохов (авалим), о которых говорится в книге Коэлет. Однако там эта сокровенная тайна не была разъяснена во всей полноте.

И представляется намекнуть в этом величайшую Б-жественную тайну. И приведем притчу, дабы сделать понятным слуху (ле-шабер эт а-озэн): Когда человека охватывает пламенная страсть, пылающий огонь любви и совершенная истома души (клот а-нефеш) к какому-либо предмету, — тогда от этой всепоглощающей жажды, наполняющей все его тело и заключенной в его костях, он исторгает из своих уст дыхание/выдох (эвель) в виде простого безыскусного звука (вздоха), выражающего беспредельную страсть его сердца. И хотя этот выдох (эвель) еще не перешел на уровень речи (дибур), а является лишь простым дыханием, тем не менее он уже может быть воспринят и уловлен другим человеком, слышащим его в тот миг, когда он исходит из уст.

Однако в тот самый первый миг, когда человек лишь пробуждается внутри себя исторгнуть этот выдох под воздействием переполняющей его страсти — само это внутреннее скрытое пробуждение исторгнуть выдох также представляет собой ступень выдоха (эвель). Но в этот сокровенный миг оно еще совершенно не уловимо и не постижимо ни для одного сотворенного существа, кроме самого этого человека, ведающего о тайном движении своего пробуждения!

И хотя это сравнение материально и не имеет никакого истинного подобия или сопоставления с бесконечным величием Творца, благословен Он, как сказано в Писании: «Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? — говорит Святой» (Йешаяу 40:25), — тем не менее, дабы приблизить к человеческому пониманию, скажем так: Когда в простом предвечном Желании Творца (Рацон Пашут) возник замысел сотворить миры, Он вознес пред Своим святым взором то неизреченное Наслаждение и Отраду (Шаашуим), которые возникнут пред Ним благодаря тому, что в сотворенном мире будет пребывать Община Исраэля (Кнесет Исраэль), души которой будут пламенно жаждать и стремиться прилепиться к Нему в священном слиянии (Двекут)!

И тогда, в силу этого предвечного Наслаждения и Блаженства (Таануг), Всевышний исторг святые выдохи — представляющие собой высшие сфирот Хохма и Бина. Они пребывают на ступени раскрывшегося Б-жественного выдоха (эвель), который уже изошел, но еще не облекся в речь (дибур), оставаясь простым духовным дыханием. А сокровенная ступень «Эвель авалим» (הבל הבלים — выдох выдохов) — это само предвечное Первоначальное Пробуждение к выдоху (итъорерут а-эвель). Ибо само это пробуждение исторгнуть выдох также является сокровеннейшим выдохом (эвель), однако оно пребывает еще исключительно в глубине предвечного замысла и еще не проявилось вовне.

И в этом заключается тайна слов: «Эвель авалим амар Коэлет»: Имя «Коэлет» обозначает здесь Саму непостижимую Сущность Творца (Ацмиют), благословен Он — ибо все миры были сокрыты и собраны воедино в Его предвечном Первоначальном Желании в совершенном единстве в их первоисточнике (бе-хакхель бе-шоршам). И потому: «Эвель авалим амар Коэлет» — указывает на то, что сам «Эвель авалим», являющийся сокровенным предвечным Пробуждением к дыханию творения, Сам по Себе уже является Б-жественным Речением и Творящим Словом (Амира)!

Ступень сокрушенного сердца («Ма») и путь к смирению: обращение к свету Торы («юг») и исправление через Тшуву

Сказано в Писании: «Какая польза человеку от всех трудов его, которыми он трудится под солнцем? Поколение уходит, и поколение приходит, а земля пребывает вовек. И восходит солнце, и заходит солнце, и к месту своему устремляется, где восходит оно. Идет к югу и поворачивает к северу, кружится, кружится идет ветер, и на круги свои возвращается ветер» (*«Ма йитрон ла-адам бе-холь амало ше-яамоль тахат а-шемеш. Дор холех ве-дор ба ве-а-арец ле-олам омедет. Ве-зарах а-шемеш у-ва а-шемеш... холех эль даром ве-совэв эль цафон, совэв совэв холех а-руах, ве-аль свивотав шав а-руах»*, Коэлет 1:3–6).

Надлежит вникнуть во внутреннюю связь этих стихов, а также понять: почему сказано «идет к югу...» и почему удвоено выражение «кружится, кружится» («совэв совэв»)?

И представляется разъяснить это согласно речению Писания: «От всякого тягостного труда (эцев — печали) бывает польза (мотар)» («Бе-холь эцев йихье мотар», Мишлей 14:23). И смысл этого заключается в следующем: Поистине, нет для человека никакого истинного преимущества и непреходящей пользы (мотар / йитрон) в этом мире, кроме как если во все дни своей жизни он будет ясно осознавать и глубоко знать истинным знанием, что он еще совершенно не выполнил свой святой долг пред Творцом! И будет непрестанно сокрушаться в сердце своем о скудости и малости своего усердия в служении своему Создателю (Аводат а-Боре).

И хотя служащему Г-споду надлежит обладать радостным сердцем (лев самеах), тем не менее необходимо, чтобы образ его радости рождался из глубочайшего осознания души: его сердце должно содрогаться от понимания, что он еще не совершил даже малейшей доли того, что обязан сделать в служении Всевышнему, познавая всю глубину своего несовершенства. И лишь после этого сокрушения человек сможет впустить в свое сердце истинную святую радость — радость о том, что Всевышний по милости Своей наставил его на путь истины познать истинную цену самому себе! И эта радость целиком проистекает из великого смирения (хихнаа раба). И даже в самый момент своей радости пусть не уходит от его взора священная печаль о кривизне его путей и малости служения. Благодаря этому человек принижает и смиряет себя в собственных глазах, достигая предела истинной самоотмены и покорности (тахлит а-хахнаа).

И тому, кто поступает так во все дни своей жизни, будет дарована непреходящая польза (йитрон), и заслуга его сохранится для его сыновей и потомков после него. Ибо точно так же мы находим у наших святых праотцев, что они предельно принижали себя:

— Авраам сказал: «Я прах и пепел» («Ве-анохи афар ва-эфер», Берешит 18:27);

— Моше Рабейну сказал: «А мы — что?» («Ва-анахну Ма», Шмот 16:7).

И благодаря этому полному самоуничижению их святая заслуга (зхут) пребывает вовеки веков!

И в этом смысл слов: «Ма йитрон ла-адам» («Какая польза человеку...»): Смысл в том, что для того, кто пребывает на духовной ступени «Ма» (מָה — «что я?», ступень абсолютной самоотмены) — именно это является вечным преимуществом и истинной пользой (йитрон) от всех трудов под солнцем, ибо заслуга его пребудет для всех грядущих поколений, подобно тому как пребывает заслуга наших праотцев!

И об этом говорит стих: «Поколение уходит, и поколение приходит, а земля (а-арец) пребывает вовек» — смысл в том, что даже когда придет иное поколение, тот человек, который был смирен и ничтожен в своих глазах, уподобив себя земле (шафаль ка-арец), его заслуга пребудет вовек для всех последующих поколений!

И об этом сказано далее: «И восходит солнце, и заходит солнце...» — согласно речению наших мудрецов, благословенной памяти (трактат Кидушин 72б): «Прежде чем закатилось солнце Эли, взошло солнце Шмуэля». Смысл в том, что даже когда придет день и закатится солнце праведника, и он приложится к своему народу, отойдя в вечность, тем не менее: «и к месту своему устремляется, где восходит оно (ве-эль мекомо шоэф, зореах ху шам)» — даже когда его душа отходит в уготованную ей обитель в Высшем Мире, праведник продолжает сиять оттуда (зореах ху шам), и свет его заслуги озаряет земной мир вовеки!

А затем Писание указывает нам путь, как прийти к этому святому смирению, и говорит: «Идет к югу (холех эль даром)» — дабы человек не обременял и не растрачивал себя на суету преходящего времени, но всегда шел к «югу», то есть к Б-жественной Мудрости (Хохма), согласно речению наших мудрецов, благословенной памяти (трактат Бава Батра 25б): «Желающий умудриться пусть обратится на юг (а-роце ле-хахким ядрим), а желающий обогатиться — на север (яцпин)». И благодаря изучению Торы и постижению Хохмы человек познает и поймет всю безмерность своего долга в служении Творцу.

«И поворачивает к северу (ве-совэв эль цафон)» — обращаясь к стяжанию материального богатства лишь в минимальной степени, совершая лишь самое необходимое усилие ради пропитания своего дома, и не более того.

И говорит далее Писание: «Кружится, кружится идет дух (совэв совэв холех а-руах)» — то есть тот, кто чрезмерно обременяет себя мирскими хлопотами и создает бесчисленные поводы ради накопления денег, у такого человека отходит его святой дух (холех рухо мимену), и суетная страсть изгоняет его из этого мира.

Однако Писание возвещает, что даже для того, кто запутался в этих материальных кружениях (сибэв ацмо), есть великое исправление посредством совершения Тшувы (раскаяния и возвращения к Творцу) за то, что он чрезмерно растрачивал себя на мирскую суету. И об этом сказано: «И на круги свои возвращается дух (ве-аль свивотав шав а-руах)»: Слово «аль» (עַל) здесь выражает понятие Тшувы, как истолковали наши мудрецы (трактат Моэд Катан 16б) стих: «Речение мужа, вознесенного на высоту (хукам аль)» (Шмуэль II, 23:1) — «хукам ола шель Тшува» (тот, кто возложил на себя спасительное ярмо Тшувы). И смысл в том, что тот, кто совершает искреннюю Тшуву за свои кружения (свивот) и погоню за наживой, — тогда «шав а-руах»: его святой дух и истинная жизненность возвращаются к нему, и он обретает подлинный душевный покой в служении Всевышнему.

Внутреннее очищение души через сердечную сокрушенность и вечная память праведников, уподобивших себя праху земли

Иное объяснение кратким путем (и нами бе-дерех кцара) в русле вышесказанного: «Какая польза человеку от всех трудов его, которыми он трудится под солнцем? Поколение уходит, и поколение приходит, а земля пребывает вовек» (Коэлет 1:3–4).

Ибо вот, написано в Писании: «От всякой печали будет польза, а от пустословия уст — лишь ущерб» («Бе-холь эцев йихье мотар, у-двар сфатайм ах ле-махсор», Мишлей 14:23). Смысл в том, что когда человек глубоко сокрушается и печалится в сердце своем о том, что он не служит Создателю, благословен Он, как подобает, — и чем сильнее он укрепляется в служении Творцу, тем глубже сокрушается о том, что и нынешнее его служение еще далеко от совершенства, — благодаря этому священному сокрушению очищаются и освящаются его Нефеш и Нешама. И именно это составляет его истинную долю от всех трудов! Это сокрушение должно быть непрестанно укоренено в его сердце и вечно пылать внутри него.

А слова «у-двар сфатайм ах ле-махсор» («а от пустословия уст — лишь ущерб») означают: если человек начнет на словах выставлять перед другими людьми сокрушенность своего духа (швирут руах), это послужит ему лишь во вред и ущерб (ле-махсор). Однако внутри своего сердца человеку надлежит непрестанно сокрушаться и сокрушаться о скудости своего постижения в служении Всевышнему, оставаясь истинно смиренным и покорным в собственных глазах.

И благодаря этой священной сердечной печали рождается непреходящее достоинство и Б-жественное изобилие (мотарот), очищающее его душу (Нефеш и Нешама), и после такого человека остается вечное благословение, а святые слова его будут звучать и изучаться в домах учения (батей мидрашот). Ибо своими глазами мы видим, как праведники, уподобившие себя праху земли, обрели вечную память, которая никогда не угаснет!

И в этом истинное истолкование стиха: «Ма йитрон ла-адам бе-холь амало...» — смысл в том, что нет у человека никакой непреходящей пользы и избытка (мотарот) от всех его трудов, кроме как оттого, что он делает себя смиренным и преклоненным (шафаль берех). И слово «Ма» (מָה — «что?») намекает: благодаря тому, что человек ничтожен в своих глазах (как сказано: «А мы — что / ва-анахну Ма»), это и есть его единственная подлинная польза (йитрон). Ибо благодаря этому совершенному самоуничижению душа его очищается как подобает, после него остается вечное благословение, память о нем никогда не угаснет, а сияние его святости будет непрестанно озарять среду сынов Исраэля!

И тому прямое свидетельство: «Поколение уходит, и поколение приходит, а земля пребывает вовек» — праведники, которые сделали себя подобными земле в своем смирении, пребывают вовек, и даже после их кончины и вознесения из этого мира (хисталькут) их святость продолжает озарять весь мир!

Тайна круговорота душ (гильгуль): исправление искр Адама Ришона через мудрость Торы («юг») и освобождение от суеты («север»)

Сказано в Писании: «Поколение уходит, и поколение приходит, а земля пребывает вовек. И восходит солнце, и заходит солнце, и к месту своему устремляется, где восходит оно. Идет к югу и поворачивает к северу, кружится, кружится идет дух, и на круги свои возвращается дух» (*«Дор холех ве-дор ба ве-а-арец ле-олам омедет. Ве-зарах а-шемеш у-ва а-шемеш ве-эль мекомо шоэф зореах ху шам. холех эль даром ве-совэв эль цафон, совэв совэв холех а-руах, ве-аль свивотав шав а-руах»*, Коэлет 1:4–6).

Эти стихи требуют глубочайшего раскрытия: Писание говорит: «Поколение уходит, и поколение приходит», и истолковали наши мудрецы, благословенной памяти (святой Зоар, мидраши): «Поколение, которое уходит — это то же самое поколение, которое приходит вновь (в новом перевоплощении / гильгуле)». И возникает вопрос: откуда мудрецы выводят такое толкование? Ведь можно было подумать, что приходит совершенно иное поколение новых душ, тогда как ушедшее поколение больше никогда не возвращается!

Также то, что сказано далее: «И восходит солнце, и заходит солнце...» — на первый взгляд кажется излишним: о чем сообщает нам здесь Писание и почему восход солнца приводится в непосредственной связи с этим? И кроме того, трудно понять: Писание говорит затем: «Идет к югу и поворачивает к северу». Неужели царю Шломо нужно было записывать в своей священной книге то, что каждый человек в мире видит ежедневно — как солнце движется с юга на север, о чем знает даже малый ребенок и любой нееврей на улице?! И также слова «кружится, кружится идет дух (холех а-руах)» непонятны: почему Писание называет солнце «духом/ветром» (руах), ведь мы нигде в Писании не находим, чтобы солнце именовалось словом руах?

И представляется раскрыть в этом сокровенную истину: Вот, если бы Первый Человек (Адам Ришон) не нанес духовного изъяна своим согрешением, он не был бы изгнан из Ган Эдена и рождал бы сыновей в Ган Эдене исключительно от стороны святости (ситра де-кдуша), без какой бы то ни было примеси зла и добра (тааровет ра ве-тов). И Святой Творец, благословен Он, навечно распростер бы Свое Б-жественное Присутствие (Шхину) среди нижних миров, как и было изначальным замыслом Творения!

Однако из-за греха Адама Ришона зло смешалось с добром, и святые искры душ (ницоцей нешамот) упали в плен нечистых оболочек (Клипот). И души, приходящие в этот мир, обязаны восполнить и исправить все то, чего им недостает, вплоть до самого первоисточника Адама Ришона. И если они не исправили свое предназначение в первом воплощении (бе-фаам ришон), они неизбежно вынуждены вновь приходить в этот мир в круговороте перевоплощений (гильгуль). И так мы находим многие великие души, приходившие в гильгулях: так, душа Эвеля (Авеля) воплотилась в Моше Рабейну, а душа Каина — в Итро.

И вот, когда истинный Цадик приходит в этот мир, он глубоко размышляет о том, ради какой цели он пришел и что ему надлежит исправить. Он возлагает все свое упование на Святого Творца, не гонится за суетными заботами времени и обращает все устремление своей души на то, чтобы совершить возложенное на него исправление (Тиккун). И такой Цадик более никогда не возвращается в круговороте гильгулей!

Однако, по великому нашему прискорбию (бе-авонотейну а-рабим), подавляющее большинство людей совершенно забывают о том, ради чего они были посланы в этот мир. Они устремляют свои взоры к серебру и золоту и день и ночь без устали гонятся за деньгами, стремясь накопить материальное богатство. И потому они вынуждены вновь и вновь возвращаться в этот материальный мир в круговороте перевоплощений, дабы, быть может, исправить то, что они повредили и исказили.

И в этом заключается сокровенный смысл стихов: «Поколение уходит, и поколение приходит» («Дор холех ве-дор ба») — царь Шломо изумлялся, видя, что то самое поколение, которое уходит, вынуждено вновь возвращаться в гильгуле, дабы исправить то, что им надлежит; И тем не менее: «а земля пребывает вовек (ве-а-арец ле-олам омедет)» — они не исправляют то, что обязаны исправить, но их материальная заземленность (арцию́т) остается незыблемой и неизменной! И это было великим изумлением в его глазах.

И если ты скажешь, что таков неизбежный природный порядок Творения — приходить в бесконечных гильгулях и ничего нельзя изменить, на это Шломо говорит: Нет! Ведь я вижу также иное: всякий, кто искренне желает, исправляет все необходимое и более не возвращается в гильгуле, но душа его сияет в Высшей Колеснице (Меркава Эльона)! И об этом сказано: «И восходит солнце, и заходит солнце...» — то есть когда один праведник уходит из мира, другой праведник восстает на его место, согласно речению мудрецов: «Прежде чем закатилось солнце Моше, взошло солнце Йеошуа». И я вижу, что когда истинный праведник отходит в дом своей вечности, в уготованное ему место в Ган Эдене: «к месту своему устремляется, где восходит оно (эль мекомо шоэф, зореах ху шам)» — то есть он более не возвращается в гильгуле, но там, в Высшей Колеснице, он сияет вечным Б-жественным светом! И если так — тем более возрастает изумление: почему же остальные люди поколения вынуждены перевоплощаться вновь и вновь?!

И на это отвечает Писание: «Идет к югу (холех эль даром)» — ибо приход человека в этот мир предназначен исключительно ради Хохмы (Б-жественной Мудрости) — дабы постигать мудрость Торы и святое служение (Авода). А «юг» указывает на Хохму, как сказали наши мудрецы: «Желающий умудриться пусть обратится на юг». И тот, кто обращает всего себя к святой Хохме, исправляет все, чего недоставало его душе, и более не возвращается в гильгуле!

А то, что мы видим множество душ, вынужденных перевоплощаться — происходит оттого, что они устремляют свои взоры исключительно на деньги. И в этом смысл слов: «И поворачивает к северу (ве-совэв эль цафон)» — то есть человек кружится в погоне за деньгами, дабы стяжать богатство; а «север» (цафон) указывает на деньги и материальное богатство, согласно речению мудрецов: «Желающий обогатиться пусть обратится на север».

И сказано далее: «Кружится, кружится идет дух (совэв совэв холех а-руах)» — смысл в том, что если бы человек совершил искреннюю Тшуву, пока он еще жив, для него было бы спасение и исправление, избавившее бы его от необходимости перевоплощаться. Но он кружится в погоне за суетой времени вплоть до самого отшествия из этого мира. И это: «кружится, кружится идет дух» — кружится за богатством до тех пор, пока не отлетит от него дух жизни (холех рухо), то есть до самой смерти.

И потому: «и на круги свои возвращается дух (ве-аль свивотав шав а-руах)» — из-за тех бесконечных суетных кружений (свивот), которыми он кружился всю жизнь в погоне за наживой, его душа и дух (Руах) вынуждены возвращаться (шав а-руах) в круговороте гильгуля в этот материальный мир вновь и вновь, пока не исправит все, чего недостает его душе, вплоть до самого корня Адама Ришона!

Смена состояний в служении Творцу: первоначальное сияние (Гадлут), сокрытие (Катнут) и святая жажда возвращения к источнику

Сказано в Писании: «И восходит солнце, и заходит солнце, и к месту своему устремляется, где восходит оно» («Ве-зарах а-шемеш у-ва а-шемеш, ве-эль мекомо шоэф, зореах ху шам», Коэлет 1:5).

Представляется истолковать этот стих следующим образом: Вот, в самом начале, прежде чем человек приступает к служению Г-споду, Творец дает ему вкусить неизреченную сладость и отраду Своей Божественности. Ибо Святой, благословен Он, по Своей милости раскрывает человеку Первое Величие (Гадлут ришон), как мы разъясняли во многих местах. И тогда сердце человека пылает внутри него великим пламенным воодушевлением (итлахавут).

Однако затем это высокое постижение скрывается и отнимается от него (нисталек), и человек остается нагим, опустошенным и лишенным чувств (впадая в состояние малости и духовного сокрытия — Катнут).

И в это время человеку необходимо не впадать в отчаяние, упаси Б-г, но пламенно жаждать и томиться в сердце своем, взывая: «О, если бы Он облобызал меня поцелуями уст Своих во второй раз!» (по смыслу Шир а-Ширим 1:2). И на это устремление человек должен направить всю цель своего служения — дабы возвратиться к тому первоначальному святому постижению, которого он удостоился в начале! И пусть он никогда не забывает того вкуса Б-жественной сладости и отрады, который он однажды вкусил, и днем и ночью усердствует в служении Творцу с этим священным намерением, дабы вновь обрести ту первоначальную Б-жественную сладость. И если он поступит так, ему твердо обещано, что он непременно очистит свою душу и вновь удостоится того высшего постижения, которое было явлено ему вначале!

И в этом заключается сокровенное намерение стиха:

— «И восходит солнце (ве-зарах а-шемеш)» — намекает на то, что вначале свет Божественности Творца, благословен Он, озаряет человека свыше без его собственного пробуждения снизу;

— «И заходит солнце (у-ва а-шемеш)» — намекает на то, что затем этот свет скрывается и отнимается от него.

И тогда Писание дает человеку спасительный совет, дабы он не отчаивался в самом себе, но непрестанно томился и пламенно жаждал вернуться к своему первоначальному Б-жественному истоку, и дабы вся цель его служения была направлена на возвращение к первому постижению. И об этом сказано:

— «И к месту своему устремляется (ве-эль мекомо шоэф)» — если он будет всей душой жаждать и томиться возвратиться к своему первоначальному истоку;

— «Где восходит оно (зореах ху шам)» — само это пламенное томление и жажда души, которыми он жаждет Творца, сами по себе уже являются его новым ослепительным сиянием и восходом Б-жественного света!

Достоинство праведников, взращивающих живых учеников: каждый ученик — сияющая книга чистоты сердца

Сказано в Писании: «А сверх того, сын мой, остерегайся (хизахер): составлять много книг — нет конца, и много углубляться — утомление для плоти. Суть всего сказанного послушаем: Б-га бойся и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек. Ибо всякое дело Б-г приведет на суд, всякое сокрытое — доброе ли, худое ли» (*«Ве-йотер ме-хэма бни хизахер асот сфарим арбэ эйн кец ве-лахаг арбэ йегиат басар. Соф давар а-коль нишма эт а-ЭЛОКИМ йра ве-эт мицвотав шмор ки зе коль а-адам. Ки эт коль маасе а-ЭЛОКИМ явиа бе-мишпат аль коль неелам им тов ве-им ра»*, Коэлет 12:12–14).

И привел Раши (рабейну Шломо Ицхаки) толкование: *«"А сверх того, сын мой, остерегайся" — более, чем слова истины, записанные в книгах выше, сын мой, остерегайся соблюдать слова мудрецов. И если ты скажешь: коль скоро в них есть надобность, почему они не были записаны? — "Составлять много книг — нет конца": если бы мы принялись записывать всё, нам бы не хватило возможностей»*, до сих пор его святые слова.

И надлежит понять: ведь воистину мы видим, что было составлено и записано бесчисленное множество святых книг о предостережениях и заповедях Торы!

Однако представляется сказать, что царь Шломо, мир ему, возвещает здесь о величайшем достоинстве истинных Праведников (Цадикей а-Эмет): Хотя многие из них не составляли письменных книг, начертанных на бумаге, тем не менее они принесли несравненно больше плодов и пользы своими живыми речами, которыми наставляли своих учеников и взрастили великое множество последователей! Как мы воочию видели у святых праведников предшествующих поколений (великих хасидских наставников), чьи ученики распространились по миру, принесли святые плоды и преуспели в служении Г-споду. И каждый из их учеников сам по себе является живой «Книгой» (Сэфэр / סֵפֶר) — в значении сапфирного сияния и чистоты (сфирот у-вехирут), ибо сердца их чисты, прозрачны и сияющи в служении Творцу!

И в этом смысл стиха: «Ве-йотер ме-хэма бни хизахер»: Слово «хизахер» (הִזָּהֵר — остерегайся / озаряй) происходит от выражения «Зоар а-ракиа» («Сияние небосвода», Даниэль 12:3), означая вспышку и искрение Б-жественного света. И смысл в том: более, чем есть польза от некоторых написанных книг, стремись озарить, зажечь и пробудить (ле-хазхир у-ле-хазриах) сердца приходящих слушать твои слова, дабы возвысить их сердца к святому служению Творцу!

И это: «Составлять много книг — нет конца (асот сфарим арбэ эйн кец)» — смысл в том, что каждый из учеников Цадика и учеников его учеников становится самостоятельной живой «книгой» (сэфэр), как сказано выше, ибо сердца их очищены для служения Всевышнему.

И Писание предостерегает, что не подобает составлять книгу, углубление и изучение которой сопряжено с непомерным утомлением при ничтожной духовной пользе: «И много углубляться — утомление для плоти (ве-лахаг арбэ йегиат басар)» — если человеку приходится вести долгие пустые умствования без огня богобоязненности, это лишь изнурение плоти, чего делать не подобает.

А затем Писание учит нас распознавать и знать различие между истинными Праведниками и теми авторами книг, чье намерение не было чистым исключительно ради Г-спода: И говорит, что все устремление истинных Праведников — это: «Суть всего сказанного... Б-га бойся (Соф давар... эт а-ЭЛОКИМ йра)», ибо все их намерение состоит лишь в том, чтобы наставлять народ на пути Г-сподни и в трепет пред Ним.

И сказано далее: «Ибо всякое дело Б-г приведет на суд, всякое сокрытое...» — смысл в том, что хотя и истинные Праведники также предстают пред судом, прежде чем войти в Высший Ган Эден, тем не менее мы познаем всю истинность их святых намерений по тому, что их слова, которыми они наставляли народ в богобоязненности, непрестанно вспоминаются, исполняются и пребывают вовек! Тогда как о многих сочиненных книгах память совершенно исчезла и погибла. И в этом познается неизмеримое величие истинных Праведников!

И потому стих вновь повторяет: «Суть всего сказанного послушаем: Б-га бойся...» — смысл в том, что хотя и Праведники проходят через суд, тем не менее мы способны ясно услышать и понять, что основа всего — это трепет пред Г-сподом (Йират АВАЯ), ибо мы видим своими глазами, что праведность истинных наставников и их заслуга пребывают вовеки веков!

Молитва Цадика и власть праведника над приговорами: услащение Гвурот и отмена судов в их сокровенном корне

Сказано в Писании: «Суть всего сказанного послушаем: Б-га бойся и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек. Ибо всякое дело Б-г приведет на суд, всякое сокрытое — доброе ли, худое ли» («Соф давар а-коль нишма эт а-ЭЛОКИМ йра ве-эт мицвотав шмор ки зе коль а-адам. Ки эт коль маасе а-ЭЛОКИМ явиа бе-мишпат аль коль неелам им тов ве-им ра», Коэлет 12:13–14).

Надлежит понять: коль скоро по простому смыслу эти стихи звучат весьма сурово, почему же именно ими завершается священная книга Коэлет? (И воистину, по этой причине при публичном чтении в синагоге в конце вновь повторяют предпоследний стих: «Суть всего сказанного...»).

И вот, сказали наши мудрецы, благословенной памяти (трактат Брахот 6б), на стих «Суть всего сказанного послушаем: Б-га бойся...»: «Всякий, в ком есть страх Небес (йират Шамаим), слова его слышны (диврав нишмаин)». И это также требует глубокого осмысления: ведь нашими собственными глазами мы многократно видим, что слова богобоязненных праведников не всегда принимаются и слышатся в глазах толпы! И также сказали мудрецы (там же) на слова «ибо в этом весь человек (ки зе коль а-адам)»: «Весь мир был сотворен лишь для того, чтобы составлять общество этому (ле-цавот ле-зе)». И это речение также нуждается в постижении.

И представляется намекнуть в этом следующее: Вот, мы уже говорили, что Всевышний сотворил Свой мир ради того, чтобы творить благо Своим созданиям, дабы они познали Его Божественность в нижних мирах. И Святой Творец по Своей неизреченной благости непрестанно каждый день обновляет первозданное Творение (маасе берешит). И это намекает на то, что первозданный свет Семи Дней Творения, посредством которого человек обозревал мир от края и до края, — даже в нынешнее время истинные Праведники обладают силой привлекать его на себя и на весь мир!

Однако далеко не всякий человек удостаивается этого, ибо мирские заботы и бремя порабощения царствами (шиабуд малхуйот) отвлекают человека от святого служения Г-споду и от постижения сладости Его света. Но Всевышний по Своему великому милосердию даровал нам святую Тору и заповеди, дабы мы прилеплялись к Нему посредством их исполнения, и насадил в каждом поколении истинных Праведников (Цадиким), которые уединяются в святом сосредоточении (митбодедим), дабы служить Г-споду и постигать неизреченную сладость света Его служения. Они не обременяют себя суетой этого материального мира, но привлекают свет Божественности Творца, благословен Он, в наш мир.

И благодаря этому Праведники обладают великой силой услащать все Гвурот (лехамтик коль а-Гвурот), аннулировать все суровые суды и приговоры (диним) над народом сынов Исраэля и обращать любые тяжкие небесные декреты ко благу, изливая на Исраэль потоки Б-жественного благословения! Как сказали наши мудрецы, благословенной памяти (трактаты Моэд Катан 16б, Шаббат 63а), на стих «Праведник властвует в страхе Б-жьем» (Шмуэль II, 23:3): «Сказал Святой, благословен Он: Кто властвует надо Мной? Праведник! Ибо Я выношу приговор, а Праведник отменяет его!»

И в этом заключается сокровенный смысл речения мудрецов: «Всякий, в ком есть страх Небес, слова его слышны»: Смысл в том, что слова и молитвы такого Праведника всегда услышаны Самим Всевышним, благословен Он, во всех его молитвах и мольбах за народ сынов Исраэля! И праведник отменяет над ними все суровые указы, обращая их к совершенному добру и милосердию.

И в этом тайна слов мудрецов: «Весь мир сотворен лишь ле-цавот ле-зе (לְצַוּוֹת לָזֶה)»: Это намекает на то, что весь изначальный замысел Творения заключался в том, чтобы праведники обладали духовной силой отменять суровые указы Вездесущего, благословен Он, и низводить в мир потоки блага. Ибо слово «ле-цавот» (לְצַוּוֹת) означает повеление и власть (цивуй у-мемшала). А слово «ле-Зе» (לָזֶה — Этому) указывает на Самого Святого Творца, благословен Он, о Котором сказано в Писании: «Это Б-г мой, и я прославлю Его» («Зе Эли ве-анвеху», Шмот 15:2). Как и сказали мудрецы: «Кто властвует надо Мной? Праведник!»

И в этом истинный смысл стиха: «Суть всего сказанного послушаем (Соф давар а-коль нишма): Б-га бойся...»: Слово «А-Коль» (הַכֹּל — Всё) намекает на Святого Творца, Который Всемогущ и объемлет все миры воедино. Слово «Нишма» (נִשְׁמָע — слышим / повинуется) стоит в страдательном залоге (подобно выражению «царь, служащий полю / мелех ле-саде нээвад», что означает: царь оказывается подчинен и служит возделыванию поля). Точно так же слово «нишма» означает, что Всевышний внемлет и сообразует Свою волю с тем, кто истинно боится Б-га и соблюдает Его заповеди!

И слова «Ибо в этом весь человек (ки зе коль а-адам)» намекают на вышеприведенное речение мудрецов: Святой Творец, называемый именем «Зе» (זֶה), внемлет праведнику и подчиняется его святому повелению!

И стих завершает: «Ибо всякое дело Б-г приведет на суд, всякое сокрытое (Ки эт коль маасе а-ЭЛОКИМ явиа бе-мишпат аль коль неелам)»: Имя «ЭЛОКИМ» (אלהים) всегда указывает на качество Суда (Мидат а-Дин), ибо имя ЭЛОКИМ во всех местах означает Судию. И смысл слов: все суровые суды (диним), являющиеся «деяниями ЭЛОКИМ» (порождением Мидат а-Дин), Праведник приносит и соединяет со святым Правосудием (явиа бе-мишпат); и даже строгий судебный приговор, вынесенный ко злу, упаси Б-г, Праведник возносит: «аль коль неелам» — то есть делает эти Гвурот сокрытыми (маалим а-Гвурот) и связывает их в их высшем сокровенном Источнике, благодаря чему они услащаются и полностью аннулируются над народом Исраэля!

Вкушение отблеска Грядущего Мира в святой Шаббат: тайна «Шитин» и подготовка в шесть будних дней

Сказал рабби Йоханан (трактат Сукка 49а): «Шитин (подземные стоки под жертвенником в Храме) были сотворены в шесть дней Творения (Шитин ми-шешет ймей берешит ниврау)».

Представляется намекнуть в этих словах сокровенный смысл согласно речению наших мудрецов, благословенной памяти (трактат Брахот 57б): «Шаббат — это одна шестидесятая часть Грядущего Мира (Шаббат эхад ми-шишим бе-Олам а-Ба)».

И вот, тайна этого высшего Духовного Наслаждения (Онег Рухани) раскрывается человеку в Шаббат в строгом соответствии с той духовной подготовкой, которую он совершает в течение всей предшествующей недели: Ибо если человек готовит себя на протяжении шести дней недели, дабы связать свою мысль со своим высшим духовным Корнем и прилепиться к своему Создателю, и не обременяет свой разум суетными делами материального мира, — тогда ему легко вкусить в Шаббат истинное Духовное Наслаждение, являющееся упоением от раскрытия Божественности Творца, благословен Он, и света Его святости, изливающегося в святой Шаббат!

Если же, напротив, человек на протяжении всех шести будних дней недели был всецело поглощен и обременен суетой этого материального мира, ему будет крайне тяжело постичь и ощутить это Б-жественное наслаждение в святой Шаббат.

И на это намекнули наши мудрецы:

— Слово «Шитин» (שִׁיתִין — на святом арамейском языке означает «шестьдесят» / 1/60 часть) — намекает на ту одну шестидесятую часть Грядущего Мира, которую человек удостаивается вкусить в святой Шаббат от неизреченной услады и сияния света Божественности Творца, благословен Он;

— «Ми-шешет ймей берешит ниврау (сотворены от шести дней творения / будней)» — означает, что это высшее субботнее наслаждение созидается и рождается благодаря тому, как человек готовит себя в течение шести будних дней (шешет ймей а-маасе) к встрече со своим Б-гом!

И пойми это глубоко.