Симхат Тора

Тайна «АВАЯ — Он Б-г» и раскрытие сущностного Милосердия выше всех сокращений

«Тебе дано было видеть, дабы ты знал, что Г-сподь (АВАЯ) — Он Б-г (ЭЛОКИМ), нет еще кроме Него» (Ата орейта ла-Даат ки АВАЯ Ху а-ЭЛОКИМ, эйн од мильвадо, Дварим 4:35). «Совершающему чудеса великие единому, ибо вовек милость Его» (Ле-осе нифлаот гдолот левадо ки ле-олам хасдо, Теилим 136:4).

Можно намекнуть на сокровенный смысл сопоставления этих двух стихов, которые мы произносим слитно на Симхат Тора (в молитвенных стихах «Ата орейта» перед Акафот). Ибо надлежит понять сказанное: «Тебе дано было видеть, дабы ты знал...» — ведь эти слова Моше сказал сынам Исраэля в Мишне Тора (книге Дварим) по прошествии сорока лет их пребывания в пустыне! А сам буквальный смысл этих слов указывает, что лишь сейчас они пришли к этому знанию; ведь если бы это знание уже прежде было прочно укоренено в их сердцах, не было бы никакой необходимости напоминать им об этом теперь.

И можно намекнуть на это согласно тому, что мы говорили о причине, почему в народе называют ночь, следующую за Йом Кипуром, на языке ашкеназ (на идиш) «цу Г-тс номен» (zu Gotts nomen / «к Б-жьему Имени»), на основе изречения наших мудрецов, благословенна их память (Пиркей де-рабби Элиэзер, гл. 3): «Прежде чем был сотворен мир, был Он и Имя Его едины» (Кодем ше-нивра а-олам ая Ху у-Шмо левад). Каббалисты уже пространно рассуждали об этом.

И это разъяснится также согласно тому, что мы разъясняли: почему после молитвы Неила (в завершение Йом Кипура) мы произносим семь раз: «Г-сподь — Он Б-г» (АВАЯ Ху а-ЭЛОКИМ)?

Ибо вот, известно, что Эйн Соф (Бесконечный), благословен Он, — никакая мысль не способна постичь Его вовсе (лейт махшава тфиса бей клаль), и совершенно невозможно описать в Нем ни буквы, ни огласовочной точки (отиёт ве-некудот). И когда в Простом Желании Его (бе-рацоно а-пашут) взошла мысль сотворить миры, Он сократил Свой свет (цимцем оро), дабы возникло место для стояния миров и сотворения человека, ибо свет сущности Его Б-жественности (ор ацмиют элахуто) ни одно творение не способно вместить.

И вот, даже самое Первое сокращение (Цимцум а-Ришон) всё еще было целиком простым светом (ор пашут), который не постигало ни одно творение. И потому Всевышний сокращал Свой свет множеством сокращений (цимцумим рабим) вплоть до этого материального мира.

И известно, что всякое сокращение, удерживающее свет от беспредельного распространения, представляет собой категорию Суда (Дин), являющуюся святым Именем ЭЛОКИМ, тогда как святое Имя АВАЯ — это абсолютное Милосердие (Рахамим).

А сыны Исраэля, Его святой народ, в Йом Кипур достигают глубочайшего духовного очищения (мазкахин ацман меод), ибо в тот святой день они подобны служебным ангелам (мал`ахей а-шарет) — пребывают без еды и питья и возглашают песни и восхваления Творцу на протяжении всего дня. И благодаря своему великому очищению они восходят по ступеням миров (бе-алийот а-оламот) из мира в мир и возносят Малхут Небес (Малхут Шамаим) к Самому Эйн Соф, благословен Он.

И благодаря этому они постигают то, чего не постигали до сих пор!

Поэтому произносят тогда семь раз «АВАЯ Ху а-ЭЛОКИМ» («Г-сподь — Он Б-г»), что намекает на последовательные восхождения по мирам: ибо всякий раз, когда они поднимаются всё выше и выше, ступень за ступенью, подъем за подъемом, они постигают, что то, о чем они помышляли до сих пор относительно тех высочайших постижений светов, которых еще не достигли (полагая, что там раскрывается аспект АВАЯ, намекающий на чистое Милосердие, и думали, будто там пребывает сплошное Милосердие без малейшей примеси Суда / Дин, являющегося Именем ЭЛОКИМ), — теперь, когда они достигают более высокого постижения, они познают, что даже тот возвышенный уровень всё еще был сокращением (Цимцум), и возникает необходимость постичь еще более Высшее Милосердие!

И в этом смысл слов: «АВАЯ Ху а-ЭЛОКИМ» («Г-сподь — Он Б-г») — то есть то, о чем мы думали до сих пор, будто там раскрывается Имя АВАЯ и абсолютное Милосердие, теперь, когда мы поднялись и постигли выше, мы узнали, что это всё еще было Именем ЭЛОКИМ, намекающим на сокращение (Цимцум), и существует еще более Высшее Милосердие!

И точно так же каждый раз при произнесении «АВАЯ Ху а-ЭЛОКИМ» намекается этот сокровенный порядок: чем выше человек восходит, тем глубже постигает, что даже то прежнее Милосердие является сокращением (Цимцум) по сравнению с тем, что пребывает выше него.

И это — истинный смысл изречения наших мудрецов, благословенна их память: «Прежде чем был сотворен мир, был Он и Имя Его едины». Это намекает на то, что до сотворения мира пребывал лишь аспект Имени АВАЯ Самого по Себе, и не существовало еще никакого сокращения, являющегося аспектом ЭЛОКИМ, но лишь сущность Его Б-жественности, да будет Он благословен (ацмиют элахуто итбарах), которая вся — безграничное Милосердие (куло рахамим), являющееся тайной Его Имени — Имени АВАЯ.

Поэтому день, следующий за Йом Кипуром, называют на языке ашкеназ «Г-тс номен» («К Б-жьему Имени»), намекая на то, что тогда удостаиваются постичь, что существует постижение Его Бытия, благословен Он, в том сокровенном истоке, где совершенно невозможно описать реальность Именем ЭЛОКИМ (Суд / сокращение), но лишь Его Именем, благословен Он, — Именем АВАЯ, являющимся чистым Милосердием.

И в этом смысл стиха: «Тебе дано было видеть, дабы ты знал, что Г-сподь (АВАЯ) — Он Б-г (ЭЛОКИМ), нет еще кроме Него» (Ата орейта ла-Даат ки АВАЯ Ху а-ЭЛОКИМ, эйн од мильвадо): смысл в том, что благодаря тому, что вы шли по пустыне сорок лет и не вкушали никакой пищи, кроме мана, являющегося духовной пищей (маахаль рухни), и обрели великое духовное очищение, — благодаря этому вы постигли, что «АВАЯ — Он ЭЛОКИМ»: то есть всё то, что еще можно описать Именем АВАЯ, всё еще является сокращением и категорией Суда (Дин), являющейся Именем ЭЛОКИМ.

«Нет еще» (эйн од) — то есть где же та ступень, где невозможно больше описывать даже Именем ЭЛОКИМ и где нет уже никакого сокращения (Цимцум)?

«Кроме Него» (мильвадо) — в том месте, где пребывает Сам Эйн Соф Один в сущности Своей Б-жественности (бе-ацмиют элахуто), без какого-либо описания буквой или огласовочной точкой, — там всё есть абсолютное, беспредельное Милосердие!

И потому мы сопоставляем с этим стих: «Совершающему чудеса великие единому, ибо вовек милость Его» (Ле-осе нифлаот гдолот левадо ки ле-олам хасдо) — это указывает на то, что в том месте, где Он пребывает «Единым» (левадо) в сущности Своей Б-жественности, где никакая мысль не способна постичь Его вовсе (лейт махшава тфиса бей клаль), там — «вовек милость (Хесед) Его», в совершенном пределе Хеседа и Милосердия (Рахамим). И пойми это!

Преимущество пророчества Моше и тайна написания восьми стихов «бе-дема»

*«Сказал рабби Йеошуа бар Аба со слов Гиделя, сказавшего от имени Рава: восемь стихов в Торе... По чьему это мнению? Не по рабби Шимону. Ибо учили в барайте: "И умер там Моше, раб Г-спода" — возможно ли, чтобы Моше был еще жив и написал: "И умер там Моше"? Но до этого места писал Моше, отсюда и далее писал Йеошуа бин Нун — таковы слова рабби Йегуды. Сказал ему рабби Шимон: возможно ли, чтобы в свитке Торы недоставало хотя бы одной буквы, ведь написано: "Возьмите эту книгу Торы..." (Дварим 31:26)? Но до этого места Святой, благословен Он, говорил, а Моше повторял и писал; отсюда и далее Святой, благословен Он, говорил, а Моше писал со слезами (бе-дема / בדמע)...»* (Талмуд, Менахот 30а, Бава Батра 15а).

Многие комментаторы уже обратили пристальное внимание на истолкование слова «бе-дема» (בדמע — «со слезами / в смешении»).

И мы скажем об этом на основе сказанного в Писании: «Если будет у вас пророк, Я, Г-сподь, в видении открываюсь ему, во сне говорю с ним. Не так раб Мой Моше: во всем доме Моем верен он. Устами к устам говорю Я с ним...» (Им йихье невияхем АВАЯ ба-мар`а элав этвада, ба-халом адабер бо. Ло хен авди Моше, бе-холь бейти нээман ху. Пэ эль пэ адабер бо..., Бемидбар 12:6–8).

Писание уже подробно раскрыло превосходство и величие пророчества Моше-рабейну над всеми остальными пророками. Ибо все остальные пророки во время своего пророчества полностью отменялись от своих телесных чувств (митбатлим ме-эргэшотэйхем) и пророчествовали, совершенно не осознавая сами по себе во время пророчества сокровенной сути пророчества, как разъяснено в святых книгах.

Не так Моше-рабейну, о котором сказано: «Которого знал Г-сподь Лицом к Лицу» (ашер йедао АВАЯ Паним эль Паним, Дварим 34:10), «как говорит человек с другом своим» (каашер йедабер иш эль реэу, Шмот 33:11) — даже во время самого пророчества он ясно постигал глубинную суть пророчества и его истинную природу.

Однако в отношении тех последних восьми стихов, которые он писал вблизи своего ухода из мира (самух ле-хисталькуто), когда о нем было сказано: «Не могу больше выходить и входить» (Ло ухаль од лацет ве-лаво, Дварим 31:2), о чем истолковали наши мудрецы, благословенна их память: «Закрылись от него источники мудрости» (нистатму мимено маянот а-Хохма), — тогда, в момент написания этих восьми стихов, у него была отнята та уникальная ступень его пророчества. И он писал их тогда, находясь на ступени всех прочих пророков, которые испытывают отмену чувств (битуль а-эргэш) и не осознают сути пророчества в то время, когда дух Г-спода почиет на них.

И потому сказано, что он писал «бе-дема» (בדמע): смысл этого в том, что он находился тогда в смешении (меурбав) и не осознавал внутренней сути написанного им.

Ибо слово «бе-дема» (בדמע) происходит от значения смешения (эйрув), подобно стиху: «От полноты урожая твоего и сока давильни твоей (димъаха) не задерживай» (мелеатха ве-димъаха ло теахар, Шмот 22:28), где слово «дема» означает смесь (смешение отделяемой святой доли / трума с общим урожаем).

Внедрение конца Торы в ее начало и предвечность Писания

И представляется сказать об этом также в отношении соединения и внедрения конца Торы в ее начало (נעיצת סוף התורה בתחילתה — неицат соф а-Тора би-тхилата):

Ибо вот, широко известно изречение наших святых мудрецов, благословенна их память, о том, что Тора предшествовала сотворению мира на две тысячи лет (Талмуд, Звулим 116а; Берешит Рабба 8:2). И всё, что написано в нашей святой Торе, данной нам с Синая, было начертано также Наверху в той Предвечной Торе (Тора а-кдума).

Только лишь мы здесь, внизу, понимаем эти реалии в материальных образах и делах (бе-иньяним гашмиим), тогда как Наверху в Торе не было тогда совершенно никакой материальности, но исключительно сокровенные Б-жественные тайны (содот). И все повествования Торы, которые представляются нашим глазам простыми рассказами об исторических событиях, — всё это уже было предвечно записано в Высшей Торе, и в таком виде было передано Моше-рабейну. И Моше переписывал Тору словно переписывающий из книги в книгу (ке-маатик ми-сефер эль сефер).

Однако там, в своем небесном истоке, эти реалии вовсе не указывают на материальность, ибо там всё — чистые духовные разумы (схалим рухнийим). И даже в стихе: «И наложница его по имени Реума» (ве-пилагшо у-шма Реума, Берешит 22:24), хотя для нас это выглядит рассказом о земном событии, в абсолютной истине это указывает на тончайшую внутреннюю суть (пнимиют дака мин а-дака), «глубокую-глубокую — кто найдет ее?» (Амок амок ми йимцаэну, Коэлет 7:24).

И вот, мы видим сейчас всю Тору целиком, упорядоченной перед нами, и в ней описано Сотворение мира (маасе Берешит) за все шесть дней творения. И всякий видящий признает и поймет, что человеку самому по себе совершенно невозможно было бы написать такое, если бы он воочию не созерцал это в Предвечной Высшей Торе, — ведь кто присутствовал при том, когда Г-сподь полагал основания земли (Иов 38:4)?

И точно так же относительно последних восьми стихов раздела о кончине Моше, где сказано: «И похоронил Он его в долине...», «И не восстал более пророк в Исраэле, как Моше...» — всякому ясно видно, что невозможно знать наперед, что никогда вовек не восстанет пророк, подобный Моше, кроме как силой пророчества и Высшей Торы! И perforce (непременно) следует признать, что и это было предвечно заключено в Высшей Торе еще до сотворения мира, точно так же, как сотворение неба и земли.

И если так, нет ни малейшего удивления в том, что сам Моше написал: «И умер там Моше». Ибо хотя мы понимаем эти слова в земном материальном смысле, Наверху нет никакой материи, и Моше переписывал нашу Тору из Торы, предшествовавшей миру, постигая внутреннюю духовную суть вещей в их первозданности в то время, когда писал ее, пребывая на Небесах. И нет никакого различия и новизны в этих восьми стихах по сравнению со всем деянием Сотворения мира (маасе Берешит)!

И ради этого на Симхат Тора сопоставлено Деяние Сотворения мира с завершением Торы, и внедрен конец ее в начало (науц софа би-тхилата), дабы указать, что всё это — «в Писании от руки Г-спода» (а-коль би-хтав ми-яд АВАЯ, Диврей а-Ямим I 28:19) согласно Высшей Предвечной Торе, как сказано выше.

Четыре мира АБЕА, уровни сочетаний букв и отрешенность Моше от мира Асия

Иное объяснение этой Гемары согласно упомянутому пути:

Учили в барайте: *«"И умер там Моше..." — возможно ли, чтобы Моше был жив и написал: "И умер там Моше"? Но до этого места писал Моше, отсюда и далее писал Йеошуа бин Нун — слова рабби Йегуды. Сказал ему рабби Шимон: возможно ли, чтобы в свитке Торы недоставало хотя бы одной буквы, ведь написано: "Возьмите эту книгу Торы и положите ее..." (и пояснил Раши: возможно ли, чтобы свиток Торы был неполон, а Моше назвал его полным свитком Торы: "Возьмите эту книгу Торы")? Но до этого места Святой, благословен Он, говорил, а Моше повторял и писал; отсюда и далее Святой, благословен Он, говорил, а Моше писал со слезами (бе-дема / בדמע)»*.

И надлежит понять: каким образом рабби Шимон отвечает на трудность, выдвинутую рабби Йегудой: неужели возможно, чтобы Моше был жив и писал: «И умер там Моше»?

Также следует понять: что означает слово «бе-дема» (בדמע)? Святой Ор а-Хаим (рабейну Хаим бен Атар), да будет память праведника и святого благословенна, объяснил, что слово «бе-дема» означает «в смешении» (меурбав). А смысл в том, что Моше написал буквы этих восьми стихов, но не в этом сочетании слов (ло бе-церуф зэ), а в ином сочетании букв! И это смысл «бе-дема» — что они были начертаны в смешении букв иными сочетаниями, и не было записано это конкретное сочетание: «И умер там Моше». «Слова Торы подобны молоту, разбивающему скалу» (Ирмеяу 23:29).

Однако всё же этого объяснения недостаточно, ибо трудность остается на своем месте: ведь так же, как если в свитке Торы недостает хотя бы одной буквы, он становится непригодным (пасуль), точно так же, если изменится хотя бы одно слово из этих восьми стихов на иное сочетание букв, свиток Торы станет непригодным! Как же возможно допустить, чтобы Моше написал в нем эти восемь стихов в ином сочетании букв, когда написано: «Возьмите эту книгу Торы и положите ее...», где Моше назвал ее завершенным Свитком Торы (Сефер Тора)?!

И представляется сказать об этом на основе изречения наших мудрецов, благословенна их память (Берешит Рабба 1:1): «"И была Я у Него питомицей (амон)" — Я была орудием ремесла (кли умануто) Святого, благословен Он».

И дабы понять, каким образом Тора была орудием Его созидания:

Как приводится в святых каббалистических книгах, когда в Простом Желании Всевышнего, благословенно Имя Его, взошла мысль сотворить миры, воссияли искры-точки из сущности Его, благословенно Имя Его (итноцец некудот ме-ацмиюто итбарах шмо). Из этих сокровенных точек образовались буквы (отиёт), и они вращались в 231 вратах Лицом и Затылком (бе-РАЛАХ шеарим Паним ве-Ахор / רלא שערים). И каждое сочетание из 231 буквенных врат алфавита соединялось со святым Именем АВАЯ, благословен Он. И посредством этого были сотворены все миры — силой сочетаний алфавитов (церуфей а-альфа-бейтот), соединявшихся с Именем АВАЯ, благословен Он.

И это называется Торой мира Ацилут (Торат а-Ацилут), посредством которой были сотворены все миры!

В мире Брия (Олам а-Брия) эти буквы соединились в слова (тейвот) и соединялись также с остальными нестираемыми святыми Именами (шмот ше-эйнам нимхаким). И об этом также сказали наши мудрецы: «Тот, кто знает тайные сочетания Торы, может оживлять мертвых» (ср. Талмуд, Санхедрин 65б).

В мире Ецира (Олам а-Ецира), являющемся миром ангелов, соединяются целые стихи Торы (псукей а-Тора), однако там эти стихи соединяются со святыми именами ангелов! Например, стих: «Вайомер Яаков каашер ра`ам» («И сказал Яаков, когда увидел их», Берешит 32:3), где буквы слова «ра`ам» (ראם) образуют нотарикон (аббревиатуру): Рафаэль, Уриэль, Михаэль (רפאל, אוריאל, מיכאל). И там, в мире ангелов, стихи Торы соединяются с именами этих высших ангелов.

А в мире Асия (Олам а-Асия) порядок сочетания букв и слов таков, как он был передан нам, то есть прямое чтение текста Торы (Микра а-Тора) со всеми земными повествованиями, как они есть перед нами.

И это имел в виду святой Аризаль, благословенна его память, когда писал, что уровень Микра (Писание) пребывает в мире Асия (Микра бе-Асия). Это указывает на разъясненное нами: что в мире Асия порядок Писания и стихов расположен именно так, как он упорядочен в наших руках.

И вот, Тора мира Ацилут не была постигнута ни одним человеком в мире, кроме Моше-рабейну, мир ему, который постиг часть ее. И также он в совершенстве знал сокровенные сочетания Торы в мирах Брия, Ецира и Асия — каково сочетание букв в каждом отдельном мире.

И вот написано: «И не восстал более пророк в Исраэле, как Моше» (Ло кам нави од бе-Исраэль ке-Моше). И наши мудрецы, благословенна их память, разъяснили, что ступень Моше в этом возвышалась надо всеми пророками: все пророки изрекали пророчество, вложенное в их уста, но во время самого пророчества не осознавали того, что говорят; Моше-рабейну же, напротив, даже в момент пророчества ясно знал то, о чем говорил, и постигал во время пророчества также простой земной смысл слов, которые произносил.

Однако эти последние восемь стихов Моше писал непосредственно перед своим уходом из мира (самух ле-хисталькуто). И тогда, в самый момент их написания, он уже вовсе не находился в мире Асия, ибо всецело прилепился к Высшему Желанию (Рацон Эльон), как разъяснено в стихе: «И пошел Моше, и говорил...» (Дварим 31:1).

И потому он мог написать: «И умер там Моше» — ибо из мира Асия (где сочетание Торы упорядочено так, как находится в наших руках) он уже ушел (нисталек). И он мог написать «И умер там Моше», поскольку по отношению к этому материальному дольнему миру он уже находился в состоянии смерти, хотя в высших мирах он всё еще был жив!

И в этом смысл изречения наших мудрецов, благословенна их память: «До этого места Моше говорил и писал; отсюда и далее Святой, благословен Он, говорил, а Моше писал со слезами (бе-дема / בדמע)».

Смысл этого в том, что при написании всей остальной Торы он мог произносить и понимать то, что пишет, ибо знал сочетания букв всей Торы в каждом из миров, включая мир Асия. Однако во время написания этих восьми стихов, когда он уже не находился в мире Асия, он не знал того конкретного сочетания слов мира Асия «И умер там Моше». Хотя он сам записал эти буквы в том самом порядке, в каком они упорядочены в свитке, он не осознавал их материального сочетания (в мире Асия).

И это означает, что он писал «бе-дема» (בדמע): то есть в сокрытии и смешении (меурбав), не осознавая земного сочетания слов «И умер там Моше» со всеми последующими стихами. Подобно прочим пророкам, не понимавшим в момент пророчества произносимых ими слов, Моше в тот момент не постигал этих восьми стихов в том их конкретном земном сочетании, которое открыто в наших руках, по той причине, что он уже не пребывал тогда в мире Асия. И пойми это!

Молитва царя Давида о высшем единении Хохма и Бина (Имя Й-Г) при жизни

«Не умру, но буду жить и возвещать деяния Г-спода (Й-Г)... Наказывая наказал меня Г-сподь (Й-Г), но смерти не предал меня. Отворите мне врата праведности, войду в них, возблагодарю Г-спода (Й-Г)» (Ло амут ки ЭЙЕ ва-асапер маасэй Й-Г... Ясор йисрани Й-Г ве-ла-мавет ло нетанани. Питху ли шаарей цедек эво вам оде Й-Г, Теилим 118:17–19).

Надлежит понять: по какой причине в этих стихах упомянуто исключительно святое двухбуквенное Имя Й-Г (יה)? Также что это за молитва царя Давида, просившего «не умру, но буду жить» — неужели он рассчитывал жить вечно в этом материальном мире?

И представляется понять это на основе стиха: «Дорога в очах Г-спода смерть благочестивых Его» (Якар бе-эйней АВАЯ а-мавта ла-хасидав, Теилим 116:15), который также совершенно непонятен в своем буквальном смысле (как может быть желанна пред Творцом смерть праведников?).

И это будет понятно согласно тому, что приводится в писаниях святого Аризаля, благословенна его память: посредством молитв и служения праведников (Цадиким) в этом дольнем мире они добавляют силу Наверху (мосифин коах ле-мала). Ибо благодаря их духовному пробуждению снизу (ит`орерут ле-мата) они возносят МАН (мэйн нуквин / женские воды / молитвенный подъем), и совершаются сокровенные единения (Ихудим) в высших мирах.

Однако душа праведника обычно не может подняться до сфиры Бина в тайне МАН, кроме как посредством самопожертвования на деле (месирут нефеш бе-фоаль) — отдавая жизнь на смерть ради освящения Имени Творца (аль Кидуш а-Шем). Ибо благодаря этому совершается высшее единение Хохма и Бина (Ихуд Хохма у-Бина / Аба ве-Има). И в этом заключается сокровенная тайна Десяти казненных мучеников царства (Асара аругей Малхут).

И в этом смысл стиха: «Дорога в очах Г-спода смерть благочестивых Его» — ибо своей смертью ради освящения Имени праведники вознесли МАН к этому Высшему Единению (Ихуд Эльон), которое невозможно было вознести при их земной телесной жизни. И это единение столь дорого и драгоценно в очах Всевышнего!

И об этом молился царь Давид, мир ему: «Не умру, но буду жить...»! Ибо известно, что сфирот Хохма и Бина — это буквы святого Имени Й-Г (יה — первые две буквы четырехбуквенного Имени АВАЯ). И молился Давид: пусть я не умру смертью мученика, но пусть будет в моих руках духовная сила совершить это высочайшее единение Хохма и Бина (Имя Й-Г) еще при земной телесной жизни (бе-хайим хаюто)!

И в этом смысл слов: «и буду возвещать деяния Г-спода (Й-Г)» (ва-асапер маасэй Й-Г). Слово «ва-асапер» (буду возвещать / беседовать) на святом языке означает сокровенное единение (Зивуг / Ихуд), подобно выражению мудрецов: «жена беседует (месаперет) с мужем своим» (Талмуд, Ктубот 61б, Недарим 20б — выражение сокровенной супружеской близости и единения). А «деяние Й-Г» (маасэй Й-Г) намекает на высшее единение Хохма и Бина (Аба ве-Има / буквы святого Имени Й-Г).

И об этом же сказано: «Наказывая наказал меня Г-сподь (Й-Г), но смерти не предал меня. Отворите мне врата праведности, войду в них, возблагодарю Г-спода (Й-Г)» — ибо Давид молился, дабы открылись перед ним небесные врата совершить это высшее единение святого Имени Й-Г при полноценной жизни в этом дольнем мире, как сказано выше.