Вэзот а-Браха

Взаимное самоумаление истинных Праведников и народа Исраэля

«Воистину, Он любит народы [колена Исраэля], все святые Его — в руке Твоей, и они припадают к стопам Твоим, внимают речам Твоим. Тору заповедал нам Моше — наследие общины Яакова» («Аф ховав амим коль кдошав бе-ядеха, ве-хем туку ле-раглеха, йиса ми-дибротеха. Тора цива лану Моше морша кехилат Яаков», Дварим 33:3–4).

Представляется возможным истолковать этот стих следующим образом. Ведь вот, существуют праведные люди (Цадиким), которые ходят пред Г-сподом и являются истинными служителями Творца (овдей а-Шем бе-эмет). И при всем том они умаляют себя (мактиним ацмам) и совершают поездки к Праведникам поколения (Цадикей а-дор), которые могут даже не превосходить их по своему духовному достоинству, и преклоняют свое ухо (матим озэн (ухо)), чтобы внимать речам, исходящим из уст (пэ (рот)) того Праведника.

Однако и сам тот Цадик умаляет себя: даже когда Г-сподь влагает слово в уста его, дабы он изрекал слова Торы и святые речи, он относит все величие к людям, сидящим пред ним, считая, что именно ради них Г-сподь одарил его этой милостью.

И в этом смысл сказанного: «Воистину, Он любит народы...» («Аф ховав амим») — эти слова обращены к Шхине, и смысл их таков: подобает Тебе любить и питать нежную любовь к народу сынов Исраэля, ибо «все святые Его — в руке Твоей» («коль кдошав бе-ядеха»), ведь все они святы! И несмотря на это, «они припадают к стопам Твоим» («ве-хем туку ле-раглеха») — они сокрушают и смиряют себя под ноги Праведников.

«Внимают речам Твоим: "Тору заповедал нам Моше"» («Йиса ми-дибротеха: Тора цива лану Моше») — смысл этого в том, что они говорят и утверждают, будто святые речи приходят к Цадику благодаря его собственной великой святости, ибо «Тору заповедал нам Моше» — то есть Цадик поколения находится на ступени Моше (бе-вхинат Моше).

Но и сам Цадик умаляет себя и отвечает: «Наследие общины Яакова» («Морша кехилат Яаков») — смысл этого в том, что то, чем одарил его Г-сподь, дано ему в наследие исключительно ради общины Яакова (би-швиль кехилат Яаков).

Полночное пробуждение, изгнание Клипот и совершенство молитвы

«Благослови, Г-сподь, силу его и благоволи к делу рук его; сокруши чресла восставших на него и ненавидящих его, чтобы они не встали» («Барех АВАЯ хейло у-фоаль ядав тирце, мехац мотнаим камав у-месанав мин йекумун», Дварим 33:11).

Надлежит понять, почему сказано: «сокруши чресла» («мехац мотнаим») — почему именно поражение чресл было избрано для врагов его больше, чем любые другие удары?

И представляется намек в этом: ведь из главных основ служения Творцу (икарей аводат а-Шем) является молитва в трепете и любви (де-хилу у-рхиму). И благодаря тому, что человек связывает свой Нефеш, Руах и Нешаму (НАРАН) и прилепляет себя во время молитвы к Эйн Соф, благословен Он, он привлекает на себя священное слияние (Двекут) и святость на весь день.

Однако верный совет (эца а-йеуца), как прийти к этому свойству и удостоиться совершенства молитвы, заключается в том, чтобы человек вставал в полночь (Хацот Лайла) и изучал несколько разделов Торы, и среди них — установленные законы (халахот псукот), каждый по своей мере. Благодаря этому он изгоняет Клипот, которые стоят наготове, чтобы сбивать и вносить смятение во время молитвы, и очищает свои мысли, так что ему становится легко молиться без посторонних мыслей (махшава зара) и возносить миры из состояния падения от начала творения.

Ибо именно эти павшие искры и вызывают посторонние мысли, приходящие к человеку во время молитвы. Ведь когда он приходит вознести святую искру (ницоц) из глубин Клипот, они восстают против него, чтобы воспрепятствовать ему и не дать искрам возвыситься из них. И должен человек укрепить свои силы (легабер хаялим) для этого, а благодаря занятию Торой, которым он занимается перед молитвой в трепете и любви (де-хилу у-рхиму), ему будет оказана в этом поддержка Свыше.

И в этом смысл сказанного: «Благослови, Г-сподь, силу его» («Барех АВАЯ хейло») — слово хейло (חילו — силу его) происходит от того же корня, что и «ва-йехаль Моше» («и взмолился Моше», Шмот 32:11), что указывает на молитву; то есть да благословит Г-сподь его молитву, чтобы она принесла добрый плод.

«И благоволи к делу рук его» («у-фоаль ядав тирце») — смысл в том, что даже движения рук, которые человек совершает во время своей молитвы, чтобы пробудить свое сердце к чистоте и возвышенности молитвы, также благосклонно взойдут пред Ним.

«Сокруши чресла восставших на него» («мехац мотнаим камав») — слово мотнаим (מתנים — чресла) происходит от понятия учения (подобно арамейским выражениям тной, матнина — «учили мы» / Мишна). Смысл стиха в том, что Писание дает совет, как сделать так, чтобы молитва человека была принята и угодна: сокрушить предварительно своим учением всех восстающих на него — то есть Клипот, стоящие, чтобы воспрепятствовать ему.

«И ненавидящих его, чтобы они не встали» («у-месанав мин йекумун») — дабы не было у них вовсе никакой возможности подняться против него.

Благословение Йосефа — тайна сфиры Есод-Цадик и щит Имен ЭЙЕ

«А о Йосефе сказал: благословенна Г-сподом земля его, сладостными дарами небес, росою, и из бездны, лежащей внизу» («У-ле-Йосеф амар: ми-биркат АВАЯ арцо, ми-мегед шамаим ми-таль, у-ми-техом ровецеет тахат», Дварим 33:13).

Можно найти намек в этом стихе согласно написанному: «Вот родословие Яакова: Йосеф» («Эле толдот Яаков Йосеф», Берешит 37:2). И намекает это на следующее: ведь известно, что Яаков — это сфира Даат, связующая сердце с крайними пределами (кцавот — шестью сфирот), и он восходит и является посредником между Хохмой и Биной.

А Йосеф — это нижняя часть буквы Вав (шесть сфирот Зеир Анпина), которая соединяет нижние свойства (мидот а-тахтонот) и изливает изобилие на Кнесет Исраэль (Общину Исраэля / Малхут). И вот, каждый Цадик находится на ступени Йосефа, являясь сфирой Есод-Цадик, ибо всякий Цадик связывает Кнесет Исраэль снизу Вверх (ми-тата ле-эла) и привлекает Его Божественность, благословен Он, Сверху вниз (ме-эла ле-тата) на Кнесет Исраэль.

Свойство Цадика включает в себя излияние пяти крайних пределов (хамиша кцавот — Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход) и принимает от них сияние пятидесяти Врат Бины (хамшин тарин де-Бина), которое они восприняли, и передает его в сфиру Малхут. И потому Цадик называется словом «Коль» («Всё»), ибо он содержит внутри себя все изобилие, дабы изливать его на Кнесет Исраэль. И благодаря этому восполняется ущерб луны (пгимат а-левана), что намекает на Царство Небес (Малхут Шамаим): когда Малхут получает излияние света шести концов (ВАК), восполняется ее ущербность.

И вот, святость Эйн Соф, благословен Он, привлекается на Кнесет Исраэль посредством Имен АВАЯ, являющихся внутренней сутью миров (пнимиют а-оламот). Благодаря этому нижняя буква Хэй (ה תתאה — Малхут) соединяется в священном Ихуде с буквами Йод-Хэй-Вав (יהו — Зеир Анпин), образуя Полное Святое Имя.

Однако сокровенная тайна Атика (сод де-Атик) — это Имена ЭЙЕ (אהיה). Имена ЭЙЕ с их наполнениями (милуим) служат окружающими светами (макифим) этого Священного Единства (Ихуда), дабы у внешних сил сокрытия (Хицоним / Клипот) не было в нем никакой зацепки. Их числовое значение (гематрия) составляет 455 (תנה) с колелем, что соответствует тайне Целем ЭЛОКИМ (Б-жественного Образа) и Печати Праведника (Хотам а-Цадик), как мы произносим в благословении на обрезание (Брит Мила): «и потомство его запечатлел знаком святого союза» («ве-цеэцаав хатам бе-от брит кодеш»). Благодаря этому сыны Кнесет Исраэль запечатываются со всех сторон, дабы не было к ним доступа внешним нечистым силам.

И на это намекает Писание: «А о Йосефе сказал: благословенна Г-сподом земля его» («У-ле-Йосеф амар: ми-биркат АВАЯ арцо»). Смысл в том, что Цадик, связывающий Кнесет Исраэль с ее Возлюбленным и пребывающий на ступени Йосефа (Есод-Цадик), возвещает: «благословенна Г-сподом земля его». «Земля его» (арцо) намекает на сфиру Малхут — Высшую Землю (Эрец Эльона), которая благословляется Именами АВАЯ и получает изобилие через посредство Цадика, находящегося в аспекте Йосефа.

«Сладостными дарами небес, росою» («ми-мегед шамаим ми-таль») — слово мегед (מגד) выражает протяжение и излияние (подобно арамейскому выражению нагид ве-нафик — «течет и исходит»), указывая на то, что на Малхут (Высшую Землю) изливается изобилие Небес (намек на Зеир Анпин) посредством привлечения Цадика.

Кроме того, слово ми-мегед (ממגד = 40+40+3+4) в гематрии составляет 87, что в точности равно числу слова левана (לבנה = 30+2+50+5 = 87 — луна), ибо Малхут именуется луной, как известно. Это намекает на то, что Луна (Малхут) соединяется в священном Ихуде со своим Супругом (Зеир Анпином), и на нее привлекается сияние букв Йод-Хэй-Вав (יהו), составляющих в своих наполнениях число Таль (טל = 39 — роса).

«И из бездны, лежащей внизу» («у-ми-техом ровецеет тахат») — намекает на то, что Имена ЭЙЕ со своими наполнениями, составляющие число 455 (תנה), равны гематрии слова Техом (תהום = 451) вместе с четырьмя его буквами (451 + 4 = 455). Они окружают священное Единство. И Има Илаа (Высшая Мать / Бина), которая есть мир Раскаяния (Олам а-Тшува) и тайна Имени ЭЙЕ, покоится над своими детьми (ровецеет аль банейха). И это смысл слов: «лежащей внизу» («ровецеет тахат») — ибо Она простирается над этим священным Ихудом, дабы внешние силы сокрытия не могли присосаться к нему. И благодаря этому сыны Кнесет Исраэль принимают все благословения и добрые влияния.

Гематрия Мишны, тайны Печатей Рош а-Шана, Йом Кипур и Ошана Раба и услаждение судов Ицхака

«И от сладостных даров земли и полноты ее, и благоволение Обитающего в терновнике да снизойдет на голову Йосефа и на темя венценосца среди братьев своих» («У-ми-мегед эрец у-млоах, у-рцон шохни сене, тавота ле-рош Йосеф, у-ле-кодкод незир эхав», Дварим 33:16).

Можно усмотреть намек в этом стихе, ибо вот, в каждый Рош а-Шана начинается вхождение в новый год и новый духовный кругооборот (хекеф хадаш) на благо Кнесет Исраэль. И потому это время суда (мишпат), а суть суда заключается в том, что в это время судят души: пришло ли уже их время очиститься и проясниться мирам (лехиздакех ве-лехитбарер а-оламот).

И как писал святой Аризаль, благословенна память праведника, на слова молитвы «Кто подобен Тебе, Милосердный Отец, памятующий создания Свои к жизни» («Ми хамоха ав а-рахаман зохер йецурав ле-хаим»): слово «к жизни» (ле-хаим) относится к жизни душ (хайей а-нешамот). И точно так же всякий человек, который жаждет очистить свой Нефеш, Руах и Нешаму (НАРАН) и прилепить свою душу к ее духовному корню, судится в это время: достоин ли он того, чтобы пред ним открылись Врата Света (шаарей ора) и излилась святость на его Нефеш, Руах и Нешаму. И тогда, когда нисходит излияние жизни душ, вместе с ним нисходит и материальное благословение — дети, жизнь/здоровье и пропитание (баней, хайей у-мезоней).

Однако «нет праведника на земле, который делал бы добро и не грешил» (Коэлет 7:20). Поэтому человеку необходимо совершить в эти дни полное раскаяние (Тшува шлема), дабы привлечь на себя святость Свыше. И суть Тшувы совершается именно в эти священные дни, благодаря чему он привлекает на себя святость в праздник Суккот, являющийся временем священного Ихуда, когда Святой, благословен Он, соединяется в союзе с Кнесет Исраэль.

И в этом смысл того, что «праведники запечатываются тотчас к жизни, а средние пребывают в ожидании до Йом Кипура» — то есть они записываются на получение излияния жизни душ (хайей а-нешамот).

И вот, известно, что в Йом Кипур Печать (Хотам) относится к тайне Неилат а-Есод (запирания сфиры Есод), что представляет собой Имя ЭЙЕ с наполнениями (милуим), составляющее гематрию слова Хотам (חותם = 454/455). А в Ошана Раба Печать относится к тайне Неилат а-Малхут (запирания сфиры Малхут), что составляет только сами наполнения Имен ЭЙЕ, которые вместе с тремя колелями равны числовому значению слова Мишна (משנה = 395).

И потому в ночь Ошана Раба читают книгу Мишне Тора (Дварим). И эти печати запечатывают сынов Кнесет Исраэль со всех сторон, дабы внешние силы сокрытия (Хицоним) не имели к ним доступа, и дабы Святой, благословен Он, соединился со Своей Шхиной.

И этот священный Ихуд есть сущностное единство, являющееся тайной слияния Письменной Торы (Тора ше-би-хтав) с Устной Торой (Тора ше-бе-аль-пэ), ибо Малхут — это Уста (пэ (рот)), именуемая Устной Торой. И вот, со времен Моше-рабейну Тора пребывала на ступени «халаха ле-Моше ми-Синай» (закон, данный Моше на Синае) без обширных разъяснений и дискуссий, что соответствует уровню Письменной Торы, являющейся внутренней сутью Торы (пнимиют а-Тора).

Но когда наш святой учитель [рабби Йегуда а-Наси] и таннаи его поколения увидели, что из-за глубины изгнания и тяжести порабощения людям станет трудно очищать себя и свою душу и привязывать себя к своему духовному корню, они сочли необходимым составить Мишну (משנה), чье название состоит из тех же букв, что и Нешама (נשמה — душа). Дабы благодаря глубокому изучению Мишны, представляющей собой простое и раскрытое изложение Торы, человек приходил к постижению тайн Письменной Торы. Ибо человеку надлежит вначале исполнять 613 заповедей в их буквальной простоте (бе-фаштут а-Тора), и от этого он придет к постижению ее внутренней сути, и соединятся воедино Письменная Тора и Устная Тора. И благодаря этому Святой, благословен Он, соединится в священном союзе с Кнесет Исраэль, и излиется на них благодатное изобилие от Высшей Воли (Рацон Эльон).

И в этом смысл стиха: «И от сладостных даров земли и полноты ее...» («У-ми-мегед эрец у-млоах»). Выше мы уже упоминали, что слово мегед (מגד) выражает протяжение и привлечение света. Также слово ми-мегед (ממגד = 87) по гематрии равно слову левана (לבנה = 87 — луна), что намекает на Царство Небес (Малхут Шамаим). И намекает здесь Писание на то, что на Малхут Небес привлекаются Святые Имена в их наполнениях. И это: «у-ми-мегед эрец» — то есть на Высшую Землю привлекаются Имена наполнений.

«И благоволение Обитающего в терновнике...» («ве-рацон шохни сене»): слово шохни (שכני) с огласовкой холам (которая считается равной букве Вав: שוֹכְנִי) составляет число 386 (שפו). А вместе с 9 буквами словосочетания «ве-рацон шохни» (ו-ר-צ-ו-ן ש-כ-נ-י) это составляет число 395 (שצה), что в точности равно гематрии слова Мишна (משנה = 395). И в этом смысл слов: «ве-рацон шохни» — благодаря изучению Мишны на них привлекается изобилие от Высшей Воли (Рацон Эльон).

И Мишна — это тайна Запирания Врат (Неилат а-Шеарим), ибо Печать сфиры Малхут состоит из наполнений Имен ЭЙЕ, которые вместе с колелями равны числу слова Мишна. Слово Сене (סנה) представляет собой рашей тевот (начальные буквы): Сод Неилат ха-hеарим (סוד נעילת השערים — «Тайна Запирания Врат»), ибо Мишна, равная по гематрии выражению «ве-рацон шохни» с буквами, есть тайна Запирания сфиры Малхут.

«Да снизойдет на голову Йосефа» («тавота ле-рош Йосеф») — слово тавота (תבואתה) происходит от корня «приведение и вознесение» (хаваа), означая, что Малхут Небес возносится и приводится к голове Йосефа (рош Йосеф). А голова Йосефа — это сфира Даат, которая восходит ввысь до самого Эйн Соф, благословен Он!

«И на темя венценосца среди братьев своих» («у-ле-кодкод незир эхав»): слово кодкод (קדקד = 100+4+100+4) по гематрии составляет 208, что в точности равно числу Имени Ицхак (יצחק = 10+90+8+100 = 208). Слово назир (נזיר) означает отделение и отдаление (подобно выражению «назору ахор» — «отстранились назад», Йешаяу 1:4). Смысл в том, что свойство Ицхака (Гвура / суд = 208) отделяется от сурового влияния на Кнесет Исраэль, именуемую «братья Мои и ближние Мои» (эхай ве-реай).

Кроме того, слово назир происходит от понятия незер (נזר — царский венец и корона / Кетер). И намекает это на то, что на темя (кодкод), то есть на сфиру Ицхака, привлекается свет Кетера Святого, благословен Он, Который зовется «Братом» Исраэля. И благодаря этому услаждаются суровые суды (Гвурот) Ицхака и полностью включаются в Хасадим.

Величие Исраэля в материальном мире и привлечение Мохин КАХАБ

«Нет подобного Б-гу, о Йешурун! Восседающий на небесах — в помощь тебе, и в величии Своем — на облаках» («Эйн ка-Эль Йешурун, рохев шамаим бе-эзреха, у-ве-гаавато шхаким», Дварим 33:26).

Раши, благословенной памяти, поясняет: «Знай, Йешурун, что нет подобного Б-гу... Восседающий на небесах — это Тот Б-г, Который в помощь тебе, и в Своем величии Он восседает на облаках».

Однако к его толкованию возникает трудность: если бы Писание обращалось напрямую к Исраэлю со словами: «Ты, Йешурун, знай, что нет подобного Б-гу», — следовало бы сказать: «Йешурун, нет подобного Б-гу» («Йешурун, эйн ка-Эль»), что звучало бы более естественно для языка Писания. Кроме того, остальная часть стиха оказывается не вполне связной.

И представляется возможным объяснить это на основе изречения наших мудрецов, благословенной памяти, о стихе: «И назвал его: Б-г, Б-г Исраэля» («Ва-йикра ло Эль Эло-ей Исраэль», Берешит 33:20) — что Святой, благословен Он, назвал Яакова именем «Эль» (Б-г / Могущественный, Талмуд, Мегила 18а). И это требует глубокого осмысления.

И представляется следующее: ведь известно, что когда сыны Исраэля принимают на себя бремя Его Царства (оль Малхуто), благословен Он, объединяют Его Имя в священном Ихуде и прославляют Его, это чрезвычайно драгоценно в очах Г-спода, и Он, благословен Он, гордится этим во всех мирах. Как сказано в святом Зоаре: «Взгляни, с каким сыном прихожу Я пред Тобою!» («Хази бе-май бера атина камах»).

И хотя у Него есть серафимы, офанимы и бесчисленные сонмы небесных воинств, непрестанно хвалящие и прославляющие Его, тем не менее, это не является столь великим новшеством пред величием Творца, благословен Он, по той причине, что среди них нет дурного побуждения (Йецер а-Ра).

Но народ Исраэля, пребывающий среди народов мира, в глубине изгнания и в материальном, огрубленном мире (бе-маком мегушам), — каждое движение, голос и слово, которые они совершают и произносят во Имя Его, благословен Он, бесконечно драгоценны пред Г-сподом! И благодаря этому они низводят благодатное изобилие во все миры и привлекают все высшие света (אורות עליונים, орот эльоним), дабы они излились в сфиру Малхут. И через это Всевышний, благословен Он, славится ими во всех мирах.

И потому был назван Яаков именем «Эль» (אל), ибо Эль означает могущество и несокрушимую силу, как в стихе: «И сильных земли взял» («ве-эт эйлей а-арец лаках», Йехезкель 17:13) и «Есть сила в руке моей» («йеш ле-эль яди», Берешит 31:29). Смысл в том, что Праведники обладают, так сказать, силой, уподобленной силе их Творца — привлекать изобилие во все миры благодаря тому, что они прилепляются в Двекуте к Эйн Соф, благословен Он, и привлекают Высший Разум (Мохин Илаин) в нижние свойства и сфирот (Мидот).

И в этом смысл стиха: «Нет подобного Б-гу — и кто подобен Ему? — Йешурун!» («Эйн ка-Эль — Йешурун»). Смысл таков: как нет равного Б-гу по могуществу и способности изливать великое благо, так и Исраэль обладает силой и способностью привлекать изобилие всякого блага!

«Восседающий на небесах — в помощь тебе» («рохев шамаим бе-эзреха»): слово рохев (רכב) является нотариконом (аббревиатурой):

— Р (ר) — намекает на Рош Хохма (начало Мудрости / Хохма);

— К (כ) — указывает на Кетер;

— В (ב) — это Бина.

Смысл в том, что они привлекают три Высшие Сфиры (КАХАБ / ГАР) в Небеса (Шамаим), то есть в Зеир Анпин (ЗА).

«В помощь тебе» («бе-эзреха») — намекает на то, что с помощью сынов Исраэля, которые помогают своей молитвой, привлекается изобилие трех Первых сфирот (КАХАБ), дабы излиться в нижние свойства (Мидот).

«И в величии Своем — на облаках» («у-ве-гаавато шхаким») — ибо Он возвышается и превозносится благодаря Исраэлю, возвеличивающему Его Имя, и славится на небесных высотах (Шхаким) и во всех мирах!

Преемственность Мохин Моше в Йеошуа и утешение Исраэля

«И окончились дни плача траура по Моше. А Йеошуа, сын Нуна, был полон духа мудрости, ибо Моше возложил руки свои на него; и слушались его сыны Исраэля, и делали так, как повелел Г-сподь Моше. И не восстал более в Исраэле пророк, подобный Моше...» (*«Ва-йитму йемей вехи эвель Моше. Ве-Йеошуа бин Нун мале руах Хохма ки самах Моше эт ядав алав, ва-йишмеу элав бней Исраэль ва-йяасу каашер цива АВАЯ эт Моше. Ве-ло кам нави од бе-Исраэль ке-Моше...»*, Дварим 34:8–10).

Следует обратить внимание: почему Писание прервало повествование об уходе Моше и написало здесь: «А Йеошуа, сын Нуна, был полон духа мудрости...»? Ведь этот стих следовало бы поместить в самом конце повествования, после слов: «пред глазами всего Исраэля» («ле-эйней коль Исраэль»), написав: «А Йеошуа, сын Нуна...» и т.д. В чем же смысл примыкания этого стиха непосредственно к словам: «И окончились дни плача траура по Моше»?

Кроме того, трудно понять сказанное: «и слушались его сыны Исраэля, и делали так, как повелел Г-сподь Моше». Казалось бы, следовало написать: «как повелел Г-сподь Йеошуа»?

Однако дело в том, что о Моше написано: «Не так с рабом Моим Моше... уста к устам говорю Я с ним» (Бемидбар 12:7–8), и он — учитель всех пророков. При жизни Моше сыны Исраэля могли постигать истинный трепет пред Г-сподом (йират а-Шем) через него. А когда Моше-рабейну ушел из этого мира (нисталек), они плакали и сокрушались день и ночь: кто встанет в проломе пред ними? Кто поведет их по пути истинного служения Творцу (аводат а-Шем)? Ведь кто столь велик, чтобы подняться на ступень Моше? Стало быть, невозможно, чтобы существовал еще наставник и Ребе, подобный Моше! И они горько плакали о том, что утратили столь великий свет и не смогут более достигать такого служения Творцу, как при его жизни, ибо не будет у них больше наставника, подобного Моше.

Так продолжалось до тех пор, пока они не увидели, что «Йеошуа, сын Нуна, полон духа мудрости, ибо Моше возложил руки свои на него» — то есть он является прямым учеником Моше. А ведь известно правило мудрецов: «Всякий, кто оставляет достойного сына или достойного ученика — словно не умер» (Талмуд, Бава Батра 116а). И они утешились тем, что Высший Разум Моше (Мохин де-Моше) воссияет в Йеошуа, поскольку он — его верный ученик, как сказали мудрецы: «Лик Моше подобен лику солнца, а лик Йеошуа подобен лику луны» (Талмуд, Бава Батра 75а), а солнце светит и изливает свой свет на луну.

И этим они утешились, и стал Йеошуа в их глазах словно сам Моше, ибо они были уверены, что Мохин де-Моше воссияют в Йеошуа, его ученике, и они смогут постигать служение Всевышнему через посредство Йеошуа точно так же, как постигали через Моше. И этим они утешились и прекратили свой плач.

И в этом смысл слов Писания: «И окончились дни плача траура по Моше». Благодаря чему? Отвечает Писание: благодаря тому, что они увидели, что «Йеошуа, сын Нуна, полон духа мудрости, ибо Моше возложил руки свои на него» — то есть он ученик Моше, и потому Моше словно бы не умер, ибо Мохин его сияют в Йеошуа.

И когда они увидели это: «и слушались его сыны Исраэля, и делали так, как повелел Г-сподь Моше» — то есть они достигли через Йеошуа такого же истинного служения Творцу, какого достигали через Моше! И это означает: делали служение через Йеошуа точно так же, «как повелел Г-сподь Моше», ибо Мохин де-Моше воссияли в Йеошуа, его ученике.

И потому Писание приставило слова «А Йеошуа, сын Нуна, был полон духа мудрости...» непосредственно к словам «И окончились дни плача...», ибо именно благодаря этому прекратился и завершился плач по Моше, когда они осознали, что он пребывает с ними и после своей кончины, ведь Мохин его сияют в его ученике Йеошуа, как сказано выше.

Соединение конца Торы с ее началом: Сокровенное Имя алеф-хэй-вав-хэй и Имя АДНИ

«И по всей руке сильной, и по всему великому ужасу, который явил Моше пред глазами всего Исраэля. В начале сотворил Б-г небо и землю» («У-ле-холь а-яд а-хазака у-ле-холь а-мора а-гадоль ашер аса Моше ле-эйней коль Исраэль. Берешит бара ЭЛОКИМ эт а-шамаим ве-эт а-арец», Дварим 34:12 - Берешит 1:1).

Представляется возможным раскрыть здесь глубокий намек в сокровенном соединении конца Торы с ее началом (неицат соф а-Тора би-тхилата): ведь известно, что священные Ихудим (Б-жественные Соединения) соответствуют трем Святым Именам: ЭЙЕ (אהיה), АВАЯ и АДНИ (אדני).

Однако существует еще одно Сокровенное Святое Имя, образующееся из рашей тевот (начальных букв) стиха: «Эт hа-шамаим ве-эт hа-арец» (את השמים ואת הארץ — «небо и землю») — это Имя ЭХВХ (אהוה). И сказали наши мудрецы, знатоки Истины (Хахмей а-Эмет / каббалисты), что это Имя есть священная Царская Печать, которой были запечатаны небо и земля (гушпанка де-хатим бей шмая ве-ара). И по мнению древних каббалистов (Мекубалим а-Кадмоним), это Имя пребывает на ступени еще более высокой и возвышенной, нежели Имя ЭЙЕ!

И это Сокровенное Имя невозможно постичь в полноте вплоть до прихода нашего Избавителя (Биат Гоалейну), и тогда откроется великий Ихуд этого Святого Имени (אהוה) с Именем АДНИ (אדני).

И на это намекает мистическое соединение конца и начала Торы: Начальные буквы (рашей тевот) слов: «...ле-эйней коль Йисраэль. Берешит бара Эло-хим» (לעיני כל ישראל בראשית ברא אלהים):

— Ламэд (ל = 30);

— Каф (כ = 20);

— Йод (י = 10);

— Бэт (ב = 2);

— Бэт (ב = 2);

— Алеф (א = 1).

В сумме они составляют число 65 (30 + 20 + 10 + 2 + 2 + 1 = 65), что в точности равно гематрии Святого Имени АДНИ (אדני = 1+4+50+10 = 65), являющегося завершением всех ступеней (сфирой Малхут).

А следующие начальные буквы стиха: «эт hа-шамаим ве-эт hа-арец» (את השמים ואת הארץ) образуют Сокровенное Имя ЭХВХ (אהוה).

И в грядущем будущем, в скором времени, в наши дни, будет достигнут и раскрыт совершенный Ихуд этих двух Святых Имен во всем мироздании!

Постоянная готовность Моше к пророчеству и сотворение небес (*Моше Ям*)

*«И не восстал более пророк в Исраэле, подобный Моше, которого Г-сподь знал Лицом к Лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Г-сподь совершить в земле Египетской над фараоном, и над всеми рабами его, и над всей землей его, и по всей руке сильной, и по всему великому ужасу, который явил Моше пред глазами всего Исраэля. В начале сотворил Б-г небеса и землю» («Ве-ло кам нави од бе-Исраэль ке-Моше, ашер йедао АВАЯ паним эль паним, ле-холь а-отот ве-а-мофтим ашер шлахо АВАЯ лаасот бе-эрец Мицраим ле-Фаро у-ле-холь авадав у-ле-холь арцо, у-ле-холь а-яд а-хазака у-ле-холь а-мора а-гадоль ашер аса Моше ле-эйней коль Исраэль. Берешит бара ЭЛОКИМ эт а-шамаим ве-эт а-арец»*, Дварим 34:10–12 - Берешит 1:1).

Еще представляется намек в соединении конца Торы с ее началом. И прежде осмыслим сказанное в Писании: «И не восстал более пророк... которого Г-сподь знал Лицом к Лицу... по всем знамениям и чудесам... в земле Египетской, фараону и всем рабам его... и по всей руке сильной, и по всему великому ужасу...» (Дварим 34:10–12).

Ведь совершение знамений и чудес пред глазами фараона хронологически предшествовало Б-жественной речи «Лицом к Лицу» на Синае! Почему же Писание сначала упомянуло более позднее событие («Лицом к Лицу»), а затем вернулось к более раннему («знамения пред фараоном»)?

Однако представляется следующее: ведь ступень Моше неизмеримо превосходила ступень всех остальных пророков. Обо всех остальных пророках сказано: «В видении (бе-мара) открываюсь ему» (Бемидбар 12:6). Слово бе-мара (במראה) означает «в зеркале»: когда человек смотрит в зеркало, он видит свой образ, стоящий напротив него, и каково его движение, смотрящего в зеркало, точно такое же отражение возникает в зеркале. И, так сказать, излияние духа Г-сподня на Его пророков устроено точно так же: по мере того, насколько они прилагают духовную подготовку (хахана), настолько приумножается на них излияние пророчества и духа Г-сподня — подобно зеркалу, в которое взирает человек.

И точно так же истолковали наши святые учители, благословенной памяти, стих: «Г-сподь — сень (тень) твоя» («АВАЯ цильха», Теилим 121:5) — ибо Всевышний, благословен Он, покоит Свою Шхину на Своих святых соразмерно их собственной духовной подготовке: подобно тени, находящейся напротив человека, которая повторяет каждое его движение.

И потому сказали наши мудрецы: «Может ли человек молиться весь день напролет? Писание учит: Вечером, утром и в полдень (Теилим 55:18)» — по той причине, что человек не в состоянии оставаться непрерывно прилепленным к Высшему Разуму (Мохин Илаин) на протяжении всего дня. И даже во время молитвы человеку необходимо предварительно готовить себя в течение одного часа, как поведали мудрецы о благочестивых мужах древности (Хасидим а-Ришоним, Талмуд, Брахот 30б).

Однако пророчество Моше-рабейну, мир ему, вовсе не требовало предварительной подготовки! В любой момент, когда бы он ни пожелал, он говорил с Г-сподом, благословен Он, поскольку уже был сотворен изначально готовым к этому, и так было предустановлено о нем еще с Шести Дней Творения — дабы эта постоянная готовность пребывала с ним вечно и никогда не отступала от него.

И об этом говорит стих: «И не восстал более пророк в Исраэле, подобный Моше, которого Г-сподь знал Лицом к Лицу (паним эль паним)». Слово «знал» (йедао) употреблено в том же сакральном значении, что и «И Адам познал Еву» («ве-а-Адам яда эт Хава», Берешит 4:1) — то есть в значении непрестанного высшего Ихуда (Б-жественного единения).

Затем Писание поясняет, что не только на Синае пришел Моше к столь возвышенной ступени, но даже в то время, когда он совершал знамения и чудеса по посланию Г-спода пред глазами фараона, он уже тогда обладал этой постоянной готовностью, ибо был изначально сотворен таким и взошел в Высшую Мысль Творца от самого начала мироздания!

И об этом сказано: «И по всему великому ужасу... пред глазами всего Исраэля» («у-ле-холь а-мора а-гадоль... ле-эйней коль Исраэль») — ибо «великий ужас» (мора гадоль) — это явление и раскрытие Шхины (гилуй Шхина), как постановили мудрецы в Пасхальной Агаде.

И все это произошло потому, что «В начале сотворил Б-г небеса...» («Берешит бара ЭЛОКИМ эт а-шамаим»). И раскрыли наши мудрецы, благословенной памяти: буквы слова «Небеса» (а-Шамаим — השמים) составляют слова Моше Ям (משה ים — «Моше — Море» Мудрости)! Ибо и сам Моше взошел в Б-жественную Мысль уже в тот миг творения и был создан с этой врожденной священной готовностью.

Тайна сокрушения Скрижалей и сотворение мира мерой Суда

«И по всей руке сильной, и по всему великому ужасу, который явил Моше пред глазами всего Исраэля. В начале сотворил Б-г...» («У-ле-холь а-яд а-хазака у-ле-холь а-мора а-гадоль ашер аса Моше ле-эйней коль Исраэль. Берешит бара ЭЛОКИМ...», Дварим 34:12 - Берешит 1:1).

Раши комментирует слова «пред глазами всего Исраэля»: «Укрепилось сердце его разбить Скрижали пред их глазами, как сказано: "И разбил я их пред глазами вашими" (Дварим 9:17); и согласилось мнение Святого, благословен Он, с его решением, как сказано: "Которые ты разбил" (Шмот 34:1) — "Да укрепится сила твоя (йишар кохаха) за то, что разбил!"» (Талмуд, Шаббат 87а).

Вот, известно, что конец нашей Святой Торы соединен с ее началом (неуц софа би-тхилата). И представляется возможным усмотреть в этом глубокий намек согласно тому, что следует понять в изречении мудрецов: почему Всевышний одобрил сокрушение Скрижалей словами «да укрепится сила твоя» (йишар кохаха)? В чем заключалась эта сила и благословение?

Ведь известно изречение мудрецов: «Слова "Я — Г-сподь" и "Да не будет у тебя других богов" мы слышали непосредственно из Уст Гвуры (Строгого Могущества)» (Талмуд, Макот 24а). Смысл этого в том, что Первые Скрижали были даны в аспекте величайшего трепета и всепоглощающего страха (йира ве-пахад), так что сыны Исраэля никоим образом не смогли бы устоять и выжить на этой запредельной ступени. Как сказано в Писании: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но пусть не говорит с нами Б-г, иначе мы умрем» (Шмот 20:16).

В то время как Вторые Скрижали были дарованы в аспекте Любви (Ахава) и в дни особого Б-жественного благоволения (йемей рацон). И потому Моше сокрушил Первые Скрижали — ибо знал, что творение и сыны Исраэля не смогут устоять на столь суровой ступени.

И точно так же истолковали наши мудрецы тайну сотворения мира: «Вначале вознамерился Святой, благословен Он, сотворить мир мерой Суда (Мидат а-Дин — "В начале сотворил ЭЛОКИМ"), но увидел, что мир не устоит, и предпослал меру Милосердия (Мидат а-Рахамим), соединив ее с мерой Суда» (Раши на Берешит 1:1).

И то же самое произошло со Скрижалями! И в этом сокровенная связь: «И по всей руке сильной, и по всему великому ужасу, который явил Моше пред глазами всего Исраэля» — то, что Моше разбил Скрижали, было обусловлено словами: «В начале сотворил Б-г (ЭЛОКИМ)...» («Берешит бара ЭЛОКИМ»), ибо Первые Скрижали были созданы в мере Суда (Мидат а-Дин). И потому сказал ему Всевышний, благословен Он: «Да укрепится сила твоя за то, что разбил!» — как разъяснено выше. И пойми это.

Высший трепет (*Йира Илаа*), присутствие Цадика и раскрытие тайны начала творения

«И по всей руке сильной, и по всему великому ужасу, который явил Моше пред глазами всего Исраэля. В начале сотворил Б-г небо и землю» («У-ле-холь а-яд а-хазака у-ле-холь а-мора а-гадоль ашер аса Моше ле-эйней коль Исраэль. Берешит бара ЭЛОКИМ эт а-шамаим ве-эт а-арец», Дварим 34:12 - Берешит 1:1).

Иным образом (офен ахер) можно истолковать это соединение стихов на основе написанного в Писании: «А теперь, Исраэль, чего Г-сподь, Б-г твой, просит от тебя? Только бояться Г-спода, Б-га твоего...» («Ве-ата Исраэль, ма АВАЯ ЭЛОКЕХА шоэль ме-имах, ки им ле-йира эт АВАЯ ЭЛОКЕХА...», Дварим 10:12).

И приводится в Гемаре (Талмуд, Брахот 33б, Менахот 43б): «Разве трепет пред Небесами — это малое дело (мильта зутрата)? [Отвечает Гемара:] Да, относительно Моше это малое дело (ин, ле-габей Моше мильта зутрата хи)».

И уже древние комментаторы задавали трудный вопрос: даже если относительно Моше это малое дело, то ведь относительно народа Исраэля это дело величайшей трудности! А Моше обращался с этими словами именно к Исраэлю, так что для сынов Исраэля вопрос остается в силе: разве трепет — это малое дело?

Кроме того, надлежит понять: Моше сказал Исраэлю: «Чего Г-сподь, Б-г твой, просит (шоэль) от тебя? Только бояться...». Слово шоэль (просит / вопрошает) выражает просьбу, и смысл этой фразы таков: неужели Он просит от тебя слишком многого? Ведь Он не просит от тебя ничего, кроме трепета! Но где мы находим, чтобы Святой, благословен Он, обращался к Исраэлю с просьбой трепетать пред Ним? И хотя Моше-рабейну был истинным пророком, сам оборот речи указывает на то, что Всевышний, благословенно Имя Его, уже высказывал эту просьбу ранее (и автор уже писал об этом в другом месте).

И представляется следующее: ведь в недельном разделе Ваэтханан при даровании Десяти Заповедей мы находим, что сказал Святой, благословен Он, Моше: «О, если бы сердце их было таким у них — бояться Меня во все дни...» («Ми йитен ве-хая левавам зэ лахем ле-йира оти коль а-ямим...», Дварим 5:26). Отсюда видно, что Святой, благословен Он, действительно просил сынов Исраэля, чтобы они трепетали пред Ним! Но почему там написано: «бояться Меня» («ле-йира оти»), а не написано: «любить Меня»?

Дело в том, что существует несколько уровней трепета. И наивысшая конечная цель служения выражена в стихе: «И буду ходить среди вас, и буду вам Б-гом» («Ве-хитхалахти бе-тохехем ве-хайити лахем ле-ЭЛОКИМ», Ваикра 26:12). И истолковали мудрецы: «"И буду ходить среди вас" — буду прогуливаться с вами в Ган Эдене (Райском саду). Можно подумать, вы не будете трепетать передо Мной? Писание учит: "и буду вам Б-гом"» (Торат Коэны / Раши).

И это — Высший трепет (Йира Илаа / Йират а-Ромемут): знать своего Владыку и трепетать пред Ним по причине Его непостижимого величия и абсолютной возвышенности. И такой трепет невозможно постичь человеку, пока он облачен в материальное тело. Этот Высший трепет превосходит все уровни любви и обычного страха, и никто из людей никогда не достигал его, кроме нашего учителя Моше, мир ему!

И даже поколение пустыни, несмотря на то что они были Поколением Ведения (Дор Деа), тем не менее не могли достичь этого трепета напрямую, ибо невозможно человеку воспринять столь запредельный трепет, пока он живет в физическом теле — человек тотчас был бы испепелен и полностью аннулирован из бытия (митбатель ми-мециут). И они страшились даже приблизиться к самому Моше, как сказано в Писании: «И боялись подойти к нему» («ва-йиру ми-гешет элав», Шмот 34:30).

Однако через посредство Моше, достигшего ступени Высшего трепета (Йира Илаа), сыны Исраэля могли учиться у него тому, как обретать этот трепет постепенно, шаг за шагом, очищая себя, дабы приблизиться к Высшему трепету. Ибо из того трепета, который они испытывали при приближении к Моше-рабейну, они понимали и выводили умозаключение от меньшего к большему (каль ва-хомер): насколько же неизмеримо более должно трепетать пред Творцом, благословен Он! Кроме того, они страшились совершить что-либо вопреки Святой Торе из-за Моше, который видел и распознавал их внутреннее состояние. И потому они шли прямым и истинным путем, и через посредство Моше могли очищать себя, пока не достигали Высшего трепета.

И в этом смысл слов, сказанных ими Моше при даровании Торы: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но пусть не говорит с нами Б-г, иначе мы умрем» (Шмот 20:16). Смысл их слов был таков: если Сам Б-г станет говорить с нами, мы умрем от величия открывшегося трепета и будем аннулированы из бытия. Поэтому говори ты с нами, и через тебя мы сможем мало-помалу постигать Высший трепет и служить Всевышнему в Высшем трепете, не исчезая из бытия.

И на это ответил Святой, благословен Он, Моше: «Они хорошо сказали все, что говорили» (Дварим 5:25) — ибо Всевышний увидел их доброе и чистое намерение, состоявшее в том, что они желали слушать через Моше именно для того, чтобы через его посредство удостоиться Высшего трепета (Йира Илаа).

И потому сказал Г-сподь: «О, если бы сердце их было таким у них — бояться Меня во все дни...» — то есть Он изрек это обо всех будущих поколениях: кто бы дал, чтобы в каждом поколении у них был святой наставник и Ребе, подобный тебе, пред которым они благоговели бы, и через которого они достигали бы Высшего трепета!

И отсюда мы приходим к объяснению стиха: «А теперь, Исраэль, чего Г-сподь, Б-г твой, просит от тебя? Только бояться...» — то есть речь идет именно о трепете благоговения пред Его величием (Йират а-Ромемут). И именно об этом просил Святой, благословен Он, сынов Исраэля при даровании Торы: «О, если бы сердце их было таким у них — бояться Меня во все дни...», что указывает на Высший трепет (Йира Илаа), как сказано выше.

И тогда вопрос Гемары разрешается в глубочайшем смысле: Гемара спросила: «Разве трепет — это малое дело?», и ответила: «Да, относительно Моше это малое дело» (ин, ле-габей Моше мильта зутрата хи). Смысл ответа: «относительно Моше» (ле-габей Моше) означает — для тех людей, которые находятся рядом с Моше (эцель Моше) и следуют за ним! Для них это действительно становится доступным и малым делом, ибо через посредство Моше они обретают способность достичь Высшего трепета!

И в этом сокровенный смысл стиха: «И по всей руке сильной, и по всему великому ужасу, который явил Моше пред глазами всего Исраэля» («у-ле-холь а-мора а-гадоль ашер аса Моше ле-эйней коль Исраэль»). Выражение «великий ужас» (а-мора а-гадоль) — это и есть Высший трепет (Йира Илаа). А слова «который явил (сотворил) Моше пред глазами всего Исраэля» означают, что Моше вложил и раскрыл этот Высший трепет в сердцах всех сынов Исраэля, как разъяснено выше.

И ради этого Высшего трепета был сотворен весь мир! Ибо конечной целью сотворения неба и земли было познание Его величия и непостижимой возвышенности, благословен Он. И об этом возвещает начало Торы: «В начале сотворил Б-г небо и землю» («Берешит бара ЭЛОКИМ эт а-шамаим ве-эт а-арец») — то есть ради Высшего трепета (Йира Илаа) были сотворены небеса и земля. Ведь в самом слове Берешит (בראשית) содержатся буквы слова Йера (ירא — трепет / благоговение). И этого Высшего трепета сыны Исраэля удостоились достичь через нашего учителя Моше, мир ему, как сказано выше.

Хазак, хазак ве-нитхазек! (Будь силен, будь силен, и укрепимся!). Завершен раздел Вэзот а-Браха и завершена святая книга Дварим.