Ветвь 13

Сефер Эц Хаим

Пункт 1

Понятия обратной стороны (ахор) и лица (паним), внешней части (хицониют) и внутренней (пнимиют) — судя по всему, означают одно и то же. Суть же в том, что когда свет распространяется, чтобы светить вниз, у него есть стремление передать низшим добавление новых душ — то, чего не было до сих пор. И в таком случае этот свет представляет собой полное милосердие, ведь если бы низшие не были достойны милосердия, он не спускался бы и не распространялся вниз, чтобы светить добавлением новых душ, которых не было до сих пор. И потому этот свет называется прямым светом, приходящим по прямой сверху вниз, ведь таков его путь и свойство прямоты — светить низшим, природе же добра и милосердия свойственно нести благо миру; по этой причине он называется светом милосердия. Он называется также мужским светом, поскольку мужскому началу свойственно отдавать другому — женскому началу. И кроме того, мужской природе свойственно передавать именно новые души. Он называется также светом лица, так как взирает на низших благосклонно, с сияющим ликом, и потому обращает к ним Свое лицо. Называется он и светом внутренней части, ведь души происходят от внутреннего соединения (зивуга) света разума (мохин). И они соответствуют именам АВАЯ, указывающим на милосердие, а не именам ЭЛОКИМ, указывающим на суд.

Пункт 2

Однако когда низшие недостойны, света удаляются и возвращаются наверх, не желая светить вниз. Но при всем том Источник, благословен Он, не желает гибели мира и светит низшим в той мере жизненной силы, пропитания и изобилия (шефа), которая необходима лишь им самим, но не для порождения дополнительных новых душ. И поскольку передача этого света происходит помимо Его воли, Он низводит к ним свет лишь от Своей внешней части — свет, достаточный для поддержания жизни миров в строго необходимой мере и не более того; поэтому он называется внешним светом. Он называется также светом обратной стороны, потому что [Источник] отворачивает Свое лицо в гневе на них, в образе стиха: «Похож мой любимый на серну…» (Шир а-Ширим 2:9), и светит им светом крайней необходимости, тогда как [основной свет] уходит, и дает им свет не иначе как обратив спину к низшим. По этой причине он называется светом суда. Он называется также отраженным светом (возвращающимся светом), потому что во время его возвращения и ухода наверх, чтобы не изливать в них великое изобилие, к ним и притягивается этот необходимый свет.

Пункт 3

Он называется также женским светом по двум причинам, подобно сказанному выше: либо потому, что подобен женскому началу, которое получает и не отдает, либо по той причине, что в нем нет силы порождать души, как у мужского начала, а есть лишь свойство пропитания, как сказано: «И дает пищу дому своему…» (Мишлей 31:15). И они представляют собой имена ЭЛОКИМ, что есть суд.

Пункт 4

Есть еще и другое различие: прямой свет словно отделяется от своего места, чтобы спуститься и светить низшим, и потому имена АВАЯ в нем простые или полные, и все они — имена АВАЯ с буквами, отделенными друг от друга. Отраженный же свет строится в виде такого квадрата: алеф (א); алеф, ламэд (אל); алеф, ламэд, хэй (אלה); алеф, ламэд, хэй, йод (אלהי); алеф, ламэд, хэй, йод, мэм софит (אלהים), где буквы всегда соединены вместе, чтобы показать, что они поднимаются и соединяются друг с другом, пока не соединятся со своим корнем и Источником, поскольку их желание — уйти от низших.

Пункт 5

Есть еще одно различие: мохин уровня хая в ЗА, приходящие от Хохмы, вызывают зивуг ЗОН для порождения новых душ; они относятся к свойству лица (паним), так как это мужское начало. А мохин де-ЗА со стороны Имы, называемые нешама, относятся к категории обратной стороны (ахор) и являются женским началом.

Пункт 6

И необходимо глубоко понять подлинную суть понятий лица и обратной стороны: ведь в светах они называются распространением и уходом света, а также прямотой и возвращением. В сосудах (келим) же они называются лицом и обратной стороной. То есть к свету понятия лица и обратной стороны неприменимы, поскольку весь он — внутренняя сущность. Однако свет, безусловно, включает в себя суд и милосердие: когда он распространяется, спускаясь вниз, и входит в подобающее ему место, он называется прямым светом, поскольку светит заключенным в нем свойством милосердия. Когда же он возвращается, чтобы подняться, то светит на своем месте, находясь там, наверху, заключенными в нем судами (диним), именуемыми отраженным светом; и тогда кли называется уже не кли де-паним, как при получении прямого света, а кли де-ахор.

Пункт 7

Отсюда следует, что сказанное о ЗОН, стоящих паним бе-паним или ахор бе-ахор, означает следующее: когда к ЗА приходят мохин, являющиеся свойством хая де-Хохма в нем, этот свет называется прямотой — это и есть сами мохин, служащие душой души (нешама ле-нешама), и тогда их келим называются стоящими паним бе-паним. Но пока у него нет мохин уровня Хохма, составляющих основу его прямого света, и [этот свет] уходит наверх, оттуда в него неизбежно светит свойство отраженного света — суды, то есть остальные части света ЗА, расположенные ниже ступени хая; тогда ЗА стоит ахор бе-ахор, получает в свое кли де-ахораим и не может совершать зивуг.

Пункт 8

А то, что сказано в Зоаре, будто душа Адам а-Ришон вышла от зивуга ахор бе-ахор, означает, что ЗОН поднялись наверх, на место Аба ве-Има, получили там мохин прямого света, и там их келим вновь стали в положении паним бе-паним, и они совершили зивуг. Однако у них нет сил получить свет мохин в виде распространения вниз, на своем собственном месте (ведь только тогда он называется прямым светом), потому что стоя внизу, они получают лишь отраженный свет; и поэтому внизу они находятся только в положении ахор бе-ахор, а когда поднимаются — пребывают паним бе-паним. Однако то, что представляют собой эти две стадии как в светах, так и в келим, еще требует глубокого осмысления.

Паним Меирот

Пункт 1

«Понятия обратной стороны и лица… одно и то же» — то есть свет лица и свет внутренней части суть одно, равно как свет обратной стороны и внешний свет суть одно. В связи с этим [автор] разъясняет также, что прямой свет, свет полного милосердия и мужской свет представляют собой одно и то же, подобно упомянутым свету лица и внутреннему свету. Точно так же отраженный свет, свет суда и женский свет представляют собой одно и то же со светом обратной стороны и внешним светом, как он объясняет далее.

«Суть же в том, что когда свет распространяется, чтобы светить…» — в предыдущих ветвях уже подробно объяснялось, что всякое свечение обязательно распространяется на рош и гуф: вначале свет Эйн Соф распространяется по четырем стадиям ХУБ и ЗОН, являющимся тайной десяти сфирот прямого света, вплоть до зивуга с экраном (масахом) в кли Малхут или до МАН в ее Есод, благодаря чему выходят десять сфирот отраженного света, облачают десять сфирот прямого света и объединяются воедино. И в этом зивуге возникает лишь корень келим, что является тайной рош (головы). Затем Малхут де-рош распространяется в виде своих десяти сфирот вплоть до Малхут де-Малхут, именуемой табур де-гуф; там происходит второй зивуг на масах Малхут де-Малхут, и оттуда вверх поднимаются десять сфирот и объединяются воедино подобно упомянутым десяти сфирот де-рош; кроме того, отраженный свет распространяется от табура вниз в том же объеме, в каком он светил и облачал вверху. Это распространение Малхут де-рош называется телом (гуф). При этом часть тела от табура и выше, до рош, называется мужским началом и светом милосердия, поскольку масах действует в ней снизу вверх, и потому сила суда масаха в ней не проявляется, находясь ниже всех ее сфирот. А часть тела от табура и вниз до завершения (сиюм) называется женским началом и судом, поскольку сила суда, то есть масах, служит ее единственным корнем, откуда к ней распространяется отраженный свет сверху вниз. Поэтому считается, что в этой области, от табура и ниже, нет ничего от десяти сфирот прямого света, а есть лишь десять сфирот отраженного света. И считается, что их лица обращены вверх, то есть к отраженному свету десяти сфирот, расположенных от табура и выше, чтобы питаться и получать оттуда; однако сами сфирот от табура и ниже не могут отдавать и распространяться дальше, и потому там образуется завершение (сиюм) парцуфа — ведь они получают и не способны отдавать. См. в «Сефер Эц Хаим» (ветвь 3) и в «Паним Масбирот» (пункт 2) о тайне очищения экрана (издохехут а-масах) и ухода света, происходящих в теле каждого парцуфа: когда масах очищается до стадии Кетер, там больше нет никакого зивуга, и свет уходит, возвращаясь к своему корню. Отсюда следует, что даже эта часть тела, расположенная от табура и выше, которая называлась мужским светом и светом милосердия, теперь из-за ухода света уподобляется части тела от табура и ниже: в ней есть лишь распространение отраженного света сверху вниз. Иначе говоря, отраженный свет притягивается и распространяется в нее от масаха в десяти сфирот де-рош во всем объеме, в каком он светит и облачает там; но десять сфирот прямого света, исходившие от зивуга, уже ушли и отсутствуют. А поскольку зивуга в ней нет, нет и отдачи; выходит, что даже сфирот от табура и выше становятся получающими и не отдающими и тоже называются женским светом, светом суда, светом обратной стороны и внешним светом, подобно сфирот от табура и ниже.

Пункт 2

«Однако когда низшие недостойны…» — ведь очищение экрана и уход света в телах парцуфим уже предуготовлены [их природой], но благодаря тайне подъема МАН через добрые дела праведников вызывается новый зивуг в высших парцуфим. Тогда распространение из пэ, являющегося Малхут де-рош, привлекается в виде четырех стадий прямого света, пригодного для зивуга на масах в Малхут де-Малхут, именуемой табуром, и в силу этого десять сфирот тела пребывают в свойстве света милосердия, как сказано выше. Однако когда низшие недостойны поднимать МАН своими добрыми делами, парцуф возвращается к тайне постепенного очищения экрана по ступеням: сначала до третьей стадии (бхина гимель), затем до второй стадии (бхина бэт), затем до первой стадии (бхина алеф), пока полностью не очистится, как известно; тогда зивуг прекращается, и света уходят наверх.

«…свет, достаточный для поддержания жизни миров…» — ведь даже после того, как масах полностью очистился до стадии Кетер, вследствие чего зивуг прекратился и света ушли, отраженный свет всё же продолжает распространяться и приходить из пэ де-рош в тело, но сверху вниз, то есть в силу высшего зивуга. Однако поскольку в нем самом зивуга нет, он оказывается не способен распространяться и отдавать, оставаясь получающим изобилие лишь для собственного существования, и не дает другим — подобно тому, как мы объяснили выше относительно части тела от табура и ниже, которая поэтому называется женским светом. И об этом [автор] сказал: «…свет, достаточный для поддержания жизни миров в строго необходимой мере и не более того», пойми это.

«…поэтому он называется внешним светом…» — причина в том, что при зивуге высшего света на масах, поднимающий отраженный свет, свойство отраженного света — подниматься снизу вверх и облачать десять сфирот прямого света, как известно. Поэтому считается, что десять сфирот прямоты представляют собой внутренний свет, а десять сфирот отраженного света — внешний свет, поскольку они облачают десять сфирот прямого света снаружи. Следовательно, когда низшие недостойны поднимать МАН и парцуф находится в состоянии ухода прямого света, когда там есть лишь отраженный свет, притягивающийся к нему от высшего сверху вниз, — у него нет от высшего ничего, кроме внешнего света, то есть отраженного света без внутреннего света, которым является прямой свет.

И об этом он говорит: «…поэтому он называется внешним светом».

«…обратив спину к низшим…» — ведь когда Малхут находится в тайне зивуга с прямым светом, как сказано выше, сфирот считаются обращенными лицом к низшим, то есть отдающими им. В состоянии же ухода света сфирот считаются обратившими спину к низшим, поскольку их задача — не отдавать им, а их лица обращены к высшему, чтобы получать от него изобилие исключительно для собственного поддержания существования; пойми это.

И здесь необходимо помнить объясняемое во многих местах: всё изобилие, доходящее до нижнего, непременно исходит из гуф высшего, поскольку там находятся законченные келим, но не из рош высшего, где законченных келим нет; и потому всё зависит исключительно от гуф высшего. И когда он пребывает в свойстве ГАР и прямого света от пэ до табура, тогда нижний может получать от него свое совершенство. Но когда свет уходит из тела, и тогда ХАГАТ тоже возвращаются к свойству женского света, подобно НЕХИ от табура и ниже, — изобилие удерживается от нижнего.

Пункт 3

«…подлинную суть понятий лица и обратной стороны…» — этим он учит нас, что стержнем всех изменений состояний, о которых здесь говорится, является распространение прямого света и его уход; пойми это.

«…к свету понятия лица и обратной стороны неприменимы…» — дело в том, что всё зависит от келим и от экрана в кли Малхут: если он обладает подобающей толщей (авиют), при которой с ним соединяется в зивуге прямой свет, то все тело оказывается в свойстве лица и милосердия, даже НЕХИ, расположенные ниже табура, поскольку света пришли в подобающее им место. Однако в состоянии ухода прямого света из-за очищения экрана ХАГАТ, расположенные выше табура, тоже принимают вид НЕХИ, ведь во всем теле остается лишь женский свет, и тогда они называются келим де-ахораим.

«…и входит в подобающее ему место…» — то есть масах в кли Малхут обладает подобающей ему толщей для зивуга с высшим светом.

«…тогда светит на своем месте, находясь там, наверху…» — это согласуется с нашим прежним объяснением: даже после ухода света из тела оно все же получает отраженный свет от Малхут де-рош, однако сверху вниз, а это свет суда; см. выше.

Пункт 4

«…являющиеся свойством хая де-Хохма в нем…» — ведь он не способен к зивугу с Нуквой прежде, чем обретет четвертый парцуф, именуемый мохин де-хая, как будет сказано в своем месте с Б-жьей помощью.

«Но пока… уровня Хохма, составляющих основу его прямого света…» — знай, что общее во всех вопросах всегда подобно частному. И то, что объяснялось здесь — будто при уходе света из тела келим называются келим де-ахораим из-за того, что тело остается одно, без прямого света, — относится лишь к свойствам Кетер и Хохма прямого света; однако Бина и ЗОН прямого света остаются и после ухода света, как написано в «Птихе» (см. там).

И ты видишь, что название прямого света, света милосердия и мужского света главным образом относится лишь к свету сущности, именуемому Хохма. Отсюда само собой понятно, что и в общем плане, когда у ЗА нет мохин де-хая, являющихся четвертым парцуфом, именуемым Хохма, он считается пребывающим в положении ахор бе-ахор, не способным к зивугу с Нуквой.

Паним Масбирот

«Понятия обратной стороны и лица…» Следует понять: ведь после того как [Учитель] объясняет, что келим де-ахор возникают по причине ухода света оттуда, тогда как до ухода света те же келим называются келим де-паним (и это действует в каждом отдельном парцуфе), — как же он говорит затем, что весь парцуф ЗА называется стоящим ахор бе-ахор прежде, чем достигнет парцуфа хая? Ведь хотя у него уже есть рош, представляющий собой десять сфирот прямого и отраженного света в совершенстве от парцуфа нешама, он все же продолжает называться свойством келим де-ахораим, что на первый взгляд крайне удивительно.

И прежде всего нам нужно хорошо понять слова Учителя о различии между келим де-ахор и келим де-паним, вокруг которого строятся все его рассуждения в этой ветви. В пункте 6 он говорит следующее: «И необходимо глубоко понять подлинную суть понятий лица и обратной стороны: ведь в светах они называются распространением и уходом света, а также прямотой и возвращением...» «...в келим же они называются лицом и обратной стороной. То есть к свету понятия лица и обратной стороны неприменимы, поскольку весь он — внутренняя сущность; однако свет, безусловно, включает в себя суд и милосердие: когда он распространяется, спускаясь вниз, и входит в подобающее ему место, он называется прямым светом, поскольку светит заключенным в нем свойством милосердия. Когда же он возвращается, чтобы подняться, то светит на своем месте, находясь там, наверху, заключенными в нем судами, именуемыми отраженным светом; и тогда кли называется уже не кли де-паним, как при получении прямого света, а кли де-ахор», конец цитаты.

Разъяснение. Тема прямого и отраженного света уже подробно разбиралась в предыдущих ветвях. См. также в предыдущей ветви (пункт 1), как каждый парцуф разделяется на рош, тох и соф; повторим это вкратце. Вначале свет Эйн Соф, благословен Он, распространяется по четырем известным стадиям, составляющим тайну десяти сфирот прямого света, вплоть до экрана в кли Малхут. В соударении (зивуг де-акаа) высшего света с экраном рождаются и поднимаются десять новых сфирот, именуемых десятью сфирот отраженного света, как объяснялось в ветви 4 в словах Учителя.

См. также его слова в конце ветви 5 и в «Шаар а-Акдамот» (лист 146, во втором исследовании об АК): в каждом свечении и парцуфе действуют два соударения, именуемые первым созерцанием (истаклют алеф) и вторым созерцанием (истаклют бэт). От первого созерцания исходят десять сфирот прямого света и десять сфирот отраженного света, которые называются рош этого парцуфа; они еще не считаются келим, пока Малхут де-рош сама не распространится по четырем известным стадиям вплоть до Малхут де-Малхут, и не произойдет второе созерцание на Малхут де-Малхут, именуемую табуром тела (табура де-гуфа). Тогда поднимаются десять сфирот отраженного света и облачают десять сфирот прямого света Малхут, что вместе называется телом (гуф) или семью нижними сфирот (ЗАТ) этого парцуфа; см. там.

Исходя из этого мы поймем соотношение частей рош, тох и соф, существующее в каждом свечении и законченном парцуфе. Поскольку келим не завершаются силой первого созерцания, а формируются лишь силой второго созерцания, в каждом парцуфе неизбежно присутствуют два зивуга. Поэтому десять сфирот прямого и отраженного света, выходящие вследствие первого созерцания, считаются головой (рош) парцуфа, а десять сфирот прямого и отраженного света, выходящие силой второго созерцания, называются внутренней частью (тох) парцуфа.

И тебе уже известно, что масах в Малхут первого созерцания называется пэ, а масах в Малхут второго созерцания называется табуром. Известно также, что закон отраженного света — распространяться в том же объеме, в каком он облачил высшего, и тем самым производить завершение (сиюм) парцуфа. Поэтому отраженный свет распространяется также от табура тела и ниже в том объеме, в каком он облачил от табура и выше, и образует завершение парцуфа. И это называется завершением (соф) парцуфа. Выходит, что вся высота света, присутствующая в тох парцуфа, присутствует также и в соф парцуфа, как написано в «Сефер Эц Хаим» (раздел 28, глава 2): всё, что есть в ХАГАТ, есть также и в НЕХИ; см. там. Причина в том, что свойство отраженного света — распространяться вниз в той же мере и объеме, в каких он облачил высшего.

Но при всем том между ними есть огромное различие: ведь от табура и выше десять сфирот прямого света и десять сфирот отраженного света пребывают в тайне зивуга на табуре, являющемся экраном Малхут де-гуфа. И следовательно, эта область всегда отдает и порождает новые света, ведь экран становится там бьющим источником, как известно. Иначе обстоит дело со светом, распространяющимся от табура и ниже, именуемым соф, или НЕХИ де-гуфа: там нет совершенно ничего от прямого света, и все его света представляют собой лишь распространение отраженного света. И следовательно, там нет... ...больше зивуга, который мог бы распространяться и порождать новые света, так как там нет высшего света, именуемого прямым светом; пойми это.

Таким образом, мы узнали о трех видах отраженного света: 1. отраженный свет, поднимающийся от экрана снизу вверх; 2. отраженный свет, спускающийся от экрана вниз. И эти два свойства действуют в теле парцуфа. И есть еще третье свойство отраженного света — поднимающийся от экрана вверх в силу тайны первого созерцания.

И уже объяснялось, что в первом созерцании еще нет свойства келим, и потому низшие не могут получать от отраженного света головы (рош), а лишь от отраженного света тела: ведь отраженный свет де-рош предназначен исключительно для самого тела. Равным образом они не могут получать и от второго свойства — отраженного света, спускающегося от табура вниз, — поскольку там нет прямого света для зивуга, чтобы передавать новый свет. И потому эти келим считаются получающими, а не отдающими. Следовательно, всё получение низших происходит от свойства отраженного света, поднимающегося от табура вверх до пэ.

Тема очищения, происходящего в каждом теле, уже объяснялась в «Птихе» и в «Паним Масбирот» (ветвь 3, пункт 2; см. там): экран постепенно очищается по ступеням — сначала от четвертой стадии к третьей стадии, затем от третьей стадии ко второй стадии, затем от второй стадии к первой стадии, пока не очистится полностью, что называется уровнем Кетер.

И пока экран обладает толщей третьей стадии, он всё еще пригоден для зивуга с прямым светом, однако его высота уменьшается до уровня Хохмы; при толще второй стадии — до уровня Бины; при толще первой стадии — до уровня ЗА. Но когда экран очищается до уровня Кетер, он уже совершенно непригоден для зивуга; см. там.

Поэтому свет хохма полностью исчезает из парцуфа. Причина в том, что ХУБ прямого света находятся в положении ахор бе-ахор: [Бина] поворачивает свое лицо, чтобы питаться светом хасадим от Кетера, а свою обратную сторону обращает к Хохме. То есть из-за этого она не получает свет хохма; лишь затем, при выходе отраженного света снизу вверх, она вновь обращает свое лицо к Хохме, и тогда свет хохма притягивается в парцуф, как написано в «Птихе» и в «Паним Масбирот» (ветвь 4, пункт 4; см. там).

А поскольку свет хохма составляет основу света и сущности парцуфа, он называется светом лица. Поэтому считается, что гуф утратил свойство келим де-паним и стал свойством келим де-ахораим: ведь в нем остался лишь свет хасадим де-Бина, именуемый ахораим (обратной стороной) из-за того, что она пребывает в состоянии ахор бе-ахор с Хохмой, как сказано.

И действительно, даже после ухода света лица из тела оно все же продолжает получать от отраженного света, спускающегося из пэ де-рош сверху вниз, в том же объеме, в каком отраженный свет облачает десять сфирот де-рош снизу вверх — подобно тому, как мы объяснили относительно табура тела, откуда [свет] распространяется ниже табура во всей той мере, в какой отраженный свет поднимался и облачал от табура до пэ. Однако мы уже объяснили, что в отраженном свете, спускающемся сверху вниз, нет никакой силы отдавать другим; поэтому его келим считаются получающими изобилие лишь для собственного поддержания существования, ведь они не могут отдавать низшим, поскольку не находятся в тайне зивуга, как сказано выше.

И благодаря сказанному верно проясняются слова Учителя.

И об этом он сказал:

«...ведь в светах они называются распространением и уходом света» — то есть распространение светов от пэ до табура в тайне второго созерцания приносит прямой свет в тело, который и называется светом лица; поэтому его можно назвать распространением. Понятие же света обратной стороны проистекает исключительно из ухода света, происходящего в каждом теле, ведь тогда в тело не приходит ничего, кроме спускающегося отраженного света, как сказано; по этой причине его справедливо определить именем «уход света».

И об этом он сказал:

«...а также прямотой и возвращением» — то есть, как объяснялось, понятие света лица представляет собой тайну распространения света Эйн Соф, благословен Он, по четырем стадиям, именуемым десятью сфирот прямого света. А свет обратной стороны называется отраженным (возвращающимся), как сказано, и представляет собой отраженный свет, спускающийся сверху вниз без зивуга с прямым светом, как сказано выше.

И об этом он сказал:

«В келим же они называются лицом и обратной стороной…» — то есть когда прямой свет распространяется в тело в тайне зивуга, келим также обретают достоинство лица и внутренней части; но во время ухода света они утрачивают все свое достоинство и потому называются келим де-ахор.

И об этом он сказал: «Когда же он возвращается, чтобы подняться, то светит на своем месте, находясь там, наверху, заключенными в нем судами, именуемыми отраженным светом» — то есть даже после ухода света из тела оно во всяком случае получает из пэ де-рош отраженный свет, спускающийся сверху вниз, подобно тому как НЕХИ получают отраженный свет, спускающийся от табура: ведь отраженный свет обладает силой распространяться вниз в том же объеме, в каком он облачает высших наверху.

И об этом он сказал:

«...светит на своем месте, находясь там, наверху» — то есть в том же объеме, в каком отраженный свет поднимается от пэ и облачает десять сфирот де-рош, пребывая наверху на своем месте в десяти сфирот де-рош, ровно в той же мере он распространяется от пэ вниз; однако это свойство судов (диним), поскольку там нет совершенно ничего от прямого света, а есть лишь отраженный свет; пойми это.