Ветвь 36

Сефер Эц Хаим

Пункт 1

Знай, что все упомянутые 288 искр (РАПАХ) относятся к гвурот и абсолютным судам (диним). На них во многих местах намекает книга Зоар. Так, в недельной главе Пкудей сказано: «Приди и смотри: Глава веры мыслью ударила в искру черного пламени (буцина де-кардунита), и та поднялась внутри мысли, породила искры, разбросала их в 320 (ש״ך) сторон и отделила нечистоты изнутри мысли и т. д.». А в главе Тазриа (лист 41б): «Учили: от искры черного пламени исходят 325 (שכ״ה) искр и т. д. со стороны гвуры, которые зовутся гвурой и т. д.». И в Идра (лист 132): «Вглядывался я и вот, узрел драгоценный свет высшего светильника: сияет и восходит в 325 сторон и т. д.». И хотя кажется, что в тех источниках говорится о 320 искрах, а здесь мы называем их 288 искрами (в другой версии — 325), все это один и тот же вопрос, и ниже он разъяснится с Б-жьей помощью.

Пункт 2

Причина того, что их число составляет 320 (ШАХ), такова: эти искры происходят от семи умерших мелахим. Они относятся к ЗА, а ЗА называется «человек» (адам, אָדָם), так как он представляет собой имя АВАЯ с наполнением через букву алеф, гематрия которого равна 45 (адам, אָדָם). И каждый из этих мелахим — это один «человек» (адам). Получается, что семь раз по 45 (адам) дает в сумме 315 (שט״ו), и все они — искры гвуры и абсолютные суды умерших мелахим. А когда они исправлялись во чреве своей матери — Бины, то, как уже объяснялось, это происходило благодаря капле Абы, которую тот заново передал ей и которая включает пять хасадим. Има также вложила в них каплю МАН, включающую пять гвурот, и благодаря этому исправились упомянутые 315 [искр], так что в общей сложности они составили 320 искр де-ЗА. Ведь пять хасадим де-Аба — это не искры, а хасадим, тогда как искры — это только гвурот. Таким образом, 315 искр — прежние, оставшиеся от мелахим, а другие 5 искр — новые, и всего их 320 в ЗА.

Пункт 3

Ты уже знаешь, что и Нуква де-ЗА, представляющая собой седьмое свойство среди мелахим, также включает в себя все семь мелахим, ведь известно, что нет ни одной сфиры, в которую не были бы включены свойства мелахим. Таким образом, есть еще 320 других искр в Нукве де-ЗА.

Пункт 4

[Из ранней редакции]. Тайна слова тамар («финиковая пальма», תָּמָר = 640), гематрия которого равна 10 судам (дин, דִּין = 64; 10 × 64 = 640). Они представляют собой дважды по 320 (ШАХ) судов, что выражает тайну судов (дин) имени АДОНАЙ (буквы далет, йод, нун без буквы алеф). И если дополнить их именем ЭЛЬ (אֵל = 31), получится 671 (תרע״א), что соответствует гематрии имени АДОНАЙ с полным буквенным наполнением. И это имя ЭЛЬ берет начало от шести букв алеф, содержащихся в ахораим имени МА: они равны по числу имени ЭЛЬ, так как включают шесть букв алеф. Ведь пять раз по шесть дает тридцать, а вместе с самим понятием (колель) — 31 (число имени ЭЛЬ). Это имя ЭЛЬ находится в мире Асия, и мы притягиваем его от ахораим имени МА мира Ецира в мир Асия. И кроме того, если к числу слова тамар, то есть к 10 судам (дин) имени АДОНАЙ, добавить 10 букв алеф, получится 10 полных имен АДОНАЙ, что составит 650 (תר״ן). И в этом смысл стиха: «…и воспоет язык немого» (Йешаяу 35:6), где слово «воспоет» (тиран, תִּרֹן = 650) относится к языку немого, поскольку Малхут — это язык ЗА. Ведь гематрия слова «Шхина» равна выражению «язык ЗА», а сам ЗА зовется «немым» (илем, אִלֵּם): он представляет собой имя МА (45), а 45 вместе с его базовым числом 26 (именем АВАЯ) дает 71 — гематрию слова илем (אִלֵּם).

Пункт 5

Известно, что гвурот и суды удваиваются. Отсюда следует, что в ЗА есть дважды по 320 (ШАХ) судов, и по этой причине ЗА называется «солнцем» (шемеш, שֶׁמֶשׁ = 640), что указывает на свойства этих искр. И дважды по 320 судов есть в Нукве, из-за чего она зовется тамар («пальма», תָּמָר = 640), что указывает на свойства искр внутри нее. И все эти искры, его и ее, соединяются во чреве Имы, обретают форму и исправляются там.

Пункт 6

Чтобы понять суть чисел 325 и 288 (РАПАХ), необходимо разъяснить упомянутые высказывания, а также фрагмент из главы Бо (лист 31б), где сказано: «О стихе «Если будет отроковица девственная…» (Дварим 22:23) — написано в тексте «отрок» (наар, נַעַר). Почему так? Потому что до тех пор, пока она не приняла мужское начало, она зовется «отрок» (наар) и т. д.». Ведь имя АДОНАЙ указывает на суд, как известно, и три его последние буквы составляют слово «суд» (дин, דִּין). Остается первая буква — алеф, которая представляет свойство милосердия, соединенного с пребывающим в ней судом, и эта буква алеф указывает на имя ЭЙЕ, являющееся милосердием. По этой причине Малхут в книге Зоар называется «мягким судом» (дина рафья): она соединяется с буквой алеф, олицетворяющей милосердие, и тогда [ее суд] становится мягким судом.

Пункт 7

Ты уже знаешь, что корень всех судов — это пять гвурот, и каждая гвура из них зовется судом (дин), то есть тремя последними буквами имени АДОНАЙ. А пять раз суд (дин, דִּין = 64) дает по гематрии 320 (ШАХ). Выходит, что пять гвурот — это пять судов (дин), которые распространяются до 320 искр, включенных во все эти пять гвурот.

Пункт 8

И об этом сказано в упомянутой главе Пкудей: «ударила искра черного пламени (буцина де-кардунита) и разбросала в 320 сторон». Смысл в том, что искра черного пламени — это тайна изначального корня всех гвурот и судов. Она пребывает внутри Имы, и именно поэтому в Зоаре сказано, что суды пробуждаются от нее. Об этом же говорится в Идра Зута (лист 292б), что эта искра черного пламени сокрыта во чреве Имы. Поэтому она задает предел и меру, определяя размер каждой сфиры, как сказано в трактате «Мерная линия» в рукописи, в начале пятого исправления книги Тиккуней Зоар и во многих других местах. Причина заключается в том, что всякое измерение и ограничение исходят исключительно от гвуры. Ведь со стороны хеседа проявляется распространение сверх меры во всем, тогда как гвура не позволяет высшему свету распространяться беспредельно, а устанавливает ему предел и меру до того места, до которого свет должен распространиться, и не дальше. В этом и заключается суть искры, которая отмеривает и производит расчет границ в каждой сфире, и уже разъяснено, что она скрыта во чреве Бины.

Пункт 9

Все эти умершие мелахим вышли из искры черного пламени, как сказано в Идра Зута (лист 292б): «искра исторгла сполохи в 320 сторон». И все эти искры, разбросанные искрой черного пламени, — это прежние мелахим и миры, которые разбились и умерли, и число их составляло 320 искр, как упомянуто выше. А благодаря другим пяти святым гвурот, представляющим собой каплю Имы (как сказано ранее и как приводится в Идра, листы 137 и 142), усластились и исправились прежние мелахим — те самые 320 искр, упомянутые в главе Насо (лист 131). Тогда они переплавились и выяснились: от них отделились нечистоты, а выясненная [чистая часть] поднялась наверх в тайне зачатия (ибур) во чреве Имы, как разъяснялось выше. И в главе Пкудей (лист 277): искра черного пламени разбросала искры в 320 сторон — это упомянутые семь мелахим, а затем отделила нечистоты из мысли с помощью других святых пяти гвурот.

Пункт 10

При соединении с ними этих пяти других святых гвурот возникает число 325, упомянутое в главе Тазриа (лист 45): «Учили: из искры черного пламени исходят 325 искр». Об этом же сказано в главе Балак: «325 колокольчиков с одной стороны и т. д.» — такова тайна золотых колокольчиков гвуры, которые распространяются по всем семи свойствам («концам») Бины, высшей Матери (Има Илаа). И об этом же сказано в Идра: «Сказал рабби Хизкия: всматривался я… спускается и восходит в 325 сторон и т. д.». Ведь изначально было лишь 320 — пять раз суд (дин) от имени АДОНАЙ, дающие 320 искр. Когда же к этим пяти судам (дин) присоединились пять букв алеф, выражающие пять имен ЭЙЕ, которые по сравнению с ними суть совершенное милосердие, тогда пять судов (дин) подсластились и смягчились, составив пять имен АДОНАЙ (5 × 65), числовое значение которых равно 325 искрам. Тогда Малхут и зовется «мягким судом» (дина рафья), как сказано выше. Ведь в имени АДОНАЙ буква алеф указывает на милосердие, а остальные буквы — на суд (дин), и потому это суд смягченный и мягкий. Таким образом, имя АДОНАЙ зовется мягким судом, и тогда это 325 гвурот; а когда их число составляет 325, они подслащены. Получается, что 320 [искр] светят благодаря букве алеф, которая соединяется с ними. В этом тайна слов: «сияет и восходит в 325 сторон и т. д.», ведь тогда они излучают свет и не остаются темными.

Пункт 11

Из этого ты поймешь сказанное в главе Тазриа о словах «отрок» (наар, נַעַר) и «отроковица» (наара, נַעֲרָה). Ведь гематрия слова наар равна 320 искрам: пока они не подсластились, она зовется «отрок» (наар). Слово же наара по гематрии равно 325 — когда она подсластилась именем ЭЙЕ, пребывающим в высшей букве хэй — Бине, указывающей на букву алеф в имени АДОНАЙ. И они подсластились пятью буквами алеф, имеющимися в пяти судах (дин), как сказано выше, соответственно первой букве хэй — Бине, включающей пять букв алеф, пять упоминаний света, приведенных в пятом исправлении книги Тиккуней Зоар. Тогда она зовется «отроковица» (наара) с добавлением буквы хэй (ה = 5), ибо находится в свойстве 325 услащенных и смягченных судов. И тогда она способна принять зивуг с мужским началом, соединяющимся с ней, — в отличие от начального состояния, пока они еще не были услащены.

Пункт 12

Однако суть добавочной буквы хэй, услаждающей и подслащивающей 320 искр, — это пять гвурот, называемые пятью буквами МАНЦЕПАХ (מנצפ״ך), упоминаемыми у нас в Тиккуним и во многих местах. Гематрия букв МАНЦЕПАХ равна 280 (ПАР, פ״ר). Различие между 325 и пятью гвурот МАНЦЕПАХ состоит в том, что 325 искр — это гвурот самой женской части (Нуквы), представляющие собой ее сфиру Малхут, как разъяснялось у нас выше, ведь все три уровня келим этой сфиры — это три имени АДОНАЙ, а ранее объяснено, что 325 — это пять имен АДОНАЙ. Пять же гвурот МАНЦЕПАХ — это гвурот самого мужского начала, которые затем передаются ей и собираются в ее сфире Есод, именуемой «точкой Сиона», как сказано выше.

Пункт 13

Итак, мы разъяснили суть 325 искр или 280 искр (ПАР), упоминаемых во многих местах книги Зоар: они представляют собой свойства искр, находившихся в семи мелахим, в которых есть три аспекта: келим, искры и света. И они исправились благодаря 280 искрам де-МАНЦЕПАХ, которые также относятся к искрам; и все они — суды и гвурот, однако искры от МАНЦЕПАХ подслащены больше, чем 325 искр. Запомни это предисловие о значении 325 искр и 280 искр МАНЦЕПАХ во всех источниках.

Пункт 14

Посмотри выше на тему четырех светов — таамим, некудот, тагин и отиет (вкусы, огласовки, коронки и буквы), являющихся искрами, и ты поймешь оттуда, что эти искры подобны здешним 288 искрам (РАПАХ), представляющим собой четвертую стадию. Либо, возможно, это вторая стадия — свойства некудот из [числа] тех некудот, что исходят из глаз (эйнаим): ведь они являются судами, отраженным светом и светом ахораим, которые светят в келим после их разбиения, когда из них поднялись и ушли света, именуемые прямым светом. И это требует глубокого изучения.

1) Знай о тайне 288 искр (РАПАХ), объяснение которых Учитель подробно развивает в предстоящих шести ветвях: все его слова сосредоточены прежде всего на разъяснении святого 42-буквенного Имени. Ведь при всяком подъеме МАН от святых искр из миров БЕА в Ацилут непременно требуется направлять сосредоточение мысли на это Имя, как пишет Учитель в ветви 23, пункт 6: «И ты уже знаешь, что 42-буквенное Имя пребывает в Ецира и т. д., и это свойства ЗОН, находящихся в Ецира и Асии, однако сосредоточение на этом 42-буквенном Имени предназначено для подъема оттуда всех выясняемых искр…» — см. там. И говорит он здесь, что это тайна трех сфирот КАХАБ де-рош, на которые указывает следующее: 4 буквы имени АВАЯ, 10 букв наполнения АВАЯ и 28 букв наполнения наполнения, что в совокупности составляет 42 буквы. Учитель подразделяет их на 12 ступеней: прямое и обратное (паним ве-ахор) в буквах и прямое и обратное в счете [их числовых значений] для каждой из трех упомянутых составляющих. И хотя на нас лежит строжайшая обязанность досконально знать и понимать это Имя, поскольку без него невозможно представить подъем святых искр, а ведь известно, что все наши труды в изучении Торы и добрых делах служат исключительно подъему святых искр, — тем не менее слова Учителя предстают перед нами сокрытыми и замкнутыми за тысячами тысяч печатей.

Поэтому я приложу все силы, чтобы истолковать и прояснить его здесь в той мере, в какой это возможно. Поскольку же разъяснение этого вопроса рассеяно буквально по всем трудам Учителя, и их требуется собрать воедино и помнить при каждом слове в этих ветвях, я вынужден представить здесь краткий свод того, что разъяснено в комментариях «Паним Масбирот» и «Паним Меирот» от самого начала книги «Эц Хаим» и до этого места. Тогда мы удостоимся приоткрыть для себя эти святые и грозные понятия, знание которых столь необходимо, как сказано выше. И сначала приведем слова Зоара в Идра к главе Насо (пункт 176): «О стихе о Беле, сыне Беора: учили, что это строгий приговор жесточайшего из судов, из-за которого связываются тысячи тысяч владык плача и стенания», конец цитаты. И следует понять этот счет «тысячи тысяч», ведь это, безусловно, точный расчет, необходимый для понимания путей мудрости и духовной работы, ведь известно, что все слова мудрецов очищены и переплавлены, как чистое серебро.

Также нужно понять здесь значение Малхут, представляющей собой тайну счета каждого бытия и каждого парцуфа, как пишет Учитель в ветви 35, пункт 7: «И также в трех ступенях Малхут содержатся те самые 42 буквы, но пребывают они в тайне числа. В этом скрытый смысл стиха: «Глаза твои — как пруды в Хешбоне…» (бе-хешбон, בְּחֶשְׁבּוֹן — «в счете») (Шир а-Ширим 7:5), как сказано в Зоаре к главе Пинхас: «Всякий счет (хешбон, חֶשְׁבּוֹן) и гематрия пребывают в Малхут». То есть в Малхут каждой сфиры, которая выражает числовое значение своего мужского начала», конец цитаты. И нам нужно понять, что это за счет, определяемый в Малхут и Нукве каждой сфиры, а также тайну стиха «Глаза твои — как пруды в Хешбоне…». Также следует понять относительно 42-буквенного Имени: Учитель говорит, что оно находится в мирах Ецира и Асия, то есть в ЗОН мира Некудим, как написано выше и во многих местах, а здесь утверждает противоположное — что оно пребывает в КАХАБ каждого парцуфа. Есть еще немало тонких вопросов, которые с Б-жьей помощью разъяснятся далее. И сначала разберем четыре ступени, которые Учитель выделяет в каждом парцуфе: первая ступень — сами буквы Имени; вторая ступень — квадрат букв Имени в виде: йод (י), йод-хэй (יה), йод-хэй-вав (יהו), йод-хэй-вав-хэй (יהוה); третья ступень — простое числовое значение букв Имени, то есть 26; четвертая ступень — числовое значение квадрата букв Имени, составляющее 72 (АБ), как сказано в конце ветви 31, смотри там внимательно.

2) Тебе необходимо помнить, что все эти исправления, берущие начало от Первого сокращения (ЦА) и простирающиеся до нового имени МА, исправляющего имя БОН, вплоть до Окончательного исправления, — представляют собой раскрытие соединения свойства милосердия с судом. На это намекали наши мудрецы: вначале возник замысел сотворить мир мерой суда, но, увидев, что мир не может устоять, Творец соединил с судом меру милосердия. И как сказано в «Паним Масбирот» в ветви 1, четвертая стадия (бхина далет), называемая Малхут де-Эйн Соф, представляет собой силу получения во всей полноте меры, заложенной в первоначальном замысле творения — насладить Свои создания; поэтому она именуется корнем свойства суда и центральной срединной точкой. Она служит той осью, вокруг которой вращаются все исправления всех миров вплоть до Окончательного исправления, то есть ради ее совершенного восполнения. Там же разъяснена тайна сокращения, смысл которого заключается в удержании и подъеме желания от получения Его света в столь великом объеме. Об этом писал Учитель выше в ветви 2: «когда взошло в Его желании выделить из Себя выделенные [из Источника]…» — ведь его слова относятся исключительно к самой четвертой стадии из четырех известных стадий, именуемой здесь Малхут де-Эйн Соф в расчете на будущее. Это сказано в опровержение тех, кто относит эти выражения к самой Его Сущности, относительно Которой немыслимо никакое выражение и Которую «никакая мысль не способна постичь вовсе», о чем я подробно писал в «Паним Масбирот» на листе 19, со слов: «…и это то, о чем он сказал», смотри там. И там было объяснено, что эта четвертая стадия — тайна Малхут де-Эйн Соф, включающая в себя всю полноту силы получения во всем бытии выделенных [из Источника] и сотворенных, — украсила себя тем, чтобы возвыситься и уподобиться по форме своему Создателю. Ведь она не могла вынести своей противоположности по свойствам Его Сущности, Которая вся целиком есть отдача и лишена малейшего подобия или искры получения. И потому она возжелала достичь слияния (двекут) с Ним, то есть уподобления своей формы Ему, благословенному, и устранить из себя различие формы, коим является сила получения. Ради этого она уменьшила и отвела свое желание получать в мере собственной четвертой стадии, ограничив его лишь мерой трех первых стадий. Это было совершено с осознанным замыслом о том, чтобы благодаря этому выделились из Источника и были сотворены все миры и исправления, закономерно вытекающие из этого сокращения по цепочке причины и следствия («предшествующее и последующее») вплоть до Окончательного исправления, в тайне стиха: «…чтобы не был отвергнут у Него отверженный» (Шмуэль II 14:14).

И тогда четвертая стадия вернется к своему первоначальному состоянию, каким оно было в первоначальном замысле творения — насладить Свои создания. Однако тогда это осуществится в виде получения ради отдачи, ради того, чтобы доставить отраду Создателю. При таком подходе вся сила получения вновь обретает свойство отдачи, и ее форма становится тождественной Источнику, что и называется слиянием (двекут). Ведь, как объяснялось там, духовное разделение возможно лишь при различии формы одного по отношению к другому, тогда как духовное слияние указывает на уподобление формы. Потому она украсила себя, пожелав не оставаться в свойстве прямого получения, противоположного по форме Ему, ибо Он целиком отдает. Ради этого она сократила себя, отказавшись от получения в собственной четвертой стадии и принимая свет лишь в трех первых стадиях, что составляет тайну самоограничения в получении Его света, насколько это было возможно; и тем самым она тотчас достигла слияния (двекут), то есть уподобления своей формы Источнику.

Однако это состояние еще не было полным совершенством, поскольку от нее ушла огромная мера света — ровно в том объеме, на какой она уменьшила свое желание. Но к концу времен и при Окончательном исправлении во всех творениях раскроется свойство получения ради отдачи. Благодаря этому они станут способны принимать свет в четвертой стадии во всей полноте желания — так, как они были включены в бесконечный свет Эйн Соф по первоначальному замыслу «насладить Свои создания». При этом в ней не останется никакой противоположности формы, поскольку получение ради отдачи вовсе не считается получением по своей форме, как сказано выше, и благодаря этому творение удостоится подлинного слияния (двекут). Таков был весь замысел в свойстве Малхут де-Эйн Соф при совершенном ею сокращении, как пишет там Учитель: «Когда взошло в Его простом желании сотворить миры и выделить из Себя выделенные [из Источника], дабы явить совершенство Своих деяний, Своих имен и прозваний, что и послужило причиной сотворения миров, — тогда Он сократил Себя и т. д.», конец цитаты.

Смысл этого в том, о чем мы говорили: само сокращение неизбежно повлекло за собой по цепочке причины и следствия («предшествующее и последующее») раскрытие всех Имен, всех исправлений и всех явлений в окружающей нас действительности, пока форма творения не уподобится своему Создателю — как в обретении слияния (двекут), так и в получении великих светов, изначально заложенных в замысле творения. Здесь не место углубляться в эти подробности, поскольку это уже с величайшей полнотой объяснено в «Паним Масбирот» в ветви 1, и оттуда ты сможешь это понять. Именно об этом мы говорили, что центральная точка зовется корнем свойства суда с прицелом на будущее. Ведь во время сокращения она, напротив, отстранила себя от суда, как сказано выше, приняв свет лишь в трех первых стадиях. Но поскольку из-за этого сокращения свет Эйн Соф ушел от нее — ведь в центральной точке возникло ограничение и завершение, чтобы более не принимать туда свет, — она стала корнем будущего свойства суда.

3) В словах Учителя в ветви 7 разъяснено, что свет Источника ни на миг не прекращает изливаться на выделенных получателей. Так же сказано и в ветви 13, пункт 4: «прямой свет едва не отделился от своего места, чтобы спуститься и излить влияние на нижних…» — смотри там. Ты видишь, что Его свет пребывает неизменным вовеки, в чем и состоит смысл стиха: «Ибо Я, Г-сподь, не изменился…» (Малахи 3:6). Учитель с поразительной точностью подбирает слова, говоря, что свет «едва не отделился от своего места, чтобы спуститься и излить влияние на нижних», так как здесь сокрыта великая глубина. Ведь «место» — это тайна четвертой стадии и сокращения, совершенного ею, как сказано у Учителя в ветви 1, поскольку по причине сокращения образовалось свободное пространство для миров. Разумеется, здесь никоим образом не подразумевается материальное пространство, упаси Б-г, ибо не миры служат Ему местом. Все, о чем говорится даже относительно мира Асия, представляет собой абсолютную духовность, находящуюся выше пространства и выше времени, совершенно недоступную материальному воображению, — не говоря уже о мире Ацилут и тем более неизмеримо выше, при Первом сокращении. Свободное пространство, возникшее вследствие сокращения, — это пространство для исправлений; ведь до сокращения не существовало никакой возможности для ущерба или восполнения в Его свете, отчего Он и именуется Бесконечным (Эйн Соф) и не имеющим предела. Когда же четвертая стадия отвела свое желание от получения света в собственной мере в исходном виде, решив не принимать его до тех пор, пока не обратит получение в отдачу, — тем самым само собой возникло свободное пространство для осуществления этого исправления. И именно это с величайшей точностью формулирует Учитель, говоря, что прямой свет едва не отделился от своего места, чтобы спуститься и излить влияние на нижних. Этим он показывает, что свет Эйн Соф со Своей стороны совершенно не принимает во внимание это место и границу, созданную срединной точкой; оттого и сказано, что он «едва не отделился от своего места».

Однако добавлено слово «едва», дабы указать, что он все же не отделяется окончательно от места и границы четвертой стадии, но лишь «едва не отделяется». В этом сокрыта тайна соударения (зивуг де-акаа), приводимого Учителем в ветви 4, пункт 2: «И тогда, когда завершилось десятое кли Ацилута, возникли там масах и завеса (паргод), разделяющие между Ацилутом и остальными мирами, лежащими ниже него. И тогда свет Эйн Соф, благословен Он, распространяющийся до того предела, ударил в этот масах; и силой соударения при спуске, встретившем преграду, свет возвратился и поднялся в тайне отраженного света выше своего места и т. д.», смотри там. И не вводи себя в заблуждение, приписывая спуску света Эйн Соф и его удару в масах хоть какие-то телесные черты из сферы материального воображения, упаси Б-г, ведь нет там ни затылка, ни завесы. Все обстоит так, как мы говорили выше: тайна места и завершения — это масах, разделяющий, завершающий и удерживающий свет Эйн Соф от распространения в ее четвертую стадию; такова сила сокращения, присутствующая в каждой сфире и в каждом парцуфе. Ведь в изобилии света Эйн Соф, именуемом десятью сфирот прямого света, везде, куда изливается это влияние, различаются те самые четыре стадии, о которых говорится в ветви 4: первая стадия зовется Хохма, вторая стадия — Бина, третья — Тиферет или ЗА, включающий шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ, а четвертая стадия зовется Малхут, представляя собой масах, возникающий в ней в момент ее завершения, по словам Учителя: «И тогда, когда завершилось десятое кли Ацилута, возникли там масах и завеса…» — смотри там. Смысл завершения кли, определяемого в Малхут, прояснится далее с Б-жьей помощью. Прежде же объясним спуск и соударение света Эйн Соф с этим масахом, то есть соприкосновение с четвертой стадией, именуемой центральной точкой.

4) Ты уже слышал, что свет Источника никогда ни на миг не прекращает изливаться к получающим. И хотя четвертая стадия сократила себя, отказавшись от получения великих светов Творца, свет Эйн Соф отнюдь не прекращается из-за этого ни на мгновение, как сказано в ветви 13, где отмечено, что прямой свет едва не отделился от своего места, чтобы спуститься и излить влияние. Однако получение Его света всецело зависит от творений — как в мере принимаемых светов, так и вплоть до полного отделения от Его света, упаси Б-г. Потому ты поймешь, что тайна упомянутого спуска света Эйн Соф имеет силу только относительно творений, выделенных [из Источника]. Свет Эйн Соф светит и прибывает непрерывно, а когда нижний принимает эти света, он воспринимает их в порядке четырех известных стадий ХУБ ТУМ, как сказано выше. И потому, когда свет Творца достигает четвертой стадии — Малхут, несущей в себе силу сокращения, это именуется спуском, ибо свет словно сошел со своей ступени в место, которое ему не подобает. Помни же, что все это справедливо лишь со стороны получателя. Там же различается действие соударения о масах, подобное встрече двух твердых тел, каждое из которых жестко стоит на своей внешней границе и отталкивает другое, не позволяя проникнуть в свои пределы ни на йоту.

Смысл здесь тот же, о чем говорилось выше применительно к ветви 13: прямой свет едва не отделился от своего места, чтобы спуститься и излить влияние, то есть со стороны Творца нет никакого разделения этой границей и сокращением, произведенным нижним. В силу этого со стороны света есть стремление пройти за границу и проникнуть ниже нее, то есть излить все величие светов, подобающих четвертой стадии. Однако сила сокращения в четвертой стадии, называемая масахом и завесой, противится этому со всей мощью и отводит свое желание от получения света внутрь. Потому их встреча в таком качестве и называется соударением (зивуг де-акаа): они предстают противоположными на этой границе, ведь высший свет стремится сойти в область четвертой стадии, что зовется отделением от своего места, как написано в ветви 1 «Паним Масбирот» (лист 19, со слов «И теперь разъяснится источник души…», смотри там). Отсюда выверенная формулировка Учителя о том, что прямой свет едва не отделился от своего места; однако масах, воплощающий силу сокращения, препятствует этому. В результате этой встречи поднимаются десять сфирот отраженного света, облачающие четыре стадии света Эйн Соф, и потому это явление именуется соединением (зивуг), и пойми это.

5) Итак, тебе разъяснилась тайна соударения (зивуг де-акаа) света Эйн Соф, распространяющегося к масаху четвертой стадии прямого света, а также вопрос о десяти сфирот отраженного света, восходящих от этого соединения, согласно сказанному Учителем в ветви 4. Знай же, что таков сокрытый смысл линии (кав), о которой говорится в ветви 1, пункт 7: «И вот, после упомянутого сокращения… протянул Он от света Эйн Соф одну прямую линию…» — конец цитаты. Это суть те самые четыре стадии света Эйн Соф, распространяющиеся до масаха четвертой стадии, как разъяснено в ветви 4 через тайну соударения: благодаря силе этого соударения поднимаются десять сфирот отраженного света и облачают десять сфирот прямого света, то есть четыре стадии света Эйн Соф. И оба этих света вместе именуются «одной линией» (кав эхад). Об этом Учитель пишет в ветви 1, пункт 8: «И разъясним теперь вкратце исследование каббалистов о том, каким образом в упомянутых сфирот возникают голова, внутренняя часть и завершение (рош, тох, соф). Поскольку эта линия своей вершиной (рош) касается света Эйн Соф с высшей стороны, а ее завершение (соф) не простирается до самого низа… в ней по праву различаются начало и конец», конец цитаты. Здесь вовсе не подразумеваются телесные человеческие размеры, упаси Б-г, но все обстоит так, как мы говорили: со стороны Всевышнего нет никакого предела и границы, потому что сама четвертая стадия произвела это сокращение. В этом смысл слов о том, что вершина линии касается света Эйн Соф с высшей стороны: со стороны Творца эта линия точно так же относится к категории Эйн Соф, то есть несет влияние и ниже четвертой стадии. Об этом и сказано, что она касается света Эйн Соф.

Однако масах четвертой стадии преграждает свету путь, полагая ему предел и завершение («соф ве-сиюм») и удерживая его от свечения сквозь свою границу книзу, поскольку она уже отвела свое желание от получения света там. А устранение желания означает отмену сосуда получения (кли), ведь в духовном невозможно представить никакого получения иначе как через желание и стремление. Кроме того, по словам Учителя, высший свет отмеряется мерой желания; потому Малхут и зовется «землей» (эрец, אֶרֶץ) от слова «желание» (рацон, רָצוֹן), как сказано в Зоаре и в Тиккуним во многих местах. Потому-то в сфирот и возникают ныне начало и конец (рош ве-соф), поскольку четвертая стадия кладет конец и завершение в том месте, где пребывает, — и пойми это.

6) Все еще требует разъяснения вопрос завершения кли четвертой стадии (бхина далет), о котором Учитель в 4-й ветви говорит с особой точностью: «И тогда, когда завершилось кли десятой [сфиры] Ацилута, возникли там экран (масах) и завеса», до сих пор его слова.

Следует понять, почему кли десятой сфиры не стало экраном и завесой до того, как завершилось. А также что означает это завершение?

Эти его слова раскрываются в другом месте, а именно в 5-й ветви, пункт 10; вот его слова: «И в этом смысл сказанного: „И увидел Всесильный свет… и отделил…“ (Берешит 1:4), ведь созерцал Источник и т. д. И когда созерцал Источник и увидел в нефеш, называемой эт (אֵת), тогда вышли корни келим и т. д. И в тайне этого видения есть прямой свет и отраженный свет, ведь сначала видение протянулось до конца десятой стадии, которая есть нефеш, а затем, при возвращении вверх, отделяло, и возникло свойство келим и т. д.». И хотя этот прямой свет обладал силой образовать келим в голове (рош), то есть ГАР, все же они не могли проявиться, пока это видение не достигло самой нефеш. И при соударении с ней завершилось создание келим для головы. Но для келим тела (гуф), то есть ЗАТ, в этом видении еще не было силы, пока оно не достигнет самой нефеш де-нефеш. И благодаря второму созерцанию (истаклют бэт) снизу вверх отраженный свет облачил ЗАТ, смотри там внимательно.

И так же он пишет в «Шаар а-Клалим», исследование 2 о мире Акудим, в конце, на с. 60. И так же там, в исследовании 2 об АК, в конце, на с. 146.

Отсюда мы учим, что тайна упомянутого ударного соединения (зивуг де-акаа) называется также созерцанием (истаклют). При первом зивуге, называемом первым созерцанием на десятую стадию, которая есть нефеш, келим еще не проявляются, поскольку оттуда раскрываются лишь корни келим, повсюду называемые головой (рош) или ГАР. Поэтому требуются второе созерцание и второй зивуг, когда [свет] достигает нефеш де-нефеш; благодаря этому второму созерцанию отраженный свет облачает ЗАТ, и келим завершаются.

И этим объясняются нам слова Учителя в 4-й ветви: «И тогда, когда завершилось кли десятой [сфиры], возникли там экран и завеса и т. д.», где он имеет в виду второе созерцание на нефеш де-нефеш, поскольку тогда оно завершается полностью — так, что поднимающийся от него отраженный свет, облачающий прямой свет, завершает келим этого парцуфа.

И поскольку он завершает там словами: «И тогда завершился мир Ацилут в аспекте келим», он остерегается и точно описывает зивуг от света Эйн Соф на экране: имеется в виду лишь состояние, когда завершилось кли десятой [сфиры]. То есть после того, как произошло первое созерцание на десятую стадию — нефеш, представляющую собой Малхут в целом, эта нефеш распространяется далее из самой себя в свои десять сфирот, пока в ней не раскроется свойство нефеш де-нефеш, то есть Малхут де-Малхут. И тогда считается, что кли десятой [сфиры] завершилось.

Иначе обстоит дело во время первого созерцания, до того как она сама разделилась на десять сфирот для второго созерцания: тогда она еще не завершена полностью, и поднимающийся от нее отраженный свет образует лишь корни келим, называемые келим де-рош или келим де-ГАР.

7) Знай, что в этом причина того, почему в каждом парцуфе различают рош, тох, соф (голову, внутреннюю часть и завершение). Ведь ты видишь, что ни один парцуф не завершается первым зивугом на экране, но только вторым зивугом. Поэтому в каждом парцуфе необходимо есть два рода келим:

1) келим де-ГАР от первого зивуга на Малхут, различимые лишь в качестве корней;

2) келим де-ЗАТ, называемые телом (гуф), выходящие от второго ударного соединения (зивуг де-акаа) на Малхут де-Малхут.

И уже объяснялось в предыдущей ветви, что тело делится на две части: отраженный свет, поднимающийся от Малхут де-Малхут снизу вверх, называется ХАГАТ; но есть также аспект распространения отраженного света сверху вниз, который называется НЕХИ и представляет собой полное завершение (сиюм гамур).

Как написано в 13-й ветви «Паним Меирот у-Масбирот» (откуда ты поймешь это подробно), десять сфирот де-НЕХИ — это распространение только отраженного света без прямого света. И потому на экране и в Малхут десяти сфирот де-НЕХИ нет никакого зивуга, ведь там нет прямого света — мужского света, вступающего в зивуг, — и потому образуется завершение ступени. И благодаря этому ты поймешь сказанное в «Эц Хаим», врата 25, исследование 7: «Везде, куда опускается прямой свет, у него обязательно должен быть отраженный свет во всех местах, и пойми это», до сих пор его слова.

И это соответствует сказанному выше о первом и втором созерцании. Однако бывает отраженный свет без прямого света — а именно в НЕХИ, как сказано.

Причина же необходимости двух упомянутых зивугов состоит в том, что келим происходят и раскрываются из авиюта в кли Малхут, то есть из содержащейся в ней силы суда (дин), как сказано выше. И потому при первом зивуге, когда распространяются четыре стадии прямого света, четвертая стадия оказывается последней, будучи десятой из этих десяти сфирот. Поэтому, хотя в ней и происходит ударное соединение и от нее снизу вверх поднимаются десять сфирот отраженного света, все же авиют кли Малхут не может подняться выше своего места. И потому считается, что лишь один отраженный свет поднимается и облачает девять первых сфирот прямого света, но авиют остается на своем месте, ниже девяти первых сфирот головы (рош).

Поэтому та Малхут де-рош должна распространиться из самой себя дальше в свете Эйн Соф, благословен Он, в четырех стадиях прямого света вплоть до десятой стадии самой Малхут. И поскольку общая Малхут служит корнем и Кетер для всего этого второго распространения, при этом втором зивуге у нее есть сила завершить келим, ведь теперь и авиют Малхут может подняться до Малхут де-рош, как написано на с. 183 «Паним Меирот у-Масбирот», начальные слова «И уже…», смотри там внимательно.

По этой причине экран в кли Малхут де-рош называется «одна десятая», ведь он представляет собой десятую стадию прямого света; а экран в кли Малхут де-гуф называется «одна сотая», поскольку сама Малхут де-рош, будучи десятой стадией, разделилась на десять сфирот вплоть до Малхут де-Малхут, так что сама Малхут де-Малхут оказывается одной сотой. Поэтому Малхут называется «счет» (хешбон, חֶשְׁבּוֹן): только благодаря ее особому свойству сфирот умножаются во множестве бесчисленных счетов. А именно, как сказано выше: в голове она образует десять, а в теле — сто. А затем в тайне очищения экрана (издохехут а-масах) по четырем стадиям ХУБ ТУМ число каждый раз умножается на десять, как будет сказано ниже, и потому она называется «счет».

И в этом смысл стиха: «Глаза твои — пруды в Хешбоне…» (Шир а-Ширим 7:5).

Ведь «глаза твои» — это тайна зивуга от созерцания глаз (эйнаим) в экране;

«пруды» — это тайна МАН и МАД, поднимающихся от зивуга созерцания глаз, благодаря чему она становится подобной бьющему источнику;

«в Хешбоне» (бе-Хешбон, בְּחֶשְׁבּוֹן) — это тайна многочисленных счетов (хешбонот, חֶשְׁבּוֹנוֹת), возникающих из-за очищения ее экрана по четырем уровням.

8) Итак, выяснился смысл первых десяти сфирот, вышедших из Эйн Соф, которые Учитель называет «одной линией» (кав эхад), как сказано выше в 1-й ветви. Также выяснилось значение верха и низа, или головы и завершения (рош и соф), возникших благодаря ей: это происходит исключительно силой четвертой стадии и Малхут, называемой «средней точкой» (некуда эмцаит).

Также выяснилось, что завершение (соф), возникшее силой линии и сокращения, образовалось не сразу при первом зивуге, но лишь при двух зивугах. Ведь при первом зивуге келим, представляющие собой границу, еще не различимы в ней, пока четыре стадии от Эйн Соф, благословен Он, не распространятся в ней самой дальше, в десять сфирот самой Малхут; и на ее собственной десятой стадии возникает завершение посредством отраженного света, изливающегося сверху вниз, как сказано.

И этим ты поймешь золотые слова Учителя, благословенной памяти, который точно формулирует в 1-й ветви о тайне сокращения и говорит: «в самой средней точке» — добавляя слово мамаш (מַמָּשׁ), поскольку хочет этим указать именно на четвертую стадию в самой Малхут, представляющую собой второе созерцание на нефеш де-нефеш, ведь тогда образуется завершение, — и исключить среднюю точку в десяти сфирот головы (первого созерцания), где завершения еще не было, как сказано; и потому он остерегся и добавил слово мамаш, и пойми это.

А то, что Учитель называет десять сфирот АК в [структуре] рош, тох, соф «одной линией», также предельно точно, поскольку этим он учит нас очень глубокому вопросу.

А именно: известно из многих мест, что десять сфирот де-ешер каждого парцуфа выходят в трех линиях: правой, левой и средней, обозначаемых [линиями] Хохма–Хесед–Нецах, Бина–Гвура–Ход и Даат–Тиферет–Есод. И корень исправления этих линий берет начало в тайне Второго сокращения (ЦБ), подъема МАН и выхода света через глаза (эйнаим), как написано в 15-й ветви, смотри там внимательно.

И потому здесь, в парцуфим АК, он учит нас, что в них еще не было трех упомянутых линий (правой, левой, средней), а была только одна линия. И потому он неоднократно подчеркивает: «одна линия», намеренно добавляя слово «одна», чтобы исключить три линии — правую, левую и среднюю, которые здесь еще не раскрылись. Ведь даже десять келим здесь, в АК, еще не раскрылись, а есть лишь одно кли для всех десяти сфирот, и потому они названы в словах Учителя «связанными» (Акудим).

9) Также вполне выяснилась необходимость [разделения на] голову и тело (рош и гуф), различаемые нами на каждой ступени: первое созерцание, называемое десятью сфирот головы, способно раскрыть лишь корни келим, и потому обязательно требуется второе созерцание, называемое десятью сфирот тела, в котором завершаются келим.

Однако ты должен знать и понимать слова Учителя выше, в 7-й ветви: в момент выхода они не были совершенными, но лишь затем, когда вернулись, поднялись и скрылись, — когда при своем подъеме они оставили решимот: Кетер — для Хохмы, Хохма — для Бины, Бина — для ЗА, а ЗА — для Нуквы, и благодаря им завершились келим, до сих пор его слова вкратце.

И на первый взгляд эти утверждения противоречат друг другу: ведь выше, в 5-й ветви, он говорит, что второе созерцание в нефеш де-нефеш завершает келим. Кроме того, как же он перечисляет там, в 7-й ветви, в отношении решимот: Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Нуква? Ведь повсюду он утверждает однозначно, что в мире Акудим есть только одно-единственное кли. И если так, как возможно, чтобы во время сокрытия светов из этого одного кли в нем различились и образовались пять келим: КАХАБ ЗОН?

И кроме того, тот, кто вникнет в его слова выше, в конце 6-й ветви, найдет там следующее: «И вот при соединении внутренних светов с окружающими светами, соединенными внутри рта (пэ), при выходе их вместе наружу ото рта связанными друг с другом, они ударяют друг в друга и сталкиваются (соударяются) друг с другом, и от их ударов рождается бытие свойства келим», до сих пор его слова.

Перед нами третий аспект раскрытия келим — удар и соударение (битуш) окружающего и внутреннего светов друг с другом. И нужно ясно понять, как согласовать все эти его слова относительно природы этих келим мира Акудим: ведь они — первейшие основы, на которых строится вся истинная мудрость, и понятно, что тот, кто допустит даже малейшую ошибку в основании, разрушит все строение в прах и ничто. Поэтому здесь нам требуется особое внимание.

Действительно, непреложная истина состоит в том, что в Акудим было не более одного-единственного кли — кли Малхут, представляющего собой упомянутую четвертую стадию, называемую средней точкой. Ведь исток десяти келим начинается лишь со времени Второго сокращения (ЦБ) в НЕХИ де-АК, как мы подробно разобрали в «Паним Меирот у-Масбирот», в 15-й ветви, смотри там внимательно.

А то, что Учитель повсюду объясняет, будто в Акудим есть КАХАБ ЗОН, знай: это исключительно в аспекте созерцания светов при их уходе по причине очищения экрана самой четвертой стадии. Ведь на пути очищения этого экрана различаются пять ступеней его очищения, которые он подробно перечисляет выше, в 7-й ветви, в порядке КАХАБ ЗОН, называя их также пятью аспектами обратной стороны (ахораим). А когда мы считаем ЗА по шести его сфирот (ХАГАТ НЕХИ), получается десять аспектов ахораим. Однако в этом нет необходимости, поскольку все шесть концов (ВАК) ЗА обладают лишь одним свойством, как пишет Учитель выше в 4-й ветви; и потому десять сфирот включаются только в КАХАБ ЗОН, где Кетер — это корень, а ХУБ и ЗОН — четыре известные стадии, и помни это для всех мест.

И мы уже подробно разобрали вопрос пяти ступеней очищения экрана выше в «Паним Меирот у-Масбирот», в 3-й и 4-й ветвях и повсюду, а также в «Паним Меирот», в ветви 31, в начальных словах «Есть три аспекта у ЗА…», смотри там внимательно все продолжение с объяснением этих пяти аспектов ахораим из 7-й ветви, ведь незачем повторять здесь сказанное без необходимости.

10) Итак, выяснилось, что в действительности здесь есть лишь одно-единственное кли — четвертая стадия, называемая Малхут, представляющая собой экран, принимающий ударное соединение. Однако из-за недостатка совершенства в нем произошло сокрытие светов, как написано в «Паним Меирот», в ветви 31, пункт 1, смотри там.

Сначала экран очистился от авиюта четвертой стадии и обрел меру авиюта третьей стадии (бхина гимель). И поскольку свет Источника ни на миг не прекращает [светить] получающим, само собой вышло так, что от света Источника на этом экране третьей стадии произошел зивуг де-акаа и вышел уровень Хохма. При этом прежняя четвертая стадия осталась пустой без света.

Ведь действует правило: всякий раз, когда свет приходит с уменьшением уровня в какой-либо парцуф, это проявляется не в высших келим этого парцуфа, а только в нижних. Как и здесь: хотя в десяти сфирот, выходящих на экране третьей стадии, недостает уровня ехида, из-за этого ступень Кетер мира Акудим не осталась без света — пустой осталась лишь Малхут мира Акудим. Таким образом, свет хая облачился в кли Кетер, свет нешама — в кли Хохма, свет руах — в кли Бина, а свет нефеш — в кли ЗА, и Малхут оказалась без света.

Затем, когда экран очистился до второй стадии (бхина бэт), при которой уровень десяти сфирот, выходящих на зивуг де-акаа второй стадии, достигает лишь уровня Бины (то есть света нешама), получилось, что свет нешама облачился в кли Кетер, свет руах — в кли Хохма, а свет нефеш — в кли Бина; и тогда кли ЗА также оказалось пустым, без света.

Затем, когда экран очистился до первой стадии (бхина алеф) и свет этих десяти сфирот уменьшился до уровня ЗА — то есть до уровней руах и нефеш, — тогда руах обосновывается в кли Кетер, а нефеш — в Хохме, и кли Бины также остается без света.

А затем, когда экран очистился до имеющегося в нем свойства Кетер — то есть до предельной чистоты (закут), — в нем уже нет зивуга. Ведь уже хорошо объяснялось, что суть ударного соединения (зивуг де-акаа) возникает из-за противоположности между высшим светом, желающим опуститься к нижним настолько, что едва ли не отделяется от своего места, и экраном, удерживающим его силой содержащихся в нем авиюта и сокращения от спуска в ее четвертую стадию, как сказано выше, смотри там внимательно.

Однако теперь, когда он очистился до свойства Кетер, в нем уже нет авиюта и силы сокращения, препятствующей высшему свету опуститься, и здесь нет встречи в противоположности, именуемой ударным соединением. И потому аннулируются зивуг и отраженный свет, а света полностью исчезают в своем корне.

Отсюда мы учим, что все достоинство и совершенство экрана в кли Малхут заключается именно в его авиюте, а недостатком является чистота, приходящая к нему по некой внешней для него причине, о которой будет сказано ниже.

Причина же в том, что четыре стадии прямого света облачаются в парцуф исключительно посредством их облачения в отраженный свет, поднимающийся от ударного соединения, смысл которого — соударение противоположностей: прямого света, стремящегося опуститься, и твердого, плотного экрана, преграждающего ему путь. Поэтому, если авиют в экране аннулируется, он перестает препятствовать, и здесь больше нет зивуга и отраженного света; а из-за этого исчезает и прямой свет, поскольку ему недостает облачения в отраженный свет. По этой причине отраженный свет называется здесь окружающим светом — так как он облачает и окружает прямой свет, благодаря чему и только тогда прямой свет сохраняется в парцуфе.

Причина этого подробно объяснена в «Паним Меирот у-Масбирот», в 3-й и 4-й ветвях, а также в «Птихе», пункт 12, смотри там внимательно.

Приведем здесь краткое изложение: в высшем свете различаются четыре известные стадии, называемые ХУБ ТУМ, и суть света заключается лишь в свойстве Хохма среди них, ведь только он повсюду называется Эйн Соф, благословен Он, или светом сущности, как сказано там. И вот, свойство ХУБ высшего света обычно распространяется в положении «спиной к спине» (ахор бе-ахор), в тайне букв йод (י) и нун (נ) в букве цади (צ), лица которых отвернуты друг от друга, как пишет Учитель в «Шаар а-Клалим», глава 1, смотри там внимательно.

Дело в том, что природе Бины свойственно притягивать свет хасадим, и потому считается, что она поворачивается спиной к Хохме, а лицом — к Источнику, чтобы питаться светом хасадим. Из-за этого приток света хохма к парцуфу прекращается, поскольку Бина занята получением хасадим от Источника, называемого Кетер, как известно, и не принимает свет хохма. Однако при распространении высшего света до экрана четвертой стадии в тайне упомянутого ударного соединения, от которого поднимается великий свет, называемый отраженным светом, облачающим высший свет снизу вверх до Кетер, у Бины появляется свет хасадим в великом изобилии, и ей больше не нужно питаться от Источника. Поэтому она вновь обращает свое лицо и соединяется в сущностном единстве с Хохмой. И тогда свет хохма изливается в парцуф — а это свет сущности и свет лица (ор а-паним), в тайне стиха: «Мудрость человека освещает лицо его…» (Коэлет 8:1).

И тогда считается, что сущность высшего света облачается в келим парцуфа.

Итак, вполне выяснилось, что главное — облачение сущности высшего света в парцуф — происходит исключительно посредством отраженного света, поднимающегося от ударного соединения, и никак иначе.

И там же выяснилось, что авиют четвертой стадии зависит от Бины, то есть от второй стадии прямого света. Это связано с тем, что все различение четырех стадий прямого света существует исключительно из-за Малхут (четвертой стадии), которая не может раскрыться во всей мере авиюта иначе, как при предшествовании ей трех первых стадий: Хохмы, Бины и Тиферет.

Ведь высший свет, изливаемый от Эйн Соф, благословен Он, в целом называется светом хохма, представляющим собой первую стадию. И от этого великого света совершенно невозможно прямое нисхождение свойства авиюта. Однако этому свету при распространении свойственно немного уплотняться, согласно словам Учителя в 4-й ветви, что выражает преодоление ради добавления света от Источника. Это преодоление, зарождающееся при распространении Хохмы, рассматривается как иное свойство в высшем свете, а именно вторая стадия, называемая Биной. А изобилие, которое она вбирает благодаря своему преодолению, называется светом хасадим; оно намного ниже первой стадии, поскольку в нем замешана сила нижнего — то есть сила самого распространения света, и оно не исходит напрямую от Эйн Соф, благословен Он, как упомянутая первая стадия.

Таким образом, сущность второй стадии сама по себе — это в точности распространение первой стадии (Хохмы), однако она вышла под новым именем из-за различаемого в ней преодоления, и потому называется Биной, а не Хохмой; новое же притягиваемое ею изобилие называется светом хасадим.

И со стороны этого нового изобилия Бина считается корнем авиюта и суда (дин), как сказано в Зоаре: «от Бины пробуждаются суды» (динин митъарин мина, דִּינִין מִתְעָרִין מִינָהּ). То есть сама по себе она — часть Хохмы, и в ней вообще нет авиюта и суда, но со стороны того изобилия, которое она притягивает из-за обращения своего лица к Кетер, в ней присутствует авиют.

11) А сказанное: «суды пробуждаются от нее», означает следующее: этому свету хасадим свойственно распространяться так же, как было объяснено относительно первой стадии. И распространяясь, он также уплотняется, что означает усиление силы получения ради добавления изобилия, подобно сказанному выше о второй стадии. Однако это преодоление довело авиют до полного завершения. И потому этот свет хасадим, распространившийся от Бины, рассматривается как третья стадия, а новое преодоление в нем — как четвертая стадия, как подробно и ясно написано в 1-й и 4-й ветвях, смотри там внимательно.

И в этом смысл сказанного о Бине (второй стадии), что «суды пробуждаются от нее»: ведь ты видишь, что четвертая стадия, представляющая собой суды, смогла раскрыться лишь в том свете хасадим, который распространился наружу от Бины, поскольку преодоление этого света завершило авиют и суд четвертой стадии, чему совершенно не было возможности раскрыться в свете хохма, как сказано выше, и помни это. Отсюда мы учим, что корень авиюта и суда находится во второй стадии прямого света, а четвертая стадия — это ветвь, нисходящая от второй стадии в тайне слов «суды пробуждаются от нее».

И в этом ты увидишь, что отраженный свет и свет сущности прямого света взаимосвязаны и неотделимы друг от друга, как подробно написано в «Птихе», пункт 13. Ведь уже объяснялось, что по причине отворачивания лиц первой и второй стадий в прямом свете свет сущности от первой стадии не может светить и облачаться в парцуф вплоть до прихода света к ударному соединению на экране четвертой стадии, как сказано выше. Ведь тогда, после того как отраженный свет поднимается от четвертой стадии, окружая и облачая прямой свет до Кетер, Бина вновь обращает свое лицо и соединяется с Хохмой воедино, поскольку ей больше нет нужды получать свет хасадим от Кетер. И потому сама Бина возвращает свет хохма в парцуф, благодаря чему сущность [света] облачается в келим. Однако вместе с тем от Бины удалился имевшийся в ней авиют, поскольку она соединилась в едином свойстве с Хохмой. А поскольку исчез корень авиюта, аннулируется и авиют четвертой стадии, являющейся лишь ее ветвью, как сказано выше, что четвертая стадия — это лишь ветвь второй стадии, смотри там приведенное обоснование.

А раз аннулировался авиют четвертой стадии, тем самым в ней прекращается сила ударного соединения, поскольку утрачивается противоположность; а если так, прекращается и отраженный свет, поднимающийся и окружающий прямой свет, и Бине вновь недостает света хасадим, который ей свойственно притягивать.

И тогда она вновь обращает лицо к Кетер, а спину — к Хохме, чтобы питаться светом хасадим. Вследствие этого приток света хохма прекращается, и ХУБ вновь возвращаются в положение «спиной к спине».

12) И благодаря этому ты поймешь слова «Эц Хаим» в конце 6-й ветви, на которых мы остановились выше: «И вот при соединении внутренних светов с окружающими светами они ударяют и соударяются друг с другом, и от их ударов рождается бытие свойства келим», смотри там.

Из сказанного ты поймешь, что внутренние света — это тайна света хохма в высшем свете, который притягивается в парцуф посредством отраженного света от ударного соединения, как сказано выше. А окружающие света — это тайна самого отраженного света, поднимающегося от этого зивуга, который окружает и облачает прямой свет до Кетер, сохраняя тем самым свет лица (ор а-паним) в парцуфе.

Однако затем, при выходе от пэ вниз, они соударяются друг с другом, поскольку из-за очищения второй стадии светом лица Хохмы экран четвертой стадии также неизбежно должен очиститься.

И это соударение (битуш) происходит по порядку ступеней: от четвертой стадии к третьей стадии, когда уровень уменьшается до Хохмы, а от третьей стадии очищается ко второй стадии — до уровня Бины; а от второй стадии — к первой стадии, когда уровень уменьшается до ЗА, пока не очистится до своего корня в Кетер. Тогда полностью исчезают весь отраженный свет и свет лица прямого света, и ХУБ возвращаются в положение «спиной к спине», как сказано выше и как подробно написано в «Птихе», пункт 13.

Однако благодаря этому уходу [светов] в том парцуфе выходят пять сфирот КАХАБ ЗОН. Это в точности те пять уровней, которые выходят посредством ударного соединения во время очищения: сначала, при полном зивуге до очищения, выходит уровень Кетер, а при четырех ступенях очищения выходят Хохма, Бина, ЗА и Малхут, как сказано.

И это смысл его слов о том, что от удара и соударения окружающего и внутреннего светов, распространяющихся ото рта вниз, рождается бытие свойства келим — то есть пять уровней в келим КАХАБ ЗОН, как сказано.

Таким образом, слова Учителя во всех трех приведенных выше местах абсолютно согласуются между собой, и здесь нет никакого противоречия. Ведь сказанное в 5-й ветви о том, что второе созерцание в нефеш де-нефеш завершает келим, относится к полному уровню, выходящему благодаря зивугу на экране четвертой стадии до того, как он начал очищаться. Ведь если бы у нее была способность удерживать свой авиют, она, несомненно, завершилась бы и стала полностью совершенной, согласно приведенным выше словам Учителя в 5-й ветви. Однако тогда, в Акудим, у нее не было такой возможности.

И именно это он дополнительно разъясняет нам в 7-й ветви: при своем выходе они не были совершенными и потому были вынуждены вновь скрыться, смотри там.

А суть имевшегося в них недостатка объясняется в 6-й ветви: внутренний и окружающий света ударяют и соударяются друг с другом, смотри там. То есть отраженный свет, называемый окружающим светом, и свет хохма, называемый светом лица, взаимосвязаны: по причине объединения ХУБ паним бе-паним аннулируется корень авиюта в экране четвертой стадии, и потому он постепенно очищается, пока не исчезает вовсе. А то, что он говорит в 7-й ветви, будто вследствие сокрытия светов завершились келим, относится к упомянутым пяти уровням КАХАБ ЗОН, все существование которых укоренилось лишь по причине постепенного сокрытия светов ступень за ступенью из-за очищения экрана и его подъема: от Малхут к ЗА, от ЗА к Бине, от Бины к Хохме, вплоть до достижения свойства Кетер, когда он очистился полностью. Как подробно описал Учитель там, в 7-й ветви: тогда, при подъеме, они оставили решимот, благодаря которым завершились келим также в аспекте их разделения на КАХАБ ЗОН один под другим, как сказано выше, смотри подробно его слова. И ты видишь, что «и те, и другие — слова Б-га живого».

И вот, Учитель подробно разбирает там вопрос этих пяти уровней и разделяет их по четырем категориям ТАНТА. Ибо до того, как они начинают очищаться, когда их уровень равен вплоть до Кетер, он называет их таамим (вкусы) и свет лица; а с момента, когда в экране начинается очищение из-за света лица, он называет все эти уровни: ХУБ ТУМ — некудот (точки / огласовки) и свет обратной стороны (ор ахораим).

А решимо, остающееся от света лица, он называет тагин (коронки).

И в конце он говорит там, что есть четвертый свет, исходящий от тайны зивуга света решимо со светом обратной стороны; поскольку они противоположны друг другу, от их зивуга падают искры (ницоцин), и эти искры он называет буквами (отиет), смотри там внимательно.

С их помощью ты поймешь тайну четырех аспектов на каждой ступени, разъясненных здесь в «Эц Хаим», в 32-й ветви:

первый аспект — корень светов и их основа, то есть четыре простые буквы АВАЯ (יהוה) без наполнений;

второй аспект — их обратная сторона (ахораим), то есть АВАЯ в квадрате: йод, йод-хэй, йод-хэй-вав, йод-хэй-вав-хэй (י׳ י״ה יה״ו יהו״ה);

третий аспект — числовое значение простых букв;

четвертый аспект — числовое значение квадрата.

И знай, что они составляют тайну четырех аспектов ТАНТА, разъясненных в 7-й ветви в словах Учителя, в соответствии со сказанным выше. И я уже подробно разобрал их в «Паним Меирот», в 31-й и 32-й ветвях, смотри там внимательно, и это еще разъяснится нам далее с Б-жьей помощью.

13) На основе сказанного мы поймем слова Учителя в ветви 32, пункт 8, где он пишет: «Теперь объясним их порядок. Из имени АВАЯ со значением АБ, что в Хеседе, его света, поднявшиеся наверх в Ацилут при разбиении келим, составляли шесть первых ступеней. А остальные ступени, начиная с седьмой и далее — включая и ее саму, и так далее, — все они опустились в мир Брия вместе с келим в виде искр», — до сих пор его слова. Суть здесь в том, как объяснялось выше в «Паним Масбирот» (ветви 15 и 16) и в «Паним Меирот» (стр. 411, со слов «И поэтому…»): три первые сфиры (ГАР) из десяти сфирот мира Некудим, называемые КАХАБ, представляют собой три полных рош, в каждом из которых есть десять сфирот — КАХАБ и ЗОН. В словах Учителя выше, в ветви 22, они названы Кетер, Аба ве-Има и распространение КАХАБ, или ИШСУТ. А против них в теле, то есть в семи нижних сфирот (ЗАТ) мира Некудим, различаются три тела: Даат, ХАГАТ и НЕХИМ. См. там внимательно.

Также необходимо вспомнить сказанное там, в «Паним Меирот», относительно очищения экрана, произошедшего с ними, которое в словах Учителя названо нисхождением пяти хасадим и пяти гвурот: вначале они вышли на уровень Кетер, что является тайной созерцания глаз (истаклют эйнаим) Аба ве-Има на четвертую стадию (бхина далет), как сказано в «Паним Меирот» (стр. 411, со слов: «И поэтому…», см. там далее до конца ветви). А затем, когда разбился Даат и скрылась четвертая стадия экрана, соударение (зивуг) произошло на третью стадию экрана, и вышли десять сфирот уровня Хохма, что названо в словах Учителя нисхождением пяти хасадим и пяти гвурот из рош де-Аба в гуф де-Аба. Когда же разбилось кли сфиры Хесед, скрылась и третья стадия экрана, и соударение произошло на вторую стадию экрана, породив десять сфирот уровня Бина, что названо в словах Учителя распространением пяти хасадим и пяти гвурот в гуф де-Има. А когда разбилось кли сфиры Гвура и скрылась также вторая стадия экрана, соударение произошло на первую стадию экрана, и вышли десять сфирот уровня ЗА, что названо там в словах Учителя протяжением пяти хасадим в Есод де-Аба и пяти гвурот в Есод де-Има, как написано там в «Паним Меирот». И точно так же объяснил там Учитель относительно третьего рош, называемого распространением трех линий КАХАБ, или ИШСУТ: рош парцуфа ИШСУТ, то есть уровень Кетер, вышел при созерцании глаз.

Затем пять хасадим и пять гвурот опустились в гуф де-ИШС, то есть до уровня Хохма де-ИШСУТ; затем опустились в гуф де-Твуна, то есть до уровня Бина де-ИШСУТ; а затем опустились в сфирот Есод де-ИШСУТ, то есть до уровня ЗА, как обстоятельно изложено в «Паним Меирот», см. там внимательно, ведь невозможно повторять одно и то же каждый раз. И ты видишь, как в каждом рош вышли пять уровней: Кетер, АБ, САГ, МА, БОН один под другим — как во втором рош, называемом высшими Аба ве-Има, так и в третьем рош, называемом ИШСУТ. А парцуфом Гальгальта Учитель здесь обычно не занимается, как известно. И это уже разъяснялось в «Паним Масбирот» (ветвь 9, см. там): вся суть ухода светов происходит по причине очищения экрана, имеющего место во всяком теле и даже в теле Гальгальты. В словах Учителя это называется уходом первого распространения светов, выходящих из пэ де-рош и ниже, как говорилось выше в пункте 9. А десять сфирот, выходящие на экран по ступеням его очищения одна ниже другой и называемые Учителем вторым распространением светов пэ — будучи корнями АБ, САГ, МА, БОН, постоянно приводимыми в словах Учителя, — уже объяснялись там: каждый из них облачает тело высшего и восполняет его свечение после того, как оттуда ушли его света. В этом смысл того, что АБ — это наполнение Кетера, САГ — наполнение наполнения Кетера, а МА и БОН — третье наполнение Кетера, как говорилось выше подробно.

Также было разъяснено в «Паним Меирот» (стр. 535, со слова «Также…»), что АБ, САГ, МА, БОН, ТАНТА, а также прямая и обратная стороны начертания букв и их числовых значений — все это одно и то же. Ведь прямая сторона начертания букв — это таамим и Кетер. А обратная сторона, то есть квадрат имени АВАЯ, представляет собой четыре ступени: АБ, САГ, МА, БОН, выходящие вследствие очищения экрана одна под другой; они также именуются светом точек (ор де-некудот). Числовое же значение каждого из них — это экран, поскольку вся основа счета высоты уровня определяется ни в какой иной сфире, кроме как по толще экрана, как говорилось выше. И потому экран, служащий для уровня Кетер и таамим, называется числом букв прямой стороны АВАЯ, а четыре экрана, служащие для четырех уровней АБ, САГ, МА, БОН, называемых вместе светом обратной стороны, именуются числом букв АВАЯ в квадрате.

14) Однако, безусловно, следует обратить внимание на соотношение этих названий, выражающих одну и ту же суть: Учитель меняет их применительно к конкретной теме. Когда речь идет об управлении и исправлениях, приходящих в миры благодаря пяти упомянутым уровням, выходящим один под другим, он называет их по именам наполнения четырех АВАЯ: АБ, САГ, МА, БОН, или же Арих Анпин, Аба ве-Има, ИШСУТ, ЗОН. Когда же рассматривается корень их возникновения, чтобы досконально проследить каждое их свойство само по себе, он именует их ТАНТА: таамим, некудот, тагин, отиет. И все это — когда говорится о порядке выхода светов, где сначала раскрываются низшие, а затем высшие. Но когда он говорит строго о келим, чей порядок противоположен порядку светов (ведь в келим сначала раскрываются и растут высшие, а затем низшие), тогда эти четыре уровня он именует формами букв АВАЯ: простое написание, квадрат и их числовые значения, как сказано выше; и как написано во «Введении», келим всегда определяются как буквы, см. там обоснование. И именно поэтому Учитель говорит, что от имени АБ мира Некудим — то есть от второго рош этого мира, называемого высшими Аба ве-Има, — осталось только шесть ступеней: четыре ступени в Кетере высших Аба ве-Има, представляющие собой прямую и обратную стороны букв и их числовых значений, и две ступени в Хохме высших Аба ве-Има, которые суть только прямая и обратная сторона букв. А начиная с седьмой ступени и далее, то есть числовое значение прямой стороны букв, составляющее в гематрии 72 (АБ), все упало в мир Брия в виде искр разбившихся келим. И здесь следует вспомнить сказанное Учителем выше в «Эц Хаим» (ветвь 14, пункт 50) о девяти огласовках: от них остались лишь камац и патах, а от цере и ниже — все упали в мир Брия, см. там. И мы уже обращали внимание в «Паним Масбирот» (ветвь 15, пункт 1), что это, на первый взгляд, противоречит всем остальным местам, где говорится, что три первые сфиры (ГАР) — КАХАБ, соответствующие огласовкам камац, патах и цере, как известно, — не разбились. Как же он говорит, что цере, соответствующая сфире Бина, разбилась вместе с нижними огласовками? Дело в том, что в мире Некудим следует различать два проявления Бины: первое — это Има илаа, то есть до того, как она вышла за пределы ГАР мира Некудим, когда она была третьей точкой, то есть Има илаа второго рош; а второе проявление Бины — после того, как она вышла наружу в виде третьего рош мира Некудим, называемого ИШСУТ, который распространился и встал ниже ГАР мира Некудим, то есть на место ХАГАТ мира Некудим, как написано в «Паним Меирот» (ветвь 22, стр. 421, со слова «И протянул…», см. там). Об этом и говорит Учитель в ветви 32: от имени АВАЯ со значением АБ, представляющего собой высших Аба ве-Има мира Некудим, осталось только четыре ступени простого написания (из Кетера высших Аба ве-Има) и две ступени наполнения, составляющие Хохму высших Аба ве-Има.

Однако их сфирот Малхут, а также наполнение наполнения — то есть Бина высших Аба ве-Има — разбились и опустились в виде искр в миры БЕА, чтобы оживлять келим. Таким образом, от Бины осталось только то, что относится к свойству Хохма в ней, то есть включенное в первые две ступени Хохмы высших Аба ве-Има — свойство АБ сфиры Бина, как объяснено в «Паним Масбирот» (ветвь 16, пункт 1): часть от никвей эйнаим и выше второго рош мира Некудим. В этом смысл Кетера и Хохмы парцуфа АБ, называемых камац и патах; а от цере и ниже они разбились и не устояли, как написано там, см. внимательно. И не следует возражать на сказанное, исходя из общеизвестного правила, гласящего, что в рош нет очищения экрана и ухода светов: мол, как же здесь утверждается, что искры пали от АБ и САГ? Более того, ведь он насчитывает четыре ступени (прямую и обратную стороны и их числовые значения) даже в Кетере парцуфа АБ, тогда как уже объяснялось, что обратная сторона возникает именно в силу очищения экрана!

Но это уже разъяснялось в «Паним Масбирот» (ветвь 15): все три первые сфиры мира Некудим на самом деле представляют собой один рош. А то, что мы различаем в них три рош — Кетер, Аба ве-Има и ИШСУТ, произошло вследствие соударения на МАН и света НЕХИ мира АК. Из-за этого первый рош считается не относящимся к телу парцуфа, а второй рош считается уже вышедшим из категории рош в категорию АХАП первого рош, вышедшего на уровень ХАГАТ. И значит, в нем уже действует очищение экрана, поскольку он находится ниже Малхут де-рош первого парцуфа, см. там. И вот там объяснено, что все ступени, насчитываемые в имени АВАЯ со значением АБ, относятся уже к тому, что расположено ниже Малхут де-рош, так как АВАЯ де-АБ — это второй рош мира Некудим, включающий в себя две точки: Хохму и Бину. А шесть ступеней, насчитываемых в них, соответствуют нисхождению хасадим и гвурот, о котором говорит Учитель в ветви 22, как написано выше в «Паним Масбирот» (ветвь 15, пункт 17), см. там. И из этого ты поймешь, что соударение созерцания глаз Аба ве-Има друг на друга, приведенное там, — это Кетер парцуфа АБ, рассматриваемый здесь. А четыре буквы прямого написания АВАЯ — это состояние до того, как разбился мелех Даат, когда десять сфирот вышли во всех трех частях (рош, тох, соф) на уровень Кетер, как сказано там; они также называются светом таамим. Десять же букв квадратной формы АВАЯ относятся ко времени, когда началось разбиение мелеха Даат, происходившее по ступеням в форме квадрата, пока свет не ушел полностью. В этом процессе происходит четыре соударения по принципу «обратная сторона обращена вниз», как сказано здесь в «Паним Меирот» (стр. 196, со слова «Ступень…», см. там). Числовое значение 26 четырех букв прямого написания — это экран никвей эйнаим до начала разбиения. А числовое значение десяти букв обратной стороны, составляющее в гематрии 72 (АБ), — это четыре состояния экрана, проявившиеся при его очищении во время разбиения, пока он не исчез полностью. Ведь в самом начале движения выхода из четвертой стадии в ней все еще есть полный уровень десяти сфирот до Кетера, и тогда экран оценивается числом 26.

Однако он уже называется обратной стороной, поскольку находится в самом начале движения: хотя его толща еще не утрачена, он все же начинает обращаться кверху, пойми это. Затем, когда экран приобрел толщу третьей стадии и вышли десять сфирот уровня Хохма, что выражается лишь тремя буквами: йод, хэй, вав (יה״ו), как сказано там, числовое значение этого экрана составило 21. Затем, когда экран приобрел толщу второй стадии, выражаемую двумя буквами АВАЯ: йод, хэй (י״ה), числовое значение экрана составило 15. А затем, когда он очистился до первой стадии, выражаемой лишь одной буквой йод (י) имени АВАЯ, числовое значение экрана составило 10. Таким образом, все эти четыре экрана обратной стороны вместе: 26, 21, 15 и 10 — составляют в сумме 72 (АБ). А нисхождение хасадим и гвурот в гуф де-Аба, упомянутое там, — это Хохма парцуфа АБ, рассматриваемая здесь, которая именуется десятью буквами АВАЯ с наполнением буквами йод, где также содержатся те же четыре ступени: прямая и обратная стороны начертания букв и их числовых значений. При этом десять букв наполнения в их начертании — это таамим, то есть состояние до того, как разбилось кли сфиры Хесед, когда десять сфирот вышли в гуф де-Аба во всех трех частях (рош, тох, соф) на уровень Хохма. А 26 букв квадрата в их начертании относятся ко времени, когда началось разбиение мелеха Хесед: его разбиение происходило по ступеням по схеме квадрата, пока свет полностью не ушел, и в этом также было четыре соударения по принципу «обратная сторона обращена вниз», как сказано выше. Числовое же значение 72 десяти букв наполнения этого имени АВАЯ — то есть его прямой стороны — это экран гуф де-Аба во время его соударения, то есть до того, как началось разбиение мелеха Хесед. А числовое значение 26 букв квадрата этого имени АВАЯ, составляющее в гематрии 184 (דפ״ק), — это четыре состояния экрана, проявившиеся при его очищении во время разбиения мелеха Хесед, пока он полностью не исчез, как сказано выше, то есть с того момента, как его обратная сторона начинает обращаться вниз. И до того, как была утрачена толща уровня Кетер де-Хохма, числовое значение этого экрана составляло 72; когда он очистился до уровня Хохма де-Хохма, его числовое значение составило 57; на уровне Бина де-Хохма его значение было 35; а на уровне ЗОН де-Хохма — 20; и все эти экраны вместе составляют в сумме 184 (דפ״ק). Точно так же обстоит дело и с четырьмя ступенями наполнения наполнения имени АВАЯ с наполнением буквами йод, то есть когда пять хасадим и пять гвурот опустились в гуф де-Има, как приведено там. И точно так же — с четырьмя ступенями третьего наполнения имени АВАЯ с наполнением буквами йод, что соответствует нисхождению пяти хасадим и пяти гвурот в сфирот Есод высших Аба ве-Има, упомянутому там.

И вот тебе разъяснены шестнадцать ступеней, существующих в АБ, то есть в наполнении имени АВАЯ буквами йод. Точно так же есть шестнадцать ступеней и в САГ — то есть в имени АВАЯ с наполнением буквами йод и буквой алеф внутри ее буквы вав (ואו), и это также соответствует нисхождению пяти хасадим и пяти гвурот, описанному в ИШСУТ вследствие разбиения мелахим сфирот НЕХИМ, аналогично тому, как это было разъяснено выше относительно высших Аба ве-Има. Подобным же образом есть шестнадцать ступеней в МА — то есть в имени АВАЯ с наполнением буквами алеф. И точно так же — в имени АВАЯ со значением БОН, то есть с наполнением буквами хэй. Однако все ступени парцуфа БОН включены в МА, поскольку здесь происходят лишь четыре соударения в порядке снижения высоты уровня: Кетер, Хохма, Бина и ЗОН. А ЗОН — это и есть то, что называется МА и БОН, чей экран уже очистился до первой стадии.

Следовательно, отдельного соударения для уровня БОН самого по себе уже нет, ведь когда экран очищается до стадии Кетер, то есть до своего корня (бхина шореш), в нем уже вовсе нет никакой толщи, и потому он непригоден для соударения, из-за чего отраженный свет прекращается и исчезает, как сказано выше. И благодаря этому ты ясно поймешь, почему МА и БОН всегда включены друг в друга и происходят от одного соударения на экран первой стадии, и поэтому упомянутые шестнадцать ступеней не выделяются в самом БОН отдельно, как в именах АВАЯ со значениями АБ, САГ и МА, но включаются в МА, как было сказано; помни это, ведь это знание необходимо для понимания множества мест. А то, что мы сказали выше, будто КАХАБ — это простое написание, наполнение и наполнение наполнения, а ЗОН — третье наполнение, было сказано лишь для наглядности объяснения. По истине же ЗОН не считаются третьим наполнением того же имени АВАЯ, ведь Учитель указал только три ступени: простое написание, наполнение и наполнение наполнения. А третьего наполнения ты никогда не найдешь в словах Учителя. И не заблуждайся насчет сказанного Учителем в ветви 32 (пункт 1, в конце двенадцатой ступени): «И так ты можешь идти до тысяч тысяч ступеней без конца подобным образом», из чего как будто следует, что наполнения имен АВАЯ множатся без конца.

Однако знай, что он имеет в виду не наполнения, а сами ступени. Он насчитывает там двенадцать ступеней и завершает тем, что число ступеней умножается до тысяч тысяч без конца. И это понятно: ведь ни один частный парцуф из парцуфим миров АБЕА не достигает совершенства, пока не обретет 125 ступеней, на каждой из которых есть свой НАРАНХАЙ, как подробно разъяснено в соответствующем месте с указанием причин. Что же касается наполнений имен АВАЯ, то их бывает не более трех видов: простое написание, наполнение и наполнение наполнения — и не более того. Они повсюду именуются 42-буквенным именем, то есть по 42 буквам в этих трех видах: 4 буквы простого написания, 10 букв наполнения и 28 букв наполнения наполнения, и не более того, как с Б-жьей помощью будет объяснено ниже. Суть же в том, что все наполнение, различаемое нами в четырех буквах имени АВАЯ, как уже объяснялось выше, возникает потому, что из тела каждого парцуфа уходят света по причине очищения экрана — как пишет Учитель, окружающий свет и внутренний свет соударяются друг с другом при выходе из пэ и ниже, см. там. И потому приходит нижний, являющийся вторым распространением, и восполняет света высшего. Так, АБ, представляющий собой Хохму, наполняет света тела Кетера, а САГ, представляющий собой Бину, наполняет света тела парцуфа АБ.

Поэтому четыре простые буквы каждого имени АВАЯ, представляющие собой Кетер этой ступени, обязательно имеют наполнение — второе распространение, называемое АБ, которое представляет собой десять букв наполнения АВАЯ. Но поскольку света тела парцуфа АБ от пэ и ниже тоже ушли, неизбежно требуется САГ, то есть Бина, чтобы наполнить его; и потому Бина является наполнением наполнения Кетера, как сказано выше. И точно так же, поскольку света парцуфа САГ от пэ и ниже тоже ушли, то и 28 букв наполнения наполнения нуждаются во втором распространении, коими являются МА и БОН. Однако все эти наполнения берут начало в мире АК. И выше, в ветви 15, уже объяснялось, что при выходе парцуфа САГ и его распространении от табура до сиюм раглин произошло сокращение НЕХИ и подъем МАН, представляющие собой очищение экрана и скрытие светов тела САГ. И там, в пункте 6, сказано: «Однако первый свет, который вначале был внизу, а затем поднялся наверх, больше не спустился и остался там, выше табура, и так далее». И там, в «Паним Меирот» (со слова «Однако…») и в «Паним Масбирот», была объяснена причина этого: соударение поднялось из пэ на уровень никвей эйнаим, и десять сфирот рош вышли от глаз и выше, внутренняя часть (тох), то есть ХАГАТ, вышла в келим АХАП де-рош, а завершение (соф), то есть НЕХИ, вышло от пэ до табура, см. там внимательно. И ты видишь, что это второе распространение — то есть десять сфирот мира Некудим, а также МА и БОН мира АК — пришли не на место прежнего тела САГ, свет которого ушел, чтобы считаться из-за этого наполнением тела САГ. Ведь все распространение САГ, находившееся ниже табура, поднялось выше табура и больше вниз от табура не опускалось.

Таким образом, десять сфирот мира Некудим, являющиеся свойствами МА и БОН и тайной второго распространения тела САГ, вовсе не находятся на месте первоначального тела САГ, поскольку они начинаются ниже табура де-АК, тогда как тело САГ поднялось и целиком завершилось выше табура де-АК, согласно приведенным словам Учителя. И поэтому МА и БОН мира АК, то есть десять сфирот мира Некудим, считаются лишь наполнением НЕХИ Кетера — то есть области ниже табура самого внутреннего АК, где они облачают его, и вовсе не являются наполнением САГ де-АК, так как весь внутренний АК называется Кетером, как написано там. И согласно этому оказывается, что парцуф Кетер де-АК, представляющий собой внутреннее простое имя АВАЯ без наполнения, имеет два вида наполнений: первый — выше своего табура, где его наполняют АБ и САГ до табура, как сказано выше; второй — ниже своего табура, где его наполняют МА и БОН, которые и суть десять сфирот мира Некудим, пойми это как следует. Об этом и пишет Учитель в ветви 35 (пункт 1): «Вот, пойми хорошо, что Аба включает в себя всех Аба ве-Има, и они — имя АВАЯ со значением АБ и так далее. И ты увидишь из другого места, что все это относится лишь к семи нижним сфирот каждого из них, тогда как в трех первых сфирот каждого из них есть 42 буквы, а именно: 4, 10, 28 и так далее». И ты явно видишь из слов Учителя, что только Кетер, АБ и САГ считаются простым написанием, наполнением и наполнением наполнения.

Тогда как МА и БОН, представляющие собой семь нижних сфирот каждого из них, считаются не третьим наполнением, а лишь десятью буквами наполнения, подобно имени АБ того же АВАЯ. Ведь как АБ того же имени АВАЯ, то есть Хохма в нем, является наполнением Кетера — наполнением из десяти букв, — точно так же и МА и БОН того же имени АВАЯ считаются лишь наполнением самого Кетера, то есть наполнением только из десяти букв. Однако они вовсе не считаются наполнением парцуфа САГ того же имени АВАЯ, то есть вторым наполнением из 28 букв имени САГ. Причина этого, как сказано выше, в том, что тело САГ уже завершилось выше табура внутреннего имени АВАЯ, а МА и БОН начинаются ниже табура внутреннего АВАЯ; следовательно, они совершенно не облачают САГ — как же они могут считаться наполнением его 28 букв?

Но поскольку они облачают область ниже табура внутреннего имени АВАЯ, то есть его четыре простые буквы, являясь вторым распространением, восполняющим и возвращающим света после сокращения, случившегося в НЕХИ внутреннего АВАЯ, как сказано выше, (см. там), постольку они считаются десятью буквами — то есть лишь наполнением четырех простых букв, пойми это как следует. И об этом сказано там же, в ветви 35 (пункт 8): «И вот семь нижних сфирот Аба — все эти семь имеют лишь одно имя АВАЯ со значением АБ с наполнением буквами йод. Причина в том, что все они составляют лишь один парцуф — Зеир Анпин де-Аба, тогда как в трех первых сфирот каждая сфира является отдельным парцуфом», — до сих пор его слова. То есть, как мы уже сказали, ЗОН, являющиеся МА и БОН, представляют собой один парцуф и второе распространение для наполнения НЕХИ Кетера, и поэтому они суть наполнение из десяти букв, как говорилось выше. А поскольку это свойство ЗА де-Аба, его десять букв имеют наполнение буквами йод, как у Аба.

Получается, что ниже табура внутреннего АВАЯ нет структуры из 42 букв — то есть простого написания, наполнения и наполнения наполнения, — но есть лишь наполнение из десяти букв: один парцуф МА и БОН, как было сказано. Иное дело выше табура внутреннего имени АВАЯ, где находятся три особых парцуфа, каждый из которых восполняет света ушедшего тела высшего, и потому они образуют 42 буквы: 4 буквы простого написания, представляющие собой Кетер и внутреннее имя АВАЯ; 10 букв его наполнения, являющиеся Хохмой; и 28 букв наполнения тела Хохмы, являющиеся Биной, что составляет тайну 42-буквенного имени, как сказано в начале ветви. На основе сказанного мы поймем слова Идры, где утверждается, что при разбиении мелеха Даат вышли «тысячи тысяч владык плача и стенания», на которые мы обратили внимание в начале ветви. Тайна духовного счета и его корень уже объяснялись выше: это экран, установленный в кли сфиры Малхут для ударного соединения (зивуг де-акаа), как написано выше в пункте 7, см. там. В этом тайна стиха: «Глаза твои — пруды в Хешбоне (бе-хешбон, בְּחֶשְׁבּוֹן — «в расчете»), у ворот Бат-Рабим» (Шир а-Ширим 7:5), согласно словам Учителя в ветви 35 (пункт 7). Ведь соударение высшего света с экраном называется созерцанием глаз, как написал Учитель выше в ветви 5 (пункт 40), а также в «Шаар а-Клалим» (учение второе о мире Акудим, в конце, стр. 60; и там же, на стр. 146, в учении втором о мире АК, в конце) и во многих других местах.

Также было разъяснено выше в «Паним Масбирот» (ветвь 4), что благодаря высшему свету, не прекращающему светить выделенным [из Источника] и непрестанно изливающемуся на экран в упомянутом кли Малхут, оказывается, что и отраженный свет, поднимающийся от экрана в силу соударения, также непрерывно бьет ключом и становится подобен бьющему источнику. И в этом тайна упомянутого стиха: «Глаза твои — пруды…» (Шир а-Ширим 7:5), ведь благодаря свету глаз, который Нуква получает в свой экран, представляющий собой счет, отраженный свет исправляется в ней по образу пруда и умножающегося источника. И в этом смысл слов: «Глаза твои — пруды в Хешбоне, у ворот Бат-Рабим», поскольку Малхут установлена на завершении мира Ацилут, являясь воротами, через которые осуществляется вход и выход из Ацилута (являющегося личным владением) в миры БЕА (являющиеся общественным владением).

И поэтому Малхут в ней называется воротами Бат-Рабим. Пойми это, и это еще будет разъяснено в соответствующем месте с Б-жьей помощью. Причина же того, почему экран называется «счетом», была разъяснена в «Паним Меирот» (со слова «Ступень…», стр. 539) и выше в пункте 7: он является корнем всех духовных расчетов и всех различий в них. И там объяснено, что экран первого рош представляет собой одну десятую часть — то есть последнюю из десяти сфирот рош, называемую пэ де-рош. А затем, в тайне второго созерцания, когда эта Малхут распространяется сама из себя вплоть до Малхут де-Малхут, называемой табуром, и экран устанавливается в Малхут де-Малхут, оказывается, что экран составляет одну сотую часть от ста сфирот — то есть Малхут де-Малхут, являющуюся десятой частью от Малхут де-рош, тогда как Малхут де-рош — десятая часть от десяти сфирот рош. И все это — в рош и гуф внутреннего имени АВАЯ, называемого парцуфом Кетер. И выше уже объяснялось, что АБ и САГ выходят и облачают тело парцуфа Кетер выше его табура, причем второе созерцание высшего становится первым созерцанием и пэ де-рош у нижнего; следовательно, при переходе от второго созерцания высшего к первому созерцанию в пэ нижнего умножения нет. И оказывается, что основная детализация и умножение счета происходит в телах ступеней: так что экран со значением счета сто во втором созерцании внутреннего АВАЯ становится одной тысячной во втором созерцании парцуфа АБ, и получается, что десять сфирот рош детализировались до тысяч. А второе созерцание парцуфа АБ стало первым созерцанием и пэ де-рош парцуфа САГ.

Затем, когда распространилось пэ де-рош парцуфа САГ, которое само по себе уже составляет одну тысячную, и распространилось само из себя до Малхут де-Малхут во второе созерцание САГ, экран стал одной десятитысячной: ведь и Малхут де-рош парцуфа САГ уже равна одной тысячной, а когда эта часть снова разделилась на десять частей, каждая часть стала составлять одну десятитысячную. Затем это второе созерцание и упомянутая одна десятитысячная тела САГ облачились в Кетер де-БОН, то есть в мир Некудим, став первым созерцанием и свойством пэ де-рош; и оказалась Малхут де-рош парцуфа Кетер де-БОН одной десятитысячной, как и второе созерцание САГ. А затем, когда она распространилась во второе созерцание и вновь разделилась на десять частей, она оказалась теперь в теле Кетера одной стотысячной частью. Второе же созерцание тела Кетера стало первым созерцанием и свойством пэ де-рош в парцуфе АБ мира Некудим, называемом высшими Аба ве-Има, чье тело и второе созерцание — это мелех Даат. И получается, что эта Малхут де-пэ де-рош парцуфа АБ, уже составлявшая одну стотысячную, вновь разделилась на десять частей вплоть до Малхут де-Малхут; а значит, второе созерцание парцуфа АБ, представляющее собой мелех Даат, составляет уже одну миллионную (одну из тысяч тысяч). И ты находишь, что десять сфирот первого рош мира АК детализировались в десять раз на каждом этапе из-за экрана второго созерцания каждого парцуфа, пока в мелехе Даат не детализировались до тысяч тысяч. И в «Анаф а-Кадош» было объяснено: если бы этот мелех не распространился сам во второе созерцание, а остался лишь в том, что получил от АБ, то есть от высших Аба ве-Има, он бы не разбился.

Однако он и сам распространился во второе созерцание и перешел границу Ацилута, что и стало причиной его разбиения, как написано в «Паним Меирот» (стр. 457), см. там внимательно. И вот ясно объяснено, что царствование Даат детализировалось в своем правлении до тысяч тысяч, и все они составляют совокупность семи умерших мелахим, как обстоятельно объяснено выше в «Паним Масбирот» (стр. 468, со слов «А также…»). И из этого ты поймешь слова Зоара в «Идра Насо» (пункт 176), приведенные выше в начале ветви: «Бела, сын Беора: учили мы, что это суровый приговор, крепчайший из крепких, из-за которого связываются тысячи тысяч владык плача и стенания», см. там. Это согласуется со сказанным нами: во власти Белы, сына Беора, сфирот уже детализировались до тысяч тысяч, и когда они разбились и упали в миры БЕА, они плакали и стенали. Это подобно сказанному нашими мудрецами (ХАЗАЛЬ), что нижние воды плакали: «Мы хотим быть пред Царем!» — пойми это.

И поэтому Зоар называет их «тысячами тысяч владык плача и стенания». На основе сказанного ты поймешь и написанное в «Мево Шеарим» (врата 5, часть 1, гл. 3): «320 (ШАХ) искр — это мужские суды, и они в Малхут де-Аба; 280 (ПАР) искр букв МАНЦЕПАХ (מנצפ״ך) — это женские гвурот, и они в Малхут де-Има», — до сих пор его слова, см. там. Ведь это, на первый взгляд, противоречит сказанному Учителем здесь: что 325 искр находятся в Нукве и в ее Малхут, а 280 искр букв МАНЦЕПАХ — это мужские свойства от ЗА, но ЗА передает их Нукве посредством соударения в ее Есоде. Однако все объясняется на основе сказанного выше и написанного в «Паним Масбирот» (стр. 468, со слов «А также…»): вся совокупность 320 искр (ШАХ) находится исключительно в мелехе Даат, представляющем собой распространение Малхут от созерцания глаз высших Аба ве-Има и тело этих Аба ве-Има, как сказано выше, так как оба они именуются АБ и Аба, как известно. И об этом сказано в приведенном месте из «Мево Шеарим», что 320 искр — мужские свойства и пребывают в Малхут де-Аба, то есть как мы сказали: они представляют собой распространение Малхут и тело высших Аба ве-Има, называемых вместе Аба. А 280 искр, именуемых МАНЦЕПАХ, являющиеся тайной 288 (РАПАХ) искр, очищаемых без примесей, происходят от распространения Малхут и тела Има, то есть от экрана, уже очистившегося до второй стадии; и потому Учитель называет их женскими гвурот, так как они происходят от распространения Малхут, тела Има и САГ, как сказано выше. И все это говорится лишь для того, чтобы различить их в корне и знать, что полное число 320 (ШАХ) происходит только из Малхут де-Аба, то есть из мелеха Даат, как сказано выше и как написано в «Паним Меирот» (ветвь 22). Но по своим собственным свойствам все 320 искр, безусловно, относятся к женским свойствам, а не к мужским, как написано здесь в ветви 37: все мелахим мира Некудим являются светом разума женского свойства (мохин де-некева), как обстоятельно объяснено в «Паним Меирот», и помни это. Завершение этой темы будет в следующей ветви с Б-жьей помощью.

Паним Меирот

Пункт 1

«И знай, что эти упомянутые свойства искр РАПАХ и т. д. суть абсолютные гвурот и суды»: то есть пока они еще совершенно лишены исправления, они определяются как искры РАПАХ. И как будет сказано далее, их первое исправление состоит в том, чтобы достичь счета 320 (ש״ך), а второе исправление — счета 325 (שכ״ה), и все это — ради восполнения [сфиры] Малхут в них. Но в них все еще нет исправления [сфиры] Есод, пока не будут восполнены три высшие [сфиры], обозначаемые буквами мэм, нун, цади, пэй, каф (מנצפ״ך), числовое значение которых — 280 (פ״ר). Ведь тогда в них завершается тайна счета — то есть масах, поднимающий МАН и принимающий МАД, который и называется «счетом», как сказано в предыдущей ветви; ради этого и были весь замысел и подготовка швират а-келим, как обо всем этом с Б-жьей помощью будет сказано далее. И об этом [Аризаль] говорит, что эти искры РАПАХ суть абсолютные гвурот и суды — то есть еще без малейшего начала исправления, как сказано. «320 искр, а здесь мы называем их искрами РАПАХ, — все это одно и то же, и будет объяснено ниже»: не следует ошибочно полагать, будто они действительно полностью одно и то же; ведь именно поэтому он заключает словами: «и будет объяснено ниже», то есть различие между ними очень велико.

Однако то, что он называет их одним и тем же, раскрывает нам великую глубину. И чтобы понять это, необходимо сначала досконально знать все эти расчеты и гематрии, приводимые в данной ветви, а именно: 320, РАПАХ, 315 (שט״ו), 325 и 280 [числовое значение пяти букв] (פ״ר דמנצפ״ך). Ведь наиболее отчетливые определения в мудрости [каббалы] выражаются и раскрываются в тайне гематрий — как сказано в предыдущей ветви, расчеты представляют собой определения формы масаха, вступающего в зивуг ради того, чтобы выделить из себя парцуфим, благодаря чему в нем различимы все свойства, присутствующие в парцуфе (как написано в «Паним Меирот», стр. 539, со слов «Мадрега», см. там). И поэтому нам требуется особое внимание всякий раз, когда Учитель упоминает какой-либо счет или гематрию. И необходимо, чтобы ты помнил то, что разъяснялось выше в «Паним Меирот», ветвь 23, пункт 1, относительно 320 искр и искр РАПАХ, ведь там они были объяснены в своем корне. Суть же сказанного в том, что этот масах каждого парцуфа, исправляемый для зивуга подъема МАН и нисхождения МАД, имеет два корня. Первый, изначальный корень берет начало в центральной точке, в которой произошло Первое сокращение (ЦА); и оттуда есть лишь одно кли для всех десяти сфирот и лишь одна линия (кав), [где сфирот расположены] одна под другой, что служит корнем абсолютного свойства суда. А второй корень происходит от Второго сокращения (ЦБ), произошедшего в НЕХИ де-АК; и отсюда точка Малхут включилась во все десять сфирот, так что образовалось кли для каждой сфиры, а также [возникла] тайна исправления трех линий (правой, левой и средней), и все это — тайна соединения свойства милосердия с судом. А затем благодаря зивугу, происшедшему после упомянутого Второго сокращения, оттуда вышли восемь мелахим: Даат, ХАГАТ, НЕХИМ, которые разбились. У каждого мелеха есть четыре стадии прямого света: ХУБ, ТУМ, а в силу отраженного света каждая из этих четырех стадий обрела полный уровень десяти сфирот; четырежды десять — это сорок, и получается восемь мелахим, в каждом из которых по сорок свойств, что в сумме дает 320 свойств. И известно, что из светов — то есть из прямого света — не упало ничего, но они удалились из келим, и только от одного лишь отраженного света [части] упали в БЕА. Известно также, что отраженный свет определяется названием «искры», и потому эти 320 свойств называются 320 искрами, помни [об этом].

Итак, выяснились два корня двух сокращений, предшествовавших выходу [мира] Некудим; выяснилось также, каким образом в каждом мелехе есть десять уровней десяти сфирот, а восемь раз по десять — это восемьдесят уровней, и на каждом уровне находятся четыре корневые стадии прямого света: ХУБ, ТУМ, а четырежды восемьдесят — это 320, то есть десять раз по 32. И там было объяснено, что свойства Малхут — то есть четвертая стадия прямого света на каждом уровне, составляющие 32 [свойства] Малхут, — не выяснились, но остались в БЕА в качестве 32 [искр] «каменного сердца» (лев а-эвен, לֵב הָאֶבֶן), и выяснились только девять первых [сфирот], составляющие девять раз по 32, что в сумме дает РАПАХ (288). И пойми эти вещи согласно их корню: все те свойства, которые соединились со свойством милосердия во втором корне, представляют собой все келим, образовавшиеся в девяти первых [сфирот], ведь Первое сокращение было лишь на одну только Малхут; и поэтому они поднялись и выяснились, и называются «добром» благодаря услаждению свойством милосердия.

Однако все те свойства, на которые распространялось также и Первое сокращение, — то есть свойства Малхут в четырех корневых стадиях ХУБ, ТУМ на каждом из 32 уровней, имеющихся в восьми мелахим, на которые пришлось Первое сокращение, — остались в БЕА в качестве 32 [искр] «каменного сердца» из-за отсутствия услаждения свойством милосердия. И поэтому они называются «злом», так как стали корнем клипы и судов, как подробно написано обо всем этом в конце «Шаар маамарей РАШБИ», см. там. Итак, выяснилось, что РАПАХ — это всецело добро, а 32 [искры] «каменного сердца» — зло. И отсюда пойми, что оба они вместе — то есть совокупность 320 [искр], состоящая из РАПАХ и 32, — указывают на смесь добра и зла вместе, то есть до того, как они были отделены друг от друга.

Пойми также, что когда Учитель определяет в «Шаар маамарей РАШБИ», будто искры РАПАХ выяснились, а 32 остались свойством клипот и судов, знай: это произошло не само по себе, но благодаря высшим зивугим. Ведь изначально вся совокупность 320 [искр] поднялась в качестве МАН, и в них была примешана также часть 32 [искр] «каменного сердца», поскольку нет такой точки, которая не была бы включена в другую (как пишет Учитель в «Шаар маамарей РАШБИ», раздел Берешит, и в «Маво Шеарим»). И чистое (зах) в них поднялось и исправилось в рош де-ло итйада (непостижимой голове) и в Гвуре де-Атик, и это в Зоаре и в словах Учителя всегда называется Буциной де-кардинута (בוצד״ק). И в этом тайна того, что в АА есть лишь девять сфирот и недостает Малхут: ведь его Малхут исправилась наверху, в рош де-ло итйада, а ее свечение исправилось в Гвуре де-Атик, сокрытого и утаенного в моха стимаа де-АА, как будет с Б-жьей помощью написано на своем месте, ведь все это — чистое (зах) свойство, поднявшееся из упомянутых 32 последних свойств, пойми же [это]. И об этом [Аризаль] говорит здесь (в пункте 2): *«И вот то, что их число — 320 искр и т. д., ибо семь раз слово Адам (אָדָם = 45) — это гематрия 315 (שט״ו) и т. д. Таким образом, 315 искр — прежние от мелахим, а пять других искр — новые, и общая сумма их — 320 в Зеир Анпине»*. И сначала приведем слова Учителя выше, в конце ветви 34, где он пишет: «Поэтому в расчет идут лишь искры четырех имен АБ, САГ, МА, БОН, составляющие РАПАХ, как сказано выше; однако первые три стадии АБ — это свойство паним, а четвертый АБ — свойство ахораим». «И все вместе они составляют искры РАПАХ, о которых мы упоминаем повсюду в этом нашем сочинении». И на первый взгляд эти слова противоречат тому, что разъяснялось выше в конце упомянутого «Шаар маамарей РАШБИ», где говорится, что это тайна девяти мелахим, в каждом из которых по 32 свойства, что в гематрии составляет РАПАХ, как сказано выше, см. там. Суть же в том, что весь смысл швират а-келим, как уже разъяснялось, заключается в их отделении от света хохма, называемого Ацилут, и переходе на уровень Бины и ЗОН, называемый БЕА, как написано в «Паним Меирот», ветви 22 и 24, см. там. И потому это называется смертью, ведь свет хохма — это свет сущности каждого парцуфа, и потому этот свет называется «хая», как известно: кли сфиры называется Хохма, а свет в ней называется «хая», поскольку КАХАБ, ЗОН — это названия келим, а света в них определяются как НАРАНХАЙ, как известно. А поскольку ЗАТ де-Некудим отделились от света хая, как свеча, вынесенная из факела, они определяются как мертвые, то есть лишенные света хая, см. там. И вместе с этим ты поймешь, что весь смысл исправления мелахим состоит в том, чтобы вернуть им те света — то есть свет хая, как сказано. И то, что Учитель определяет значение искр РАПАХ через четыре свойства АБ в четырех парцуфим: АБ, САГ, МА и БОН, утверждая, что именно они главные, а все остальные включены в них, имеет в виду упомянутое выше: ведь именно АБ в каждом парцуфе — то есть уровень Хохма, несущий свет хая, называемый АБ каждого парцуфа, — главным образом и необходимо вернуть умершим парцуфим, и потому он называет их «четырежды АБ».

И в этом ты также поймешь определение 315 искр, о котором говорит здесь Учитель; и это согласуется со сказанным в стихе со словом шату — «рассыпался [народ и собирал]» (שָׁטוּ, Бемидбар 11:8), как приводится в Зоаре (Шмот, Бешалах, пункт 400): *««Рассыпался народ и собирал» — по собственному безумию (בִּשְׁטוּתָא דְּגַרְמַיְיהוּ)*». И это также указывает на недостаток хохмы при швират а-келим, ведь безумие (штута, שְׁטוּתָא) указывает на недостаток хохмы, и именно это определяется понятием 315 искр — то есть мерой недостатка в келим. Мера же недостатка в светах определяется четырьмя [именами] АБ, составляющими РАПАХ; и в этом тайна слов Учителя о стихе со словом мерахэфет («парил», Берешит 1:2, מְרַחֶפֶת), где он говорит, что оно намекает на мет РАПАХ (מֵת רפ״ח, «умерло 288»), то есть на недостаток в светах, называемых «хая», как сказано.

Однако нужно очень глубоко понять этот вопрос о 315 [искрах], а также расчет, показывающий, что недостает пяти до счета 320. И эта недостающая пятерка (буква хэй, ה = 5) недостает от свойства 32 [искр] «каменного сердца», так что поднялось лишь 27 (ז״ך = 27, свойство чистоты, зах). И в этом тайна слов Учителя в «Эц Хаим» в начале раздела «Шаар а-Тиккун»: «отсек и поднял МАН». Имеется в виду упомянутая буква хэй, которая была отсечена в тайне стиха «ноги ее нисходят к смерти» (Мишлей 5:5), и это тайна «земли отсечения» (Ваикра 16:22), и потому она осталась иссушенной, совершенно без света, дабы скрыть свойство суда от внешних [сил], чтобы они не ухватились и не перемешали зло с добром, как написано на своем месте. И из этого ты поймешь, что хотя на [уровень] МАН поднимается вся совокупность 320 искр, тем не менее они считаются лишь 315 искрами, как сказано. Это указывает на скрытие суда в них, что представляет собой пятерку, недостающую от счета 32 последних свойств. Выше уже разъяснялось, что также свойства чистоты (зах, 27) из 32 последних свойств, которые поднялись, скрылись в рош де-ло итйада, а их свечение распространилось в Гвуру де-Атик, что именуется Буциной де-кардинута, см. там.

Однако оттуда это свечение распространилось и скрылось внутри Бины, как пишет Учитель ниже со слов Зоара: «эта Буцина де-кардинута сокрыта во чреве Имы». И ты ведь уже знаешь, что каждый высший парцуф выясняет для себя свою долю из тех 315 искр — то есть добрую часть, называемую искрами РАПАХ, а оставшееся, что к нему не относится, отталкивает к более нижнему по отношению к нему парцуфу. И знай, что этот остаток от высшего всегда обозначается как 320 искр, и это потому, что Буцина де-кардинута высшего парцуфа, оттолкнувшего эти искры к нижнему, также присоединяется к ним в расчете — то есть свечение корня суда Буцины де-кардинута сопутствует им. И об этом [Аризаль] говорит, что 315 искр — прежние. Пояснение: они происходят из совокупности 315 искр, поднявшихся в высший парцуф в качестве МАН; и высший выделил для себя свойство РАПАХ своей доли, а остальные искры, остающиеся в смеси добра и зла, которые также называются 315 искрами (поскольку из них еще не выделено добро, то есть РАПАХ), и которые он отталкивает к нижнему, считаются прежними искрами, то есть теми, что уже поднялись из БЕА в высший. А то свечение от свойства Гвуры и Буцины де-кардинута высшего, которое сопутствует им, называется пятью новыми искрами. И об этом он говорит (в пункте 1): «Хотя там кажется, что это 320 искр, а здесь называет их РАПАХ, все это одно и то же». То есть, как мы сказали: то, что высший выясняет для себя из 320 искр, — это тайна РАПАХ, а остатки, не подходящие для его доли, которые он отталкивает к нижнему, — это тайна 320, поскольку они содержат смесь добра и зла, как сказано. И точно так же этот парцуф выясняет из них подходящие ему [искры] РАПАХ, а остатки, которые он не выделил, отталкивает к еще более нижнему парцуфу. И потому те остатки также называются 320, и так далее тем же путем.

Пункт 2

«И оказывается, что это другие 320 искр в Нукве де-Зеир Анпин»: выше уже разъяснялось, что все свойства искр МАН каждого из пяти парцуфим определяются как 320 до выяснения, и как РАПАХ — после выяснения, а затем они определяются как 325, как будет сказано далее. Однако значение «четырежды АБ», составляющих РАПАХ, указывает на время их пребывания в БЕА до подъема, когда они находились там в тайне мет РАПАХ («умерло 288») из-за отсутствия света хая, будучи абсолютными гвурот и судами. И как написано в «Маво Шеарим», раздел 5, часть 1, глава 2: «И каково число 320 искр света, находящихся в тех келим, таковы же и искры примесей, выходящих из них: их также 320 искр наподобие тех». И это согласуется со сказанным: отталкиваемые к нижнему остатки всегда определяются понятием 320 искр. И см. там же, в главе 3: «Ибо на каждом уровне и на каждой ступени эти 320 снова и снова выясняются вплоть до конца [мира] Асия, пока от них не останутся абсолютные примеси, в которых нет никакой пользы, — а это и есть клипот». И тебе следует знать, что в тайне МАН есть три свойства: света, искры и келим; и все, о чем говорится здесь, относится лишь к искрам МАН, свойства же светов и келим МАН с Б-жьей помощью будут разъяснены в следующих ветвях.

6–7) «И это свойство милосердия, соединенного с судом в ней и т. д., и оказывается, что пять гвурот — это пять судов, распространяющихся до 320 и т. д.»: то есть как сказано выше: в ней есть 315 прежних искр из совокупности 320 искр, поднявшихся из БЕА, и еще в ней есть пять новых искр, притягивающихся от Буцины де-кардинута, сокрытой внутри Имы, которые вместе составляют 320 искр, на которые намекают пять раз слово «суд» (дин, דִּין) в пяти именах АДОНАЙ. Выше уже разъяснялось, что тайна Буцины де-кардинута — это свойства чистоты (зах, 27) из 32 последних свойств, то есть то, что протянулось от точки Первого сокращения, как подробно написано выше. И об этом [Аризаль] говорит (в пункте 8): «Ибо Буцина де-кардинута — это тайна корня всех изначальных гвурот и судов». Пояснение: от первого корня со стороны Первого сокращения, который есть корень всего; но поскольку они протягиваются сверху вниз — то есть из Гвуры де-Атик, — они называются пятью новыми искрами, соединяющимися с 315 прежними искрами и доводящими их до числа 320, и потому они определяются как свойство суда. И об этом он говорит (в пункте 6): «И остается первая буква имени АДОНАЙ — алеф, и это свойство милосердия, соединенного с судом в ней. И эта буква алеф указывает на имя ЭЙЕ, которое есть милосердие». Пояснение: имя ЭЙЕ — это тайна Бины и свойство масаха второй стадии (бхина бэт), являющейся милосердием, как сказано в предыдущей ветви, см. там; и благодаря этим пяти светам услаждаются 320 судов Нуквы в тайне соединения милосердия с судом.

И вот ты видишь, что эти пять букв алеф (א) — это также свойство масаха, являющегося авиютом; однако поскольку они притягиваются от Имы, они услаждают свойство суда 320 [судов] Нуквы. Но пойми различие между первыми пятью гвурот, которые она получила от Имы и которые соединились с ее 315 [искрами] в 320, и этими пятью буквами алеф, которые также происходят из гвурот Имы, как сказано. Суть же в том, что 320 судов, на которые намекают пять раз слово «суд» (дин, דִּין) в имени АДОНАЙ, — это вся совокупность остатков, оттолкнутых высшим парцуфом в качестве примесей: в них заключена смесь добра со злом, и высший не мог выяснить их, поскольку они не принадлежат к его доле и его ступени, и потому он вынужден спустить их к нижнему парцуфу, когда они все еще перемешаны с примесями, как сказано выше в начале ветви.

Однако эти пять букв алеф свечения, которые она получает от Имы из тайны имени ЭЙЕ, приходят от свойства РАПАХ, уже чистых и выясненных в высшем. И потому, хотя они также относятся к свойству гвурот — то есть к свойству масаха Имы, — но благодаря тому, что они уже чисты и святы по меньшей мере в высшем, они определяются в нижнем как свойство милосердия. И знай, что любое выражение «мера» (мида) указывает на гвуру и суд, и потому оно называется «мерой (свойством) милосердия» — будучи также тайной гвурот, но [исходящих] от Имы, как сказано.

Пункт 3

«И благодаря тем пяти другим святым гвурот, которые суть капля Имы и т. д., они усладились и исправились»: то есть как сказано: поскольку они приходят от чистых выяснений Имы, Нуква называется теперь мягким судом (дина рафйа, דִּינָא רַפְיָא), тогда как до получения этого услаждения она называлась жестким судом (дина кашья, דִּינָא קַשְׁיָא). Таким образом, буква алеф имени АДОНАЙ указывает на милосердие, представляющее собой упомянутые пять святых гвурот; а буквы дин в имени АДОНАЙ — это суд и тайна 320 искр, являющихся жестким судом. И оказывается, что четыре буквы имени АДОНАЙ — это тайна 320 искр в соединении с пятью гвурот, услаждающими их, что составляет 325 (שכ״ה) искр, определение которых — суд, услажденный пятью светами Имы, как сказано выше.

Пункт 4

*«Суть понятий отрок (наар, נַעַר) и отроковица (наара, נַעֲרָה), ибо отрок (наар, נַעַר) — в гематрии 320 искр, пока они не усладились и т. д.»:[^1] и в этом также смысл сказанного в упомянутом Зоаре (недельный раздел Бо, стр. 38, пункт 131): ««Если будет отроковица девственница…» (Дварим 22:23) — написано наар (נַעַר*). В чем причина? В том, что пока она не приняла мужское начало, она зовется наар и т. д.»*, см. там. То есть Нуква все еще не готова к принятию мужского начала (захар), находясь в счете 320, что представляет собой жесткий суд (дина кашья*), поскольку она еще не готова к выяснению, как сказано выше. И лишь когда она получает пять букв алеф — свечение имени ЭЙЕ де-Има, являющееся пятью святыми гвурот, — тогда она услаждается и становится готовой к принятию мужского начала, благодаря которому они выясняются. И тогда она зовется наара (נַעֲרָה), числовое значение которой — 325, что указывает на достижение соединения со свойством милосердия.

Пункт 5

«И вот буквы конечных форм (מנצפ״ך) — в гематрии 280 (פ״ר), а различие между 325 и т. д.»: выше уже разъяснялось, что действие соударения (битуш) Буцины де-кардинута, извергающей искры во все 320 сторон, действует в каждом парцуфе из пяти парцуфим Ацилута, ведь силой битуша Буцины де-кардинута выясняются мохин во всех парцуфим. Как пишет Учитель в «Маво Шеарим», раздел 3, часть 2, глава 6: «И вот Буцина де-кардинута, являющаяся Гвурой де-Атик, — это корень всех гвурот вообще, и ее силой Мысль способна производить выяснения и т. д. И вот когда эта Буцина ударяет внутри Мысли, она поднимает выяснения из свойства 325 искр, и там они выясняются; и добро в них исправляется там, а отходы — то есть примеси — отделяются, и она отбрасывает их, поскольку они не относятся к свойству, пригодному для создания из них Аба ве-Има, и потому отбрасывает их; а затем они вновь выясняются внутри Мысли Имы для нужд ЗОН, и так далее тем же путем во всех парцуфим, пока не превратятся в полные отходы».

И также в «Маво Шеарим», раздел 5, часть 1, глава 2 он пишет: «Ударяет Буцина де-кардинута и поднимается внутрь Мысли, разбрасывая искры в 320 сторон, и отделяет отходы изнутри Мысли, и выясняется и т. д.: в Мысли Атика выяснился Арих [Анпин], в Мысли АА выяснились Аба ве-Има, в Мысли Аба ве-Има выяснились ЗОН, в Мысли ЗОН выяснился Атик мира Брия, в Мысли Атика мира Брия выяснился АА мира Брия, и так далее подобным образом вплоть до конца мира Асия и т. д.». И вот ты видишь, что процесс битуша Буцины де-кардинута действует во всех парцуфим, ведь ее силой Мысль способна производить выяснение, как сказано выше. И в этом ты поймешь различие между пятью буквами конечных форм (מנצפ״ך), являющимися гвурот мужского начала (захар), и 325 искрами, являющимися гвурот женского начала (некева). Ведь 325 искр относятся к построению самой Нуквы (женского начала), дабы она стала способна принять на себя мужское начало; однако добро еще не отделено в них от зла — лишь усладился жесткий суд в ней, благодаря тому что в высшем они были чистыми и выясненными, но само выяснение в самой Нукве осуществляется посредством гвурот мужского начала — то есть упомянутых пяти букв (מנצפ״ך), согласно приведенным выше словам Учителя в «Маво Шеарим», что Буцина поднимает выяснения из свойства 325 искр.

Таким образом, 325 искр составляют строение самой Нуквы в тайне мягкого суда, а выяснение тех искр происходит благодаря пяти гвурот мужского начала, даваемым ей в ее Есод, силой которых и совершается выяснение; пойми же [это] как следует, и с Б-жьей помощью это еще будет подробно разъяснено на своем месте. Итак, выяснилось, что тайна 315 искр — это сами искры, упавшие в БЕА и поднимающиеся в качестве МАН, причем к каждому парцуфу приходит то, что причитается его доле. А свойство пяти гвурот, дополняющих до 320 в тайне пятикратного слова «суд» (дин), — это то, что притягивается от Буцины де-кардинута из тайны изначального корня суда; и тогда эти искры определяются свойством жесткого суда (дина кашья), и это тайна отрока (наар). Затем, когда она получает пять святых гвурот Имы, они услаждаются, и называются 325 искрами, и это тайна отроковицы (наара). И тем самым она становится способна принять еще более услажденные пять гвурот из тайны мужского начала — то есть 280 пяти букв (פ״ר דמנצפ״ך), с помощью которых выясняется добро из ее 325 искр, что представляет собой завершение [исправления] масаха и исправление [сфиры] Есод в тайне счета, как сказано выше; а примеси, число которых также составляет 315 искр, она отталкивает к нижнему по отношению к ней парцуфу. И точно так же во всех парцуфим АБЕА упомянутым путем, пока не останутся примеси совершенно без добра, и тогда они называются свойством лишь одних 32 [искр] «каменного сердца». И вот выяснились определения [этих видов] искр: РАПАХ, 315, 320, 325 и 280 пяти букв (מנצפ״ך) — каждое на своем месте; и помни их, ведь это великие и необходимые правила для последующих исследований, предстоящих нам с Б-жьей помощью.