Статья 14: Ночь невесты

Пункт 125

Рабби Шимон сидел и учил Тору в ночь, когда невеста соединяется со своим мужем. Ведь мы учили: все товарищи, сыны чертога невесты, должны в эту ночь — наутро которой невесте суждено войти под хупу со своим мужем, — быть с ней всю ту ночь и радоваться с ней ее исправлениям, которыми она украшается: учить Тору — от Пятикнижия к Пророкам, от Пророков к Писаниям, а также толкования стихов и тайны мудрости. Ведь это ее исправления и ее украшения. И она со своими отроковицами приходит, встает над их головами, украшается ими и радуется им всю эту ночь. А назавтра она входит под хупу только вместе с ними. И они зовутся сынами хупы. И как только она входит под хупу, Святой, благословен Он, спрашивает о них, благословляет их и венчает их венцами невесты. Счастлива их доля!

«Рабби Шимон сидел...» и т.д. Рабби Шимон сидел и занимался Торой в ночь, когда невеста — Малхут — соединяется со своим мужем. Ведь мы учили: все товарищи, сыны чертога невесты, должны в ту ночь — наутро которой, в праздник Шавуот, невесте суждено быть под хупой со своим мужем, — находиться с ней всю ту ночь и радоваться с ней ее исправлениям, которыми она украшается, то есть заниматься Торой: переходя от Пятикнижия к Пророкам, от Пророков к Писаниям, а также толкованиями стихов и тайнами мудрости. Ведь всё это — ее исправления и ее украшения. И она, невеста, со своими отроковицами приходит, встает над их головами, украшается ими и радуется им всю ту ночь. А наутро, в праздник Шавуот, она входит под хупу только вместе с ними. И эти товарищи, занимающиеся всю ночь Торой, называются «сынами хупы». А когда она входит под хупу, Творец спрашивает о них, благословляет их и венчает венцами невесты. Счастлива их доля!

Разъяснение. Здесь есть два объяснения, и оба сходятся в одном:

1) Дни изгнания называются «ночью», поскольку это время сокрытия Его Лика от сынов Исраэля, и тогда все силы разделения властвуют над служащими Творцу. И при всем том именно в это время невеста соединяется со своим мужем благодаря Торе и заповедям праведников, именуемых в то время «опорами Торы» (томхин де-орайта). И все возвышенные ступени, называемые «тайнами Торы» (разин де-орайта), раскрываются через них, и потому они зовутся «созидающими их» — словно они созидают саму Тору (как сказано выше, в пункте 124). И получается, что дни изгнания называются «ночью, когда невеста соединяется со своим мужем», а «все товарищи, сыны чертога невесты» — это «опоры Торы».

А после Окончательного исправления и полного избавления, составляющих тайну стиха: «И будет один день, известный Г-споду: ни день и ни ночь, но будет так, что к вечеру настанет свет» (Зхарья 14:7), — об этом сказано: «когда невесте суждено на следующий день быть под хупой со своим мужем». Ведь тогда БОН вернется и станет САГ, а МА станет АБ. И ступень АБ считается «следующим днем» и новой хупой.

И праведники в то время зовутся «сынами хупы» — это тайна «трудящихся в Торе», в которых нет действия, ведь тогда исполнится: «...ибо наполнится земля знанием Г-спода...» (Йешаяу 11:9). Благодаря тому что эти праведники своими добрыми делами поднимут БОН, чтобы он стал САГ, силой притяжения ими трепета из прошедшего времени, они считаются создающими эту новую хупу и называются «сынами хупы».

Второе же объяснение таково: ночь праздника Шавуот зовется «ночью, когда невеста соединяется со своим мужем», потому что тогда ей «суждено на следующий день быть под хупой со своим мужем», то есть в день Шавуот, день дарования Торы. Однако по сути это то же самое, что и первое объяснение. Ведь в день дарования Торы уже присутствовало состояние Окончательного исправления в тайне стиха: «Уничтожит Он смерть навеки, и сотрет Г-сподь Б-г слезу со всякого лица...» (Йешаяу 25:8), как толковали мудрецы стих: «...вырезано на скрижалях» (Шмот 32:16): «Не читай харут — «вырезано» (חָרוּת), но читай хейрут — «свобода» (חֵירוּת), ибо пришла свобода от ангела смерти» (Шмот Раба 41:7).

Но из-за греха золотого тельца исправление снова нарушилось. Выходит, что день дарования Торы по сути тождествен Окончательному исправлению. Получается, что в ночь перед дарованием Торы в ней завершились все зивугим времен сокрытия, и потому эта ночь считается «ночью, когда невеста соединяется со своим мужем и готовится на следующий день быть под хупой со своим мужем», то есть в праздник Шавуот, когда исправление завершилось свободой от ангела смерти. Это то время, когда праведники своими добрыми делами создают новую хупу для невесты.

Мне удобнее продолжить объяснение по первому пути, а внимательный читатель сможет сам применить сказанное к празднику Шавуот, так как смысл у них один.

И об этом сказано: «все товарищи...» и т.д. Эти «опоры Торы», называемые сынами чертога невесты (как сказано выше), должны быть слиты со святой Шхиной, именуемой невестой, всю эту ночь изгнания. Ведь тогда, в дни изгнания, она исправляется «опорами Торы» благодаря всем тем добрым делам, Торе и заповедям, которые они исполняют, — вплоть до ее очищения от свойства добра и зла, чтобы она была готова для «трудящихся в Торе», в которых совсем нет действия, но всё — чистое добро без зла (как сказано выше, пункт 123, см. там).

Поэтому «опоры Торы», то есть сыны чертога невесты, должны радоваться вместе с ней этому великому исправлению, совершенному в невесте их силами. И об этом сказано: «и радоваться с ней ее исправлениям, которыми она украшается: учить Тору...» — то есть в исправлениях, которые предстанут перед нами далее: «от Пятикнижия к Пророкам» и т.д., и выполнять их следует в радости.

Итак, выяснилось, что все ступени и раскрытие тайн Торы, составляющие построение Шхины к ее Окончательному исправлению, осуществляются в дни изгнания только «опорами Торы». Поэтому все эти ступени и уровни, выходящие во время изгнания, называются ее исправлениями и украшениями. И вот что перечисляется далее: «от Пятикнижия к Пророкам...» и т.д. Ведь ХАГАТ — это тайна Торы (Пятикнижия), Нецах и Ход — тайна Пророков, а сама Малхут — тайна Писаний. Мохин уровня ВАК, притягиваемые к ней, — это тайна толкований стихов. А мохин уровня ГАР, притягиваемые к ней, — это тайна глубин мудрости. Ведь все эти исправления необходимо притянуть к невесте в ту ночь, благодаря чему невеста завершается к Окончательному исправлению, то есть ко дню хупы.

И об этом сказано: «И она со своими отроковицами...» и т.д. Ангелы, в которых облачены келим де-ахораим де-Малхут первого состояния, называются отроковицами, прислуживающими Шхине. И говорится, что Шхина стоит над головами этих «опор Торы» в тайне сказанного: «И над головой моей — Шхина Б-жья».

И вместе с ней — отроковицы, прислуживающие ей; и она радуется с ними, поскольку постепенно исправляется благодаря им. И об этом сказано: «и радуется им всю эту ночь», то есть на протяжении всего времени исправлений, называемого ночью (см. «Зоар Хадаш», Шир а-Ширим, пункт 159). И об этом сказано: «А на следующий день...» и т.д., что в день Окончательного исправления, то есть в день хупы, она сможет войти под хупу только вместе с теми «опорами Торы», которые построили и исправили ее во всем необходимом — «от Пятикнижия к Пророкам» и т.д., как сказано выше. И потому они называются «сынами хупы».

И об этом сказано: «И как только она входит...» и т.д. Ты ведь уже знаешь, что Окончательное исправление не принесет с собой ничего принципиально нового. Напротив, высшим светом Атик Йомин все МАН и МАД, все зивугим и все ступени, выходившие на протяжении шести тысяч лет один за другим, соберутся в единый зивуг и в один великий и драгоценный уровень, и благодаря этому исправится всё (как сказано выше, пункт 91). И тогда невеста войдет под хупу.

И об этом сказано: «Святой, благословен Он, спрашивает о них», то есть о каждом без исключения, кто хоть раз поднимал МАН для высшего зивуга. Ведь Он словно сидит и ждет, пока соберутся все, и тем самым спрашивает и ожидает каждого. А после того как они собираются, совершается зивуг «великий делами и собирающий» (рав пеалим у-мекабцеэль), как сказано выше; «благословляет их и венчает их» — все они благословляются и венчаются одновременно, и тогда завершается исправление, называемое венцами невесты.

Пункт 126

И рабби Шимон и все товарищи вместе с ним пели в ликовании Торы, и каждый из них обновлял слова Торы. И радовался рабби Шимон, и радовались все остальные товарищи. Сказал им рабби Шимон: «Дети мои, счастлива ваша доля! Ведь наутро невеста войдет под хупу только вместе с вами. Потому что все те, кто украшает ее в эту ночь и радуется ей, будут записаны и внесены в памятную книгу, и Святой, благословен Он, благословит их семьюдесятью благословениями и венцами высшего мира».

«И рабби Шимон...» и т.д. Рабби Шимон и все товарищи ликовали песнью Торы, и каждый из них обновлял слова Торы. Рабби Шимон радовался, радовались и все остальные товарищи. Сказал им рабби Шимон: «Дети мои, счастлива ваша доля, ведь наутро невеста придет к хупе только с вами. Потому что все те, кто готовит исправления невесты в эту ночь и радуется ей, будут записаны и внесены в памятную книгу, и Творец благословляет их семьюдесятью благословениями и венцами из высшего мира».

Разъяснение. Памятная книга упоминается у пророка: *«Вы говорили: "Тщетно служение Б-гу..." Преуспевают творящие нечестие; они испытывают Б-га и спасаются! Тогда говорили боящиеся Г-спода друг другу, и внимал Г-сподь, и слушал, и записана была пред Ним памятная книга для боящихся Г-спода и чтущих имя Его. И будут они Моими, — сказал Г-сподь ЦВАОТ, — в тот день, который Я готовлю как достояние...»* (Малахи 3:14–17). И следует понять: в то время, когда они говорили друг другу столь презренные речи: «Тщетно служение Б-гу, и какая польза, что мы соблюдали Его установления?..» — как пророк говорит о них: «Тогда говорили боящиеся Г-спода друг другу»? И более того: они записываются в памятную книгу пред Ним — для боящихся Г-спода и чтущих имя Его!

Дело в том, что в конце дней, когда раскроется великий зивуг Атик Йомин в тайне выражения «великий делами и собирающий», во всех мирах воссияет великий свет. Благодаря этому всякая плоть вернется в полном раскаянии из любви. А ведь известно высказывание мудрецов (Йома 86б), что у удостоившегося раскаяния из любви преднамеренные грехи становятся подобны заслугам. И об этих нечестивцах, произносивших хулу и говоривших: «Тщетно служение Б-гу, и какая польза, что мы соблюдали Его установления», пророк возвещает: в великий день Окончательного исправления, когда раскроется свет раскаяния из любви, даже эти умышленные грехи, хуже которых нет, тоже обратятся в заслуги, и говорившие так сочтутся боящимися Г-спода.

И это произойдет при Окончательном исправлении, как заключает пророк: «И будут они Моими, — сказал Г-сподь ЦВАОТ, — в тот день, который Я готовлю как достояние...» (Малахи 3:17), то есть в день Окончательного исправления. Поэтому пред Ним непременно есть памятная книга о совершаемых в мире умышленных грехах и преступлениях: ведь они понадобятся Ему в тот день, когда Он созидает Свое достояние. Тогда они обратятся в заслуги, соединятся и восполнят высоту света Окончательного исправления.

И об этом сказано: «...и записана была пред Ним памятная книга для боящихся Г-спода и чтущих имя Его. И будут они Моими, — сказал Г-сподь ЦВАОТ, — в тот день, который Я готовлю как достояние» (Малахи 3:16–17). Ведь тогда они понадобятся Мне, чтобы восполнить высоту ступени. И потому пророк завершает: «...и пощажу их, как щадит человек сына своего, служащего ему» (Малахи 3:17). Потому что тогда они станут дороги Мне и любимы Мною так, словно были среди служащих Мне.

И слова Зоара: «все они будут записаны и внесены в памятную книгу» призваны включить [в расчет] то, что даже совершенные ими умышленные грехи будут тогда записаны и внесены в памятную книгу. И Творец запишет их так, будто это были заслуги и будто ими Ему служили, — в точности как сказал пророк.

Число же семьдесят указывает на мохин уровней Хохма и ГАР, называемые венцами. Тайна благословения относится к свету хасадим (как сказано выше, пункт 37), ведь мир создан буквой бэт (ב), представляющей тайну благословения, то есть стиха: «...мир милостью устроится» (Теилим 89:3), см. там. Это свойство ВАК. И автор говорит, что при Окончательном исправлении свет хасадим тоже обретет свойство семидесяти венцов, подобно Хохме, так как МА и БОН поднимутся до АБ и САГ. И об этом сказано: «и Святой, благословен Он, благословляет их семьюдесятью благословениями и венцами высшего мира», то есть АБ и САГ. И потому благословения тогда также оцениваются числом семьдесят.

Пункт 127

Начал рабби Шимон и сказал: «Небеса повествуют о славе Б-жьей...» (Теилим 19:2). Этот стих мы уже разъясняли. Однако в это время, когда невеста пробуждается, чтобы наутро войти под хупу, она украшается и сияет своими украшениями вместе с товарищами, радовавшимися с ней всю эту ночь, и она радуется вместе с ними.

«Начал рабби Шимон...» и т.д. Начал рабби Шимон и сказал: «Небеса повествуют о славе Б-жьей...» (Теилим 19:2). Этот стих я уже истолковал, но в это время, когда невеста пробуждается, чтобы наутро войти под хупу, она украшается и сияет своими украшениями вместе с товарищами, радовавшимися с ней всю эту ночь, и она радуется вместе с ними.

Пункт 128

А на следующий день множество толп, войск и станов собираются к ней. И она вместе со всеми ожидает каждого из тех, кто украшал ее в эту ночь. А когда они соединяются вместе и она видит своего мужа, что написано? «Небеса повествуют о славе Б-жьей...» (Теилим 19:2). «Небеса» — это жених, входящий под хупу. «Повествуют» (месаприм) — светят подобно блеску сапфира (сапир), сияющего и сверкающего от края мира и до края мира.

«А на следующий день множество...» и т.д. Наутро собираются к ней многочисленные толпы, воинства и станы; и она вместе со всеми этими войсками и станами ждет каждого из тех, кто исправлял ее изучением Торы в эту ночь. А когда соединяются вместе Зеир Анпин и Малхут и она, Малхут, видит своего мужа, Зеир Анпина, что написано? «Небеса повествуют о славе Б-жьей». «Небеса» — это жених, входящий под хупу, то есть Зеир Анпин, именуемый небесами. «Повествуют» означает, что они светят, как сияние сапфира, освещающее и озаряющее от края мира и до края мира.

Разъяснение. День Окончательного исправления называется «следующим днем», как сказали мудрецы: «Сегодня — исполнять их, а завтра — получать за них награду» (Эрувин 22а). «Толпы» — это простой люд, не служивший Творцу; «воинства» — служившие Творцу; а «станы» указывают на высшие лагери, то есть ангелов, сопровождающих души, по тайне стиха: «Ибо ангелам Своим заповедает о тебе — хранить тебя на всех путях твоих...» (Теилим 91:11). Слова же: «И она вместе со всеми ожидает каждого» уже объяснялись выше (см. пункт 125): подобно тому как Творец спрашивает о каждом, так и Шхина ожидает каждого.

И об этом сказано: «А когда они соединяются вместе и она видит своего мужа...» и т.д. — ведь она не может увидеть своего мужа, пока не соберутся все, как сказано выше; одно зависит от другого.

«"Небеса" — это жених, входящий под хупу». Он относит это к Окончательному исправлению, о котором сказано: «И будет свет луны как свет солнца...» (Йешаяу 30:26), и говорит: «Небеса — это жених, входящий под хупу». Ведь Творец зовется «небесами», а во время Окончательного исправления именуется женихом по тайне стиха: «...и как радуется жених невесте, так будет радоваться тебе Б-г твой» (Йешаяу 62:5). Смысл в том, что везде, где написано «И сошел Г-сподь», это относится к суду или к гвуре, поскольку указывает на спуск с Его возвышенности и величия, тогда как в Его обители — сила и радость.

Однако при Окончательном исправлении, когда все изъяны и умышленные грехи обратятся в заслуги и выяснится, что все падения были не чем иным, как подъемами, Творец называется именем жених (хатан). А святая Шхина зовется именем невеста (кала). Слово «невеста» (кала, כַּלָּה) указывает на завершение исправления — от выражения: «И было в день, когда завершил (калот, כַּלֹּת) Моше возведение Шатра...» (Бемидбар 7:1) — то есть завершил всю работу по устройству Шатра и его возведению. Слово же «жених» (хатан, חָתָן) также указывает на спуск, ведь слово «сойди» (ред, רֵד) переводится [на арамейский] как хот (חוֹת), и как сказали мудрецы: «Опустись (нехит, נְחִית) на ступень и возьми жену» (Йевамот 63а). Но этот спуск выше всех прежних подъемов, поскольку происходит навстречу невесте — Шхине во время Окончательного исправления, когда она зовется невестой.

Хупа же — это объединение и сбор всего отраженного света, вышедшего благодаря МАН, который поднимали праведники во всех тех зивугим Творца и Его Шхины, раскрывавшихся друг за другом во все дни шести тысяч лет. Ведь все они сливаются теперь в единый великий отраженный свет, поднимающийся и осеняющий Творца и Его Шхину, именуемых теперь женихом и невестой: отраженный свет укрывает их сверху, как хупа. И потому праведники зовутся тогда «сынами хупы», поскольку каждый имеет долю в этой хупе сообразно мере МАН, поднятого им к масаху Малхут для подъема отраженного света. И об этом сказано: «"Небеса" — это жених, входящий под хупу». Имеется в виду время Окончательного исправления, когда Творец именуется женихом и входит тогда под Свою хупу.

И об этом сказано: «Повествуют — сияют...» и т.д. «Повествуют» (месаприм, מְסַפְּרִים) — это тайна великого будущего зивуга, от выражения «женщина беседует (месаперет, מְסַפֶּרֶת) со своим мужем» (Брахот 3а). А сапфир (сапир, סַפִּיר) — имя святой Шхины, как сказано: «...и под ногами Его — нечто вроде кирпича из сапфира...» (Шмот 24:10). «Сияние сапфира» — это отраженный свет, поднимаемый ею снизу вверх. Слово «светящий» (нахир) означает прямой свет, а «сверкающий» (захир) — отраженный свет. И говорится, что благодаря этому великому зивугу при Окончательном исправлении, собирающему все зивугим, прямой и отраженный свет этого зивуга светят и озаряют от края мира и до края, что и составляет тайну слов: «Небеса повествуют...»

Пункт 129

«...Славе Б-жьей (Эль)» — это слава невесты, именуемой Эль, как написано: «...Б-г (Эль), гневающийся всякий день» (Теилим 7:12). Во все дни года она зовется Эль, а теперь, когда вошла под хупу, она зовется и Славой, и зовется Эль: честь над честью, свет над светом, власть над властью.

«...Славе Б-жьей...» и т.д. Слава ЭЛЬ — это слава невесты, то есть Малхут, которая именуется ЭЛЬ, как написано: «...Б-г (Эль), гневающийся всякий день». Во все дни года она зовется ЭЛЬ, а теперь, в праздник Шавуот, когда она уже вошла под хупу, она называется «Славой» и называется «ЭЛЬ». Это указывает на честь над честью, свет над светом и власть над властью.

Разъяснение. Имя ЭЛЬ — это имя великого хеседа. Писание же говорит: «...Б-г (Эль), гневающийся всякий день», и на первый взгляд кажется, будто это противоположно хеседу. Но суть в том, что здесь заключена тайна стиха: «И был вечер, и было утро: день один» (Берешит 1:5). Святая Шхина представляет собой малое светило для управления ночью (там же, 1:16) и называется «страхом Небес». Ведь праведники должны поднимать МАН своим пробуждением снизу и исправлять ее тайной масаха, поднимающего отраженный свет, и только тогда притягивается изобилие сверху вниз, и никак иначе, как известно.

И в этом тайна сказанного: «...а Б-г сделал так, чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14). Ведь невозможны пробуждение снизу и подъем МАН без трепета. И такова причина ее властвования ночью: из-за отсутствия света, то есть ночи, включающей в себя все суды и страдания (противоположные свойству дня — хеседу), возникает трепет пред Ним; а если бы не трепет, не раскрылось бы свойство дня и утра.

И в этом тайна стиха: «И был вечер, и было утро: день один», ведь ночь также входит в утро: без ночи не было бы утра, иначе быть не может. В этом и тайна слов: «...Б-г (Эль), гневающийся всякий день», так как свойство хеседа, именуемое ЭЛЬ, раскрывается исключительно через ночь, представляющую собой гнев. И потому этот гнев также считается хеседом, поскольку иначе хесед раскрыться не может; и с этой стороны святая Шхина также называется именем ЭЛЬ.

И об этом сказано: «Славе Эль — это слава невесты, именуемой Эль», то есть в силу сказанного: «...Б-г (Эль), гневающийся всякий день», что означает невозможность наступления дня без ночного гнева. «Во все дни года она зовется Эль» — так обстоит дело и в шести днях творения, о каждом из которых сказано: «И был вечер, и было утро: день один», или «день второй» и т.д. Получается, что ночь входит под название дня. И потому в шести днях творения, как и на протяжении шести тысяч лет, она называется именем ЭЛЬ, являющимся именем хеседа.

И об этом сказано: «А теперь, когда...» и т.д. Ведь при великом зивуге Окончательного исправления свет луны станет как свет солнца, по тайне стиха: «...и будет так, что к вечеру настанет свет» (Зхарья 14:7). И тогда ее ступени удваиваются. Если на протяжении шести тысяч лет она в качестве света луны пребывала в тайне стиха «И был вечер, и было утро», то теперь, когда она сама выросла вровень с солнцем — Зеир Анпином, именуемым Славой, — она обретает славу над славой, становясь самой сутью Славы, так как сравнялась величиной с Зеир Анпином.

Слово «слава» (кавод) переводится на арамейский как йекар («честь, величие»). И об этом сказано: «честь над честью». Так же и «свет над светом»: хотя в течение шести тысяч лет она и включалась в утренний свет по тайне слов «И был вечер, и было утро: день один», однако теперь, когда она выросла, как солнце, она стала самой сутью света, и у нее есть собственный свет над тем светом включения, который был у нее прежде.

И то же самое — «власть над властью»: на протяжении шести тысяч лет у нее была власть лишь в качестве малого светила для управления ночью, а теперь ей добавилась еще и дневная власть, так как она выросла подобно свету солнца, предназначенному для управления днем. Этим автор дает нам понять: не ошибись, подумав, будто в то время, когда она вырастает вровень со светом солнца, упраздняются, не дай Б-г, ее собственные ступени, бывшие у нее в течение шести тысяч лет. Это не так: здесь происходит лишь прибавление к ее собственным ступеням, так что она обладает честью над честью и т.д.

Пункт 130

Тогда, в тот час, когда Небеса входят под хупу и приходят светить ей, все те товарищи, которые украшали ее, открыто называются там по именам. Об этом написано: «...и о деянии рук Его возвещает небосвод» (Теилим 19:2). «Деяние рук Его» — это хранители завета с невестой; а эти хранители завета зовутся деянием рук Его, как сказано: «...и дело рук наших утверди для нас» (Теилим 90:17): это святой союз завета, запечатленный в плоти человека.

«Тогда, в тот час...» и т.д. Тогда, в тот час, когда Небеса — Зеир Анпин — входят под хупу и приходят светить ей, все те товарищи, которые исправляли ее ночным изучением Торы, открываются там по своим именам. Об этом написано: «...и о деянии рук Его возвещает небосвод». «Деяние рук Его» — это обладатели знака завета, именуемые деянием рук Его. Как сказано: «...и дело рук наших утверди для нас», что указывает на знак завета, запечатленный в плоти человека.

Разъяснение. Товарищи — это «опоры Торы», в чьем служении есть действие, несущее в себе добро и зло. И говорится, что даже те их части, злое начало которых всё еще оставалось неисправленным, открыто назовутся святыми именами. Об этом и написано: «...и о деянии рук Его возвещает небосвод». Ведь небосвод — это тайна памятной книги, как сказано далее: это свет великого зивуга, приводящий к раскаянию из любви, когда умышленные грехи становятся подобны заслугам (Йома 86б). И даже о тех, кто позволял себе дурные речи, будет сказано: «Тогда говорили боящиеся Г-спода друг другу...» (как сказано выше, пункт 126, см. там).

И получается, что всё это действие «опор Торы», содержащее добро и зло (где для удостоившегося оно оборачивается добром, а для неудостоившегося — злом), ныне целиком поднялось к святости и стало свойством «деяния рук» Творца. Ведь даже о тех, кто не удостоился, небосвод возвещает: «Тогда говорили боящиеся Г-спода друг другу...», как сказано выше. Оказывается, что все товарищи совершали исключительно святую работу, подготавливая ее к хупе, и все они открыто называются по именам.

И об этом сказано: «как сказано: «...и дело рук наших утверди для нас»». На первый взгляд это доказательство противоречит сказанному, ведь в стихе написано «дело рук наших», а не «деяние рук Его». Однако доказательство приводится из стиха лишь к тому, что союз завета именуется делом наших рук. Потому что «утверди» указывает на сфиру Есод, утверждающую и закладывающую основание для всего строения, а исправление Есод — это обрезание (брит мила); отсюда видно, что союз завета называется делом наших рук, ведь мы удаляем крайнюю плоть (орла) с Есод, и это дело наших рук.

Но так обстоит дело лишь до Окончательного исправления. При Окончательном же исправлении всё раскроется как деяние рук Творца, и Он Сам снимет крайнюю плоть. И об этом сказано: «эти хранители завета зовутся деянием рук Его», ведь тогда Творец Сам устранит крайнюю плоть, что и составляет тайну слов: «...и о деянии рук Его возвещает небосвод». А доказательство того, что исправление завета сейчас именуется «делом наших рук», приводится из стиха: «...и дело рук наших утверди для нас».

Пункт 131

Рав Амнуна Саба говорил так: «Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою...» (Коэлет 5:5) — чтобы человек не давал своим устам приводить к дурным помыслам, становясь причиной греха для той святой плоти, в которой запечатлен святой завет. Ведь если он поступает так, его влекут в геином. А надзирающего за геиномом зовут Дума, и с ним многие мириады ангелов-губителей. И он стоит у входа в геином, но ко всем тем, кто хранил святой завет в этом мире, он не имеет права приблизиться.

«Рав Амнуна Саба...» и т. д. Рав Амнуна Старший сказал так: «Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою» (Коэлет 5:5). То есть человек не должен позволять своим устам стать причиной дурной мысли и тем самым ввести в грех святую плоть, на которой запечатлен святой союз. Ведь если он так поступает, его волокут в Гехинном. А поставленного над Гехинномом зовут Дума, и с ним десятки тысяч ангелов-губителей; он стоит у входа в Гехинном, и ко всем, кто хранил святой союз в этом мире, он не вправе приблизиться.

А то, что сказано: «привести к дурной мысли», означает следующее: это предостережение человеку хранить свои уста — то есть подъем МАН через Тору и молитву, — чтобы они были в совершенной чистоте. Ведь если в них будет хоть какая-то зацепка для Ситры Ахра, то Ситра Ахра захватит его МАН и этой силой приведет его к сомнениям во Всевышнем — то есть к посторонним мыслям, упаси Б-г. И тогда «он становится причиной греха той святой плоти, на которой запечатлен святой союз», потому что из-за этих мыслей он как бы натягивает крайнюю плоть на святой союз, и святая душа попадает в плен к Ситре Ахра, а затем Ситра Ахра увлекает его душу в Гехинном. Это подобно сказанному рабби Элазаром (выше, пункт 68), что из таких речей создается ложный небосвод, называемый «тоху», и [душа] падает в руки Лилит (см. там). Однако здесь речь идет именно о повреждении святого союза.

Словами же «ввести в грех ту святую плоть, на которой запечатлен святой союз» имеется в виду святая душа, которая связывается и сохраняется благодаря святому союзу. Как сказано в Книге Зоар (глава Лех-Леха, пункт 410): «И из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26). Что значит «из плоти моей»? Казалось бы, следовало сказать: «из меня самого»? Но сказано: «именно из плоти моей» и т. д. Ведь учили мы: каждый раз, когда человек запечатлен святым начертанием этого знака [союза], через него он зрит Святого, благословен Он, — именно через него, и святая душа соединена с ним. А если он не удостоился, не сберег этот знак, что написано? «От дуновения Б-жьего гибнут» (Иов 4:9), см. там.

И об этом сказано здесь: «он становится причиной греха той святой плоти», то есть из-за дурных мыслей крайняя плоть — Ситра Ахра — снова начинает касаться святого союза, из-за чего от человека тотчас удаляется Б-жественная душа. И в этом тайна того, как вскричало дерево: «Злодей, не касайся меня!» (как сказано в Зоаре, Берешит, лист 263б, в «Хашматот», и в «Авот де-рабби Натан», глава 1). Ведь дерево — это Есод, а атерет Есод (венец Есод) — это тайна Древа познания добра и зла (как написано в «Эц Хаим», врата 43, глава 3, и в моей книге «Бейт Шаар а-Каванот», лист 45, начиная со слов «У-ва-хэт»).

И об этом сказано: «а имя поставленного над Гехинномом — Дума». И назван он Дума (דּוּמָה) от слова «безмолвие» (демама, דְּמָמָה), так как он отнимает у человека дыхание жизни и оставляет его в безмолвии, которое есть смерть. И еще можно объяснить это тем, что он — ангел, внушающий грешнику дурные мысли и представляющий замыслы Творца подобными (доме, דּוֹמֶה) мыслям рожденного женщиной. Ведь пока человек понимает, что «не Мои мысли — ваши мысли, и не ваши пути — Мои пути» (Йешаяу 55:8), то есть никакая мысль не может постичь Его — ни Его замыслов, ни Его управления, — совершенно невозможно представить, чтобы ему пришло в голову, упаси Б-г, усомниться в Нем.

Но из-за греха ангел Дума связывается с человеком и вселяет в него дух безумия, внушая, будто рожденный женщиной подобен Творцу разумом и постижением. И тогда человек уже готов ко всякого рода дурным мыслям, и ангел волочет его в Гехинном. Получается, что вся его сила заключена в имени Дума. И в этом тайна слов: «Кто, как Ты, Владыка могущества, и кто сравнится с Тобой (доме лах), Царь, умерщвляющий и оживляющий». Ведь если споткнуться на мысли, будто есть [некто] «подобный Тебе» (доме лах, דּוֹמֶה לָּךְ), упаси Б-г, в этом заключена смерть, а в понимании того, что нет подобного Ему, заключена жизнь. И об этом сказано: «и десятки тысяч ангелов-губителей с ним, и он стоит у входа в Гехинном», ведь дурных мыслей, которые он внушает человеку, — бесчисленные десятки тысяч, и все они находятся у входа в Гехинном: это те самые врата, через которые человека втягивают в Гехинном, но сами они еще не являются самим Гехинномом.

И об этом сказано: «и ко всем, кто хранил святой союз в этом мире, он не вправе приблизиться». То есть хотя они и не очищены полностью и в них еще есть свойство мира Асия — добро и зло, тем не менее, если они хранят святой союз так, что человек никогда не приходит к дурной мысли, ангел Дума не имеет власти увлечь его в Гехинном.

Пункт 132

Царь Давид, когда с ним произошла та история, испугался. В тот час поднялся [ангел] Дума пред Святым, благословен Он, и сказал Ему: «Владыка мира! Написано в Торе: «Если кто будет прелюбодействовать с замужней женщиной...» (Ваикра 20:10). И написано: «И с женой ближнего твоего [не ложись]...» (Ваикра 18:20). Давид, осквернивший союз запретной связью, — каков его суд?» Сказал ему Святой, благословен Он: «Давид — праведник, и святой союз пребывает в своем исправлении, ведь открыто Предо Мною, что Бат-Шева была предназначена ему со дня сотворения мира».

«Царь Давид, когда...» и т. д. Царь Давид, когда с ним произошел тот случай, убоялся. В тот час поднялся Дума пред Творцом и сказал Ему: «Владыка мира! Написано в Торе: «Если кто будет прелюбодействовать с замужней женщиной...» (Ваикра 20:10). И написано: «И с женой ближнего твоего...» (Ваикра 18:20). Давид, осквернивший свой союз запретной связью, — каков [его приговор]?» Сказал ему Творец: «Давид — праведник, и святой союз неколебимо исправлен, ведь открыто Предо Мной, что Бат-Шева предназначена ему со дня сотворения мира».

Разъяснение. Хотя Давид и не согрешил — как сказали мудрецы: «Всякий, кто говорит, что Давид согрешил, лишь заблуждается» (Шаббат 56а), — тем не менее на него напал страх, словно он согрешил на самом деле. И [Зоар] объясняет, что это произошло из-за обвинения со стороны ангела Дума, как сказано далее. Слова *«Написано в Торе: «Если кто будет прелюбодействовать...» и написано...»* приводят два стиха: один — для наказания, а другой — для предостережения.

И об этом сказано: «и святой союз...» и т. д. Ведь Творец ответил ему, что у Давида не было мысли о грехе, поскольку Бат-Шева — его суженая от самого сотворения мира (Санхедрин 107а). А раз так, он вовсе не осквернил свой союз, упаси Б-г, и «святой союз пребывает в своем исправлении»: возжелав ее, он возжелал свое. А причину того, почему Урия взял ее прежде Давида, Зоар объясняет (глава Ахрей Мот, пункт 395) тем, что Урия взял ее милосердием, хотя она и не принадлежала ему, см. там.

И это нужно понять. Ведь мужчина и женщина (дехар и нуква) — это две половины одного тела; как же в таком случае Урия, не имевший к ней никакого отношения, мог взять Бат-Шеву, если она — половина тела царя Давида? Суть же в том, что Бат-Шева действительно была женской частью (нуквой) Давида со дня сотворения мира: ведь Давид — это мужское начало (дехар) в Малхут, а Бат-Шева — женское начало (нуква) в Малхут. Однако точно так же, как во время исправления Малхут для того, чтобы Источник выделил из Себя миры, Малхут поднялась в Бину, чтобы смягчиться свойством милосердия, так и Бат-Шева нуждалась в этом смягчении в ГАР — ведь без такого смягчения она была бы совершенно неспособна родить душу царя Шломо.

Урия Хеттеянин обладал очень высокой душой, поскольку целиком относился к свойству ГАР. И имя его свидетельствует о нем: Урия — это «свет ЙА» (אוֹר-יָהּ), ведь в нем вовсе не было ничего от свойства ВАК, то есть букв вав и хэй (ו״ה). Поэтому, чтобы смягчить Бат-Шеву свойством милосердия, ее взял Урия, относящийся к ГАР, и через него она смягчилась, а затем стала достойна царства Исраэля. И об этом сказано: «Урия взял ее милосердием», то есть ради того, чтобы смягчить ее милосердием, заключенным в имени ЙА, которое входит в имя Урия. Потому-то он и взял ее, хотя она и не принадлежала ему. И далее это будет разъяснено подробнее.

Пункт 133

Сказал ему [Дума]: «Если Предо Тобой открыто, то перед ним не открыто!» Сказал ему [Творец]: «Кроме того, всё, что произошло, произошло дозволенным образом: ведь из всех уходивших на войну ни один не уходил, пока не давал своей жене разводное письмо (гет)». Сказал ему: «Если так, то следовало ему выждать три месяца, а он не выждал!» Сказал ему: «В каком случае это установлено? Только там, где мы опасаемся, не беременна ли она. А Предо Мною открыто, что Урия никогда не приближался к ней, ведь Мое Имя запечатлено в нем во свидетельство: написано Урия, и написано Урияу — Мое Имя запечатлено в нем во свидетельство того, что он никогда не познал ее».

«Сказал ему: если...» и т. д. Сказал ему Дума: «Если Предо Тобой это открыто, то перед ним не открыто!» Ответил ему Творец: «К тому же всё происшедшее произошло дозволенным образом, потому что никто из выходящих на войну не выходит, не дав жене разводного письма (гет)». Сказал ему: «Если так, ему следовало подождать три месяца, а он не стал ждать!» Сказал ему: «Когда это применимо? Лишь там, где мы опасаемся, не беременна ли она. Предо Мною же открыто, что Урия никогда не приближался к ней, ведь Мое Имя запечатлено в нем во свидетельство: написано Урия (אוּרִיָּה), что состоит из букв «свет ЙА» (אוֹר יָהּ), и написано Урияу (אוּרִיָּהוּ), что состоит из слова «свет» и букв йод, хэй, вав (אוֹר יה״ו). Мое Имя запечатлено в нем во свидетельство того, что он никогда не сожительствовал с ней».

Разъяснение. Нужно понять, какое отношение имеет имя ЙА в [имени] Урия к свидетельству о том, что он никогда не прикасался к Бат-Шеве. Это разъясняется в Писании (Шмуэль II, глава 12), в притче пророка Натана: он уподобляет Давида богачу, Урию — бедняку, Бат-Шеву — овечке бедняка, а Ситру Ахра — страннику (э́лех, הֵלֶךְ). И говорится, что «у бедняка нет ничего, кроме одной маленькой овечки...» (Шмуэль II 12:3). Тайна же этого в том, что Урия относился к свойству ГАР при отсутствии ВАК, как точно подмечает Зоар: «Написано Урия, и написано Урияу». Ведь в книге пророка Ирмеяу (глава 26) это имя написано как Урияу — с буквами йод, хэй, вав (יה״ו), где йод и хэй (יָהּ) — это ГАР, а буква вав (ו) — это ВАК. Но здесь написано только Урия, без буквы вав, что указывает на полное отсутствие в нем свойства ВАК: в нем была лишь хохма без хасадим.

Поэтому он и считается бедняком, у которого «нет ничего», ведь свет хасадим обозначен словом «всё» (коль, כֹּל). И об этом сказано: «кроме одной маленькой овечки, которую он купил и выкормил» (Шмуэль II 12:3) — это Бат-Шева, которую он приобрел. Тем самым указывается, что она не была частью его души, а он лишь приобрел ее, чтобы оживить и исправить милосердием, что и выражено словами «купил и выкормил». Далее говорится: «и она росла у него вместе с его сыновьями», что означает: он передавал ей свое состояние гадлут так же, как своим сыновьям. А именно так, что «от хлеба его ела, и из чаши его пила, и на груди у него спала». Однако чтобы мы не ошиблись и не подумали, будто он сблизился с ней, стих завершает: «и была ему как дочь», а не как жена.

Итак, само Писание свидетельствует, что Урия не приближался к ней. Зоар же объясняет причину, почему он не приближался к ней, и потому говорит: *«Написано Урия, и написано Урияу — Мое Имя запечатлено в нем во свидетельство того, что он никогда не сожительствовал с ней»*. То есть имя ЙА без буквы вав указывает на отсутствие у него свойства хасадим, которым является буква вав (ו), и потому он не мог приблизиться к ней, ведь нет соударения (зивуга) без света хасадим. Выходит, что имя ЙА, запечатленное в его имени, свидетельствует: он был совершенно неспособен вступить с ней в зивуг.

Пункт 134

Сказал ему [Дума]: «Владыка мира! Это как раз то, о чем я говорил: если Предо Тобой открыто, что Урия не ложился с ней, то разве перед ним это было открыто? Ему следовало выждать три месяца! К тому же, если допустить, что Давид знал, будто тот никогда не ложился с ней, почему Давид послал за ним и велел ему войти к своей жене, как написано: «Пойди в дом свой и омой ноги свои» (Шмуэль II 11:8)?»

«Сказал ему: Владыка...» и т. д. Сказал ему: «Владыка мира! Вот именно об этом я и говорил: если Предо Тобой открыто, что Урия не ложился с ней, разве перед ним это было открыто? Ему следовало подождать три месяца! И кроме того: если ты скажешь, что Давид знал, будто тот никогда не ложился с ней, зачем Давид послал за ним и повелел ему сойтись со своей женой, ведь написано: «Пойди в дом свой и омой ноги свои» (Шмуэль II 11:8)?»

Пункт 135

Сказал ему [Творец]: «Он действительно не знал, однако выждал больше трех месяцев, ведь прошло четыре месяца. Так учили мы: двадцать пятого нисана Давид объявил сбор по всему Исраэлю, седьмого сивана воины были с Йоавом и пошли разорять землю сынов Амона. Сиван, тамуз, ав и элул они провели там, а двадцать четвертого элула произошло то, что произошло с Бат-Шевой. И в Йом Кипур Святой, благословен Он, простил ему этот грех. А некоторые говорят: седьмого адара он объявил сбор, пятнадцатого ияра они собрались, пятнадцатого элула произошло то, что произошло с Бат-Шевой, а в Йом Кипур ему было возвещено: «И Г-сподь снял с тебя грех твой; ты не умрешь» (Шмуэль II 12:13). Что значит «не умрешь»? Не умрешь от руки ангела Дума».

«Сказал ему: действительно...» и т. д. Сказал ему: «Он действительно не знал, но ждал более трех месяцев, ведь прошло четыре месяца. Мы учили, что двадцать пятого нисана Давид объявил по всему Исраэлю указ идти на войну. Седьмого сивана они были с Йоавом, пошли и опустошили землю сынов Амона. Сиван, тамуз, ав и элул они задержались там. А двадцать четвертого элула произошло то, что произошло с Бат-Шевой. И в Йом Кипур Творец простил ему этот грех. А некоторые говорят: седьмого адара он издал указ, пятнадцатого ияра они собрались, пятнадцатого элула произошло то, что произошло с Бат-Шевой, и в Йом Кипур ему было возвещено: «И Г-сподь снял с тебя грех твой; ты не умрешь» (Шмуэль II 12:13). Что значит «не умрешь»? То есть не умрешь от руки Дума».

Разъяснение. Дело в том, что Дума поставлен над прелюбодеянием, а этот грех был прощен Давиду в Йом Кипур, и потому он не умер от руки Дума. Однако смерть его наступила из-за греха с Урией, которого он погубил мечом сынов Амона, как свидетельствует о нем Писание: «Ибо Давид делал угодное в очах Г-спода и не отступал от всего, что Он заповедал ему, во все дни жизни своей, кроме дела с Урией Хеттеянином» (Мелахим I 15:5). И об этом сказано: «не умрешь от руки Дума», поставленного над прелюбодеянием, — а лишь из-за дела с Урией Хеттеянином.

Пункт 136

Сказал Дума: «Владыка мира! Есть у меня к нему еще одна претензия: ведь он сам раскрыл свои уста и сказал: «Жив Г-сподь! Смерти достоин человек, сделавший это» (Шмуэль II 12:5), и тем самым осудил самого себя, так что у меня есть право властно покарать его!» Сказал ему [Творец]: «Нет у тебя власти над ним, ведь он признался Предо Мной и сказал: «Согрешил я пред Г-сподом» (Шмуэль II 12:13), хотя и не был виновен [в прелюбодеянии]. А за то, в чем он согрешил против Урии, Я назначил ему наказание, и он принял его». Тотчас вернулся Дума на свое место с великим разочарованием.

«Сказал Дума: Владыка...» и т. д. Сказал Дума: «Владыка мира, есть у меня к нему одно обвинение: он сам открыл уста свои и сказал: «Жив Г-сподь! Смерти достоин человек, сделавший это» (Шмуэль II 12:5). Он сам осудил себя на смерть, и потому у меня есть сила умертвить его!» Сказал ему Творец: «Нет у тебя права умертвить его, ведь он признал вину Предо Мною и сказал: «Согрешил я перед Г-сподом» (Шмуэль II 12:13), — хотя и не согрешил. Но за то, в чем он согрешил, погубив Урию, Я записал ему наказание, и он принял его». Тотчас возвратился Дума на свое место с сокрушенной душой. Слово тронья (тронья, טְרוֹנְיָא) происходит из выражения «Святой, благословен Он, не поступает деспотично со Своими творениями» (Псикта Раббати, Ки Тиса), что означает: силой, по принуждению.

Разъяснение. Выше уже объяснялось в тайне заповеди обрезания, что со знаком союза связано Имя ЭЛОКА (אֱלוֹהַּ) (как сказано выше, пункт 131, см. там). И вот в этой букве хэй (ה) Имени ЭЛОКА, которая является Малхут, включены две точки: суд и милосердие (как сказано выше в статье «Две точки»). Всё исправление союза состоит в том, чтобы сила суда была сокрыта и упрятана, а милосердие — раскрыто; и тогда на человеке пребывает Имя ЭЛОКА. Ведь хотя там присутствует и [сама] Малхут, на которую произошло Первое сокращение (ЦА) и которая представляет собой свойство суда, откуда питаются все внешние силы, тем не менее, поскольку она упрятана и скрыта, а раскрыто лишь свойство милосердия от Бины, у внешних сил нет возможности зацепиться за нее. Как и сказано выше: «и ко всем, кто хранил святой союз в этом мире, он не вправе приблизиться».

Тот же, кто оскверняет союз, тем самым раскрывает свойство суда в Малхут — то есть в букве хэй Имени ЭЛОКА, — и к ней тотчас устремляются все внешние силы, чтобы питаться от нее, ведь она — их удел и вся их жизненная сила. И потому тотчас удаляется святая душа, которая и есть Имя ЭЛОКА, по тайне стиха: «От дуновения Б-жьего гибнут» (Иов 4:9).

Сам Давид относился к этой Малхут, смягченной свойством милосердия, и потому нуждался в сугубой защите, чтобы в нем ни в коем случае не раскрылось свойство суда, присущее Малхут. Поэтому, когда он произнес: «Жив Г-сподь! Смерти достоин человек, сделавший это», вынеся судебное решение о том, что оскверняющий союз и отдающий овечку бедняка страннику — то есть Ситре Ахра — подлежит смерти, в нем самом раскрылось свойство суда перед лицом Ситры Ахра, олицетворяемой ангелом Дума. И тот захотел зацепиться за душу Давида, ведь этими словами обнажилась сила суда, сокрытая и упрятанная в нем.

И об этом сказал ангел Дума: «Есть у меня к нему одна претензия: он сам открыл уста свои и сказал: «Жив Г-сподь! Смерти достоин человек, сделавший это», — и тем самым осудил самого себя». То есть словами, которыми он осудил на смерть оскверняющего союз, он «осудил самого себя», поскольку тем самым раскрыл сокрытый и упрятанный суд в собственной душе. И потому он заявил: «У меня есть право властно покарать его», то есть власть питаться от его души.

И об этом сказано: «Сказал ему: нет у тебя власти над ним, ведь он признался Предо Мной и сказал: «Согрешил я перед Г-сподом», хотя и не был виновен». Уже было объяснено, что словами, которыми он вынес приговор самому себе, он раскрыл свойство суда перед Ситрой Ахра подобно тому, кто повреждает союз, и ангел Дума захотел схватить его душу и уволочь ее в Гехинном, как сказано выше. Но Творец сказал, что Давид уже исповедался и совершил раскаяние в грехе прелюбодеяния, хотя вовсе и не был виновен в нем, как говорилось выше; а потому это раскаяние помогло ему исправить то, в чем он «осудил самого себя», и потому: «Нет у тебя права приближаться к нему».

И об этом сказано: «А за то, в чем он согрешил против Урии, Я назначил ему наказание, и он принял его». То есть за грех умерщвления Урии мечом сынов Амона он уже принял от Меня свое наказание, и тебе нет до этого дела, ведь ты поставлен исключительно над прелюбодеянием. «Тотчас вернулся Дума на свое место с великим разочарованием» — то есть ко входу в Гехинном, который и есть его место, как сказано выше.

Пункт 137

И об этом сказал Давид: «Если бы не Г-сподь был мне помощью, вскоре вселилась бы в страну безмолвия (дума) душа моя» (Теилим 94:17). «Если бы не Г-сподь был мне помощью» — ведь Он стал моим хранителем (апотро́пос, אַפּוֹטְרוֹפּוֹס). «Вскоре вселилась бы...» и т. д. — что означает «вскоре» (кимъат)? Словно тончайшая нить — ровно столько, сколько разделяет меня и Ситру Ахра; лишь благодаря этой малой мере душа моя не вселилась во власть Дума.

«И об этом сказал...» и т. д. И об этом сказал Давид: «Если бы не Г-сподь был мне помощью, едва не вселилась бы к Дума душа моя» (Теилим 94:17). «Если бы не Г-сподь был мне помощью» — то есть если бы Он не стал мне стражем и хранителем перед ангелом Дума. «Едва не вселилась...» и т. д. — что значит «едва»? Величиной с тонкую нить, что разделяет меня и другую сторону; благодаря этой мере душа моя не оказалась у Дума — то есть вместе с ангелом Дума в Гехинноме. А слово апотро́пос означает стража и смотрителя, ведь перевод [Онкелоса на слова]: «и пусть назначит надзирателей» — звучит как вэ-ймани апотропос («и назначит смотрителей», וִימַנֵי אַפּוֹטְרוֹפּוֹס) (Берешит 41:34).

Разъяснение. Давид — это тайна Малхут, о которой написано: «Ноги ее нисходят к смерти» (Мишлей 5:5), ведь она — завершение святости, от которого поддерживается существование Ситры Ахра и клипот, по тайне стиха: «И царство Его всем обладает» (Теилим 103:19). Однако когда Малхут пребывает в своем исправлении свойством милосердия — подобно сказанному рабби Хией выше (пункт 122), — она рассматривается как [состоящая из] двух точек: точки суда от самой себя и точки милосердия, полученной ею от Бины, причем суд в ней сокрыт и упрятан, и лишь милосердие в ней пребывает открытым (см. там).

И благодаря этому исправлению Ситра Ахра не получает от свечения Малхут ничего, кроме тонкого свечения (нехиру дакик), достаточного лишь для поддержания существования клипот, но не дающего им никакой силы для распространения. Этот корень называется также «тонкой нитью» (хута дакик, חוּטָא דַקִּיק), что означает тонкий корень для грехов. Как сказали мудрецы: «Сначала [дурное побуждение] подобно паутинной нити, а затем становится словно толстые канаты повозки» (Сукка 52а). И назван он «тонким» потому, что суд упрятан и скрыт в точке милосердия, как сказано выше.

Но тот, кто повреждает свой союз, приводит к раскрытию точки суда в Малхут. Тогда клипот приближаются к ней, получают от нее изобильное наполнение (шефа) и обретают силу для широкого распространения. Человек же, поступающий так, своими руками губит собственную душу, по тайне стиха: «От дуновения Б-жьего гибнут» (Иов 4:9). Когда же он удостаивается совершить покаяние (тшуву), он вновь исправляет Малхут исправлением свойства милосердия. Потому оно и называется «тшува» — от слов ташув хэй («вернется [буква] хэй», תָּשׁוּב ה): он возвращает ее на свое место, к свойству милосердия, а сила суда снова скрывается в ее глубине, в тайне лишь тонкого свечения.

И в этом смысл сказанного: «Если бы не Г-сподь был мне помощью — ибо Он стал моим хранителем». То есть Он принял мое покаяние и отогнал ангела Дума на его место, как сказано выше, ведь Давид вновь возвратил Малхут на ее место, к свойству милосердия, и оставил от свойства суда лишь тонкое свечение. «Едва [не], словно тонкая нить — ровно столько, сколько разделяет меня и Ситру Ахра» — то есть лишь в той ничтожной мере, которая непременно должна оставаться между Малхут и Ситрой Ахра, чтобы дать ей существование посредством малого свечения, называемого «тонкой нитью». «Лишь благодаря этой мере душа моя не вселилась [во власть] Дума» — именно эта мера спасла меня от падения в руки ангела Дума. Ведь если бы сила суда в Малхут не уменьшилась до величины тонкой нити, я бы уже оказался во власти Дума.

Пункт 138

И потому должен человек остерегаться, чтобы не сказать подобного тому, что произнес Давид. Ведь не сможет он сказать ангелу Дума: «Это ошибка» (Коэлет 5:5), как произошло с Давидом, за которого Святой, благословен Он, одержал верх на суде. «Зачем Б-гу гневаться на голос твой...» (Коэлет 5:5) — на тот самый возглас, который он произнес; «...и губить дело рук твоих?» (Коэлет 5:5) — это святая плоть, святой союз, который он повредил и который был увлечен в Гехинном рукой Дума.

«И потому должен остерегаться...» и т. д. И потому человек должен остерегаться говорить так, как сказал Давид, ведь обычный человек не сможет сказать ангелу Дума: «Это ошибка» (Коэлет 5:5), как было с Давидом, за которого Творец победил на суде. «Зачем Б-гу гневаться на голос твой» (там же) — то есть на тот самый голос, которым он произнес эти слова. «И губить дело рук твоих» — это святая плоть, то есть святой союз, который человек повредил и который был увлечен в Гехинном через Дума.

Разъяснение. Существуют две ступени раскаяния: 1) покаяние из страха, при котором умышленные грехи обращаются для человека в непреднамеренные ошибки; 2) покаяние из любви, при котором умышленные грехи обращаются в заслуги (Йома 86б). Смысл же в том, что до окончательного исправления, пока сила суда еще необходима в мире — по тайне стиха: «А Б-г делает так, чтобы благоговели пред Ним» (Коэлет 3:14), — Малхут обязана поддерживать существование Ситры Ахра по меньшей мере в мере тонкого свечения, дабы клипот и Ситра Ахра не исчезли вовсе. Поэтому всё исправление Малхут строится по тайне двух точек: милосердия и суда, где суд сокрыт и упрятан, а милосердие раскрыто. И именно поэтому в ней присутствует страх по тайне Древа познания добра и зла: если человек удостоился — это добро, а не удостоился — зло (как сказано выше в статье «Две точки»).

И оказывается, что покаяние, совершаемое нами на протяжении шести тысяч лет, — это лишь покаяние из страха, при котором умышленные грехи становятся подобны ошибкам. Ведь через покаяние мы возвращаем Малхут к свойству милосердия, а суд в ней скрывается до меры тонкого свечения и тонкой нити, поскольку Малхут все еще должна оставаться со свойством трепета, и потому это называется покаянием из страха.

И эта «тонкая нить», вынужденная оставаться, именуется непреднамеренными ошибками. Ведь сам по себе ненамеренный поступок не считается грехом, но ошибки приводят человека к умышленным преступлениям, ведь никто не преступает закон умышленно, пока прежде не споткнется на какой-либо оплошности. Такова же и эта тонкая нить, остающаяся в Малхут: хотя само ее сохранение не является грехом, именно из-за этого скрытого суда мы и приходим к умышленным грехам. В этом и тайна сказанного мудрецами: вначале дурное побуждение тонко, как волосок — то есть как эта «тонкая нить», — а затем, если союз не оберегают как подобает, оно становится словно толстые канаты повозки, поскольку раскрывается свойство суда в Малхут.

В этом тайна того, что Дума сидит у входа в Гехинном: это сила той самой «тонкой нити», являющейся лишь входом — по тайне того, что вначале оно тонко, как волосок. Поэтому наше нынешнее покаяние считается лишь искуплением грехов с превращением их в ошибки, ведь остается «тонкая нить», способная вновь привести нас к умышленному греху. А сущность второй ступени покаяния — из любви, при которой умышленные грехи обращаются в заслуги, раскрыта выше (см. пункт 126).

И об этом сказано: «И потому должен человек остерегаться, чтобы не сказать подобного тому, что произнес Давид». То есть чтобы не произнести слова, приводящего к раскрытию свойства суда в Малхут, как сделал Давид. «Ибо не сможет он сказать ангелу Дума: «Это ошибка»» — ведь человек не может быть уверен, что сумеет тотчас совершить такое покаяние, благодаря которому грех простится ему и обратится в ошибку, «как было с Давидом, за которого Святой, благословен Он, победил на суде».

Ведь Давид всю свою жизнь поступал правильно в глазах Г-спода и за все свои дни не совершил никакого греха, кроме случая с Урией. Поэтому Творец, благословен Он, стал его защитником (апотропа) и сразу помог ему совершить покаяние (тшуву), так что его грех стал считаться непреднамеренной ошибкой — как написано: «Если бы не Г-сподь был мне помощью, вскоре душа моя обитала бы в [стране] безмолвия (Дума)» (Теилим 94:17). Но остальным людям следует бояться, ведь они не смогут сказать ангелу: «Это ошибка» (Коэлет 5:5) — и попадут в руки Думы, в ад (гехином).

«И погубит дело рук твоих — это святая плоть, святой завет, который он повредил, и увлекается в ад рукою Думы»: ведь исправление святого завета называется «делом наших рук», как сказано: «И дело рук наших утверди для нас» (Теилим 90:17). А тайна святой души называется святой плотью, по тайне стиха: «И из плоти моей узрю Б-га» (Иов 19:26; как сказано выше, в пункте 131). Ведь из-за раскрытия суда (дин) в Малхут нарушается исправление завета, и душа увлекается в ад рукой Думы, как сказано выше.

Слова «поэтому» (бегин ках) относятся ко всему приведенному выше высказыванию Рава Амнуна Саба. После того как в нем подробно разъяснено исправление завета — как в отношении награды за него, так и в отношении наказания, — и почему из-за этого исправление завета называется «делом наших рук», он возвращается здесь к своей теме: к разъяснению Окончательного исправления для «этого дня», когда Небеса — это жених, входящий под хупу со своей невестой (как сказано выше при разъяснении стиха: «Небеса повествуют о славе Б-жьей» (Теилим 19:2)).

И говорит он: «И поэтому» стих говорит об Окончательном исправлении: «И о деле рук Его вещает небосвод» (Теилим 19:2). Ведь тогда откроется, что все эти исправления — не «дело наших рук», а «дело Его рук». И в этом смысл слов: «вещает небосвод», над которым совершается великий зивуг по тайне рав пеалим ми-Кавцеэль («великого делами из Кавцеэля», как сказано выше, в пункте 92). А «вещает» (магид) означает раскрытие протяжения изобилия.

И знай, что в этом заключается вся разница между этим миром до исправления и Окончательным исправлением. Ведь до Окончательного исправления Малхут называется «древом добра и зла» (илана де-тов ва-ра), как сказано выше. Это означает, что Малхут — тайна Его управления в этом мире, и пока получающие не достигли совершенства, позволяющего принять всё совершенство Его блага, задуманного о нас в замысле творения, управление неизбежно должно осуществляться путем добра и зла, награды и наказания. Ведь наши келим получения всё еще загрязнены получением ради себя, крайне ограниченным по своей мере и к тому же отделяющим нас от Творца, благословен Он.

Совершенное же благодеяние в той великой мере, какую Он задумал для нас, возможно лишь в свойстве отдачи — наслаждения без всяких границ и сокращений. Получение же ради себя, напротив, крайне ограниченно и стеснено, поскольку насыщение сразу гасит наслаждение. В этом тайна стиха: «Всё сделал Г-сподь ради Себя» (Мишлей 16:4), то есть все действующие в мире действия изначально были созданы лишь для того, чтобы доставлять Ему радость. Поэтому люди пользуются делами этого мира совершенно противоположно тому, ради чего они были изначально созданы: ведь Творец, благословен Он, говорит: «Весь мир создан ради Меня», то есть: «Всё сделал Г-сподь ради Себя» (Мишлей 16:4), а также: «Всякого, кто назван Моим Именем, — для славы Моей Я сотворил его» (Йешаяу 43:7).

Мы же утверждаем прямо противоположное, из конца в конец, говоря: «Весь мир создан исключительно ради нас», и желаем поглотить всё благо мира в свое чрево, ради собственных наслаждений и славы. Неудивительно поэтому, что мы всё еще недостойны принять Его совершенное благодеяние. И потому Его провидение ощущается нами как добро и зло, то есть в виде управления через награду и наказание, ведь одно зависит от другого: награда и наказание порождаются добром и злом. Поскольку мы пользуемся келим получения противоположно тому, ради чего они были созданы, мы неизбежно ощущаем действия Его управления как зло для себя.

Ведь таков закон: творение не может явно получить от Него зло, поскольку если бы творение постигало Его как творящего зло, это, упаси Б-г, умаляло бы Его величие — ведь Совершенному Творцу такое не подобает. И потому, когда человек чувствует зло, ровно в той же мере на него нисходит, не дай Б-г, неверие в Его провидение, и от него скрывается Сам Деятель, благословен Он, а это — величайшее наказание в мире.

Таким образом, ощущение добра и зла в Его провидении влечет за собой ощущение награды и наказания. Ведь тот, кто прилагает усилия, чтобы не оторваться от веры в Него, хотя и ощущает зло в провидении, получает награду; если же ему, упаси Б-г, не удается выстоять в этих усилиях, он получает наказание, отпадая от веры в Него. И получается: хотя Он один совершал, совершает и будет совершать абсолютно все деяния, для ощущающих добро и зло это остается скрытым. Ведь во время зла ситре ахра дается сила скрывать Его провидение и веру в Него, так что люди приходят к величайшему наказанию — разобщению (перуда), наполняясь мыслями неверия. Когда же они возвращаются в раскаянии (тшува), то в награду за это снова могут слиться с Ним, благословен Он.

Однако силой самого управления через награду и наказание Г-сподь уготовил так, что в конечном счете благодаря ему мы удостаиваемся Окончательного исправления: все люди обретут келим получения, исправленные ради того, чтобы доставлять радость своему Создателю, в полной мере стиха: «Всё сделал Г-сподь ради Себя» (Мишлей 16:4) — так, как они и были созданы изначально, как сказано выше.

И тогда раскроется великий зивуг де-Атик Йомин, и мы придем к раскаянию из любви, и все преднамеренные грехи обратятся в заслуги, а все бедствия — в великие блага. Тогда во всем мире откроется Его частное провидение: все увидят, что Он один совершал, совершает и будет совершать все прежние дела и поступки. Ведь теперь, когда зло и наказание уже превратились в добро и заслуги, станет возможным постичь их истинного Деятеля: они уже соответствуют делу Его рук, и теперь люди станут восхвалять и благословлять Его за те бедствия и наказания, которые в свое время казались злом.

И в этом главная суть сказанного: до сих пор даже исправления считались «делом наших рук», и потому мы получали за них награду и наказание; однако в великом зивуге Окончательного исправления откроется, что и исправления, и наказания — всё это лишь «дело Его рук», как сказано выше. Об этом и сказано: «И о деле рук Его вещает небосвод» (Теилим 19:2), ведь великий зивуг на небосводе возвестит, что всё — «дело Его рук», и Он один совершал, совершает и будет совершать все деяния.

Пункт 139

И поэтому: «И о деле рук Его вещает небосвод» (Теилим 19:2) — это товарищи, соединившиеся с этой невестой, и хранители ее завета. Он возвещает и запечатлевает каждого. Кто такой небосвод? Это небосвод, на котором солнце, луна, звезды и созвездия, и это — памятная книга. Он возвещает, запечатлевает их и записывает их, чтобы стали они сынами его чертога и чтобы желание их исполнялось всегда.

«И поэтому: "И о деле рук Его..."» и т. д.: и поэтому «и о деле рук Его вещает небосвод». Это товарищи, соединившиеся с этой невестой — с Малхут — благодаря изучению Торы в ночь Шавуот (как сказано выше, в пункте 130), «и хранители знака ее завета», которые называются «делом Его рук» (как сказано там). «Вещает» и запечатлевает каждого (как сказано там). Кто такой небосвод? Это небосвод, на котором солнце, луна, звезды и созвездия, и он называется «памятной книгой». Он возвещает, запечатлевает их и записывает их, чтобы они стали обитателями его чертога и чтобы желание их исполнялось всегда.

Разъяснение сказанного. Есод де-ЗА, в котором совершается зивуг для раскрытия всех уровней и высших ступеней — «солнца, луны, звезд и созвездий», — называется небосводом. Как сказано (в Зоаре, глава Берешит, пункт 402): «И поместил их на небосводе небес; и когда все они пребывают в нем, тогда царит радость одного с другим; тогда луна умаляет свой свет перед солнцем; всё же, что оно получает, — лишь для того, чтобы светить ей, как сказано: "Светить на землю"» (Берешит 1:17).

Смысл в том, что все высшие светила помещены «на небосводе небес», то есть в Есод де-ЗА, «и все они пребывают в нем», и он соединяется «в радости» с Нуквой, называемой «землей», и отдает ей все эти светила. В этом тайна слов: «Светить на землю» (Берешит 1:17). И тогда считается, что Малхут меньше солнца, то есть ЗА. Но при Окончательном исправлении: «Рав Ицхак сказал: написано: "И будет свет луны как свет солнца, а свет солнца будет всемеро [ярче], как свет семи дней..."» (Йешаяу 30:26) и т. д. То есть тогда Малхут уже не будет меньше ЗА, но вырастет, как ЗА шести дней творения, а сам ЗА поднимется всемеро по сравнению с шестью днями творения.

И спрашивает там рабби Йегуда: «А когда это будет? Во время, о котором написано: "Поглощена будет смерть навеки" (Йешаяу 25:8), и тогда написано: "В тот день будет Г-сподь один, и Имя Его одно"» (Зхарья 14:9), см. там.

Смысл в том, что небосвод, то есть ЗА, — это АВАЯ, называемый «солнцем», а «Имя Его» — это получающая от него Нуква, называемая «луной». И на протяжении шести тысяч лет получающим от шести дней творения не раскрыто, что Он и Имя Его — одно, ведь луна меньше солнца — то есть ЗА, называемого АВАЯ. Суть же ее малости заключается в том, что Малхут устроена по тайне Асии, где есть добро и зло, награда и наказание (как подробно объяснялось выше, см. там), и существует великое различие между «Ним» и «Именем Его». Ведь в «Имени Его», то есть в Малхут, зивугим сменяют друг друга: временами соединение, а временами разобщение, см. там.

Но при Окончательном исправлении, то есть во время, о котором написано: «Поглощена будет смерть навеки» (Йешаяу 25:8), тогда «будет Г-сподь один, и Имя Его одно» (Зхарья 14:9). Ведь «Имя Его», то есть Нуква, станет в точности подобна свету ЗА — полностью добром, без всякого зла, и в ней раскроется частное провидение, как сказано выше. В этом тайна стиха: «И будет свет луны как свет солнца» (Йешаяу 30:26).

Поэтому в то время Нуква будет называться «памятной книгой» (сефер зихрон). Ведь Малхут называется «книгой» (сефер), поскольку в ней записываются все поступки людей мира. А Есод де-ЗА называется «памятью» (зихрон), ведь он помнит дела мира и исследует все древние творения, так как все получают изобилие от него, как сказано выше по тайне стиха: «Светить на землю» (Берешит 1:17). И на протяжении шести тысяч лет до Окончательного исправления «книга» сама по себе, а «память» сама по себе: то соединяются, то разобщаются. Но при Окончательном исправлении эти две ступени становятся единым целым, по тайне: «Г-сподь один, и Имя Его одно» (Зхарья 14:9), и тогда сама Малхут называется «памятной книгой», ведь они подлинно едины, так как свет луны становится как свет солнца (см. Зоар, глава Ваякель, пункт 100).

И в этом смысл слов: «Кто такой небосвод? Это небосвод, на котором солнце, луна, звезды и созвездия». То есть Есод де-ЗА, из которого исходят все светила в мире, и в нем они пребывают, и он изливает их в Малхут в то время, когда она меньше его и еще не находится на ступени «Г-сподь один, и Имя Его одно». «И это — памятная книга»: он сам станет также свойством Малхут Окончательного исправления, которая поэтому будет называться «памятной книгой». Ведь тогда Малхут примет все свойства ЗА, и этот «небосвод», называемый «памятью», будет именоваться тогда «памятной книгой», то есть станет свойством самой Малхут, называемой «книгой», а «память», то есть небосвод, будет с ней совершенно едина, по тайне стиха: «В тот день будет Г-сподь один, и Имя Его одно» (Зхарья 14:9).

Пункт 140

«День дню изливает речь» (Теилим 19:3) — святой день из тех высших дней Царя восхваляет товарищей, и говорят они то слово, которое каждый сказал своему товарищу. День дню изливает эту речь и восхваляет его. «И ночь ночи» — каждая ступень, властвующая ночью, восхваляет перед другой то знание (даат), которое каждый получил от своего товарища; и в великом совершенстве становятся они товарищами и возлюбленными друзьями.

«День дню изливает речь»: это означает, что святой день из тех высших дней Царя — то есть сфирот де-ЗА, называемые днями, — восхваляет товарищей, занимавшихся Торой в ночь Шавуот, и говорят они друг другу то самое слово, которое произносил каждый. И об этом сказано: «День дню изливает» эту речь и восхваляет его. «И ночь ночи» — то есть каждая ступень, властвующая ночью, а именно сфирот Малхут, властвующей ночью, — восхваляют друг перед другом то знание (даат), которое каждый получает от своего товарища. И благодаря великому совершенству они становятся товарищами и любящими друзьями.

Разъяснение сказанного. После того как было объяснено, что слова: «И о деле рук Его вещает небосвод» указывают на «памятную книгу», о которой написано у Малахи, [автор] переходит к объяснению следующих стихов в соответствии с тем, как пророк подробно описал там написанное в памятной книге. Ведь там сказано: *«Вы говорили: "Тщетно служение Б-гу, и какая польза, что мы соблюдали Его предостережения и ходили в сокрушении пред Г-сподом ЦВАОТ?.." Но тогда говорили боящиеся Г-спода друг с другом; и внимал Г-сподь, и слышал, и памятная книга была написана пред Ним для боящихся Г-спода и чтущих Имя Его. "И будут Моими, — сказал Г-сподь ЦВАОТ, — в тот день, когда совершу Я задуманное, и пощажу их, как щадит человек сына своего, служащего ему"»* (Малахи 3:14–17).

И ты видишь, что «то слово, которое каждый сказал своему товарищу» — а именно: «Тщетно служение Б-гу, и какая польза, что мы соблюдали Его предостережения...» и т. д. — записывается «в памятной книге» для боящихся Г-спода и чтущих Имя Его, ведь Г-сподь пощадит их, как щадит человек сына своего, служащего ему, — то есть лишь в тот день, когда Он совершит задуманное, а это день Окончательного исправления.

Смысл же в том, что до Окончательного исправления — то есть до того, как мы подготовим наши келим получения, чтобы принимать лишь ради того, чтобы доставлять радость нашему Создателю, а не ради собственной выгоды, — Малхут называется «древом добра и зла» (илана де-тов ва-ра). Ведь Малхут — это управление миром в соответствии с поступками людей. И поскольку мы еще не способны принять всё наслаждение и благо, задуманное Творцом для нас в замысле творения по упомянутой выше причине, мы вынуждены принимать от Малхут управление через добро и зло. Это управление в конечном счете подготавливает нас к исправлению наших келим получения ради отдачи и к тому, чтобы удостоиться наслаждения и блага, задуманного для нас. И об этом мы уже подробно говорили выше (в комментарии, начинающемся словами: «И поэтому о деле рук Его...», см. там).

И там было разъяснено, что наше ощущение добра и зла порождает также награду и наказание, ведь ощущение зла приводит к разобщению с верой в Него, см. там. Получается: если человек в момент тяжелых переживаний прилагает усилия, чтобы не повредить своей вере, и оказывается способен соблюдать Тору и заповеди в совершенстве, он получает награду. Если же, не дай Б-г, он не выдерживает испытания и впадает в разобщение, то наполняется дурными мыслями сомнения, как сказано там.

Известно, что об этих сомнениях мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали (см. Кидушин 40а): Творец наказывает за них так же, как за действие, и об этом написано: «Дабы уловить дом Исраэля в их сердце» (Йехезкель 14:5). Известно также, что «праведность праведника не спасет его в день преступления его» (Йехезкель 33:12), но это относится лишь к тому, кто сожалеет о прежнем [добре]. Однако порой сомнения настолько одолевают человека, что он, упаси Б-г, начинает сожалеть о множестве совершенных им добрых дел и говорит: «Какая польза, что мы соблюдали Его предостережения и ходили в сокрушении пред Г-сподом ЦВАОТ?» (Малахи 3:14). Ведь тогда он становится законченным нечестивцем, поскольку сожалеет о прежнем добре и этой дурной мыслью губит все совершенные им добрые дела, как сказано: «Праведность праведника не спасет его в день преступления его». И всё же раскаяние (тшува) помогает. Но тогда он считается начинающим служить Г-споду заново и уподобляется новорожденному младенцу, ведь вся его праведность прошлых дней исчезла без следа.

Управление через добро и зло порождает у нас частые подъемы и падения, как сказано выше, у каждого по его мере. И знай, что всякий подъем считается поэтому отдельным днем: ведь из-за глубокого падения между ними, когда человек сожалел о прежнем добре, в момент подъема он оказывается подобен новорожденному младенцу, как сказано выше. Выходит, при каждом подъеме он словно заново начинает служить Г-споду, и поэтому каждый подъем считается особым днем. Подобным же образом каждое падение считается особой ночью.

Об этом и сказано: «День дню изливает речь — святой день из тех высших дней Царя». То есть при каждом подъеме, который был у человека, когда он соединялся с «высшими днями» Творца, они «восхваляют товарищей и говорят то слово, которое каждый сказал своему товарищу». Ведь благодаря великому зивугу Окончательного исправления [люди] удостоятся раскаяния из любви, завершив исправление келим получения, чтобы они действовали только ради того, чтобы доставлять радость Творцу. В этом зивуге раскроется всё великое благо и наслаждение замысла творения, и тогда станет совершенно ясно, что все наказания времен падения, доводившие нас до сомнений и сожаления о прежнем, на самом деле очищали нас и служили прямыми причинами всего счастья и блага, пришедших к нам при Окончательном исправлении. Ведь без тех грозных наказаний мы никогда не достигли бы этого наслаждения и блага, и тогда эти преднамеренные грехи становятся подлинными заслугами.

В этом смысл слов: «День дню изливает речь» — ведь каждый подъем до Окончательного исправления представляет собой один день «из тех высших дней Царя», восхваляющих товарищей. Получается, что теперь он вновь раскрывается во всем величии своего совершенства, присущего тому дню, и восхваляет товарищей, поддерживающих Тору, вместе с «тем словом, которое каждый сказал своему товарищу», а именно: «Тщетно служение Б-гу, и какая польза, что мы соблюдали Его предостережения?..», которое в то время навлекло на них тяжелые наказания. Ведь теперь они обратились в заслуги, поскольку всё совершенство и счастье того дня не смогли бы открыться сейчас в таком величии и великолепии без тех наказаний. И потому произносившие эти слова были причислены к боящимся Г-спода и чтущим Имя Его наравне с творящими истинные добрые дела, и потому о них тоже сказано: «И пощажу их, как щадит человек сына своего, служащего ему» (Малахи 3:17).

И об этом сказано: «День дню изливает эту речь и восхваляет его». Ведь все те ночи — то есть падения, страдания и наказания, прерывавшие слияние (двекут) с Г-сподом, из-за чего дни стали многочисленными и сменяли друг друга, — теперь, когда и ночи, и разделявшая их тьма тоже обратились в заслуги и добрые дела, и «ночь светла, как день, тьма — как свет» (Теилим 139:12), больше не создают промежутков. Все шесть тысяч лет соединяются в один-единственный великий день, а все зивугим, выходившие один за другим и раскрывавшие отдельные ступени и подъемы, теперь объединяются в высоту одного величественного и возвышенного зивуга, светящего от одного края мира до другого. И в этом тайна слов: «День дню изливает речь», ведь то упомянутое слово, что разделяло «день и день», обращается теперь в великую хвалу, и день «восхваляет его», так как оно стало заслугой. И потому все они становятся единым днем для Г-спода.

И об этом сказано: «И ночь ночи — каждая ступень, завершившаяся ночью, восхваляет перед другой то знание, которое каждый получил от своего товарища». Ведь все те слова и страдания, называемые ночами, из-за которых ступени разделялись на прерывистые промежутки, теперь, когда и они светят как день, соединились вместе и стали единым вместилищем для великого знания (даат), наполняющего всю землю познанием Г-спода. Получается, что каждая отдельная ночь осталась бы во тьме, если бы не вошла теперь в единое собрание со всеми ночами: ведь каждая ночь получает свою долю знания (даат) только благодаря связи с остальными ночами. И потому о каждой ночи говорится, что она «открывает знание» (даат) другой, ибо она оказалась способна к восприятию знания лишь в соединении со своей подругой.

И в этом смысл слов: «Каждая ступень, завершившаяся ночью», — то есть каждая ночь, достигшая ныне совершенства, чтобы стать вместилищем знания Г-спода, — «восхваляет перед другой». Выходит, что каждая восхваляет другую за «то знание каждого», то есть за полученную долю знания, которая пришла «от его товарища» — через соединение со своей подругой-ночью; ведь она не получила бы ее иначе как в сочетании с ней, поскольку лишь все вместе, в общем собрании, они стали достойны принять это великое знание. И об этом сказано: «И в великом совершенстве становятся они товарищами и возлюбленными» — благодаря великому совершенству, обретенному сообща, все ночи стали близкими и любящими друзьями друг другу.

Пункт 141

«Нет речи и нет слов» (Теилим 19:4) среди остальных мирских речей, которые не слышны пред святым Царем, и Он не желает их слышать. Но эти речи — «по всей земле проходит линия их» (Теилим 19:5). Эти речи протягивают черту от высших обителей до нижних обителей; из одних созидаются небеса, а из других, из этой хвалы, созидается земля. И если ты скажешь, что эти речи пребывают лишь в одном месте, [то они] странствуют по миру: «до края вселенной слова их» (Теилим 19:5).

«Нет речи и нет слов»: это означает речь и слова из остальных мирских разговоров, которые не слышны перед святым Царем, и Он не желает их слышать. Но эти слова — «по всей земле проходит линия их» (Теилим 19:5). То есть эти речи проводят линию от обитателей вышних до обитателей нижних. Из этих речей созидаются небосводы, а из этих речей, из этой хвалы, созидается земля. А если ты скажешь, что эти речи странствуют по миру лишь в одном месте, то стих говорит: «и до края вселенной слова их» (Теилим 19:5).

Разъяснение сказанного. До сих пор мы говорили о самых страшных наказаниях и страданиях — об отпадении от веры в Него. Теперь же [автор] говорит, что наказания и страдания от «остальных мирских дел» — то есть от частных прегрешений, адских мук, телесных страданий и тому подобного, чем полон этот мир, — тоже собираются и включаются в этот великий зивуг, по тайне стиха: «И как радовался Г-сподь о вас, благодетельствуя вам и умножая вас, так будет радоваться Г-сподь о вас, губя вас и истребляя вас...» (Дварим 28:63). Ведь все они собираются, обращаясь в великий свет, и превращаются в радость и великое ликование.

В этом смысл слов: «Нет речи и нет слов среди остальных мирских речей» — то есть среди всех страданий этого мира, — «которые не были бы слышны пред Царем», когда они превращаются в радость и веселье, «и Он не желал бы их слышать» — так, будто Он не жаждет их слышать. Напротив, благодаря их превращению в радость и ликование святой Царь станет искать их и возжелает их слышать. Иными словами, память о всякой боли и скорби прошлых дней вызовет теперь, при Окончательном исправлении, великую радость и наслаждение, по тайне стиха: «В те дни и в то время... будут искать вину Исраэля, и нет ее» (Ирмеяу 50:20). Ведь когда они обратятся в заслуги, это принесет такое упокоение духа (нейха де-руха), что прежние грехи будут разыскивать, дабы порадоваться над ними, но не найдут. То есть нам покажется, что их больше нет в их прежнем виде, какими они были в былые дни. И об этом сказано: «И Он не желал бы их слышать» — то есть нет таких слов и речей, к которым Он не вернулся бы с великим желанием и жаждой слушать их, поскольку все они стали теперь святыми и верными светами.

И этот великий уровень, поднимающийся в великом зивуге от всех душ и от всех деяний — как добрых, так и дурных вместе — при Окончательном исправлении, представляет собой словно линию и столп света, светящий от одного края мира до другого, что составляет тайну великого единения по тайне стиха: «Будет Г-сподь один, и Имя Его одно» (Зхарья 14:9). И об этом сказано: «Эти речи» — то есть упоминавшиеся выше мирские речи. «По всей земле проходит линия их» (Теилим 19:5) — ведь уровень, выходящий на основе этих речей, то есть всевозможных страданий и наказаний, светит от одного края мира до другого, то есть по всей земле.

Слова же: «Высших обителей и нижних обителей» — это глубочайший предмет, и я постараюсь разъяснить его по мере возможности. Следует знать, что порядок времени в вечности не таков, как в этом мире. Выходит, что когда Творец, благословен Он, замыслил создать мир, у Него уже были сотворены все души со всем их поведением вплоть до их завершения во всем желанном от них совершенстве, чтобы принять всё наслаждение и благо, задуманное для их услаждения. Ведь у Него будущее действует как настоящее, и нет для Него ни прошедшего, ни будущего.

И благодаря этому ты поймешь сказанное мудрецами (ХАЗАЛЬ; Санхедрин 38б): «Святой, благословен Он, показал Адаму а-Ришону каждое поколение и его толкователей...» и так же Моше (как написано в Зоаре, глава Лех Леха, пункт 331, и Ваехи, пункт 369). На первый взгляд это удивительно: коль скоро они еще не были сотворены, как Он мог показать их? Но дело в том, как уже сказано, что все души и все их поступки вплоть до Окончательного исправления уже предстали пред Ним в действительности. Все они пребывают по тайне высшего Ган Эдена. И оттуда они нисходят и приходят в облачении тел в этом мире, каждая в свое время, и оттуда Творец показал их Адаму а-Ришону, Моше и всем достойным этого. Это пространная тема, «не всякий разум способен вместить это» (лав коль моха савиль да), и я уже подробно разъяснил это в своей книге «Паним Масбирот», ветвь 1.

В этом тайна сказанного в Зоаре (Трума, пункт 163): «Подобно тому как они объединяются наверху в тайне единого, так и она объединяется внизу в тайне единого». Ведь уровень великого зивуга Окончательного исправления по тайне стиха: «Будет Г-сподь один, и Имя Его одно» (Зхарья 14:9), уже проявился наверху — из всех душ и всех деяний мира, которые будут сотворены до Окончательного исправления. То есть со стороны Его вечности, где всё будущее служит Ему как настоящее; и получается, что этот столп света, сияющий от одного края мира до другого, который воссияет при Окончательном исправлении, уже стоит в высшем Ган Эдене и светит пред Ним точно так же, как раскроется нам при Окончательном исправлении.

И об этом сказано там: «Один против другого — Святой, благословен Он, един», ведь во время окончательного исправления оба уровня будут светить один против другого, и тогда «будет Г-сподь один и Имя Его одно» (Зхарья 14:9). И это то, что сказано: «Делают мерной нитью эти слова, высшую обитель и низшую обитель». «Нить» (мешиха) означает «линия», которая освещает высшую обитель и низшую обитель, то есть одно против другого. Ведь этот уровень освещает высшую обитель — все души, находящиеся в Высшем Ган Эдене, и освещает низшую обитель — все души после того, как они реально прошли через облачение в тело в этом мире и пришли к окончательному исправлению. Иными словами, оба этих уровня светят при окончательном исправлении вместе, и тогда раскрывается Его единство по тайне стиха: «будет Г-сподь один и Имя Его одно».

И здесь [автор] дает нам понять, чтобы мы не ошиблись, подумав, будто этот столп света, светящий в Высшем Ган Эдене, протягивается и светит при окончательном исправлении в этом мире. Поэтому он говорит, что это не так, но «из них сделались небосводы». Ведь этот уровень выходит на Есод де-ЗА, называемый небосводом (как сказано выше, в пункте 138). Поэтому здесь все еще сохраняется то же различие, что и во всех зивугах: уровень выходит сначала от небосвода и выше, а затем светит получающим от небосвода и ниже. При этом уровень, выходящий от небосвода и выше, называется небесами, а уровень, принимаемый от небосвода и ниже, называется землей.

И об этом сказано, что в то время, когда линия света объединяет высшую обитель и низшую обитель, все еще остается различие между Высшим Ган Эденом и обитателями этого мира. Ведь уровень зивуга, выходящий от небосвода и выше, получают обитатели Высшего Ган Эдена, поскольку «из них сделались небосводы», то есть новые небеса для высших обитателей. И лишь сияние, протягивающееся от небосвода и ниже, принимается низшей обителью и называется новой землей (как сказано выше, в пункте 64, со слов «Шаар...», см. там). И этим завершается [фраза]: «от этого восхваления», то есть нижние обитатели постигают только ступень «восхваления» (тушбахта) и сияние, нисходящее от небес к земле.

И об этом сказано: «И если скажешь, что эти слова [пребывают] в одном месте...». Поскольку уже выяснилось, что зивуг происходит обычным для всех зивугов путем — то, что от небосвода и выше, протягивается к тому, что от небосвода и ниже, — можно было бы ошибиться и сказать, что это лишь тонкая линия, восходящая по тайне «одного места», как сказано в деянии сотворения мира: «Да соберутся воды... в одно место» (Берешит 1:9), то есть лишь во внутреннюю часть миров, которая достигает исключительно Исраэля, но не внешней части миров (см. Зоар, Берешит I, пункт 218). И [Зоар] говорит, что это не так, но [свет] «шествует по миру»: свет шествует и наполняет мир от края мира и до края его, то есть «до края вселенной речи их» (Теилим 19:5), то есть [распространяется] даже во внешнюю часть миров и достигает также народов мира, по тайне стиха: «и наполнится земля познанием Г-спода» (Йешаяу 11:9).

Пункт 142

И когда образовались из них небосводы, кто обитает в них? Вновь сказал: «Для солнца поставил шатер в них» (Теилим 19:5). То святое солнце устроило в них Свою обитель и Свое жилище и увенчалось ими.

«И когда образовались...» и т. д. И когда образовались из них небосводы, кто обитает в них? Вновь сказал: «Для солнца поставил шатер в них». То святое солнце, то есть ЗА, устроило в них Свою обитель и Свое жилище и увенчалось ими.

Разъяснение. [Зоар] спрашивает: раз говорится, что столп света выходит от небосвода и выше, а от небосвода и ниже протягивается лишь «восхваление» (тушбахта) от них, то следует спросить: кто же пользуется этим столпом света? И об этом сказано: «Кто обитает в них?». И отвечает, что ЗА, называемый «солнцем», венчается и помещает «Свое жилище» в этом столпе света. Ведь он венчается этим столпом, словно под хупой, поскольку «шатер» означает хупу над ним, и в этом смысл стиха: «Для солнца поставил шатер в них».

Пункт 143

Когда Он пребывает в тех небосводах и венчается ими, тогда «он как жених, выходящий из-под хупы своей» (Теилим 19:6). Он радуется и бежит по этим небосводам; выходит из них, входит и бежит внутрь одной иной башни в ином месте. «От края небес исход его» (Теилим 19:7) — воистину, выходит и приходит из высшего мира, который есть высший край небес. «И круговращение его...» — кто это, «круговращение его»? Это нижний край небес, круговращение года, обходящее все пределы. И связалась она от небес до этого небосвода. «И ничто не сокрыто от жара его» — от этого круговращения и круговращения солнца, обходящего со всех сторон.

«Когда пребывает в тех...» и т. д. Когда ЗА пребывает в тех небосводах и венчается ими, тогда «он как жених, выходящий из-под хупы своей», — радуется и бежит по этим небосводам, и выходит из них, и входит, и бежит внутрь одной иной башни в ином месте. «От края небес исход его» — воистину, выходит и приходит из высшего мира, который есть край небес вверху, то есть Бина. «И круговращение его...» — кто это «круговращение его»? Это край небес внизу, то есть Малхут, которая есть круговращение года, охватывающее все окончания, и связалась она от небес до этого небосвода.

Разъяснение. Здесь [Зоар] намекает на великую и грозную тайну — выход солнца из своего футляра, то есть из-под своей хупы. Ведь после того, как свершился великий зивуг «в тех небосводах», по тайне хупы, он выходит из этих небосводов «в одну иную башню в ином месте», то есть в место Малхут, называемое «Башня крепости — Имя Г-спода» (Мишлей 18:10). Ведь тогда Малхут поднимается наверх и объединяется с ним по тайне единого (раза де-эхад).

Завершение Малхут называется «круговращением года», где до исправления удерживались клипот, называемые «концом дней» (как сказано в Зоаре, глава Бо, пункт 31). И теперь, после окончательного исправления, нужно еще особо исправить это свойство. И это совершается благодаря выходу солнца из своего футляра, по тайне стиха: «и он как жених, выходящий из-под хупы своей», когда [солнце] светит и приходит «в одну башню», то есть в Малхут, как сказано выше. И тогда «радуется, как богатырь, пробежать путь» (Теилим 19:6), ведь он бежит в этой башне, «и круговращение его до краев их» (Теилим 19:7), так как он светит «от края небес вверху» до всех окончаний в Малхут, чтобы исправить это «круговращение года нижнего края небес».

И об этом сказано: «обходящее все пределы». «Пределы» (сайфин) означает «концы» (софин), то есть окончания, ведь это исправление завершает исправление всех аспектов окончаний, имеющихся в Малхут. И тем самым «связалась она от небес до этого небосвода», то есть Малхут получает свечение «края небес» сверху до «этого небосвода» ЗА.

Пункт 144

«И ничто не сокрыто...» (Теилим 19:7) — нет никого, кто скрылся бы от него, из всех высших ступеней, которые все кружили и подходили к нему, и от каждой из них нет того, кто скрылся бы от него. «...от жара его» — в то время, когда он согревается и возвращается к ним в совершенном раскаянии (тшуве). Вся эта хвала и всё это возвышение — ради Торы, ведь написано: «Тора Г-спода совершенна» (Теилим 19:8).

«И ничто не сокрыто от жара его»: то есть ничто не сокрыто от жара его — от того круговращения, которое есть упомянутое выше круговращение года, и от круговращения солнца, обходящего со всех сторон. «И ничто не сокрыто» означает, что нет ни одной из высших ступеней, которая укрылась бы от него, ведь все они кружили и подходили к нему, и от каждой из них нет укрывшегося. «От жара его» означает, что он согревается и возвращается к ним, к товарищам, когда они пребывают в совершенном раскаянии (тшуве). Вся эта хвала и всё это высокое достоинство — ради Торы, которой они занимались, потому что написано: «Тора Г-спода совершенна». «Илуйя» означает «достоинство» (или «ценность»), в значении выражения «выделил с надбавкой» (де-фалиг бе-илуйя, Кидушин 42а).

Разъяснение. Ведь после этого великого зивуга произошло сокрытие и исчезновение всех высших светов (как сказано выше, в пункте 94, см. там). И потому необходим этот новый зивуг в этой «одной башне» по тайне стиха: «и круговращение его до краев их», который вновь раскрывает все высшие света, сокрывшиеся из-за отмены [парцуфа] БОН перед его подъемом в САГ, как сказано выше, см. там.

И об этом сказано: «И ничто не сокрыто от жара его — от этого круговращения и круговращения солнца, обходящего со всех сторон». Ведь этот зивуг круговращения солнца с упомянутым выше круговращением года исправляет пределы (окончания) Малхут со всех сторон, то есть во всех отношениях, так что этого достаточно для полного исправления — чтобы поднялся БОН и снова стал САГ. Это совершенное исправление во всех отношениях, после которого «ничто не сокрыто — нет того, кто скрылся бы от него, из всех высших ступеней», ведь все высшие ступени и света вновь раскрываются в совершенной полноте раскрытия, «так как все они кружили и подходили к нему, и от каждой из них нет укрывшегося», ведь все ступени и света постепенно возвращаются и приходят к нему, пока ничто не останется сокрытым от него.

И об этом сказано: «От жара его — в то время, когда он согревается и возвращается к ним в совершенном раскаянии»: то есть упомянутое раскрытие происходит не в один миг, ведь круговращение солнца светит всё сильнее, пока не согреется в мере, достаточной для «совершенного раскаяния», подобно тому, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Грешники судятся им, а праведники исцеляются им» (Недарим 8б). И тогда удостаиваются упомянутого великого раскрытия.

Пункт 145

Шесть раз написано здесь Имя АВАЯ, и шесть стихов — от «Небеса повествуют...» (Теилим 19:2) до «Тора Г-спода совершенна...» (Теилим 19:8). И по этой тайне написано: «В начале» (בְּרֵאשִׁית) — вот шесть букв. «Сотворил Всесильный небо и землю» (בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ) — вот шесть слов. Другие стихи — против шести раз упомянутого Имени АВАЯ: шесть стихов — ради шести здешних букв, шесть Имен — ради шести здешних слов.

«Шесть раз написано...» и т. д. Шесть раз написано здесь Имя АВАЯ, и шесть стихов насчитывается от «Небеса повествуют...» до «Тора Г-спода совершенна» (Теилим 19). И по этой тайне написано: «В начале» (Берешит), где шесть букв. «Сотворил Всесильный небо и землю» (Бара ЭЛОКИМ эт а-шамаим ве-эт а-арец), что составляет шесть слов. Другие стихи — от «Тора Г-спода совершенна» до «Вожделеннее золота...» (Теилим 19:11) — соответствуют только шести упоминаниям Имени АВАЯ, написанным в них, но сами шесть стихов здесь не толкуются. Шесть стихов от «Небеса повествуют...» до «Тора Г-спода совершенна» соответствуют шести здешним буквам — в слове Берешит. А шесть Имен соответствуют шести здешним словам: «сотворил Всесильный небо и землю».

Разъяснение. Известно, что всякая ступень, раскрывающаяся в мирах, сначала проявляется в виде букв (отиет), и тогда она еще не познана. А затем она проявляется в сочетаниях слов, и тогда становится известно, что содержит в себе эта ступень. Подобно тому, как объяснялось выше относительно тайны 216 букв (רי״ו) и 72 слов (ע״ב) (пункт 116). И в этом тайна «шести букв» в слове Берешит, которые уже включают в себя всё бытие неба и земли по тайне шести букв в них, но еще не познаны, и потому выражены лишь буквами без каких-либо сочетаний слов. А затем следуют «шесть слов», а именно: бара (בָּרָא), ЭЛОКИМ (אֱלֹהִים), эт (אֵת), а-шамаим (הַשָּׁמַיִם), ве-эт (וְאֵת), а-арец (הָאָרֶץ). И здесь раскрывается всё, что было заключено в слове Берешит, — ведь это небо, земля и всё их наполнение.

Подобным же образом следует понимать и шесть стихов от «Небеса повествуют...» до «Тора Г-спода совершенна»: это все еще только начало раскрытия окончательного исправления, то есть ступень букв, подобно шести буквам в слове Берешит. Полное же раскрытие окончательного исправления начинается со стиха «Тора Г-спода совершенна» и далее, где находятся шесть Имен, каждое из которых указывает на постижение. Это показывает, что лишь после совершенного раскаяния (тшувы), по тайне стиха «и ничто не сокрыто от жара его», раскрываются все сочетания слов, которые были в великом зивуге окончательного исправления, то есть эти шесть Имен.

И об этом сказано: «И по этой тайне написано: Берешит — вот шесть букв; сотворил Всесильный небо и землю — вот шесть слов». О тайне упомянутых шести стихов и шести Имен написано в Торе: шесть букв в слове Берешит, где небо и земля еще сокрыты. А в шести словах они раскрылись, то есть: бара, ЭЛОКИМ, эт, а-шамаим, ве-эт, а-арец. Так же и в шести стихах от «Небеса повествуют...» до «Тора Г-спода совершенна» великий зивуг окончательного исправления еще не раскрылся в полной ясности. Но затем, после стиха «Ничто не сокрыто от жара его», раскрылись шесть Имен, и в этих шести Именах пришло всё великое раскрытие окончательного исправления во всей ясности и полноте.

И об этом сказано: «Другие стихи — против шести раз [упомянутого Имени] АВАЯ». То есть [против] шести Имен АВАЯ, поскольку стихи, написанные после «И ничто не сокрыто от жара его» и до конца псалма, соответствуют шести Именам, написанным в них. И получается, что «шесть стихов — ради шести здешних букв, шесть Имен — ради шести здешних слов»: как уже объяснялось, шесть стихов от «Небеса повествуют...» до «Тора Г-спода совершенна» подобны шести буквам слова Берешит, которые еще не раскрыты в полноте. А шесть Имен в стихах от «Тора Г-спода совершенна» и до конца подобны шести словам «сотворил Всесильный небо и землю», где они обрели свое совершенство. И [автор] дает нам понять, что в шести стихах их ступень еще не была познана, и они подобны шести буквам слова Берешит, и лишь после этих шести стихов, в других стихах, содержащих шесть Имен, они пришли к желаемому раскрытию.

Пункт 146

Пока они сидели, вошли рабби Элазар, сын его, и рабби Аба. Он сказал им: «Воистину, лик Шхины пришел! И потому я назвал вас Пниэль (פְּנִיאֵל), ведь вы видели лик Шхины паним бе-паним. А теперь, когда вы узнали и раскрылся вам стих о Бнайяу, сыне Йеояды, — воистину, это слово Святого Древнего (Атика Кадиша) и стих, следующий за ним. И о Том, Кто сокрыт от всего, они говорили».

«Пока они сидели...» и т. д. Пока они сидели, вошли рабби Элазар, сын его, и рабби Аба. Он сказал им: «Воистину, лик Шхины пришел, и потому я назвал вас Пниэль (как сказано выше, в пункте 119), что состоит из букв пней Эль — «лик Б-га» (פְּנֵי אֵל). Ведь вы видели лик Шхины паним бе-паним. А теперь, когда вы знаете и вам открылся стих о Бнайяу, сыне Йеояды, — несомненно, это слово Святого Древнего (Атика Кадиша), то есть тайна Кетера, а также стих, следующий за ним: «он поразил египтянина...» (Шмуэль II 23:21; Диврей а-ямим I 11:23). И о Том, Кто сокрыт от всего, сказали, что это Атик Кадиша».

Разъяснение. Это связано с тем погонщиком ослов (таэн хамрей), который раскрыл рабби Элазару и рабби Абе душу Бнайяу, сына Йеояды, из-за чего рабби Шимон и назвал их именем Пниэль (выше, в пункте 119). Ведь душа Бнайяу, сына Йеояды, — это в точности тот уровень, которому предстоит раскрыться при окончательном исправлении, как сказано там. И поэтому с ними тоже произошло сокрытие и исчезновение всех высших светов (как сказано выше, в пункте 113), подобно тому, как говорится здесь о зивуге круговращения солнца с круговращением года, пока они не пришли к рабби Шимону бен Лакунья и не увидели там рабби Шимона, и тогда они вновь удостоились всех светов, как сказано там.

И об этом говорит им здесь рабби Шимон: «А теперь, когда вы знаете и раскрылся вам стих о Бнайяу, сыне Йеояды...». Ведь он намекнул им, что они уже удостоились шести стихов от «Небеса повествуют...» и пребывают уже в шести Именах из других стихов, поскольку душа Бнайяу, сына Йеояды, открылась им уже в явном виде. Ведь в то время, когда они постигли душу Бнайяу, сына Йеояды, через того путника (тайяа), их постижение еще не было полностью познано, так как они находились тогда по тайне шести стихов, и потому на их пути происходили те чудеса и знамения. Теперь же душа Бнайяу открылась им явно. И об этом сказано: «А теперь, когда вы знаете и раскрылся вам стих о Бнайяу, сыне Йеояды...».

И об этом сказано: «Воистину, это слово Святого Древнего и стих, следующий за ним». Ведь душа Бнайяу, сына Йеояды, — это тайна «слова Древнего», то есть великий зивуг Атик Йомина, и это вы знали уже тогда. Но теперь вам стало известно, что и следующие за ним стихи — «он поразил двух исполинов моавитских...» и «он поразил египтянина...» — все эти стихи суть также слово Древнего. «И о Том, Кто сокрыт от всего, они говорили» — то есть об Атик Йомине, который сокрыт от всего.

Пункт 147

И этот стих в ином месте звучит так: открыл [речь] и сказал: «И он поразил египтянина, человека рослого, пяти локтей...» (Диврей а-ямим I 11:23) — и всё это одна тайна. Этот египтянин — тот самый известный, о котором написано: «...очень велик в земле Египетской в глазах слуг...» (Шмот 11:3), великий и почтенный, как открыл тот старец.

«И этот стих...» и т. д. И этот стих: «И он поразил египтянина...» — объясняется в ином месте, то есть на иной ступени, следующим образом. Открыл [речь] и сказал: «И он поразил египтянина, человека рослого, пяти локтей...». И всё это одна тайна. Этот египтянин — тот самый известный, о котором написано: «...очень велик в земле Египетской в глазах слуг...», ведь он велик и почтенен, как открыл тот старец (выше, пункт 99).

Разъяснение. Этот стих, который объяснил Рав Амнона Саба, а именно: «и он поразил египтянина, человека видного...» (Шмуэль II 23:21), объясняется на иной ступени иначе — в соответствии со словами из книги Диврей а-ямим, как будет сказано далее.

«И он поразил египтянина... и всё это одна тайна»: оба этих стиха — одна тайна. Ведь в книге Шмуэль II (23:21) написано: «и он поразил египтянина, человека видного» (ишь марэ), а здесь, в книге Диврей а-ямим I (11:23), написано: *«и он поразил египтянина, человека рослого (ишь мида), пяти локтей»*. И оба они — одна тайна, и относятся к Моше, а различие в выражениях объясняется далее.

Пункт 148

И этот стих был произнесен в Высшей йешиве: «человек меры» (ишь мида) — всё одно. «Человек видный» (ишь марэ) (Шмуэль II 23:21) и «человек меры» (ишь мида) — всё одно, потому что это Шаббат и субботний предел (тхум шаббат). Ведь написано: «И отмерьте за городом...» (Бемидбар 35:5), и написано: «Не делайте неправды в суде, в мере...» (Ваикра 19:35). И потому он — «человек меры». И он воистину «человек меры»: длина его — от края мира и до края мира. Таким был Адам а-Ришон. А если скажешь: ведь написано: «пяти локтей»? Эти пять локтей простирались от края мира и до края мира.

«И этот стих в [Высшей] йешиве...» и т. д. И этот стих изучался в Высшей йешиве: «человек меры» — всё одно; «человек видный» и «человек меры» — всё одно, потому что это Шаббат и субботний предел. Ведь написано: «И отмерьте за городом...», и написано: «Не делайте неправды в суде, в мере...». И потому он — «человек меры». И он подлинно «человек меры»: длина его — от края мира и до края мира. Таким был Адам а-Ришон. А если скажешь: ведь написано: «пяти локтей»? Эти пять локтей простирались от края мира и до края мира.

Разъяснение. Это йешива Святого, благословен Он, о пребывающих в которой рабби Шимон сказал: «Видел я людей восхождения — и мало их» (Сукка 45б). Существует также нижняя йешива — йешива Метатрона. И [Зоар] говорит, что этот стих, который разъяснил Старец, был объяснен в Высшей йешиве, как будет разъяснено далее.

И вот, «человек видный» (ишь марэ) — это ступень Моше, о котором сказано: «И не восстал более пророк в Исраэле, как Моше» (Дварим 34:10), что является тайной стиха: «...и явно, а не загадками» (Бемидбар 12:8). А «человек меры» (ишь мида) также относится к тайне видения (марэ), но в тайне меры этого видения. Ведь тайна меры этого видения простирается от края мира и до края его.

И видение (марэ) и мера (мида) подобны Шаббату и субботнему пределу, ведь субботний предел — это крайняя граница меры Шаббата. Однако на протяжении шести тысяч лет мера субботнего предела ограничена лишь двумя тысячами локтей. А после окончательного исправления субботний предел будет от края мира и до края его, что составляет тайну стиха: «И будет Г-сподь Царем над всей землей» (Зхарья 14:9).

И об этом сказано: «Человек видный и человек меры — всё одно, потому что это Шаббат и предел его. Ибо написано: „И отмерьте за городом...“, и написано: „Не делайте неправды в суде, в мере...“». Таким образом, понятие «мера» означает крайний предел вещи; так же и «человек меры» указывает на крайний предел Шаббата после окончательного исправления, простирающийся от края мира и до края его. И об этом сказано: «И он воистину человек меры»: «человек меры» (ишь мида) означает подлинного хозяина этой меры. То есть мера не властвует над ним, но он властвует над мерой и устанавливает ее по своему желанию и воле.

И об этом сказано: «Таким был Адам а-Ришон»: то есть до того, как он согрешил от древа познания (эц а-даат), когда рост его был от края мира и до края его (Хагига 12а) и он светил от края мира и до края его — подобно мере субботнего предела после окончательного исправления.

«Эти пять локтей простирались от края мира и до края мира»: ведь эти пять локтей — тайна десяти сфирот, основа которых — лишь КАХАБ и ТУМ (как сказано выше, во введении «Марот а-Сулам», пункт 1, со слова «Однако...»), которые после окончательного исправления распространятся от края мира и до края его.

Пункт 149

«...и в руке египтянина копье...» (Диврей а-ямим I 11:23) — подобно тому, как сказано: «как ткацкий навой» (Шмуэль II 21:19). Это посох Б-жий, который был в руке его, на котором выгравировано Явное Имя в сиянии сочетаний букв, которые высекал Бецалель и его йешива, называемая «ткач», как написано: «Наполнил их... резчик, и ткач, и вышивальщик...» (Шмот 35:35). И на том посохе сияло высеченное Имя во все стороны в сиянии мудрецов, которые высекали Явное Имя в сорока двух видах (Пкудей 214а). А стих отсюда и далее — так, как сказал [Старец]; да будет благословен его удел!

«И в руке египтянина копье»: это подобно тому, как сказано: «как ткацкий навой», ведь это посох Б-жий, который был в руке его, с выгравированным на нем высеченным Явным Именем в свечении сочетаний букв, которые выгравировал Бецалель и его йешива, называемая «ткач», ведь написано: «Наполнил их... резчик, и ткач... и вышивальщик по льну и ткач». И на том посохе сияло выгравированное Имя со всех сторон в свечении мудрецов, которые гравировали Явное Имя в сорока двух свойствах. А стих отсюда и далее — так, как объяснил Старец выше; счастлив удел его!

Разъяснение. Тайна сочетания букв в святые Имена называется ткацкой работой («работой ткача»): подобно ткачу, ткущему нити в ткань, соединяются и связываются буквы в слова святых Имен, которые означают святые постижения. И [Зоар] говорит, что на «посохе Б-жьем», который был в руке Моше, были высечены те самые сочетания букв Явного Имени, которые высекал Бецалель и его йешива при возведении Мишкана (Скинии). И потому посох Б-жий называется «ткацким навоем» (манор орегим), по имени Бецалеля, называемого «ткачом» (орег, אֹרֵג); при этом слово «навой» (манор, מָנוֹר) родственно слову «светило» (маор, מָאוֹר), а «ткач» — это Бецалель. Это намекает на то, что свечение сочетаний букв Явного Имени было подобно свечению Явного Имени, которое высекал Бецалель. И об этом сказано: «в сиянии сочетаний букв, которые высекал Бецалель...».

И вот, до окончательного исправления посох не светил со всех сторон, ведь существовало различие между посохом Б-жьим и посохом Моше. А о посохе Моше написано: «...протяни руку твою и возьми за хвост его... и он стал посохом в руке его» (Шмот 4:4); следовательно, он не светил со всех сторон. Однако после окончательного исправления он светит со всех сторон.

И об этом сказано: «И на том посохе сияло высеченное Имя во все стороны в сиянии мудрецов, которые высекали Явное Имя в сорока двух видах». Ведь Явное Имя, высеченное на посохе, светило во все стороны, то есть в свойстве стиха: «Поглощена будет смерть навеки» (Йешаяу 25:8), как сказано выше. И потому он светил со всех сторон одинаково, а свет Имени, высеченного на посохе, пребывал в тайне сияния мудрости (нехиру де-хохмата) 42-буквенного Имени (מ״ב).

Пункт 150

Сядьте, дорогие, сядьте, и обновим исправление невесты в эту ночь! Ведь всякий, кто соучаствует с нею в эту ночь, будет храним вверху и внизу весь тот год и завершит свой год в мире. О них написано: «Ополчается ангел Г-сподень вокруг боящихся Его и избавляет их. Вкусите и увидите, как добр Г-сподь!» (Теилим 34:8–9).

«Сядьте, дорогие, сядьте...» и т. д. Сядьте, дорогие, сядьте, и обновим исправление невесты в эту ночь; ведь всякий, кто соединяется с нею в эту ночь, будет храним весь этот год вверху и внизу и благополучно завершит свой год. О них написано: «Ополчается ангел Г-сподень вокруг боящихся Его и избавляет их. Вкусите и увидите, как добр Г-сподь!» (Теилим 34:8–9).

В этом [стихе] есть два толкования, и оба они истинны (см. выше, пункт 125); то же относится и к объяснению слов «и завершит свой год в мире». Согласно первому толкованию, приведенному там, эти слова понимаются в простом смысле: поскольку день дарования Торы (Матан Тора) — это свечение окончательного исправления, когда «поглощена будет смерть навеки» и наступает свобода от ангела смерти, подобает приложить усилия, чтобы притянуть этот свет в урочный час в праздник Шавуот — ведь такова природа светил, что они возвращаются и обновляются в свой срок, — и тогда человеку гарантировано и сейчас, что он «завершит свой год в мире», и обретет свободу от ангела смерти.

А согласно второму приведенному там толкованию, относящемуся к самому времени окончательного исправления, смысл слов «завершит свой год в мире» таков: Малхут называется «годом». И благодаря обновлению светил тех, кто поддерживает Тору, после окончательного исправления будет гарантировано исправление года — то есть Малхут — во всем совершенстве. Ведь обновление светил поддерживающих Тору называется ночным исправлением невесты, то есть Малхут, которая называется «годом», как сказано там. И благодаря этому человек «завершит свой год в мире» — проведет этот год в мире, во всем совершенстве, как разъяснено.