Глава 22 из 34 · 22 мин
Статья 22: Заповедь вторая
Рабби Шимон бар Йохай
Пункт 198
Вторая заповедь — это заповедь, с которой заповедь трепета соединена и не расстается с ней никогда. И это — любовь: чтобы любил человек своего Владыку совершенной любовью. А что такое совершенная любовь? Это великая любовь (ахава раба), как написано: «Ходи предо Мною и будь непорочен» (Берешит 17:1), [где слово «непорочен» (тамим, )] означает — совершенен в любви. И об этом написано: «И сказал Б-г: да будет свет» (Берешит 1:3) — это совершенство любви, которое называется (Пкудей 254б) великой любовью. И здесь заключается заповедь о том, чтобы любил человек своего Владыку как подобает.
«Вторая заповедь…»: вторая заповедь — это заповедь, с которой заповедь трепета соединена и никогда не уходит от нее, и это — любовь, чтобы человек любил своего Владыку совершенной любовью. А что такое совершенная любовь? Это великая любовь, как написано: «Ходи предо Мною и будь непорочен» (Берешит 17:1), где «непорочен» означает «совершенен в любви». И об этом написано: «И сказал Б-г: да будет свет» (Берешит 1:3) — это совершенная любовь, называемая великой любовью. И здесь дана заповедь, чтобы любил человек своего Владыку как подобает.
Разъяснение. Существует любовь, зависящая от [внешней] причины, то есть возникающая от великого блага, которое излил на него Творец, благословен Он, и благодаря этому он слился с Ним, благословен Он, всем сердцем и душой. И хотя он слит с Ним, благословен Он, с предельным совершенством, все же такая любовь считается несовершенной. И об этом толковали мудрецы (Берешит Рабба 30) стих: «С Б-гом ходил Ноах» (Берешит 6:9) — что Ноах нуждался в поддержке, которая укрепляла бы его, ведь он опирался на великое благо, излитое на него Творцом, благословен Он.
Авраам же не нуждался в поддержке, которая укрепляла бы его, как сказано: «Ходи предо Мною и будь непорочен». Ведь [слова] «ходи предо Мною» означают: без [всякой] поддержки, а именно «предо Мною» — даже если ты не знаешь, пойду ли Я вслед за тобой, чтобы поддержать тебя. И об этом сказано: «Совершенная любовь — это великая любовь, как написано: ходи предо Мною и будь непорочен», то есть человек не должен нуждаться ни в какой поддержке, которая укрепляла бы его, как сказано об Аврааме: «ходи предо Мною». «И будь непорочен — совершенен в любви»: даже если Я ничего тебе не даю, твоя любовь все равно будет совершенной, чтобы сливаться со Мной всем сердцем и душой.
Пункт 199
Сказал рабби Элазар: «Отец, я слышал [объяснение того, что такое] совершенная любовь». Сказал ему [рабби Шимон]: «Скажи, сын мой, перед рабби Пинхасом, ведь он пребывает на этой ступени». Сказал рабби Элазар: «Великая любовь — это совершенная любовь, обладающая совершенством с двух сторон. А если она не включает в себя обе стороны, то это не любовь в должном совершенстве».
«Сказал рабби Элазар…»: сказал рабби Элазар: «Отец мой, я слышал толкование совершенной любви». Сказал ему [отец]: «Скажи, сын мой, перед рабби Пинхасом, ведь он находится на этой ступени». Сказал рабби Элазар: «Великая любовь — это совершенная любовь, обладающая совершенством с двух сторон; а если она не объединила в себе обе стороны, то не является совершенной любовью, как подобает».
Разъяснение. Он велел ему разъяснить свойство великой любви «перед рабби Пинхасом» потому, что тот уже постиг меру великой любви как положено по закону и хорошо поймет то, что он скажет.
И об этом сказано: «совершенная любовь, обладающая совершенством с двух сторон» — как сказано далее: «как в суде, так и в благе»; и даже если Он забирает твою душу, твоя любовь к Нему, благословен Он, будет в абсолютном совершенстве, точно так же, как во время, когда Он дает тебе все блага мира.
Пункт 200
И потому мы учили: в двух проявлениях раскрывается любовь к Святому, благословен Он. Есть тот, кто любит Его потому, что у него есть богатство, долголетие, сыновья вокруг него, он властвует над своими врагами, и пути его устроены, — и оттого любит Его. Но если у этого [человека] все обернется наоборот, и Святой, благословен Он, обратит на него колесо сурового суда, он возненавидит Его и не станет любить вовсе. И потому такая любовь — это любовь, не имеющая основы.
«И потому мы учили…»: и потому мы учили: в двух проявлениях раскрывается любовь к Творцу. Есть тот, кто любит Его за то, что у него есть богатство, долголетие, дети вокруг него, он властвует над своими врагами, пути его успешны, — и оттого любит Его. Но если с ним случится противоположное, и Творец повернет против него колесо в суровом суде, он станет ненавидеть Его и совсем не будет Его любить. И потому эта любовь — любовь, не имеющая основы.
Разъяснение. Поскольку корень его любви основан на чем-то внешнем, оказывается, что если исчезает эта причина, исчезает и любовь.
Пункт 201
Любовь, называемая совершенной, — это та, что проявляется с двух сторон: как в суде, так и в благе и успешности путей его, когда он любит своего Владыку, как мы учили: «даже если Он забирает твою душу у тебя». Это и есть совершенная любовь, существующая с двух сторон (лист 17б). И потому свет сотворения мира вышел, а затем был скрыт. Когда же он был скрыт, вышел суровый суд, и соединились обе стороны вместе, чтобы возникло совершенство. Это и есть любовь как подобает.
«Любовь, называемая совершенной…»: любовь, называемая совершенной, — это та любовь, которая проявляется с двух сторон: как в суде, так и в милосердии и успешности путей [человека]. Чтобы он любил Творца, как мы учили: «даже если Он забирает от тебя твою душу». Это совершенная любовь, существующая с двух сторон — в милосердии и в суде. И потому свет сотворения мира вышел, а затем был сокрыт; когда же он был сокрыт, проявился суровый суд, и включились обе стороны — милосердие и суд — вместе, чтобы образовалось совершенство. Это и есть надлежащая любовь.
Разъяснение. Ведь свет, созданный в шесть дней творения, то есть речением: «Да будет свет» (Берешит 1:3), был затем скрыт, как сказано (Берешит ч. 1, стр. 281, п. 352): «да будет свет — для этого мира, и да будет свет — для будущего мира». Свет был сокрыт от этого мира и раскрывается лишь праведникам в будущем мире.
А почему он был скрыт? Об этом сказано: «когда он был скрыт, вышел суровый суд», то есть с сокрытием света в этот мир пришел суровый суд, благодаря чему «и соединились обе стороны вместе, чтобы возникло совершенство» — открылась возможность для взаимного включения двух противоположностей воедино. Ведь теперь стало возможным проявить совершенство любви к Нему даже в тот час, когда Он забирает у человека его душу, и открылось место для восполнения любви. Так что если бы [свет] не был скрыт и суровый суд не раскрылся, праведники были бы лишены этой великой любви и у нее не было бы никакой возможности когда-либо достичь раскрытия.
Пункт 202
Обнял его рабби Шимон и поцеловал его. Подошел рабби Пинхас, поцеловал его, благословил его и сказал: «Несомненно, Святой, благословен Он, послал меня сюда! Это тот тонкий свет, о котором мне говорили, что он поселится в моем доме, а затем озарит весь мир» (выше, лист 11а). Сказал рабби Элазар: «Конечно, трепет не должен быть забыт ни в одной из заповедей, и тем более в этой заповеди трепет должен соединяться с ней. А как он соединяется? Любовь — с одной стороны, это благо, как уже было сказано: когда [Творец] дает богатство и добро, долголетие, детей и пропитание. Тогда нужно пробудить трепет и бояться, как бы не привел к беде грех. И об этом написано: «Счастлив человек, который всегда страшится» (Мишлей 28:14), потому что он включает трепет в любовь».
«Обнял его рабби Шимон…»: привлек его к себе рабби Шимон и поцеловал его. Подошел рабби Пинхас, поцеловал его и благословил. И сказал: «Несомненно, Творец послал меня сюда. Это и есть тот тонкий свет, о котором мне говорили, что он войдет в мой дом, а затем осветит весь мир» (выше, п. 186). Сказал рабби Элазар: «Конечно, трепет не должен забываться ни в одной из заповедей, и тем более в этой заповеди — любви — трепет должен соединяться с ней. А как он соединяется? Дело в том, что любовь — это благо с одной стороны, как сказано: во время, когда [Творец] дает ему богатство и благо, долголетие, детей и пропитание. И тогда необходимо пробуждать трепет и бояться, как бы грех не стал причиной [беды] и колесо не повернулось против него. И об этом написано: «Счастлив человек, который всегда страшится» (Мишлей 28:14), ведь трепет включен в любовь».
Пункт 203
И точно так же нужно на другой стороне — стороне сурового суда — пробуждать трепет. Когда [человек] видит, что суровый суд пребывает на нем, пусть пробудит тогда трепет и убоится своего Владыки как подобает, и не ожесточает своего сердца. И об этом написано: «…а ожесточающий сердце свое впадет в беду» (Мишлей 28:14) — [то есть впадет] в ту нечистую сторону (ситра ахра), которая называется злом. Оказывается, трепет соединяется с двумя сторонами и включается в них. И это совершенная любовь как подобает.
«И точно так же нужно на другой стороне…»: и точно так же нужно пробуждать трепет на другой стороне — сурового суда. Ведь когда он видит, что суровый суд пребывает на нем, пусть пробудит тогда трепет и убоится своего Владыки как подобает, и не ожесточает сердце свое. И об этом написано: «…а ожесточающий сердце свое впадет в беду» (Мишлей 28:14), то есть упадет в ту другую сторону, которая называется злом. Оказывается, трепет соединился с обеими сторонами — со стороной блага и любви и со стороной сурового суда — и включился в них. И если трепет включен в сторону блага и любви, это совершенная любовь, какая подобает.
Разъяснение. Трепет — это заповедь, включающая в себя все заповеди Торы, поскольку он служит вратами к вере в Него, благословен Он: ведь в какой мере пробуждается трепет человека, в такой мере пребывает в нем вера в Его провидение, как сказано выше. И потому: «трепет не должен быть забыт ни в одной из заповедей» — нельзя забывать о трепете ни в одной заповеди, «и тем более в этой заповеди» — тем более в заповеди любви, вместе с которой необходимо пробуждать трепет, ведь в заповеди любви трепет буквально соединяется с ней, как сказано выше. И потому необходимо пробуждать трепет на обеих сторонах любви: как в любви во время блага и успешности путей его, так и в любви во время сурового суда, как объясняется далее.
И об этом сказано: «трепет должен соединяться с ней. А как он соединяется? Любовь…» — это указывает, чтобы мы не ошиблись в его словах, когда он сказал, что совершенная любовь проявляется тогда, когда [Творец] забирает его душу, то есть во время сурового суда, и не подумали, будто смысл в том, чтобы совсем не бояться сурового суда, а лишь сливаться с Его любовью в самопожертвовании без всякого трепета. И потому он заключает, что «трепет должен соединяться с ней. А как он соединяется? Любовь…» — то есть и трепет нужно пробуждать в это время точно так же, как пробуждают совершенную любовь.
Здесь он возвращается к двум сторонам любви, приведенным выше, то есть: «как в суде, так и в благе и успешности путей его», и говорит, что необходимо пробуждать трепет на обеих сторонах любви. Во время блага и успешности путей следует пробуждать трепет перед Ним, благословен Он, опасаясь, как бы грех не привел к охлаждению его любви к Нему, и тем самым человек включает трепет в любовь. И так же на второй стороне любви, во время сурового суда, пусть пробуждает трепет перед Ним, благословен Он, и не ожесточает свое сердце, пытаясь отвлечься от суда. Тем самым и здесь он включает трепет в любовь. И если он поступает так, то всегда пребывает в совершенной любви, как и должно быть.
И о включении трепета в любовь на стороне блага он приводит стих: «Счастлив человек, который всегда страшится» (Мишлей 28:14), и толкует слово «всегда»: это значит, что даже в то время, когда Творец творит с ним благодеяния, он тоже должен бояться Его, то есть опасаться, как бы грех не стал причиной [утраты]. А о включении трепета в любовь на стороне суда он приводит стих: «…а ожесточающий сердце свое впадет в беду» (Мишлей 28:14). Смысл в том, что ни под каким предлогом в мире нельзя ожесточать свое сердце во время суда, ведь тогда человек упадет в нечистую сторону (ситра ахра), которая называется злом. Напротив, в это время нужно пробуждать трепет еще сильнее — благоговеть перед Ним и включать трепет в свою совершенную любовь, [проявляющуюся] в этот час. Однако как первый, так и второй трепет обращены вовсе не к собственной выгоде, упаси Б-г, но проистекают лишь из страха, как бы не уменьшить радость, доставляемую своему Создателю. И пойми это как следует.
Так получили ясное объяснение две первые заповеди. Первая заповедь — это трепет, совокупность всей Торы и заповедей; она названа словом «в начале» (берешит) и объясняется в первом стихе: «В начале сотворил Б-г небо и землю» (Берешит 1:1). То есть из трепета, который есть начало (решит), вышли небо и земля — ЗОН и их ветви, то есть миры БЕА. А второй стих служит объяснением наказания за нее, а именно четырех видов смертной казни: хаос (тоху, ) — это удушение, пустота (боху, ) — побиение камнями, тьма (хошех, ) — сожжение, а дух (руах, ) — казнь мечом.
Вторая же заповедь — это любовь, и она разъясняется в стихе: «И сказал Б-г: да будет свет» (Берешит 1:3) и далее. В ней есть две стороны: первая сторона — в богатстве, долголетии и так далее; вторая сторона — «всей душою твоей и всем достоянием твоим» (Дварим 6:5). То есть когда [Творец] забирает твою душу и твое достояние, любовь должна быть столь же совершенной, как во время, когда Он дает тебе богатство, долголетие и прочее. И чтобы раскрыть эту любовь, свет сотворения мира был скрыт, «а когда он был скрыт, вышел суровый суд», как сказано выше. Кроме того, необходимо включать трепет в любовь на обеих ее сторонах: на первой стороне нужно бояться, как бы грех не привел к уменьшению любви, а на второй стороне нужно трепетать перед сокрытием, то есть перед судом, которым Творец судит человека. Таков прямой смысл слов Зоара.
Однако чтобы перейти к остальным заповедям, необходимо объяснить эти вещи с большей глубиной — на высших ступенях Ацилута.
И знай, что четыре буквы Имени АВАЯ (), соответствующие ХУБ-ТУМ, называются в словах Зоара: трепет, любовь, Тора и заповедь. Буква йод (), которая есть Хохма, называется «трепет»; первая буква хэй (), которая есть Бина, называется «любовь»; буква вав () называется «Тора»; нижняя буква хэй () называется «заповедь» (как сказано в Зоаре, Берешит, в Дополнениях старинных изданий, лист 265а, и в Зоаре, Насо, лист 10, п. 37).
И об этом сказано: «В начале… первая заповедь… эта заповедь — трепет перед Г-сподом, который называется «начало»». Смысл в том, что парцуф АА — это общая совокупность всего мира Ацилут, светящая всем мирам через свои одеяния, называемые Аба ве-Има, ИШСУТ и ЗОН. Он называется также Скрытой Хохмой (Хохма Стимаа), поскольку его Хохма скрыта в его собственной рош, и он ничего от нее не изливает в миры, а светит мирам только Бина де-АА.
И поэтому эта Бина называется «начало» (решит), будучи началом и корнем для всех миров, и называется «трепет перед Г-сподом», то есть трепет перед величием, «потому что Он велик и властен, основа и корень… и все перед Ним считается как ничто». И из нее вышли ЗОН, называемые «небо и земля», и таков смысл стиха: «В начале» — с [помощью] трепета — «сотворил Б-г небо и землю», то есть ЗОН.
И об этом сказано: «как написано: начало мудрости — страх Г-сподень; страх Г-сподень — начало познания; потому что это слово называется «начало»». Ведь мохин — это ХАБАД, однако Хохма этих мохин — это не сама Хохма де-АА, а лишь Бина де-АА, как сказано выше. Ведь когда Бина де-АА поднимается в рош де-АА, она вновь становится там свойством Хохма и изливает хохму парцуфим. И оказывается, что Бина, которая есть трепет, служит началом для Хохмы, и об этом сказано: «Начало мудрости — страх Г-сподень» (Теилим 111:10). Так же она служит началом и для Даат: ведь Даат — это тайна корней ЗОН, которые поднимают ее в рош де-АА для получения хохмы, и потому ЗОН также получают хохму от нее. И об этом сказано: «Страх Г-сподень — начало познания» (Мишлей 1:7). Слова же Зоара отсюда и далее понятны так, как написано выше.
И об этом сказано: «Вторая заповедь — это заповедь, с которой заповедь трепета соединена и не расстается с ней никогда, и это — любовь». Ведь Хохма называется «любовь»: буква йод () Имени АВАЯ — это тайна сути Бины, то есть трех первых сфирот (ГАР) в ней, которые суть высшие Аба ве-Има; они представляют собой чистый воздух (авира дахья), и свет хохма скрыт в них (как сказано выше, в п. 7, со слов «И об этом…»). Местом же раскрытия света хохма являются семь нижних сфирот (ЗАТ) де-Бина, называемые ИШСУТ, которые суть первая буква хэй () Имени АВАЯ, и поэтому они называются «любовь». И это — вторая заповедь, следующая за трепетом, поскольку эта хохма получается не от самой Хохмы де-АА, а от Бины, которая есть трепет, как сказано выше.
И [Зоар] говорит, что «трепет соединен с ней и не расстается с ней вовек», ведь Бина всегда соединена с Хохмой и никогда не отделяется от нее. И везде, где есть Бина, с ней непременно присутствует и Хохма, ведь Хохма и Бина всегда связаны друг с другом, и никогда не найдешь Хохму без Бины или Бину без Хохмы.
И этим он дает нам понять: хотя он и сказал, что первая заповедь — это трепет, то есть Бина, не ошибись, подумав, будто это Бина без Хохмы; и точно так же во второй заповеди, которая есть любовь, то есть Хохма, не ошибись, подумав, будто это Хохма без Бины. Напротив, есть Хохма и в первой заповеди, и есть Бина во второй заповеди, ведь ХУБ включены друг в друга, приходят вместе и никогда не разделяются. Мы же называем их по преобладанию: в первой заповеди, которая представляет собой высших Аба ве-Има и ГАР де-Бина, являющихся сутью Бины, главное преобладание принадлежит Бине, и потому ее называют «трепет»; здесь же, во второй заповеди, главное преобладание принадлежит Хохме, и потому мы называем ее «любовь». Запомни же это и не забывай.
И об этом сказано: «А что такое совершенная любовь? Это великая любовь… и об этом написано: и сказал Б-г: да будет свет». Разъяснение: речение «В начале» — это скрытое речение, и основное раскрытие речения «В начале» начинается с речения «Да будет свет» (Берешит 1:3). Это тайна подъема Бины, именуемой «начало», в рош де-АА, где она снова становится свойством Хохма, как сказано выше. И тогда Хохма и Бина вместе называются великой любовью. И в этом тайна речения «да будет свет»: ведь Бина поднялась в АА и изливает свет во все миры по тайне великой любви, которая есть Хохма и Бина [вместе].
И об этом сказано: «в двух проявлениях раскрывается любовь к Святому, благословен Он. Есть тот, кто любит Его потому, что у него есть богатство, долголетие…» [и тот], кто любит своего Владыку, как мы учили: «даже если Он забирает твою душу» и так далее. «И поэтому свет сотворения мира вышел, а затем был скрыт. А когда он был скрыт, вышел суровый суд». Разъяснение: как сказано далее (Берешит ч. 1, стр. 281, п. 352): «да будет свет — для этого мира, и да будет свет — для будущего мира». Смысл в том, что, видя, что этот мир недостоин пользоваться им, [Творец] скрыл его в будущем мире, который находится выше Парсы во внутренности АА, где и расположено свойство будущего мира, — то есть на месте стояния высших Аба ве-Има, ГАР де-Бина, заканчивающихся в хазе де-АА. Там находится Парса, разделяющая между верхними водами, которыми являются высшие Аба ве-Има, и нижними водами, которыми являются ИШСУТ и ЗОН. Ведь от хазе де-АА и ниже свет померк и больше не светит, а в ИШСУТ, стоящих от хазе до табур де-АА и представляющих собой ЗАТ де-Бина, как сказано выше, свет скрыт и не светит в них.
И оказывается, что Бина разделилась на две стороны: в трех первых сфирот (ГАР) в ней, являющихся высшими Аба ве-Има, которые стоят выше хазе де-АА по тайне верхних вод, свет открыт; и удостоившийся ступени высших Аба ве-Има обретает богатство, долголетие, сыновей, которые «как масличные ветви вокруг стола твоего» (Теилим 128:3), он властвует над своими врагами, пути его устроены, и во всем, что он делает, преуспевает. Однако от семи нижних сфирот (ЗАТ) де-Бина, стоящих ниже хазе де-АА по тайне нижних вод, свет уже скрыт, и получающие от них должны любить Творца на уровне «даже если Он забирает твою душу». В этом тайна двух сторон любви — ГАР и ЗАТ де-Бина со стороны правой линии в ней, то есть любви. И это произошло благодаря сокрытию света сотворения мира. Тот же, кто удостаивается быть совершенным в любви к Нему как на уровне любви высших Аба ве-Има, так и на уровне любви в ИШСУТ, — «это любовь как подобает».
И [Зоар] говорит, что необходимо включать трепет в обе эти стороны любви: на стороне высших Аба ве-Има «нужно пробудить трепет и бояться, как бы не вызвал грех [перемены к худшему]»; и точно так же на стороне любви в ИШСУТ «пусть пробудит трепет и убоится своего Владыки как подобает, и не ожесточает своего сердца». Ведь Хохма и Бина, которые суть любовь и трепет, постоянно соединены друг с другом, и поэтому необходимо включать свойство Бины, то есть трепет, как в ГАР де-Бина, представляющие собой Аба ве-Има, так и в ЗАТ де-Бина, представляющие собой ИШСУТ.
И тогда: «оказывается, трепет соединяется с двумя сторонами и включается в них, и это совершенная любовь как подобает». И здесь получается два, которые суть четыре: ведь нет любви иначе как в двух сторонах, представляющих собой ГАР и ЗАТ де-Бина, и нет совершенной любви ни в одной из этих двух сторон, если в каждой из них нет трепета. Ведь невозможно даже представить Хохму без Бины, то есть любовь без трепета.