Часть 2: Включающий заповеди

Рабби Авраам Абулафия

Вступление

Вторая часть: ее буквы — вав (), зайн (), хэт (), тэт () и йод (); частей в ней пять, и разделов в ней пять, а имя — Сфарди ().

Раздел 1 — часть вав (ו), знак самэх (ס): все заповеди

Каждая из шестисот одиннадцати () заповедей, которые заповедал нам учитель наш Моше, мир ему,

по велению Всевышнего, как сказано: «Тору заповедал нам Моше, наследие общине Яакова» (Дварим 33:4), — включена в другую и связана [с ней] тайной слова «Тора» ( = 611), чья гематрия равна 611, как и [слово] «связана» (кшура, = 611). И так же написано: «[Г-спода], Б-га твоего, бойся» (Дварим 10:20), где [слово] «бойся» (тира, = 611) [равно тому же числу]; и так же: «и бойся Б-га твоего» (Ваикра 19:14), что указывает на тайну страха Небес; и так же написано: «Страх перед Г-сподом — начало познания; мудрость и наставление глупцы презирают» (Мишлей 1:7). И знай, что из шестисот тринадцати заповедей остаются две, и они представляют собой две крайности. Первая крайность находится на вершине достоинства, выше которой нет ничего, и это — тайна познания Всевышнего.

Но если ты задумаешь достичь ее предела, тебе пришлось бы стать отделенным интеллектом, а это невозможно ни для кого, кто обладает материей. Однако тебе необходимо знать из этого то, в чем тебе не подобает оставаться невежественным, поскольку ты наделен образом Б-жьим и подобием Б-жьим — то есть постигаешь умопостигаемое и управляешь духовными, природными и душевными силами, ведь для этого ты и сотворен. «Если ты много учил Тору, не ставь это себе в заслугу, ведь для этого ты сотворен» (Авот 2:8), — то есть чтобы постигать многое, а не оставаться невеждой, подобно животному в человеческом облике. Вторая же крайность находится на самом дне падения, ниже которого падать некуда, и она противоположна познанию Всевышнего, представляя собой предельное удаление от Него. И заключается она в том, что если ты совершенно невежествен в познании Всевышнего со всех сторон и во всех отношениях и нет у тебя веры в Него — ни принятой по традиции, ни умопостигаемой, — то ты уподобляешься тому, у кого нет Б-га; а тот, у кого нет Б-га, не человек. Точно так же, если у тебя есть вера в Него, принятая по традиции, но не постигнутая разумом, ты колеблешься между истиной и ложью, ведь ты не знаешь, истину ты принял по традиции или ложь. И если это истина и ты служишь Б-гу согласно своей традиции, ты служишь Всевышнему в истине, однако привходящим образом, а не по сущности; и как служение твое носит привходящий характер, так и награда твоя будет привходящей. Если же эта традиция ложна и ты служишь тому, что не существует, полагая это Б-гом, то оказывается, что ты привходящим образом служишь идолам, думая, будто служишь Б-гу.

Поэтому наказание твое превысит награду: подобно тому как ты рассчитываешь получить награду за служение Ему, тебе следует понимать, что если ты не служишь Ему в истине, то подлежишь наказанию за действие, противоположное служению Ему, к которому у Него нет благоволения. А раз так, то высшее совершенство в вере, достичь которого от тебя требуется, обретается не иначе как через представление бытия Всевышнего, Его единства и того, что Он бестелесен и не является силой в теле, посредством веры — как принятой по традиции, так и умопостигаемой. И если эта первоначальная вера у тебя совершенна, все твои поступки будут во имя Небес; если же ее тебе недостает, все твои поступки будут обращены к противоположному.

Тайна четырехбуквенного Имени — «Небеса» ( = 390), согласно правилу умножения его первой половины на саму себя [15 × 15 = 225], а также ее же — на его вторую половину [15 × 11 = 165, что в сумме дает 390]. Если же [умножить] половину на половину и половину на половину — то есть каждую на саму себя [15 × 15 = 225 и 11 × 11 = 121, что в сумме дает 346], — [то выйдет] «АВАЯ — имя Его» (), [где «имя Его», , равно 346]. И когда ты возьмешь это [Имя] полным по его произношению вместе с «имя Его» (), и поднимется [разница] «кровь» (дам, = 44), ты найдешь тайну слов «мужчина и женщина» (захар у-некева, = 390) из стиха: «Мужчиной и женщиной сотворил их» (Берешит 1:27). И это составляет пятнадцать ( = 15) особых Имен, семь из которых отмечены знаком «Яаков» (), а восемь — знаком «Ицхак» (). И это два свойства — истина и трепет: одно включает в себя познание Всевышнего, что есть свойство истины, а второе включает в себя страх перед Всевышним, что есть свойство трепета.

После того как ты представишь себе эти две упомянутые крайности в вере, которые не связаны с практическими действиями, представь себе Тору как середину между ними, поскольку изучение Торы указывает тебе путь достойных поступков, которым следует идти, и путь недостойных поступков, от которых следует удаляться. А поскольку все заповеди следуют за верой, их число равно [числу в расчете о] познании Всевышнего. Тайна их заключена в стихе: «Вот имя Мое навеки, и вот память обо Мне из рода в род» (Шмот 3:15). Ведь когда ты соединишь слово «это» (зе, = 12, где буква зайн — = 7, а буква хэй — = 5) со словом «имя Мое» (шми, = 350), ты найдешь, что они составляют 362 (); а когда соединишь слово «это» (зе, = 12) со словом «память обо Мне» (зихри, = 237), ты найдешь, что они составляют 249 (). Сложи 362 и 249 — и поднимется [число] слова «Тора» ( = 611). Соедини также буквы йод и хэй ( = 15, где буква йод — = 10, а буква хэй — = 5) со словом «имя Мое» (шми, = 350) — и найдешь, что они составляют 365 (); и соедини буквы вав и хэй ( = 11, где буква вав — = 6, а буква хэй — = 5) со словом «память обо Мне» (зихри, = 237) — и найдешь, что они составляют 248 (). Сложи их вместе — и они составят 613 (). И знак твой — «Моше, учитель наш» (Моше рабейну, = 613, где имя Моше равно 345, а слово рабейну — 268). Прибавь двадцать (букву каф, = 20) из слова рабейну к имени Моше — и поднимется 365; вычти двадцать из слова рабейну — и останется 248. Напиши «Моше рабейну» (), переставь буквы — и выйдет у тебя: «ЙА возвещает нам» ().

И вот, число 365 соответствует числу дней солнечного года, а число 248 — числу органов человека. И то, что соответствует твоим органам, Всевышний повелел совершать ими в виде заповедей — то есть чтобы намекнуть, что ни один орган в тебе не сотворен иначе как для того, чтобы служить им Творцу, а не для чего-то иного, ведь они равны числу предписывающих заповедей. Если ты служишь ими кому-то иному по сущности — ты служишь «другим богам», а если это происходит привходящим образом — это все равно [служение] «другим богам». И потому подобает тебе служить Всевышнему — Который есть ЭЛЬ ШАДАЙ ( = 345), противостоящий «другим богам» ( = 345), — всеми своими органами посредством предписывающих заповедей. И если ты разумеешь Всевышнего, то служение твое станет совершенным: все твои органы во всяком своем движении будут следовать за намерением достичь той высшей цели, которая выделена среди всех твоих целей. И даже во время деловых занятий, еды и питья ты будешь думать о Нем, и время не введет тебя в заблуждение своей суетой, увлекая за собой твои поступки, разве только привходящим образом или по необходимости человеческой природы. Ради этого запрещающие заповеди и установлены по числу дней солнечного года — 365, чтобы намекнуть: не совершай своих дел под влиянием суеты времени; а солнце [выбрано для этого знака] потому, что оно заметнее всего остального. И большинство дел человеческих сменяются из года в год и изменяются.

Кроме того, весь состав органов человека исчисляется в согласии с солнечными годами. В этом содержится намек предостеречь органы от преходящих вещей, непрестанно меняющихся со временем, наподобие мнимых и чувственных удовольствий, которые суть «суета и погоня за ветром» (Коэлет 1:14), исчезающие в свой час, «как утреннее облако и как роса, с рассветом исчезающая» (Ошеа 6:4). И они не несут никакого бессмертия души отдельному человеку — ни по сущности, ни привходящим образом, оставаясь лишь кратким призрачным мгновением.

И вот, все заповеди, которые нам заповеданы, даны нам в виде предпосылок к постижению: ведь если нет предпосылки — нет разумного постижения; если нет разумного постижения — нет совершенной веры; если нет совершенной веры — нет прочного служения; если нет прочного служения — не выплачивается награда; а если не выплачивается награда — сотворенный не осуществил истинной цели своего сотворения. Пример тому: тот, кто не пошел на рынок, не купил пищи; если же купил, но не принес ее домой, чтобы приготовить, — не сварит ее; а если сварил и положил в блюдо, но [дойдя до этого шага] не станет есть, — не съест ее; а если не съел, то не сможет поддержать ею жизнь. Если же он съел ее в надлежащем количестве и сбалансированном качестве — он достиг цели своего намерения и поддержал ею жизнь. Так же и с заповедями: если человек исполнил одну из них, но оставил другую, близкую ей по природе, то окажется, что он потерял и первую; если же исполнил вторую — ему необходимо также исполнить и близкую к ней. И на это намекнули мудрецы своими словами: «Заповедь влечет за собой заповедь» (Авот 4:2); таков же путь и у грехов, ведь «проступок влечет за собой проступок». И на это же намекают их слова по этому поводу: «награда за заповедь — заповедь, а воздаяние за проступок — проступок». И если человек восходил от заповеди к заповеди — от малой к великой или от великой к великой, — для него может осуществиться тайна конечной цели. И известно, что тот, чей интеллект достиг совершенства, будет соблюдать все заповеди изо всех своих сил. Ведь если бы они не существовали, он сам установил бы и ввел их; тем более теперь, когда они существуют в совершенном виде, так что невозможно когда-либо установить нечто лучшее, чем они.

Поэтому не подобает ни прибавлять к ним, ни убавлять от них. А если ты подумаешь про себя: раз человек уже поднялся на высшую ступень, превосходящую их, к конечной цели, каковой является познание Всевышнего, то какая теперь в них надобность? — то я покажу тебе, что человек нуждается в них во все дни своей жизни. Ведь нам было велено соблюдать их не ради чего-то иного, а для того, чтобы их силой противостоять дурному началу и укреплять силу доброго начала. А поскольку эти два начала не оставляют человека во все дни его жизни, то если он не станет соблюдать заповеди, замысел Всевышнего относительно него обратится вспять: его [низшая] природа может в какой-то момент возобладать над интеллектом, и он потеряет все, что приобрел за всю свою жизнь.

Кроме того, ты видишь на примере Всевышнего, благословен Он: хотя Он и сотворил Свой мир, согласно простому смыслу Торы, за шесть дней творения и завершил его, Он не оставил его без присмотра, но непрестанно хранит его. Так же обстоит дело с Торой и заповедью: даже если ты достиг конечной цели одной из них, тебе необходимо постоянно хранить их частности и общие правила под полным присмотром. И свидетельство тому: если ты не будешь учиться постоянно, ты забудешь то, что выучил; точно так же, если ты не будешь исполнять заповеди постоянно, сила твоего доброго начала ослабеет так, что ты этого даже не заметишь.

И что еще добавить мне в объяснении общего правила о заповедях? Я знаю: если ты обладаешь интеллектом, ты поймешь замысел Всевышнего обо всех заповедях после этого напоминания, на которое намекает эта вторая часть. Если же нет, то сколько бы я ни повторял тебе о соблюдении заповедей, я буду подобен играющему на музыкальном инструменте перед идолами. И после того как я сообщил тебе все это, я дополню его тем, о чем обещал известить тебя в этой части: о том, как пожилой человек способен согрешить своими устами и сердцем. Речь идет о речи и мысли: поскольку способность речи — это видовое отличие, которым человек выделен среди прочих живых существ, а мысль также относится к особым свойствам человека и является благороднейшим из них, можно было бы подумать, что грех в них тяжелее греха того, кто нарушает [заповеди] действием; и с одной стороны это действительно так.

И вот, я изложу тебе все это кратко. Знай, что человека подобает судить по тому, в чем он способен исполнить волю своего Создателя более полно, чем тогда, когда он не исполняет Его воли, — нежели судить его по тому, что далеко от воли его Создателя. А то, что ближе всего к воле Всевышнего, — это доброе действие. И доказательство тому: хотя речение Всевышнего, благословен Он, совершенно само по себе и мысль Его совершенна у Него, пока Он не явил Свое речение и мысль в действии Своего труда, который Он совершил на глазах всего живого, Его совершенство не было явлено. И хотя у Него нет в этом никакой нужды, мы видим, что такова была Его воля. И Он уже сотворил [мир], так что творения познали Его чудесные деяния. А если бы не Его деяния — кто из постигающих смог бы постичь Его? И хотя деяния эти также сопричастны тем, кто постигает, ведь и сами постигающие сотворены.

Тем самым Он дал нам знать, что у нас нет постижения Его иначе как через созерцание Его деяний, свидетельствующих о Его величии. Так же, к примеру, обстоит дело и со стариком: хотя силы его уже ослабли, он уже совершил поступки; и если они были добрыми — о нем уже судят по ним, а если дурными — судят по ним же, и он по-прежнему влечется вслед за ними. И если он скажет своими устами нечто неподобающее, слушающий тотчас припишет ему дурной поступок и назовет его дурным человеком; если же он скажет доброе слово, слушающий припишет ему праведность и назовет его праведником. Однако мысль его содержит лишь образы воображения, и если он согрешит в ней по своему неразумию, то нарушит лишь внутреннее намерение. Но судят его только по действию: ведь если человек задумал совершить грех, его не карают за одну лишь мысль, пока он не претворит ее в действие; в отношении же добра дело обстоит противоположным образом. И на это намекнули мудрецы наши, благословенна их память: «Добрую мысль Святой, благословен Он, приобщает к действию, а дурную мысль не приобщает к действию, пока [человек] не совершит поступка» (Кидушин 40а). И это относится к проявлению свойства милосердия. Поэтому задуманная и высказанная цель распознается не иначе как через действие, и именно действие выводит цель в действительность согласно тому, что высказано и задумано. Для обладателя же здравого интеллекта я уже вместил тайну общего правила о всех заповедях в немногочисленных словах в согласии с предметом.

Раздел 2 — часть зайн (ז), знак пэй (פ): суть пользы заповедей

Когда я говорю, что каждая заповедь связана с другой, свидетелем тому служит весь мир, в котором каждая часть связана с другой: ведь весь мир представляет собой единого человека, подобно Аврааму, и наделен человеческой природой. Вторым свидетелем служит тело человека, все органы которого связаны друг с другом. А стихи Торы служат третьими свидетелями, будучи связаны один с другим. Из этого познается тайна сути пользы каждой заповеди, подобно тому как из упомянутых взаимных связей познается суть пользы их существования и их связи друг с другом. Ведь польза, на которую направлено действие, может заключаться в начале дела, в его середине, в его завершении, во всех трех [частях] или в некоторых из них. Но в том, что касается заповеди, поскольку каждая заповедь представляет собой целый мир сам по себе, польза в ней существует во время ее осуществления прежде всего ради нее самой. И, возможно, затем она приведет к иной пользе, ведь ничто не препятствует тому, чтобы заповедь заключала в себе множество полезных следствий согласно замыслу Заповедавшего ее, благословен Он; и наивысшая из всех этих польз будет той конечной целью, которую имел в виду Всевышний, благословен Он. И мудрец, автор «Путеводителя [растерянных]» (Рамбам), уже намекнул именно на это в связи с существованием небесной сферы, как известно из третьей части [его книги], и знай это оттуда. А поскольку заповеди связаны друг с другом, уже прояснилась суть их пользы в целом благодаря той связи, которая существует между ними и познанием Всевышнего, благословен Он. И об этом предостерегали мудрецы наши, благословенна их память, говоря о заповедях: «Будь так же внимателен к заповеди легкой, как и к тяжелой, ведь ты не знаешь, какова награда за заповеди» (Недарим 39б).

Раздел 3 — часть хэт (ח), знак рэйш (ר): необходимость существования пользы заповеди

Известно: поскольку польза заповеди состоит в том, чтобы направлять разум человека к служению Всевышнему и к достижению постижения Его, благословен Он, то если бы само ее существование не было необходимым по человеческой природе, Всевышний не предпосылал бы ее постижению. А поскольку польза является целью заповеди, существование пользы еще более необходимо, нежели существование самой заповеди. Польза же эта разделяется на известные части: одни из них относятся к этому миру, а другие — к миру грядущему. И если так, тебе стало ясно, что эта связь неразрывна — а именно связь между необходимостью существования заповеди и необходимостью существования ее пользы. Это очевидно и не требует пространных разъяснений.

Раздел 4 — часть тэт (ט), знак далет (ד): смысл необходимости заповеди и ее пользы в целом

Очевидно, что о человеке, постигающем своего Создателя, соблюдающем Его заповеди и благоговеющем пред Ним, с одной стороны, справедливо сказать, что ради него сотворен мир. А для того, о ком справедливо сказать, что мир сотворен ради него, вскоре станет ясно, что существует веская причина со стороны его природы предложить ему заповеди, необходимые и полезные. Ведь если бы заповеди не дисциплинировали человека и не приводили в равновесие его разум, не нашлось бы среди всех живых существ никого, кто мог бы и умел помогать, как человек. И потому невозможно было обойтись без заповедей, восполняющих то, чего недостает, и умеряющих то, что в избытке, чтобы всякий недостаток пришел в совершенный порядок; чтобы проявляющий чрезмерность умерил ее, пока состояние его не изменится, а проявляющий недостаток прибавил, пока путь его не станет уравновешенным. И все это было Б-жественным замыслом, чтобы природное начало, охватывающее сотворение человека, возвысилось благодаря преимущественно прямому управлению согласно Торе, и чтобы всякий неразумный уподобился разумному, пока не осуществится задуманное в тех личностях, которые переходят в действительность. А раз так, прояснился смысл всякой заповеди в целом, смысл ее пользы и смысл необходимости их существования — то есть самой заповеди и пользы, рождающейся из нее.

Раздел 5 — часть йод (י), знак йод (י): ущерб от отсутствия заповеди

После того как стало известно, что конечная цель пользы заповеди состоит в том, чтобы привести исполняющего ее к жизни в будущем мире, ущерб от ее отсутствия противоположен пользе ее существования. На это мудрецы намекнули в своем поучении: «Сопоставляй потерю от [исполнения] заповеди с наградой за нее, а выгоду от греха — с ущербом от него» (Авот 2:1); то есть знай, что насколько велика польза, настолько же велик и ущерб. И сколь велик ущерб от [неисполнения] заповеди, ведь он становится причиной утраты жизни в будущем мире — а это такая утрата, которую уже никогда невозможно будет вернуть, подобно тому как невозможно когда-либо потерять то, что было благодаря ей приобретено. После того как в двух упомянутых первых разделах мы предварительно рассмотрели предмет, необходимый и весьма полезный для нашего намерения, мы вновь обратимся к рассуждению об оставшихся восьми частях с помощью ШАДАЙ ().