Слова Учителя и «Ор Пними»

Пункт 1.1

Разъясняется суть Первого сокращения, когда сократился свет Эйн Соф, благословен Он, чтобы выделить из Себя неэцалим и сотворить творения. И в этом пять тем:

До сокращения Эйн Соф наполнял всю действительность

(Эц Хаим, врата 1, ветвь 2)

Знай: (1) прежде чем проявились неэцалим и сотворены были творения, простой (2) высший свет (3) наполнял всю действительность. Не было никакого (4) свободного места в виде (5) пустого воздуха (6) и свободного пространства (халаль, חָלָל): всё было (7) наполнено тем простым светом Эйн Соф. Не было у (8) него ни начала (рош, רֹאשׁ), ни завершения (соф, סוֹף), но всё было (9) единым простым светом, (10) пребывающим в полном равенстве. И он-то называется (11) светом Эйн Соф.

Ор Пними

Нужно помнить: вся мудрость каббалы основана на духовных понятиях, которые не занимают ни места, ни времени, и в них совершенно нет исчезновения и смены. Все перемены, о которых говорится в этой мудрости, вовсе не означают, будто прежнее свойство исчезает и принимает иную форму. Это изменение означает лишь добавление новой формы, тогда как первая форма остается на своем месте: исчезновение и видоизменение свойственны только материальному. В этом и вся трудность для начинающих: они воспринимают эти выражения материально — в рамках времени и места, смены и замены. А авторы пользовались ими лишь как условными знаками, указывающими на высшие корни. Поэтому я постараюсь объяснять каждое слово в его духовном смысле, отвлеченном от места, времени и перемен. А изучающим нужно хорошо запомнить значения этих слов: повторять их каждый раз невозможно.

1) Понятие духовного времени подробно объяснено ниже, в конце «Внутреннего созерцания», со слова «Еще...».

2) Это свет, распространяющийся от сущности Творца, благословен Он. И знай: все имена и определения в мудрости каббалы ни в коем случае не относятся к сущности Творца, благословен Он, упаси Б-г, а только к свету, который распространяется от Его сущности. О самой же Его сущности у нас нет ни слова, ни звука. Ведь таково правило: то, чего мы не постигаем, мы не можем назвать по имени. Помни об этом и не ошибись.

3) На первый взгляд это очень удивительно: речь ведь идет о том, что предшествовало сотворению миров, — какая же тогда действительность существовала здесь, которую высший свет должен был наполнять? Но суть в том, что все существующие и будущие миры и души, со всеми их событиями вплоть до окончательного исправления, уже включены в Эйн Соф, благословен Он, во всем своем великолепии и полноте. Поэтому во всей этой действительности перед нами следует различать два главных начала. Первое начало — то, как они утверждены и существуют в Эйн Соф, благословен Он, во всем совершенстве и великолепии. Второе начало — то, как они выстроены, нисходят по ступеням и раскрываются перед нами после Первого сокращения в пяти мирах: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия, как сказано ниже. И об этом говорит Учитель: высший свет, исходящий от Его сущности, «наполнял всю действительность» — то есть действительность первого главного начала, в том виде, как она устроена и существует в Эйн Соф, благословен Он, до сокращения. Этим он дает понять: высший свет наполнял их целиком, не оставляя никакого свободного места, где можно было бы добавить хоть какое-то совершенство или исправление (внимательно см. об этом здесь, во «Внутреннем созерцании»).

4) Пояснение. До сотворения миров, когда был только Эйн Соф, благословен Он, как сказано выше, не было «свободного места», то есть места недостатка, пригодного для исправлений. Высший свет наполнял это место целиком и не оставлял низшим места, где они могли бы добавить что-то к его совершенству. Недостаток появился и свободное место для исправлений образовалось только из-за сокращения, о котором будет сказано ниже. Но не ошибись: книга говорит не о материальном месте.

5) Речь идет вовсе не о материальном воздухе, упаси Б-г, — так называется особое проявление духовного света. В каждом совершенном парцуфе есть два свойства света: свет хохма и свет хасадим. Свет хохма — это сама сущность парцуфа, заключенная в нем жизненная сила. А свет хасадим лишь облачает свет хохма в парцуфе, ведь свет хохма не может облачиться в парцуф, если прежде не облачится в свет хасадим. Но иногда, в малом состоянии (катнут, קַטְנוּת), в парцуфим присутствует только свет хасадим. Знай же: этот свет хасадим называется воздухом (авира, אֲוִירָא) или руах. Когда он пребывает сам по себе, без света хохма, его называют «пустым воздухом» — то есть он пуст от света хохма и ждет, пока свет хохма распространится внутри него и наполнит его. И Учитель сообщает нам: до сотворения миров, то есть в Эйн Соф, благословен Он, этого пустого воздуха не существовало вовсе, потому что там нет ни малейшей нехватки, как уже разъяснено.

6) Чтобы объяснить это слово, сначала нужно понять, что такое духовный сосуд (кли, כְּלִי). Неэцаль получает от Маациля изобилие (шефа, שֶׁפַע), которое дает ему жизнь, а значит, у него обязательно есть желание и стремление получить это изобилие от Него, благословен Он. Знай: мера этого желания и стремления — это и есть вся материя неэцаля. Все остальное, что в нем есть, относится уже не к его материи, а к изобилию, которое он получает от Маациля. Более того, именно эта материя определяет величину и высоту ступени каждого неэцаля, каждого парцуфа и каждой сфиры. Ведь высший свет распространяется от Маациля, конечно, без меры и предела. Меру изобилию задает сам неэцаль, своей собственной силой: он получает ни больше ни меньше, чем стремится и желает получить. Таков закон в духовном: принуждения там нет, и все зависит от желания. Поэтому мы и называем это желание получать сосудом получения неэцаля. Оно считается его материей: именно из-за нее он перестал относиться к Маацилю и стал называться «неэцалем». Ведь он определяется такой материей, которой в Маациле нет вовсе, упаси Б-г. Желание получать абсолютно чуждо Маацилю, упаси Б-г, — у кого бы Он стал получать? Пойми же это.

Ниже мы объясним, что в этой материи есть четыре ступени — от малого получения до полного. Четвертая ступень — это максимальная мера получения, которая во всем совершенстве существовала только в Эйн Соф до сотворения миров. И тайна сокращения совершилась именно на нее. Далее будет объяснено, что она опустошилась от всего изобилия, которое имела от Эйн Соф, и осталась свободным пространством (халаль, חָלָל). Это и имеет в виду Учитель, говоря, что до сотворения мира, то есть в Эйн Соф, благословен Он, такого свободного пространства не было вовсе, как уже объяснено.

7) То есть действиями нижних к нему совершенно нечего добавить.

8) Смысл понятий рош и соф будет разъяснен ниже.

9) То есть в нем нет ступеней большего и меньшего — всё одинаково, как будет сказано ниже.

10) То есть там нет чистоты (закут, זַכּוּת) и толщи (авиют, עָבִיּוּת), по которым ступени выстраиваются и различаются между собой. Ведь эти различия возникли в мирах только с появлением сокращения, как будет разъяснено ниже.

11) Здесь можно спросить: если у нас нет никакого постижения в Эйн Соф, как же мы можем называть Его по имени? Ведь любое имя указывает на постижение, которое мы обретаем по смыслу и значению этого имени, как известно. И нельзя ответить, будто имя Эйн Соф указывает лишь на отсутствие постижения: тогда следовало бы назвать Его «непостижимым». Но суть в том, что это имя указывает на всё различие между Эйн Соф и всеми мирами, расположенными ниже Него. Сила сокращения, возникшая после Эйн Соф, повсюду, где пробуждается, сжимает свет. Из-за этого свечение прекращается и достигает своего конца. Поэтому всякий конец и завершение (сиюм, סִיּוּם) в каждом свечении и в каждом парцуфе происходят только от силы сокращения. Более того, именно благодаря этому концу и завершению возникают и обновляются все формы бытия, их наполнения и все виды перемен, какие только есть в мирах. А поскольку в Эйн Соф сокращения нет, там нет и понятий конца и завершения. Поэтому Он и называется Эйн Соф (Бесконечный, אֵין סוֹף), что указывает: там нет совершенно никакого конца (соф, סוֹף) и завершения (сиюм, סִיּוּם). Отсюда понятно и то, что этот свет — простой и абсолютно однородный: ведь одно зависит от другого, как сказано.

Пункт 1.2

Причина сотворения состояла в том, чтобы раскрыть Его имена и эпитеты

И когда (12) взошло в Его простом желании сотворить миры и выделить из Себя неэцалим, чтобы явить на свет совершенство Его деяний, Его имен и эпитетов, — это и стало причиной сотворения миров.

Ор Пними

12) Не стоит удивляться тому, как вообще можно говорить о желании в Эйн Соф, Который выше всякой мысли, — вплоть до утверждения, будто «взошло в Его простом желании» и так далее. Это станет понятно из сказанного выше: в каждом неэцале непременно есть желание получать изобилие от Маациля, см. там. Но в Эйн Соф, благословен Он, это «простое желание» — по тайне «Он и Имя Его едины», как сказано в «Пиркей де-рабби Элиэзер» (гл. 1) и в словах Учителя ниже. Ведь «свет» в Эйн Соф называется «Он», а «желание получать» в Эйн Соф называется «Имя Его», и оба они пребывают в простом единстве: между ними нет ни малейшего разделения.

Однако не следует сравнивать разделение и единство, о которых говорится здесь, с разделением и единством в материальном мире, где всё разделяется движением — отдалением или приближением в пространстве: духовное ведь вовсе не занимает места, как известно. Знай же: разделение в духовном происходит исключительно в силу привходящего свойства (акциденции) — «изменения формы» (шинуй цура, שִׁנּוּי צוּרָה). Если некий духовный объект приобретает новую форму, отличную от прежней, он выходит из состояния «единого» и разделяется на две отдельные сущности. Они отдаляются друг от друга по мере противоположности этих двух форм. И как материальные сущности удаляются и сближаются в пространстве, так и духовные сущности разделяются и соединяются по изменению и подобию формы: изменение формы разделяет их, а подобие формы соединяет в слиянии. Помни об этом: это первый ключ ко всей мудрости.

И теперь ты поймешь упомянутую выше тайну слов «Он и Имя Его едины» и смысл простого единства, которое мы так подчеркиваем в Эйн Соф, благословен Он: это единство относится к чудесам Его всемогущества. Выше в «Ор Пними» (пункт 6) уже объяснялось различие между Маацилем и неэцалем, возникшее из-за формы «желания получать», которая есть в неэцале, но отсутствует в Маациле. Именно из-за этого изменения формы неэцаль отделился от Маациля и обрел собственное имя: стал называться «неэцалем», а не Маацилем, см. там.

Из сказанного можно было бы ошибочно подумать, будто свет Эйн Соф, называемый «Он», не слит полностью, упаси Б-г, с тем в Эйн Соф, что зовется «Имя Его», — то есть с «желанием получать» изобилие и свет («Он»). Ведь высший свет, исходящий от Его сущности и называемый «Он», по всей своей природе только отдает, и в нем нет ни следа желания получать, как разъяснено выше. А то, что в Эйн Соф называется «Имя Его», напротив, содержит желание получать и потому отличается от высшего света, где желания получать нет вовсе, упаси Б-г. Но ведь известно, что изменение формы порождает разделение, упаси Б-г! Поэтому «Пиркей де-рабби Элиэзер» и Учитель ниже подчеркивают: это не так, упаси Б-г. Он и Имя Его едины в простом единстве, и между ними нет никакого различия. Хотя между ними — между «Он» и «Имя Его» — неизбежно есть некоторое изменение формы, как разъяснено, оно там совершенно не действует. Мы этого не понимаем, но все обстоит именно так, вне всякого сомнения. Потому и сказано, что в Эйн Соф, благословен Он, «никакая мысль не способна постичь Его вовсе»: это выше нашего разума (продолжение в следующем комментарии).

Пункт 1.3

Сокращение света вокруг центральной точки

И тогда (13) сократил Себя Эйн Соф (14) в центральной точке, которая в Нем прямо посередине, сократил этот свет, (15) и тот удалился к (16) сторонам вокруг центральной точки.

Ор Пними

13) Пояснение. Ты уже знаешь тайну слов «Он и Имя Его едины»: хотя в желании получать, включенном в Эйн Соф, благословен Он, и есть изменение формы, оно не создает никакого различия между ним и высшим светом — они пребывают в простом единстве. И все же именно эта форма послужила поводом и причиной к сотворению миров, чтобы выявить совершенство Его деяний, Его имен и эпитетов, как говорит здесь Учитель. Благодаря сотворению миров и их ступенчатому нисхождению вплоть до нашего мира открылась возможность для служения в Торе и заповедях не ради того, чтобы «получать», а исключительно чтобы «доставлять» радость Создателю, благословен Он. Тогда души способны обратить заложенную в них форму желания получать, отделяющую их от Маациля, в форму желания отдавать — то есть получать от Маациля только ради того, чтобы доставить радость Ему, поскольку таково Его желание (как я написал ниже, см. там). Это и есть подобие формы Маацилю, именуемое слиянием (двекут, דְּבֵקוּת) и единением (ихуд, יִחוּד), как сказано выше со слов «Однако не следует...». Ведь тогда они освобождаются от формы желания получать и обретают форму желания отдавать — форму Самого Маациля. А ты уже знаешь, что подобие формы делает духовные сущности едиными, и потому миры возвращаются тогда к своему первозданному состоянию, как будет сказано далее.

Об этом и говорит Учитель: «когда взошло в Его простом желании сотворить...» и так далее. «Взошло» означает, что желание возвысилось в чистоте и слиянии: оно уменьшило и сократило заложенную в нем меру желания получать, чтобы уподобить свою форму высшему свету. Желание получать в Эйн Соф — это Малхут де-Эйн Соф или «Имя Его», как сказано выше. У него не было никакого изъяна в слиянии с высшим светом из-за присущего ему изменения формы, и все же оно украсило себя, чтобы уподобить свою форму высшему свету. Оно решило устранить в себе хотя бы максимальную меру этого желания получать — заключенную в нем четвертую стадию (бхина далет), ради еще большего слияния с высшим светом. Ведь сближение формы рождает слияние, как сказано выше со слов «Однако не следует...». Это и выражено словом «взошло»: Малхут де-Эйн Соф, тайна «простого желания», поднялась и слилась с высшим светом, то есть уменьшила свое желание получать, как уже объяснено.

Об этом и говорит Учитель: «И вот тогда сократил Себя...» и так далее. Ведь уже объяснялось (выше, в пункте 6), что вся мера изобилия, света и высота ступени неэцаля измеряются величиной имеющегося в нем желания получать, см. там. Поэтому, когда упомянутая Малхут де-Эйн Соф сократила себя и уменьшила свое желание получать, свет и изобилие сами собой ушли из-за уменьшения желания. В этом и заключается суть сокращения (цимцум, צִמְצוּם): возвышение желания привело к тому, что свет и изобилие ушли оттуда.

14) На первый взгляд это удивительно: если там нет начала (рош, רֹאשׁ) и конца (соф, סוֹף), то откуда берется середина? Да и неужели мы говорим о материальном предмете, занимающем место, упаси Б-г? Но суть в том, что, как уже объяснено, и в Эйн Соф, благословен Он, обязательно различается свойство желания получать — однако в тайне «простого желания». Это значит, что в нем нет различия ступеней большего и меньшего, как сказано выше. Ведь имеющееся там желание получать не считается изменением формы, которое производило бы хоть какое-то разделение, упаси Б-г, и потому в нем нет ни малейшей ущербности по сравнению с высшим светом. И знай: высший свет непременно должен распространиться по четырем ступеням, прежде чем раскроет в неэцале это желание получать в его окончательном и устойчивом совершенстве.

Причина же необходимости четырех ступеней такова: упомянутое желание получать включается в свет сразу же при его распространении от Корня. Именно по этому признаку определяют, что свет вышел от Маациля и обрел собственное имя — стал распространением от Маациля. И пока в него не включилось это изменение формы (желание получать), свет, безусловно, все еще считается свойством Маациля, а не распространением, отделяющимся и исходящим от Него. Ведь в духовном невозможно представить никакого различия иначе как через изменение формы (как сказано выше в пункте 6, см. там, а также здесь во «Внутреннем созерцании»). Но пока это желание не раскрылось силой самого неэцаля, оно еще не закрепилось в нем: неэцаль должен сам устремиться к получению изобилия, и только тогда считается, что желание получать раскрылось силой самого неэцаля. А возникнуть такое стремление может лишь тогда, когда в неэцале нет изобилия: только тогда он способен стремиться к нему так, чтобы его собственной силой в нем раскрылось «желание получать».

И тогда сосуды получения завершаются окончательно. Знай и еще одно: любое распространение света от Маациля, как уже говорилось, включает в себя свойство желания получать, но оно обязательно должно включать в себя и свойство желания отдавать. Иначе Маациль и неэцаль находились бы в противоположности формы, а это означает полное разделение, упаси Б-г: противоположность формы удалила бы их друг от друга так, как восток далек от запада. Поэтому всякий свет, распространяющийся от Маациля, непременно должен включать и свойство желания отдавать, чтобы между Маацилем и неэцалем существовала близость формы. Когда в неэцале раскрывается это желание отдавать, от Маациля к нему притягивается великий свет, соответствующий пробуждению этого желания. Этот свет повсюду называется светом хасадим. Первое же распространение от Маациля, в которое включено желание получать, как разъяснено выше, повсюду называется светом хохма или светом сущности. Хорошо запомни эти два вида света.

И знай, что второй свет — свет хасадим — намного ниже первого, света хохма. Он притягивается благодаря тому, что сам неэцаль пробуждается собственной силой, стремясь уподобить свою форму Маацилю: именно поэтому он усиливается и пробуждается к свойству желания отдавать, как объяснено. В отличие от этого, первое распространение — свет хохма — исходит прямо от Маациля, и неэцаль вовсе не участвует в его притяжении, поэтому свет хохма несравнимо выше. По этой причине «свет хохма» считается сущностью и жизненной силой неэцаля, а «свет хасадим» считается лишь светом исправлений для его восполнения.

Теперь ты поймешь четыре стадии и ступени, которые непременно должны присутствовать в каждом неэцале, как сказано выше. Сначала свет распространяется и исходит от Маациля в виде света хохма, в который включено лишь «желание получать», — и это первая стадия (бхина алеф). Затем в этом свете берет верх свойство желания отдавать и притягивает свет хасадим, как сказано выше, — и это усиление считается второй стадией (бхина бэт). Затем этот свет хасадим распространяется широким распространением (смысл этого будет разъяснен ниже) — и это третья стадия (бхина гимель). А после того как эти три стадии выявились и раскрылись в своей полноте, сила желания получать, включенная в первое распространение, пробуждается вновь и снова притягивает свет хохма. В этом и заключается предельное совершенство закрепления желания получать в парцуфе, поскольку оно раскрывается в виде стремления. Ведь в то время, когда в парцуфе не было света хохма, а был лишь свет хасадим — то есть после третьей стадии, — у неэцаля возникла возможность стремиться к получению света хохма. Это стремление и закрепляет в нем желание получать, завершая для него сосуд получения, чего не было в первом распространении (как сказано выше, со слов «Причина же необходимости...», см. там).

Поэтому сосуды получения завершаются лишь в этой четвертой стадии, называемой также вторым усилением. А после того как эта четвертая стадия полностью сформировалась в Эйн Соф, благословен Он, в ней произошло сокращение: желание получать ушло из этой четвертой стадии, что и вызвало уход света Эйн Соф, благословен Он, оттуда (как сказано выше со слов «И об этом говорит Учитель: «И вот...»», см. там).

Итак, разъяснены четыре стадии, которые обязательно должны присутствовать в каждом неэцале: первая стадия (бхина алеф) называется первым распространением, или Хохмой; вторая стадия (бхина бэт) называется первым усилением, или Биной; третья стадия (бхина гимель) называется вторым распространением, или Зеир Анпином; а четвертая стадия (бхина далет) называется вторым усилением, или Малхут. Оба распространения считаются мужскими свойствами (зхарим, זְכָרִים), поскольку представляют собой изобилие, исходящее от Маациля: первое распространение — это изобилие света хохма, а второе — изобилие света хасадим. А два усиления — это женские свойства (нуквин, נֻקְבִין), поскольку они представляют собой пробуждение самого неэцаля и усиление желания его собственной силой. Первое усиление — это пробуждение в неэцале к «желанию отдавать», становящемуся корнем света хасадим, как сказано выше. Второе усиление — это пробуждение в неэцале к «желанию получать», становящемуся сосудом получения для парцуфа во всем желаемом совершенстве. Это и есть то, что повсюду называется четвертой стадией.

Эта четвертая стадия (бхина далет) и называется центральной точкой в Эйн Соф, благословен Он. Именно ее имел в виду Учитель, говоря: «сократил Себя в центральной точке, что в Нем». Она названа так потому, что служит сосудом получения для света Эйн Соф, благословен Он, не имеющего никакой меры и никакой границы. Поэтому ее существование представляется подобным точке в самой глубине и в центре этого света, а свет окружает ее и слит с ней со всех сторон безгранично. Ведь только так она способна удерживать высший свет, не имеющий ни меры, ни предела. Иначе устроены сосуды получения после сокращения и ниже — в нижних неэцалим. В них сосуды получения удерживают свет внутри себя: стенки сосудов (четыре стадии в них) задают границу и меру свету внутри. Происходит это из-за толщи (авиют, עָבִיּוּת) в сосудах, как будет сказано далее. В Эйн Соф же, благословен Он, свет и сосуд находятся в простом единстве по принципу «Он и Имя Его едины» (как сказано выше в пункте 2, со слов «И теперь ты поймешь...»). Поэтому сосуд нисколько не ограничивает свет, который удерживает, и свет в нем бесконечен. Так полностью разъяснен смысл центральной точки в Эйн Соф, благословен Он: речь здесь идет, упаси Б-г, вовсе не о физическом месте или материальном пространстве ощутимых размеров. Четвертая стадия, включенная в Эйн Соф, названа так по своему простому единству с высшим светом, как и было объяснено.

Суть сокращения в этой центральной точке уже объяснена выше в пункте 3, со слов «Об этом и говорит Учитель...», см. там.

15) Что такое духовное расстояние, объяснено выше в пункте 2, со слов «Однако не следует...», см. там. Также было объяснено, что в Эйн Соф, благословен Он, между центральной точкой (то есть сосудом) и светом не было, упаси Б-г, никакого отдаления, см. там. Однако когда свет ушел из центральной точки при сокращении, тем самым раскрылось ее отличие по форме от света. Ведь в высшем свете нет совершенно ничего от желания получать, тогда как точка — это «желание получать», отличающееся по форме от света, как сказано выше. А раз их форма стала различной, они далеки друг от друга в меру этого отличия по форме, как сказано выше. Об этом и говорит Учитель: «и отдалился...».

16) Упомянутые четыре стадии называют также четырьмя сторонами. Учитель дает нам понять: хотя сокращение произошло только в центральной точке (в четвертой стадии), как сказано выше, свет все же ушел со всех четырех стадий. Ведь в духовном не бывает деления на части, и потому свет ушел также из трех [первых] стадий.

Пункт 1.4

Пространство, оставшееся после сокращения, было круглым

Тогда остались: (17) свободное место, воздух и пустое пространство прямо от самой центральной точки. Это (18) сокращение было равномерным вокруг той пустой центральной точки, так что место этого пространства стало (19) круглым со всех сторон, в полном равенстве, а не в форме четырехугольника с прямыми углами — ведь и Эйн Соф сократил Себя в виде круга, равномерно со всех сторон.

Ор Пними

17) Уже объяснено выше в пунктах 4 и 5, см. там.

18) То есть без различия ступеней на меньшую и большую. Не стоит возражать: раз с уходом света из центральной точки раскрылось ее отличие по форме, то из-за этого неизбежно должны были проявиться и меньшие степени отличия в трех предшествующих ступенях, где каждая меньше предыдущей. Ведь третья стадия, к примеру, чище центральной точки: мера желания получать в ней меньше, чем в четвертой стадии. Точно так же вторая стадия чище третьей: мера желания в ней меньше, чем в третьей. А первая стадия чище всех: мера желания получать в ней наименьшая, и потому ее отличие по форме не столь заметно, как в остальных. Выходит, здесь есть различие ступеней на меньшую и большую — как же тогда Учитель говорит, что сокращение было равномерным вокруг точки? Ответ таков: сокращение не сделало центральную точку категорией завершения (соф, סוֹף). Если бы свет ушел из точки из-за ее отличия по форме, она непременно стала бы из-за этого категорией соф — то есть низшей ступенью, ниже которой уже ничего нет.

Тогда нам пришлось бы считать три предшествующие стадии более важными, чем центральная точка, по принципу «одна выше другой». Но это было не так: сокращение произошло вовсе не из-за отличия по форме в точке. Такое и невозможно: ведь речь все еще идет о Малхут де-Эйн Соф, где нет никакого отличия по форме между нею и светом, и оба они пребывают в простом единстве по принципу «Он и Имя Его едины», как сказано выше. Сокращение же произошло лишь в силу того, что «возникло в простом желании Его создать миры...», как сказано выше, (пункт 3, комм. 13, со слов «Пояснение...», см. там), что означает: Он возжелал того подобия формы, которому предстоит раскрыться благодаря сотворению миров, — то есть формы получения ради отдачи, чтобы доставить радость Создателю. В этом заключено огромное, высочайшее достоинство. Ведь, с одной стороны, это полная отдача: все желание направлено лишь на то, чтобы доставить радость Создателю, благословен Он, а вовсе не на собственные нужды, и потому его форма полностью равна высшему свету Маациля, и оно оказывается слито с Ним, благословен Он, в абсолютном слиянии. С другой стороны, оно может без конца и предела углублять и увеличивать свой сосуд получения, ведь теперь форма получения не создает никакого отличия по форме, поскольку исходит из желания отдавать. Подобно этому сказали мудрецы (трактат Кидушин 7а): если [жених] — человек уважаемый, и она дала деньги освящения (кидушин, קִדּוּשִׁין), а он сказал: «Вот ты посвящаешься мне», — то она посвящена. И хотя в Торе написано: «и даст в руку ее» (Дварим 24:1), то есть муж обязан дать деньги освящения, все же, раз он человек уважаемый, само удовольствие, которое он принимает от нее [доставляя ей тем самым честь], считается подлинным даянием, см. там. Отсюда видно: «получение ради отдачи» — это даяние, а не получение. Именно поэтому уважаемый человек, принимающий от нее деньги, подобен дающему ей деньги. И это отвечает сказанному в Торе: «и даст в руку ее» (Дварим 24:1), ведь он принимает лишь затем, чтобы доставить радость женщине, которая удостаивается чести благодаря тому, что он принял от нее.

Из сказанного следует: главная причина сокращения заключалась только в стремлении к новой форме — «получению ради отдачи», которой предстоит раскрыться благодаря сотворению миров (как сказано выше в пункте 3, комм. 13, со слов «Пояснение...»). Сокращение произошло вовсе не из-за какой-то толщи в центральной точке, ведь там не было, упаси Б-г, ни толщи, ни отличия [формы], как сказано выше. Поэтому центральная точка из-за сокращения не превратилась в категорию соф, и здесь совершенно невозможно различить большее и меньшее. Об этом и говорит Учитель: сокращение было в полном равенстве.

19) То есть из-за сокращения здесь неизбежно возникла некая форма. И хотя сокращение происходило равномерно (как подробно объяснено в предыдущем комментарии), а не из-за отличия по форме, все же после сокращения и ухода света из центральной точки раскрылось, что высший свет не может оставаться слит с ней из-за присущей ей формы величины получения. А раз это раскрылось, она опустилась со своей ступени в Эйн Соф. Значит, она уже считается категорией соф — то есть такой толщей, ниже которой ничего нет. Именно поэтому лишь эта центральная точка осталась свободным пространством и больше не пригодна для облачения света (как сказано выше в пункте 6, со слов «Чтобы...»), тогда как три предшествующие стадии, более высокие по уровню и чистоте, по-прежнему пригодны для облачения света и после сокращения. И все же выше (в предыдущем комментарии) мы объяснили, что она не стала категорией соф по указанной причине, см. там.

Поэтому Учитель точно формулирует: «место этого пространства было круглым со всех сторон». Он имеет в виду, что это не настоящий «соф», а завершение, присущее «круглой фигуре», конец которой находится в ее центре. Представь себе эти четыре стадии как четыре концентрические сферы (игулим, עִגּוּלִים) одна внутри другой, подобные слоям луковицы: центральная сфера (игуль, עִגּוּל) — это четвертая стадия, ее окружает третья стадия, ту окружает вторая стадия, а ее окружает первая стадия. При таком расположении между ними нет различия верха и низа, правого и левого. Ведь первая стадия, например, одной своей половиной охватывает всех сверху, а другой половиной — снизу; то же самое относится и к остальным стадиям. Значит, здесь нет верха и низа, и точно так же нет правого и левого. Поэтому ни у одной из них нет преимущества перед другой, и все они находятся в полном равенстве. Причина этого уже объяснялась (в предыдущем комментарии): сокращение произошло не из-за отличия по форме, см. там. Именно это подчеркивает Учитель: «круглым со всех сторон в полном равенстве». И пойми [это].

Пункт 1.5

Поскольку свет Эйн Соф равномерен, сокращение также было равномерным, что составляет тайну круга

Причина была в том, что свет Эйн Соф совершенно равномерен, поэтому и сократить Себя Он должен был одинаково со всех сторон, а не так, чтобы сократить Себя с одной стороны больше, чем с других. Из геометрии известно: нет фигуры столь равномерной, как (20) фигура круга, в отличие от (21) фигуры четырехугольника с выступающими прямыми углами, а также (22) фигуры треугольника и других подобных фигур. Поэтому сокращение Эйн Соф обязательно должно было произойти в форме круга.

Ор Пними

20) Уже объяснено выше в предыдущем комментарии.

21) То есть если бы там существовало различие между верхом и низом, правым и левым, это выражалось бы в форме четырехугольника: в нем есть эти четыре стороны, обозначающие упомянутые четыре стадии. Однако все обстояло иначе: сокращение произошло в форме круга, в которой нет этих различий, как сказано выше в предыдущем комментарии.

22) Указывает на ступень, где есть только три стадии и отсутствует четвертая, то есть имеются три стороны: верх, право и лево, а сторона низа отсутствует. Это и называется формой треугольника.

Пункт 2.1

Разъясняется, что от света Эйн Соф, благословен Он, протянулся луч света к мирам — неэцалим и сотворенным на месте сократившегося свободного пространства. И здесь пять тем:

От Эйн Соф протянулся луч света внутрь свободного пространства

После упомянутого сокращения, (1) когда прямо посреди света Эйн Соф осталось свободное пространство и пустой, свободный воздух, как сказано выше, уже появилось место, где смогли бы находиться неэцалим, сотворенные, сформированные и созданные. Тогда Он (2) протянул от света Эйн Соф один прямой луч (кав, קַו) (3) от Своего сферического света (4) сверху вниз: этот луч ступенчато нисходит и опускается внутрь свободного пространства.

Ор Пними

1) Не ошибись: не думай, будто из-за сокращения света в центральной точке в Эйн Соф произошло какое-то изменение, упаси Б-г. Ведь в духовном нет исчезновения и смены, и тем более на такой высокой ступени (как сказано выше, в начале главы 1, со слов «Нужно помнить», см. там). Само сокращение произошло ради новой сущности, дополнительной к Эйн Соф, благословен Он. Сам же Эйн Соф, благословен Он, пребывает во всем Своем простом единстве точно так же, как и до сокращения, по тайне: «Он и Имя Его едины». Сокращение в центральной точке относится, разумеется, к появлению нового мира: оттуда ушел свет и осталось пустое свободное пространство, как объяснялось выше. И на месте этого свободного пространства выделились все миры, как будет сказано далее.

2) Не следует понимать это действие буквально, по аналогии с действиями человека: сначала сделал так, затем иначе, а первое действие прекратил. Нет большего материального уподобления, чем это. Ведь Он, благословен Он, не подвержен случайностям и переменам, упаси Б-г, как написано: «Я, Г-сподь, не изменился…» (Малахи 3:6). И хотя речь идет не о Его сущности, а лишь о распространяющемся от Него свете, тем не менее в Его сущности нет никаких перемен, случайностей и движения — в ней царит лишь абсолютный покой. А значит, так же неизбежно обстоит дело и с распространяющимся от Него светом — до тех пор, пока тот не достиг уровня неэцаля, то есть пока не облачился в сосуды (келим, כֵּלִים). Ведь только тогда свет выходит из категории Его сущности к уровню нового неэцаля, получающего от Него.

Мы уже объясняли, что всё это новшество относится главным образом к сосуду (кли, כְּלִי) неэцаля, то есть к существующему в нем желанию получать. Это желание, хоть оно и духовно, определенно представляет собой новую форму и является случайным свойством, не присущим Ему по природе, поскольку вовсе не свойственно Его сущности. В отличие от него, облаченный в сосуд свет не нов: он исходит из Его сущности как «сущее из сущего». И все же действие высшего света по мерке сосуда — то есть то, насколько сосуд впечатляется и получает от высшего света, — тоже подпадает под категорию новшества, которое, разумеется, неизбежно является случайным свойством, не присущим Ему по природе. Знай же: все упомянутые новшества и нисхождение ступеней говорят только о впечатлении сосуда и его получении от высшего света, ведь только сосуд воспринимает перемены и множественность. Сам же свет, взятый сам по себе, всегда пребывает в абсолютном покое, поскольку распространяется от Его сущности. Пойми это хорошо и помни на протяжении всего изучения этой мудрости, буквально в каждом слове.

Из сказанного ты ясно поймешь: высший свет ни на мгновение не перестает светить неэцалим и не подвержен случайностям и новшествам, упаси Б-г, но пребывает в состоянии абсолютного покоя. Все упомянутое здесь сокращение и уход света относятся исключительно к впечатлению и получению со стороны сосуда, то есть центральной точки. Иными словами, хотя высший свет светить не переставал, сам сосуд теперь ничего не получал от его свечения, потому что уменьшил себя. Сосуд уменьшил свое «желание получать»: он решил не принимать свет в четвертую стадию (бхина далет), которая и есть сама центральная точка, а получать лишь в три предшествующие стадии, где желание получать слабо, а желание отдавать властвует больше (как сказано выше в гл. 1, «Ор Пними», п. 14, со слов «Теперь ты поймешь»). Таким образом, высший свет нисколько не испытал воздействия от сокращения и не изменил Своего пути, упаси Б-г. В точности так же, как он светит в Эйн Соф, благословен Он, он светит во время сокращения и после него, и во всех мирах, даже в мире Асия, совершенно непрерывно, ни на миг не прекращаясь. Лишь сами сосуды производят все эти перемены, поскольку получают только по своей мере, то есть по мере заложенного в них «желания получать», как и было разъяснено.

Из сказанного ты поймешь, что слова Учителя «протянул от света Эйн Соф один луч» означают следующее: само свободное пространство — то есть сосуд, опустевший от света Эйн Соф, — сам вызвал протяжение луча от света Эйн Соф по причине уменьшения, возникшего в его желании получать. Ведь мера его получения теперь, после сокращения четвертой стадии, называется лучом по сравнению с прежним получением в четвертой стадии, когда свет заполнял все пространство. Теперь же у сосуда нет этого огромного желания получать: остались лишь три предшествующие стадии желания, где желание получать слабо, как сказано выше. Поэтому считается, будто этот сосуд получает от света Эйн Соф не более чем один луч света. Все же остальное пространство сосуда остается пустым и свободным от света, ведь этого тонкого света, получаемого им теперь, недостаточно, чтобы наполнить все место сосуда. И это произошло из-за отсутствия четвертой стадии, которая устранила саму себя, как сказано выше. Так было разъяснено, что высший свет вовсе не прекратился из-за сокращения и нисколько не изменился, начав распространяться как один луч. Все это великое изменение произошло исключительно по причине уменьшившихся сосудов получения: теперь они способны принять от света Эйн Соф лишь очень малую меру, именуемую лучом, — в соответствии с мерой своего желания, ведь больше этой меры сосуд получать не желает. Пойми же это хорошо.

3) Значение сферической формы уже объяснялось выше (глава 1, пункт 100). Этим Учитель дает нам понять, что даже после сокращения высший свет остался в сферической форме. Это означает: различия ступеней нет, и все четыре стадии для него равны по своему достоинству (как сказано выше, в главе 1 («Ор Пними», п. 19)). Причина же в том, о чем говорилось выше (в предыдущем комментарии): понятия новшества и случайного свойства ни в коем случае не применимы к высшему свету, упаси Б-г (см. там). Все упомянутые виды обновлений относятся исключительно к сосудам.

4) Не забывай: здесь ни в коем случае не имеются в виду воображаемые материальные пространственные понятия, упаси Б-г. Просто самое чистое называется верхом, а самое грубое и низкое называется низом. Как сказано выше (глава 1, пункт 6), всё, что можно понять о распространении света от Маациля и его переходе в состояние неэцаля, заключается главным образом в новшестве изменения формы, присущем неэцалю, — в возникшем в нем желании получать, которого нет в Маациле. Из-за этого неэцаль и считается далеким, грубым, низким и нижним по отношению к Маацилю: именно отличие по форме от Маациля порождает все эти свойства и отделяет его от Маациля, превращая в неэцаля. Ты знаешь также, что это изменение формы — само желание получать — раскрывается не сразу. Оно складывается постепенно, в порядке четырех стадий, и окончательно обретает форму в предельной величине лишь в четвертой стадии.

Отсюда следует: чем слабее форма желания получать — а именно в первой стадии из четырех, — тем ближе она к Маацилю, тем она важнее, чище и выше, поскольку изменение формы в ней не столь велико, как в трех последующих стадиях. Вторая же стадия, в которой желание больше, чем в первой стадии, считается более далекой от Маациля, более грубой, низкой и нижней по сравнению с первой стадией, — и так вплоть до четвертой стадии, которая дальше от Маациля, грубее, ниже и находится ниже всех остальных. Об этом и говорит Учитель, что луч протянулся «сверху вниз» — то есть от первой стадии до четвертой стадии (не включая ее саму), являющейся самой нижней из всех. Эти понятия верха и низа возникли теперь, с выходом луча: до того как луч стал светить, то есть во время сокращения, различия между верхом и низом там не существовало, как сказано выше, в главе 1 («Ор Пними», п. 19). Лишь после того как свет был принят исключительно в виде луча — то есть не во все четыре стадии, а только в три первые стадии, тогда как четвертая стадия осталась во тьме, без света, — только теперь четвертая стадия проявилась как низкая, грубая и нижняя. И по отношению к ней оцениваются также три предшествующие стадии — по тому, насколько они чище и ближе к Маацилю, как сказано выше. В отличие от этого, во время сокращения, когда свет ушел из всех четырех стадий одновременно, такого различия между стадиями еще не было, как сказано выше, в главе 1 («Ор Пними», п. 19).

Пункт 2.2

Рош луча касается Эйн Соф, а его завершение — нет

(5) Верхняя вершина (рош, רֹאשׁ) луча протянута от Самого Эйн Соф (6) и касается Его, однако завершение этого луча (7) внизу, в своей нижней точке, не касается света Эйн Соф.

Ор Пними

5) То есть первая стадия из четырех стадий, как сказано выше в предыдущем комментарии.

6) Первая стадия (бхина алеф) — это верхний рош. Она ближе всех к Эйн Соф, то есть к Маацилю, и потому считается словно касающейся Его: различие в изменении формы первой стадии заметно еще не настолько, чтобы отделить ее от Маациля, как сказано выше.

7) Слова «внизу, в своей нижней точке» указывают на четвертую стадию. Она дальше всех и ниже всех, как сказано выше (глава 2, пункт 4), и теперь не получает высший свет. Получается, что света Эйн Соф она не касается, а отделена от Него.

Пункт 2.3

Через луч распространяется свет Эйн Соф к мирам

Через этот луч свет Эйн Соф протянулся и распространился вниз.

Пункт 2.4

Все миры находятся на месте того сократившегося свободного пространства

На месте этого свободного пространства (8) Он выделил из Себя, сотворил, сформировал и создал абсолютно все миры.

Ор Пними

8) Этим Учитель указывает на четыре мира, называемые Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Они включают в себя абсолютно все миры, бесчисленные в своих частностях. Происходят эти четыре мира от упомянутых четырех стадий: от первой стадии — Ацилут, от второй стадии — Брия, от третьей стадии — Ецира, от четвертой стадии — Асия.

Пункт 2.5

До сокращения «Он и Имя Его были едины», и никакой разум не в силах Его постичь

(«Шаар маамарей ХАЗАЛЬ», Шаббат, со слов «Уле-авин»)

(9) До этих четырех миров был Эйн Соф: (10) Он един и Имя Его едино в дивном и сокрытом единстве, благословен Он. (11) Даже приближенные к Нему ангелы бессильны и не имеют постижения в Эйн Соф, благословен Он, ведь никакой сотворенный разум не в силах постичь Его, поскольку (12) нет у Него ни места, ни границы, ни имени.

Ор Пними

9) Четыре мира — это Ацилут, Брия, Ецира и Асия, как сказано выше (в предыдущем комментарии), включающие в себя абсолютно все миры. До них, то есть до сокращения, эти четыре стадии еще не различались как находящиеся одна выше другой, как сказано выше (глава 2, пункт 4). Они пребывали в тайне простого единства, как сказано выше (глава 1, пункт 2, со слов «И теперь ты поймешь...»), без какого-либо различия между ступенями и между светом и сосудом — по тайне «Он и Имя Его едины», как сказано выше, см. там.

10) Слово «Он» указывает на высший свет, а «Имя Его» указывает на свойство желания получать, которое неизбежно присутствует там, как сказано выше (глава 1, пункт 2, со слов «Не стоит удивляться...», см. там). «Имя Его» (шмо, שְׁמוֹ) по гематрии равно слову «желание» (рацон, רָצוֹן = 346) и указывает на «желание получать».

11) То есть теперь, после того как миры были сотворены, даже у ангелов — самых близких к Нему по своей духовности творений — нет постижения в Эйн Соф.

12) Ведь там, в Эйн Соф, благословен Он, действует тайна «Он и Имя Его едины», и место и сосуд совершенно неразличимы, как сказано выше. Поэтому никакой сотворенный разум не в силах постичь Его, ведь нет постижения света без сосуда.