Ответы по темам

Пункт 55

В этой мудрости от начала и до конца нет ни единого слова, в котором содержалось бы осязаемое или воображаемое понятие — такое как место, время, движение и тому подобное. Точно так же к духовному неприменимо исчезновение. Любое изменение формы вовсе не означает, что первая форма исчезла: она остается на своем месте без малейших изменений, а приобретенное сейчас изменение формы лишь добавляется к ее первой форме («Ор пними», в начале).

Пункт 56

Этот язык — «язык ветвей», указывающих на свои высшие корни. Внизу нет ни единой травинки, у которой не было бы корня наверху. Поэтому мудрецы каббалы нашли готовый язык, позволяющий ветвями намекать на их высшие корни и учить о них («Ор пними», стр. 1, и начало «Внутреннего созерцания», со слов «Прежде всего»).

Пункт 57

Изменение формы разделяет духовные объекты и отдаляет их друг от друга («Ор пними», пункт 12).

Пункт 58

Желание отдавать в высшем свете неизбежно порождает желание получать в неэцале («Внутреннее созерцание», пункт 11, со слов «И в этом...»).

Пункт 59

Желание получать возникает вместе с высшим светом, когда тот желает отдавать. Из-за этой новой формы обновившаяся часть вышла из свойства Маациля и перешла в свойство неэцаля («Внутреннее созерцание», пункт 11, со слов «И в этом...», и пункт 15, со слов «А теперь»).

Пункт 60

Новая форма, возникшая как «сущее из ничего», — это «желание получать», присущее любой сущности. Оно и служит «первой материей» для всего неэцаля и для всякой сущности. Более того, всё, что есть в неэцале или в сущности сверх этой материи, считается светом и изобилием (шефа, שֶׁפַע), нисходящим от высшего света как «сущее из сущего», и вовсе не относится к неэцалю и сотворенному. И не нужно удивляться тому, как форма становится материей. Даже в материальном мире дело обстоит точно так же: мы привыкли считать первую форму сущности ее первой материей, поскольку постижение вообще не способно уловить саму материю во всей действительности. Наши чувства воспринимают лишь ее проявления — формы, сменяющие друг друга в первой материи («Внутреннее созерцание», пункт 35, со слов «И знай»).

Пункт 61

Как только в неэцале начинает зарождаться желание получать — на ступени, называемой первой стадией (бхина алеф) желания, — он уже выходит из общности Маациля и становится неэцалем («Ор пними», часть 1, глава 2, пункт 3).

Пункт 62

В духовном нет исчезновения и ущерба. Часть, отделившаяся из-за изменения формы, ни в чем не убавляет высший свет и не наносит ему ущерба: это подобно зажиганию свечи от свечи, когда у первой ничуть не убывает. Поэтому любое изменение формы — это добавление к первой [форме] («Внутреннее созерцание», часть 2, о взаимовключении десяти сфирот в каждой сфире).

Пункт 63

Все умножения и изменения происходят только во впечатлении и получении сосудов от Его света, благословен Он. Сам же по себе высший свет находится в абсолютном покое — без малейших изменений и новшеств («Ор пними», часть 1, глава 2, пункт 1).

Пункт 64

В высшем свете нет никакого движения, то есть новшества. Лишь та часть, которую неэцаль принимает от высшего света (подобно зажиганию свечи от свечи, когда у первой ничего не убывает), «обновляется и умножается соответственно новым формам в сосудах». Ведь каждый сосуд получает по мере заложенного в нем желания получать, а их ступени отличаются друг от друга и нисходят по цепочке без меры и предела («Ор пними», часть 1, глава 2, пункт 1).

Пункт 65

См. «Внутреннее созерцание», гл. 2, п. 10 (со слова «Теперь перейдем...»), а также гл. 5, п. 22 (со слов «Теперь, когда мы уяснили...»).

Пункт 66

Экран (масах, מָסָךְ) — это сдерживающая сила, возникшая на четвертой стадии (бхина далет) после сокращения, чтобы больше не принимать свет внутрь себя. Именно он вызвал распространение луча (кав, קַו) из Эйн Соф, благословен Он. Ведь высший свет никогда не меняется и светит после сокращения точно так же, как до него. Однако экран привел к тому, что высший свет принимается теперь лишь в трех стадиях желания, мера которых ничтожно мала по сравнению с получением четвертой стадии в Эйн Соф, благословен Он. Поэтому творение получило лишь тонкий луч света по сравнению с величием света в Эйн Соф, благословен Он («Ор пними», часть 1, глава 2, пункт 1).

Пункт 67

Хотя четвертая стадия в Эйн Соф, благословен Он, сократила себя, здесь нет сбрасывания одной формы и облачения в другую после исчезновения первой, как это бывает в материальном. Новая форма просто добавилась к первой, а первая форма ни на волос не сдвинулась со своего места: исчезновение вообще неприменимо к духовному. Поэтому весь этот новый порядок — уход света и сдерживающая сила на четвертой стадии, не позволяющая принимать свет внутрь, — считается иным, новым и отдельным миром. Он добавился к свету Эйн Соф, благословен Он, который остается в прежнем состоянии без малейших изменений. Суди точно так же обо всех новых формах, возникающих в духовном («Ор пними», часть 1, глава 2, пункт 1).

Пункт 68

Луч пришел из Эйн Соф, благословен Он, но экран не позволил ему светить в четвертой стадии. Тогда и проявилась присущая ей толща (авиют, עָבִיּוּת), ведь она осталась без света («Ор пними», часть 1, глава 2, пункт 3).

Пункт 69

Сначала свет исходит и распространяется от Маациля как свет хохма. Он несет всю жизненную силу этого неэцаля и содержит первую стадию желания получать; это называется первым распространением, или первой стадией. Затем в этом свете пробуждается желание отдавать, и его усиление притягивает от Маациля свет хасадим; это первое усиление, или вторая стадия. Затем этот свет хасадим распространяется еще шире — вместе со свечением хохма; это второе распространение, или третья стадия. После этого в свете вновь пробуждается желание получать, заложенное в нем еще с первого распространения, как сказано выше. На этом этапе желание получать достигает полного величия и совершенства; это второе усиление, или четвертая стадия («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 14).

Пункт 70

Буква йод имени АВАЯ — это первое распространение света, называемое первой стадией (как сказано выше, в пункте 69). Первая буква хэй имени АВАЯ — это первое усиление в свете, называемое второй стадией. Буква вав имени АВАЯ — второе распространение света, называемое третьей стадией. Последняя буква хэй имени АВАЯ — второе усиление в свете, называемое четвертой стадией («Внутреннее созерцание», пункт 31, со слов «И в этом тайна...»).

Пункт 71

См. выше, пункт 49.

Пункт 72

Это мысль «насладить Свои творения» («Внутреннее созерцание», пункт 22, со слова «А сейчас»).

Пункт 73

Мудрость каббалы говорит только о распространении света из Его сущности, благословен Он. О самой же Его сущности, благословен Он, мы не можем сказать ни звука, ни слова («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 2).

Пункт 74

Первое основание: всё открывающееся нам мироздание уже существует в Эйн Соф, благословен Он, в своем конечном совершенстве, и это называется светом Эйн Соф. Второе основание: пять миров — Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, которые по ступеням нисходят из Малхут де-Эйн Соф после сокращения. Все, что есть во втором основании, берет начало в первом («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 3, и «Внутреннее созерцание», пункт 5, со слов «И в самом деле...»).

Пункт 75

«Он» указывает на свет в Эйн Соф, благословен Он. «Имя Его» указывает на желание получать в Эйн Соф, благословен Он, которое называется Малхут де-Эйн Соф. «Един» говорит о том, что между светом (тайной слова «Он») и сосудом (тайной слов «Имя Его») нет ни малейшего различия формы: там всё — сплошной свет («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 12, со слов «И согласно...», и «Внутреннее созерцание», пункт 13, со слова «Однако»).

Пункт 76

Состояние до сокращения называется Эйн Соф, чтобы показать: там невозможно представить себе ни конца (соф, סוֹף), ни завершения (сиюм, סִיּוּם). Ведь свет принимает даже четвертая стадия, и нет никакой причины для прекращения света, из-за которой возникли бы конец и завершение («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 11).

Пункт 77

Сотворение миров и всего, что их наполняет. Он сократил Себя в четвертой стадии именно для того, чтобы раскрыть эти миры вплоть до нашего материального мира, где есть возможность обратить форму получения в форму отдачи («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 18, и «Внутреннее созерцание», пункт 17, со слов «И благодаря этому...»).

Пункт 78

Малхут де-Эйн Соф пожелала украсить себя уподоблением по форме своему Создателю, а это могло раскрыться только через сотворение миров. Именно поэтому она сократила себя («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 13, и часть 1, глава 1, пункт 18).

Пункт 79

Тот, кто получает лишь ради того, чтобы доставить радость Дающему («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 18, со слова «Сокращение»).

Пункт 80

Чтобы обратить форму получения в форму отдачи («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 18).

Пункт 81

См. «Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 13, и «Внутреннее созерцание», пункт 22, со слова «Теперь».

Пункт 82

Сокращение произошло не из-за различия формы в желании получать, которое требовалось бы исправить, а лишь ради простого украшения себя, без всякой необходимости и принуждения.

Пункт 83

Потому что в духовном нет частичности («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 16).

Пункт 84

До того как начал светить луч, четвертая стадия сама по себе еще не считалась грубой и низкой (как сказано выше, в пункте 83), и не было причин, чтобы остальные ступени оценивались относительно нее («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 18).

Пункт 85

Потому что сокращение произошло не из-за изменения формы («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 18).

Пункт 86

Только четвертая стадия («Ор пними», часть 1, глава 2, пункт 3).

Пункт 87

Когда сосуды получения обретут форму отдачи («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 13).

Пункт 88

В желании получать, находящемся там, неизбежно присутствовало стремление украсить себя и полностью уподобиться форме света. Это и послужило «причиной» сотворения миров («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 18).

Пункт 89

Обратить сосуды получения так, чтобы они действовали ради отдачи («Внутреннее созерцание», пункт 22).

Пункт 90

Их главное свойство как раз в том и состоит, чтобы обратить форму получения в отдачу («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 18).

Пункт 91

Трудом в Торе и добрыми делами («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 13).

Пункт 92

Когда сосуды получения вернутся к форме отдачи («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 13, со слова «Сократил»).

Пункт 93

Изменение формы, заключенное в желании получать от Маациля («Внутреннее созерцание», пункт 18, со слов «И знай»).

Пункт 94

Повреждение (изъян) и исправление в одном и том же субъекте возможны только в этом мире («Внутреннее созерцание», пункт 20, со слов «И благодаря этому...»).

Пункт 95

Свет хохма и свет хасадим («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 14).

Пункт 96

Желание отдавать и желание получать («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 14).

Пункт 97

Свет хасадим («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 14).

Пункт 98

Свет хохма и свет хасадим («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 14).

Пункт 99

Потому что он притягивается за счет того, что усиливается собственное желание неэцаля («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 14).

Пункт 100

После того как раскрылась четвертая стадия желания — высшая мера желания получать («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 14).

Пункт 101

Если сосуд принимает внутрь себя, он своей мерой ограничивает удерживаемый свет. А если принимает вовне себя, он не ограничивает свет, и тот остается беспредельным (часть 1, глава 1, пункт 14).

Пункт 102

Когда между четырьмя стадиями желания нет различия по верху и низу, они предстают как четыре концентрические сферы (игулим, עִגּוּלִים), вложенные одна в другую, подобно слоям луковицы («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 19).

Пункт 103

Потому что сокращение произошло не из-за ущербности, вызванной изменением формы («Ор пними», часть 1, глава 1, пункт 19).

Пункт 104

По самой своей природе оно не несет никакой ущербности, и в нем не открылся бы никакой изъян, если бы на него не произошло сокращение («Внутреннее созерцание», пункт 19, со слова «Однако»), и см. пункт 105.

Пункт 105

См. «Внутреннее созерцание», пункт 19, со слова «Однако».

С Б-жьей помощью завершена первая часть.