Глава 5 из 6 · 9 мин

לוח התשובות לפירוש המלות

Ответы о значении слов

Бааль Сулам

Пункт 1

Свет (ч. 1, «Внутреннее созерцание», п. 18)

То есть все, что принимается в мирах как «сущее из сущего». Сюда входит абсолютно все, кроме материи сосудов. См. пункты 2 и 24.

Пункт 2

Свет и сосуд (кли, , ч. 1, «Ор Пними», п. 6)

Желание получать в неэцале называется сосудом, а изобилие (шефа, ), которое он получает, — светом.

Пункт 3

Круглый (сферический) свет («Ор Пними», ч. 1, гл. 1, п. 19)

Это свет, не создающий различия ступеней.

Пункт 4

Простой свет («Ор Пними», ч. 1, гл. 1, п. 12)

Это свет, который включает в себя сосуд настолько, что различить свет и сосуд невозможно.

Пункт 5

Свет хохма («Ор Пними», ч. 1, гл. 1, п. 14)

Это свет, притягивающийся к неэцалю при первом распространении: оно составляет всю жизненную силу и сущность неэцаля.

Пункт 6

Свет хасадим (ч. 1, «Ор Пними», гл. 1, п. 5)

Это свет, который облачает свет хохма и притягивается к неэцалю при первом преодолении.

Пункт 7

Пустой воздух (ч. 1, гл. 1, «Ор Пними», п. 5)

Это свет хасадим до того, как он облачит свет хохма.

Пункт 8

Затем (ч. 1, «Внутреннее созерцание», п. 34)

То есть следствие, порожденное силой предшествующей ему стадии. См. пункт 20.

Пункт 10

Один (ч. 1, гл. 2, «Ор Пними», п. 1)

Высший свет, распространяющийся от Его сущности, благословен Он, един и прост, как и сама Его сущность. Каков он в Эйн Соф, благословен Он, таков же и в мире Асия — без малейших изменений и без добавления какой бы то ни было формы, упаси Б-г. Потому он и называется «Один».

Пункт 11

Творец (ч. 1, «Внутреннее созерцание», п. 18)

Имя «Творец» относится только к обновлению — созданию «сущего из ничего». Это исключительно материя сосудов, определяемая как «желание получать» в любой сущности: ведь в Его сущности, благословен Он, до сотворения этого заведомо не было.

Пункт 12

Слияние (двекут, , ч. 1, гл. 1, «Ор Пними», п. 12)

Это подобие формы: оно сближает духовные сущности и соединяет их в слиянии, тогда как различие формы отдаляет их друг от друга.

Пункт 13

Равенство (ч. 1, п. 1)

Если между четырьмя ступенями желания получать нет никакого заметного различия, о них говорят, что они находятся в полном равенстве.

Пункт 14

Распространение (ч. 1, гл. 1, «Ор Пними», п. 1)

Свет, выходящий из Маациля и переходящий к неэцалю, называют «распространением» света. На самом же деле высший свет от этого нисколько не меняется — подобно тому, как зажигают свечу от свечи, и у первой ничего не убывает. Такое название дается лишь по получению в неэцале.

Пункт 15

Чистый (зах, , ч. 1, гл. 1, «Ор Пними», п. 18)

Первая стадия (бхина алеф) в желании получать считается более чистой, чем три последующие.

Пункт 16

Время (ч. 1, «Внутреннее созерцание», п. 34)

Это определенная череда стадий, которые нисходят одна из другой и сцеплены друг с другом в порядке причины и следствия — подобно дням, месяцам и годам.

Пункт 17

Тьма (ч. 1, «Внутреннее созерцание», п. 24)

Четвертая стадия желания, которая в силу сокращения (цимцум, ) не принимает в себя высший свет, считается корнем тьмы.

Пункт 18

Хохма (ч. 1, «Ор Пними», гл. 1, п. 14)

Это свет самой сути жизненной силы неэцаля. См. пункт 5.

Пункт 19

Свободное пространство (ч. 1, п. 1)

Четвертая стадия желания опустошилась от света. По отношению к свету она считается тьмой, а по отношению к сосуду — «свободным пространством» (халаль, ). Ведь сама четвертая стадия из-за сокращения не исчезла из неэцаля, но осталась в нем пустым пространством без света.

Пункт 20

Прежде и затем (ч. 1, «Внутреннее созерцание», п. 34)

Когда говорят о причинно-следственных отношениях между неэцалим, причину обозначают словом «прежде», а ее следствие — словом «затем». См. пункт 16.

Пункт 21

Единый и Единственный (ч. 1, «Внутреннее созерцание», п. 1)

«Единый» указывает на высший свет, который светит во всем множестве различных ступеней и властвует над ними, преобразуя их и уподобляя Своей единой форме. «Единственный» указывает на завершение этой власти — когда Он уже уподобил их и вернул их форму к состоянию единственности, подобному Ему Самому. См. пункт 10.

Пункт 22

Единение (ихуд, , ч. 1, гл. 1, «Ор Пними», п. 6)

Две различные стадии, уподобившие форму друг другу, объединяются в одну стадию. См. пункт 12.

Пункт 23

Правое и левое

Нижняя ступень иногда поднимается вровень с высшей, если высшая нуждается в ней для собственного завершения. Тогда нижняя ступень считается свойством левого, а высшая — свойством правого.

Пункт 24

Создатель (ч. 1, «Внутреннее созерцание», п. 18)

Имя «Создатель» относится к отдаче света мирам — это охватывает все сущее, кроме материи сосудов. См. выше пункты 11 и 1.

Пункт 25

Сосуд (кли, , ч. 1, гл. 1, «Ор Пними», п. 6)

Желание получать в неэцале — это и есть его сосуд.

Пункт 26

Вверх (ч. 1, гл. 2, «Ор Пними», п. 3)

Уподобление формы нижнего высшему — это подъем «вверх».

Пункт 27

Маациль

Всякая причина называется Маацилем по отношению к ступени, являющейся ее следствием. Имя «Маациль» охватывает и протяжение света, и сосуд, принимающий свет.

Пункт 28

Место иссечения души (махцават а-нешама, , ч. 1, «Внутреннее созерцание», п. 15)

Желание получать, запечатленное в душах, отделяет их и «высекает» из высшего света: ведь в духовном разделяет именно отличие формы (как сказано выше, в пункте 12). Само же понятие «место иссечения души» означает переходную ступень между миром Ацилут и миром Брия, о чем будет объяснено в своем месте.

Пункт 29

Низ (ч. 1, гл. 2, «Ор Пними», п. 3)

Тот, кто уступает другому по достоинству, считается находящимся ниже него.

Пункт 30

Единственный

См. выше слово «Единый».

Пункт 31

Малхут де-Эйн Соф (ч. 1, «Внутреннее созерцание», п. 14)

Это желание получать, которое неизбежно присутствует там.

Пункт 32

Сверху вниз (ч. 1, гл. 2, «Ор Пними», п. 3)

То есть от первой стадии (бхина алеф) до четвертой (бхина далет). Четвертая стадия осталась без света, поэтому считается ниже всех ступеней. И чем слабее желание получать, тем выше ступень — так что первая стадия оказывается выше всех.

Пункт 33

Наполняющий (ч. 1, п. 1)

Означает отсутствие малейшего недостатка, когда к совершенству невозможно ничего добавить даже в мыслях.

Пункт 34

Верх и низ (ч. 1, гл. 2, «Ор Пними», п. 3)

Более важное считается свойством «верха», а худшее — свойством «низа».

Пункт 35

Место (ч. 1, «Внутреннее созерцание», п. 11)

Желание получать в неэцале служит «местом» для всего изобилия и света в нем.

Пункт 36

Четырехугольник (ч. 1, гл. 1, «Ор Пними», п. 21)

Ступень, включающая в себя все четыре стадии желания.

Пункт 37

Треугольник (ч. 1, гл. 1, «Ор Пними», п. 22)

Ступень, в которой есть только первые три стадии желания.

Пункт 38

Касающийся (ч. 1, гл. 2, «Ор Пними», п. 5)

Если отличие формы ступени от корня выражено не настолько, чтобы отделить ее от корня, считается, что она «касается» корня. То же верно и для отношений между ступенями.

Пункт 39

Центральная точка (ч. 1, гл. 1, «Ор Пними», п. 14)

Так называется четвертая стадия (бхина далет) в Эйн Соф, благословен Он, — благодаря ее единству со светом Эйн Соф, благословен Он.

Пункт 40

Конец (соф, , ч. 1, гл. 1, «Ор Пними», п. 11)

Конец и завершение любого неэцаля возникают благодаря задерживающей силе в четвертой стадии: высший свет перестает светить там, поскольку она его не принимает.

Пункт 41

Сфера и концентрические сферы (игуль, , игулим, , ч. 1, гл. 1, «Ор Пними», п. 19)

Если между четырьмя стадиями желания получать нет различия верха и низа, такое состояние называют сферой (игуль) — по аналогии с круглым материальным телом, где верха и низа не существует. По этой же причине четыре стадии называют четырьмя концентрическими сферами (игулим), расположенными одна внутри другой: между ними невозможно обнаружить и различить свойства верха и низа.