Слова Учителя и «Ор Пними»

Пункт 1.1

Разъясняются десять сфирот в виде концентрических сфер, раскрывшиеся после сокращения, окружающий их свет Эйн Соф и то, что весь свет сфирот концентрических сфер поступает к ним через луч; и здесь одиннадцать тем:

Луч подобен тонкому каналу

(Эц Хаим, чертог 1, врата 1, ветвь 2)

(1) Этот луч (кав, קַו) подобен (2) тонкому каналу (цинор, צִנּוֹר), (3) одному, по которому воды высшего света (4) Эйн Соф распространяются и текут к мирам, находящимся на месте того воздуха и свободного пространства.

Ор Пними

1) То есть луч, протянувшийся от света Эйн Соф, благословен Он, внутрь свободного пространства после сокращения (см. выше, часть 1, гл. 2, п. 2).

2) Сосуды (келим, כֵּלִים) десяти сфирот в виде прямой линии (ешер, יוֹשֶׁר) называют «каналом» или «каналами» потому, что они властно и предельно точно определяют пути проходящего по ним света, не давая ему распространяться иначе как по заданным в этих сосудах путям. Это подобно каналу, строго ограничивающему текущую внутри воду: вода течет и выходит из него ровно по форме канала — узкой струей или широким потоком, и эта форма неизменна вовек. По той же причине света, проходящие через эти каналы, называются «десятью сфирот в виде прямой линии»: они идут по законам этих каналов, прямо и справедливо. В более чистый (зах, זַךְ) сосуд облачается более возвышенный свет и так далее, без малейших отклонений, подчиняясь строгой власти этих каналов над ними.

Властная сила упомянутых каналов вызвана тем, что любое желание на высшей ступени становится обязательным законом для нижней ступени, исходящей от нее. Поэтому сокращение на четвертую стадию (бхина далет), возникшее в сосудах в виде концентрических сфер (игулим, עִגּוּלִים) по свободной воле, для порожденных ими сосудов в виде прямой линии становится принуждающей силой и властью. Эта сила и называется экраном (масах, מָסָךְ), как будет сказано ниже.

В этом смысл сказанного в «Тиккуней Зоар»: «Переверни [слово] рацон — „желание“ (רָצוֹן) — и найдешь цинор — „канал“ (צִנּוֹר)» (конец цитаты). Как уже говорилось, канал представляет собой экран — властное сокращение, удерживающее сосуд от получения в четвертой стадии под действием высшей силы. Тем самым он прямо противоположен самой материи сосуда — «желанию получать», ведь он не дает этому желанию осуществиться. Поэтому и намекнули: «Переверни желание — и найдешь канал». Суть канала противоположна желанию: он преодолевает собственное желание и делает противоположное тому, чего хочет.

Поэтому во всех исследованиях и первоисточниках ты увидишь: когда нужно подчеркнуть уход света из четвертой стадии, мы называем это «сокращением». Когда требуется выделить добавочную силу сокращения со стороны света луча, который не распространился в четвертую стадию, мы определяем ее как «экран» — силу, удерживающую свет от распространения в четвертую стадию. Если мы говорим о сосуде в целом — о сосуде и экране вместе, — мы называем его «каналом». Когда же речь идет о свете, сосуде и экране вместе, то есть о свете, облаченном по мере канала, мы определяем это как «луч». А сосуд, в котором нет экрана, называют «сферой» (игуль, עִגּוּל).

3) Рав подчеркивает слово «один», чтобы исключить исправление трех линий, возникшее в мире Ацилут. Он сообщает нам: в мире Адам Кадмон такого исправления еще нет, здесь есть только «один луч». Причина в том, что исправление трех линий произошло позже, в мире Ацилут, и возникло оно из соединения свойства милосердия с судом, как сказано в своем месте. Здесь же мы рассматриваем мир Адам Кадмон, где это соединение еще не произошло, и потому здесь действует лишь один луч.

Приход света в сосуд получения у неэцаля называется «распространением» (см. Таблицу ответов, часть 1, пункт 14). Выше уже объяснялось, что сосуд получения в этом неэцале называется «каналом» (вникни в сказанное там: всё изложено с обоснованием).

4) Есть известная шкала для различения ступеней при рождении парцуфа, где четыре стадии желания называют так: свет, вода, небосвод, сто благословений (или: сто врат). Это связано со смещением светов со своих мест, из-за чего свет и принимает форму воды, как сказано в соответствующем месте. Рав дает понять, что корень этого явления закладывается здесь, с приходом луча: свет, распространяющийся в луче, по сравнению с высшим светом считается «водой». Поэтому он и подчеркивает: «воды высшего света Эйн Соф». Ведь при распространении в тонкий канал свет очень сильно умаляется по сравнению со своим уровнем в Эйн Соф и относительно него оценивается как «вода».

Пункт 1.2

Распространение света Эйн Соф в свободное пространство. Распространение происходило постепенно

Когда свет Эйн Соф протянулся в виде (5) прямого луча (кав яшар, קַו יָשָׁר) внутри упомянутого свободного пространства, он не протянулся и не распространился (6) сразу до самого низа, а распространялся постепенно. То есть сначала луч света только начал распространяться, и сразу же, (7) в самом начале распространения в виде луча, он распространился, протянулся и образовал вокруг подобие (8) круглого колеса (гальгаль, גַּלְגַּל).

Ор Пними

5) Свет, который распространяется по законам четырех стадий постепенно — от чистого (зах, זַךְ) к обладающему большей толщей (ав, עָב) — и останавливается перед четвертой стадией, называется «прямым лучом».

6) Не ошибись: слова «сразу» и «постепенно» нельзя понимать во временном смысле, ведь духовное выше времени, как известно. «Сразу до самого низа» означает без смены ступеней. А «постепенно» означает по порядку нисхождения (иштальшелут, הִשְׁתַּלְשְׁלוּת) ступеней — то есть по порядку развития четырех известных стадий, как автор и объясняет далее.

7) Имеется в виду «корень» нового распространения, называемого лучом. Будучи новым неэцалем, он обретает особый корень, светящий ему в силу его новизны, и этот корень называется сфирой Кетер луча. От этого Кетера свет Эйн Соф распространяется в луч по четырем известным стадиям: первая стадия называется Хохма, вторая — Бина, третья — Зеир Анпин, а четвертая — Малхут. Об этом порядке Рав и говорит выше: «распространялся постепенно» — то есть сначала распространился Кетер, затем Хохма, затем Бина, затем Зеир Анпин и так далее (о значении слова «затем» см. Таблицу ответов, часть 1, пункт 8).

8) О значении слова «сфера» (игуль, עִגּוּל) см. Таблицу ответов, часть 1, пункт 41, а также часть 1, главу 1, пункт 100. Когда же свет луча облачается в сферу, он называется «гальгаль» (колесо).

Пункт 1.3

Сфера не слита с Эйн Соф, но связана с Ним через луч

Эта сфера (игуль, עִגּוּל) (9) не была слита со светом Эйн Соф, окружающим ее со всех сторон. (10) Ведь если бы она слилась с Ним, всё вернулось бы к прежнему состоянию: она растворилась бы в свете Эйн Соф, сила ее вообще не проявилась бы, и всё снова стало бы только светом Эйн Соф, как вначале. Поэтому эта сфера прилегает к сфере Эйн Соф, но не сливается с Ним. (11) Вся же основа связи и слияния этой сферы-неэцаля с Эйн Соф, Маацилем, (12) держится на упомянутом луче (кав, קַו): именно через него свет спускается и протягивается от Эйн Соф, наполняя эту сферу.

Ор Пними

9) То есть весь свет в концентрических сферах получен только от луча. Его свечение ново: в нем есть лишь три стадии, как сказано выше, и потому оно отличается от окружающего света Эйн Соф в виде сферического света (см. часть 1, главу 2, пункт 3). Об этом и говорит Рав: она «не слита» со светом Эйн Соф. Форма сферического света Кетера концентрических сфер не тождественна свету в Эйн Соф, а ведь подобие формы — это и есть слияние (двекут, דְּבִיקוּת) в духовном (см. Таблицу ответов, часть 1, пункт 12, а также Ор Пними, часть 1, главу 2, пункт 1, со слов «И из сказанного»). А слово «окружающий» (совэв, סוֹבֵב) означает: порождающий причину, служащий причиной.

10) То есть если бы ее свечение тоже охватывало все четыре стадии, как свет Эйн Соф, ее форма совпала бы с Эйн Соф и была бы слита с Ним. Тогда она просто растворилась бы в Эйн Соф и стала совершенно незаметна.

11) Свет, распространяющийся от Эйн Соф к неэцалю, называется «прямым светом». Он связывается с неэцалем через одеяние отраженного света, поднимающегося от экрана (масах, מָסָךְ) снизу вверх силой ударного соединения (зивуг де-акаа, זִוּוּג דְּהַכָּאָה), о котором пойдет речь ниже. Это называется «связыванием» потому, что отраженный свет, поднимаясь от экрана четвертой стадии прямого луча, удерживает и закрепляет высший свет в сфере. Поэтому там, где отраженный свет не облачает высший свет, для неэцаля этот свет словно вовсе не существует: без одеяния отраженного света неэцаль его не постигает. Подробнее это будет объяснено далее.

Это можно сравнить — если уместно такое сравнение — со свечой из сала. Главная сила горения в ней зависит от сала, но пламя держится не на самом сале, а на фитиле. И там, где фитиль кончается, свеча гаснет, сколько бы сала вокруг ни оставалось.

12) Причина в том, что в сферах нет экрана, который поднимал бы отраженный свет, а без него у неэцаля нет связи с высшим светом, как говорилось в предыдущем пояснении (см. выше, пункт 5). Там же объяснялось: сосуд (кли, כְּלִי) луча называется «каналом», и он намного ниже сферических сосудов, раскрывшихся в Первом сокращении до прихода луча (см. там причину этого). Поэтому Рав и подчеркивает: хотя сосуды концентрических сфер намного выше луча, сами по себе они не получают никакого света. Весь свой свет они вынуждены принимать через этот луч, который стоит намного ниже их, по указанной причине.

Пункт 1.4

Свет Эйн Соф окружает сферу и светит в нее издали

(13) Эйн Соф охватывает и окружает ее со всех сторон, ведь Он и Сам имеет сферическую форму, (14) окружающую ее вокруг и далекую от нее, как сказано выше. Свечение Эйн Соф непременно должно приходить к неэцалим только через этот луч (кав, קַו). Ведь если бы свет шел к ним еще и со всех сторон вокруг, (15) неэцалим уподобились бы Самому Маацилю — без (16) границы и меры.

Ор Пними

13) В каждой сфире мы различаем два вида света: внутренний свет и окружающий свет. Свет, облачающийся внутрь сфиры, называется «внутренним светом». А свет, который не может войти внутрь из-за существующей там границы, остается в ее корне, и сфира получает от него свечение издали — «окружающий свет». Рав сообщает: хотя концентрические сферы далеки от Эйн Соф — то есть отличие формы между ними огромно, — они все же получают от Него свечение издали, называемое окружающим светом. Он светит в двух видах: в общем и в частном. Слово «охватывает» (совэв, סוֹבֵב) указывает на общий окружающий свет, а «окружает» (макиф, מַקִּיף) — на частный окружающий свет.

14) Рав объясняет: окружающий свет, который сферы получают от Эйн Соф, светит и охватывает их со всех сторон — то есть со стороны всех четырех стадий. Даже четвертая стадия, куда внутренний свет не проникает, все равно получает свечение издали через окружающий свет от Эйн Соф. Он указывает и причину: Эйн Соф «тоже имеет сферическую форму». Свет Эйн Соф называют сферическим светом потому, что он не делает различий между стадиями, наполняя светом и четвертую стадию тоже (как сказано выше, часть 1, глава 2, пункт 3, см. там). Поэтому Его свечение достигает и четвертой стадии сфер — но издали, как объяснено.

15) См. выше, пункт 10.

16) Сокращение и экран (масах, מָסָךְ) на четвертой стадии, не дающие ей принимать свет внутрь, и ставят свету «границу»: они определяют предел его распространения, останавливая свет на рубеже четвертой стадии. А всё получение неэцаля в целом, сократившееся в результате сокращения, называется «мерой».

Пункт 1.5

Порядок выхода десяти сфирот в виде концентрических сфер. Луч называется Адам Кадмон

(17) Эта первая сфера (игуль, עִגּוּל), наиболее близкая к слиянию с Эйн Соф, называется Кетером де-Адам Кадмон. Затем этот луч (кав, קַו) распространился еще, (18) протянулся немного и снова закруглился, (19) и образовалась вторая сфера внутри первой сферы, называемая (20) сферой Хохма де-Адам Кадмон. Затем он распространился еще ниже, снова закруглился и образовал третью сферу внутри второй сферы, и она называется сферой Бина де-Адам Кадмон. Так он продолжал распространяться и закругляться вплоть до десятой сферы, называемой сферой Малхут (21) де-Адам Кадмон. Так разъяснился вопрос (22) десяти сфирот, выделившихся в виде десяти концентрических сфер (игулим, עִגּוּלִים) (23) одна внутри другой.

Ор Пними

17) Нужно понять различия между названиями десяти сфирот. Иногда мы называем их четырьмя стадиями, как сказано выше; иногда — именами ехида, хая, нешама, руах, нефеш; а иногда — Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин (включающий в себя шесть сфирот) и Малхут. Суть здесь в следующем. Когда речь идет только о сосудах (келим, כֵּלִים), то есть исключительно о материи неэцаля, мы называем десять сфирот четырьмя стадиями желания получать, как сказано выше. Когда мы говорим исключительно о свете, который облачается в эти сосуды, мы называем их: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Когда же мы говорим только о сосудах, но хотим подчеркнуть остающиеся в них решимот (следы, רְשִׁימוֹת) светов в то время, когда сосуды пусты от подобающего им света, — мы называем их: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут.

Исток этих десяти сосудов — Кетер, Хохма и далее — возникает сразу же в мире Сокращения еще до прихода луча, после ухода света Эйн Соф из десяти сфирот, когда эти сосуды остались без света. Как раз они и называются десятью концентрическими сферами, как сказано выше. Известно: хотя свет и ушел, в каждой сфере остался след (решимо, רְשִׁימוּ) от бывшего в ней света. В каждом сосуде сохранилось крошечное свечение от прежнего целостного света. Оно рождает в сосуде неугасимое стремление, которое не успокоится, пока сосуд снова не притянет весь прежний свет в том же объеме и качестве. Это свечение и называют словом «решимо». Знай: имена десяти сфирот — Кетер, Хохма и так далее — как раз и определяют главным образом эти решимот света, оставшиеся в десяти сосудах.

И отсюда знай: в мирах невозможно представить себе ни одного желания, ни малейшего его проблеска — в высших или низших, вплоть до четырех уровней материи (неживого, растительного, животного и говорящего), — которое не коренилось бы в этих десяти сфирот концентрических сфер. И точно так же ни в каком существе в принципе не может пробудиться желание, если когда-то прежде ему уже не открылось достаточное для него наполнение.

В первой части книги уже подробно объяснялось: желание получать вовсе не служит первопричиной света или его наполнения, как думают люди в этом мире. Всё обстоит ровно наоборот: именно свет и наполнение порождают желание. Желание отдавать, непременно заложенное в высшем свете, самой природой своей породило в неэцале желание получать — ведь то, что у высшего есть желание, у нижнего становится силой и обязанностью (вникни в сказанное там). Выходит, именно высший свет стал причиной раскрытия четырех стадий желания в неэцале, а они — корни всех желаний, возникающих в мирах. Как же желание могло бы появиться без причины — без этого высшего света, который его порождает? Сказать так — всё равно что утверждать, будто в мире может родиться ребенок без отца и матери. Ты уже знаешь и то, что в Эйн Соф уже заложены и пребывают всё мироздание и все творения, которым предстоит прийти в миры, во всей их широте, предельном великолепии и совершенстве, предназначенном для них (как подробно написано во «Внутреннем созерцании», часть 1, пункт 11, посмотри там всё). Отсюда со всей очевидностью ясно: еще в Эйн Соф уже раскрылись все будущие желания и получили свое совершенное, окончательное наполнение. И это совершенство и наполнение — то есть высший свет — как раз и породило эти желания. Выходит, наполнение желания всегда предшествует раскрытию связанного с ним желания и служит его причиной, как разъяснено.

Теперь тебе понятна суть решимот, оставшихся в десяти сфирот концентрических сфер после сокращения и ухода всего совершенства и наполнителей, которые были в этих четырех стадиях, называемых десятью концентрическими сферами. Смысл этих решимот в том, что в них глубоко запечатлелись все виды желаний: в Эйн Соф они были полны, а теперь потеряли это наполнение. Поэтому они неизбежно остались жаждущими и стремящимися ко всем тем наполнениям и к тому совершенству, которыми обладали прежде. Это и называется решимот.

Об этом мы и говорили выше: ни в высших мирах, ни в материальном мире нельзя представить себе ни одного желания какой-либо сущности, которое не коренилось бы в тех десяти сфирот концентрических сфер. Существованию всех миров после сокращения предшествуют два корня. Первый — состояние, где каждое желание уже существует совершенным, во всем своем великолепии и полноте; таково его бытие в Эйн Соф, благословен Он. Второй — состояние, где все желания предстают совершенно пустыми от наполнения, принадлежавшего им прежде в Эйн Соф; это называется миром Сокращения. Все сосуды и сама материя творений происходят из мира Сокращения — то есть, разумеется, только пустые сосуды и желания, лишившиеся наполнителей, как сказано выше. А все наполнения для этих желаний исходят из Эйн Соф, благословен Он. Запомни эти два положения: они важнее всего для дальнейшего изучения этой мудрости.

18) Не ошибись, поняв слово «протянулся» как движение в месте и пространстве, упаси Б-г! Любой процесс, при котором нечто приобретает большую толщу (ав, עָב), называют протягиванием сверху вниз: чистое считается находящимся вверху, а обладающее большей толщей — внизу. Это измеряется близостью формы к четвертой стадии: чем ближе к четвертой стадии, тем больше толща желания, а чем дальше от нее, тем чище. Слова «протянулся немного» означают, что свет стал чуть плотнее. Само же слово «протянулся» относится к свету луча.

Суть этого протягивания такова. В каждой отдельной сфире есть свои десять сфирот — как в сфире из десяти сфирот концентрических сфер, так и в сфире из десяти сфирот в виде прямой линии. Когда выходили десять сфирот сфиры Кетер, луч сначала проявился тремя первыми сфирот, называемыми рош де-Кетер прямой линии, и его свечение распространилось на сфиру Кетер концентрических сфер, которая тоже включает десять сфирот, как сказано выше. Эти десять сфирот Кетера концентрических сфер окружают только три первые сфиры из десяти сфирот Кетера луча.

Затем, когда десять сфирот Кетера концентрических сфер полностью завершились, этот луч «распространился еще» и «протянулся немного»: он вывел свои семь нижних сфирот, чтобы завершить Кетер в десяти сфирот прямой линии. Эти семь нижних сфирот Кетера луча протянулись вниз — то есть обрели значительно большую толщу, чем все десять сфирот Кетера концентрических сфер. Поэтому их уже не окружают никакие сферы: ведь сферы выше их, то есть чище. А ты уже знаешь: быть выше другого означает быть более чистым, чем он.

Причину ты поймешь из сказанного выше (в пункте 3): сфирот концентрических сфер предшествуют сфирот луча и намного важнее их, потому что в концентрических сферах вообще нет свойства экрана. Экран же, находящийся в сфирот луча, стоит посередине сфиры — а именно в последней стадии в рош сфиры. То есть в последней стадии из трех первых сфирот десяти сфирот прямой линии, которые присутствуют в каждой сфире прямой линии, как сказано выше, и которые называют рош этой сфиры. Поэтому, когда мы говорим, что экран включен в сфирот луча, имеются в виду семь нижних сфирот каждой сфиры, расположенные ниже экрана. В трех же первых сфирот сфиры, составляющих рош, свойства экрана еще нет: они находятся выше него. Поэтому три первые сфиры луча полностью подобны всем десяти сфирот концентрических сфер, ведь ни в тех, ни в других нет еще свойства экрана. Они стоят на одном уровне, и считается, что десять сфирот каждой сфиры концентрических сфер окружают три первые сфиры соответствующей сфиры луча. Но семь нижних сфирот каждой сфиры луча уже лежат ниже экрана, и он включен в них. По уровню они намного уступают концентрическим сферам. А известно: всё, что уступает другому, считается находящимся ниже него. Поэтому они и считаются стоящими ниже всех десяти сфирот концентрических сфер, и никакое свойство сфер не может находиться на месте этих семи сфирот: ведь сферы важнее и возвышеннее их, как разъяснено.

Итак, подробно разъяснено: между каждой сфирой концентрических сфер есть свободное пространство величиной в семь сфирот сфиры прямой линии, которые там находятся. Ведь все десять сфирот концентрических сфер сфиры Кетер окружают только три первые сфиры Кетера луча. Семь же нижних сфирот Кетера луча тянутся ниже всех десяти сфирот Кетера концентрических сфер. А когда эти семь сфирот Кетера луча заканчиваются, начинают выходить три первые сфиры Хохмы луча — и вокруг них располагаются все десять сфирот Хохмы концентрических сфер. Получается, что от последней стадии Кетера концентрических сфер до первой стадии Хохмы концентрических сфер есть свободное пространство. В нем и находятся семь нижних сфирот Кетера луча, не окруженные ступенями концентрических сфер. Точно так же — между Хохмой и Биной и между всеми остальными сфирот.

19) Здесь нужно быть очень осторожным, чтобы не запутаться в воображаемых представлениях о пространстве и месте в виде прямой линии (ешер, יוֹשֶׁר) и сферы (игуль, עִגּוּל), которые приходят на ум из-за беглости выражений. На всем дальнейшем протяжении помни: свечение прямой линии означает, что свет приходит в сосуды с экраном на четвертую стадию (бхина далет), а свечение концентрических сфер — что свет приходит в сосуды, где экрана на четвертую стадию нет. Помни также: хотя в сосудах концентрических сфер и нет никакого экрана на четвертую стадию, сама четвертая стадия там не может получить никакого свечения после Первого сокращения. Ведь весь свет, находящийся в концентрических сферах, они неизбежно получают от свечения луча, то есть свечения прямой линии (как сказано выше, в пункте 12). А свет луча вовсе не светит в четвертую стадию, поскольку притягивается силой экрана, как разъяснено. Выходит, свет в четвертой стадии концентрических сфер отсутствует не из-за сосудов — ведь в них нет никакого экрана, — а из-за пребывающего над ними Первого сокращения. А поскольку Первое сокращение не считается недостатком (см. Таблицу ответов, часть 1, глава 3), все четыре стадии сосудов концентрических сфер равны по своему достоинству, вообще без различия между меньшим и большим (как сказано выше, часть 1, пункт 30). Вся же тьма в четвертой стадии вызвана светом, получаемым от луча, который туда не светит, как разъяснено.

Из этого ты поймешь: когда сферы получили свет через луч, в них благодаря этому возникло различие ступеней на меньшее и большее — в том числе в десяти сфирот концентрических сфер. Так, Зеир Анпин важнее и больше четвертой стадии, то есть Малхут: ведь в Малхут света нет, а в Зеир Анпине он есть, поскольку это третья стадия (бхина гимель). В сфире же Бина концентрических сфер свет больше, чем в Зеир Анпине, потому что она дальше от четвертой стадии, чем он: она — вторая стадия (бхина бэт), и так далее. Однако все эти ступени возникли не из-за сосудов, а из-за получаемого ими света луча; помни об этом.

20) Уже разъяснялось, как называются четыре стадии. Их корень — то есть желание отдавать, включенное в высший свет, — называется Кетер. Начало распространения к неэцалю — это первая стадия (бхина алеф), называемая Хохма; вторая стадия называется Бина; третья стадия — Зеир Анпин, или шесть сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод; а четвертая стадия называется Малхут. Также разъяснялось: только когда речь идет об их первичном материале, мы обозначаем их как четыре стадии и их корень. Если же эти четыре стадии уже включают свои решимот, какими те были в мире Сокращения, мы называем их именами: Кетер, Хохма и так далее, как подробно объяснено выше.

Теперь объясним, почему они так названы. Корень называется Кетер потому, что он не облачен внутрь сосудов неэцаля, а окружает и венчает его снаружи; само же слово «кетер» (кетер, כֶּתֶר) означает «окружать». Первая стадия называется Хохма (мудрость), потому что из нее исходят мудрость Торы и все виды мудрости в мире в их конечном виде. Мудрецы (ХАЗАЛЬ) уже дали этому имени точное определение: «Кто мудр? Тот, кто видит рождающееся» (трактат Тамид 32а). То есть, едва взглянув на вещь, мудрец сразу видит то, что из нее рождается и выходит, — иными словами, видит все будущие следствия вплоть до самого последнего результата. Например, когда говорят, что врач — большой знаток своего дела, это значит: какую бы болезнь он ни исследовал, он досконально видит все возможные последствия, способные развиться из этой болезни, до самого конца. Точно так же, рассматривая лекарство, он во всей полноте постигает все действия, которые оно окажет на тело больного, и тому подобное. Подобно этому и естествоиспытатель: изучая любое природное явление, он досконально видит все результаты, к которым оно приведет во взаимодействии со всей действительностью. Так же обстоит дело и во всех остальных науках. Словом, само определение мудреца или совершенной мудрости состоит именно в способности «видеть рождающееся» из каждой отдельной детали действительности, вплоть до конечного результата.

Отсюда понятно и точное определение имени Бина. Вся «сила осмысления» (итбоненут, הִתְבּוֹנְנוּת), позволяющая увидеть рождающееся из каждой детали действительности — как в святой Торе, так и во внешних науках, — исходит из сфиры Бина; потому она так и названа. А из сфиры Малхут исходит абсолютная власть силой и принуждением, наподобие «страха перед царством», и потому она называется Малхут. Остальные же сфирот будут разъяснены ниже, на своем месте.

И не стоит возражать: если так, разве сфира Бина не должна предшествовать Хохме? Ведь стремление и осмысление, нужные, чтобы увидеть рождающееся, предшествуют конечному совершенству — самому видению рождающегося, называемому Хохмой, — и порождают его. Однако я уже объяснял тебе: порядок, в котором Маациль выделяет из Себя миры, противоположен нашему пониманию. Наполнение желания предшествует раскрытию желания и порождает его (см. выше, пункт 8, со слов «Суть же...»), и совершенство предшествует несовершенству и ведет к его проявлению. Ведь именно так по причинно-следственной цепочке нисходят ступени от Эйн Соф, благословен Он, сокращение за сокращением, вплоть до нашего мира, самого испорченного из всех.

21) Первый мир, который Маациль выделил из Себя после сокращения, называется миром Адам Кадмон; его называют также миром Кетер. А четыре мира — Ацилут, Брия, Ецира, Асия — облачаются на этот Адам Кадмон.

22) И хотя ступеней всего четыре — известные нам четыре стадии, — сфирот в них все же десять. Причина в том, что третья стадия, называемая Зеир Анпин или Тиферет, содержит в себе шесть сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод. Причина этого будет объяснена на своем месте.

Здесь тебе нужно обратить внимание на точные слова книги «Сефер Йецира» (гл. 1, мишна 4): «Десять, а не девять». Этим она сообщает нам нечто очень важное. Ведь уже разъяснено: все свечения сфирот от высшего света — даже в сферах, где все они равны между собой, — не светят в четвертую стадию, называемую Малхут. Название же «сфира» указывает только на свет и сосуд вместе, когда высший свет облачен в сосуд; сосуд без света этим именем не называется, поскольку слово «сфира» (сфира, סְפִירָה) означает сияние (сапфирность) и ясность. Отсюда можно было бы подумать, что Малхут — вовсе не сфира, упаси Б-г, ведь высший свет в нее не светит, как разъяснено. Поэтому автор «Сефер Йецира» подчеркивает: сфирот именно десять, а не девять, упаси Б-г, и Малхут тоже считается сфирой. Причина в том, что связь высшего света со всеми десятью сфирот возникает прежде всего благодаря отраженному свету, который Малхут поднимает снизу вверх силой имеющегося в ней экрана (как сказано выше, в пункте 2). Напротив, именно поэтому она — самая важная из десяти сфирот: ведь без нее свет вообще не связался бы с девятью высшими сфирот, как там разъяснено. И благодаря этому считается, будто она вся состоит из света. Пойми же это, и далее это будет подробнее объяснено на своем месте.

23) См. часть 1, «Ор Пними», глава 1, пункт 100.

Пункт 1.6

Луч связывает все концентрические сферы воедино

(24) Все концентрические сферы связывает воедино тот тонкий луч (кав, קַו), который распространяется от Эйн Соф, (25) проходит, (26) спускается (27) и тянется от сферы к сфере до (28) самого их завершения. И через этот луч поступают свет и изобилие, необходимые каждой из них.

Ор Пними

24) Пояснение. Ты уже знаешь, что в десяти сфирот концентрических сфер между сфирот есть промежуток и свободное пространство величиной в семь сфирот свечения прямой линии этой сфиры (как сказано выше, в пункте 18). А вот между десятью сфирот луча никакого промежутка нет: они начинаются от света Эйн Соф и тянутся до самой центральной точки — четвертой стадии, называемой Малхут, ниже которой никакой стадии уже нет, как разъяснено. Итак, между первыми десятью сфирот, распространившимися от Эйн Соф прямым лучом (их называют также десятью сфирот Адам Кадмон), нет ни малейшего перерыва. Поэтому Рав и говорит, что сфирот луча соединяют также и десять сфирот концентрических сфер: ведь семь нижних сфирот каждой сфиры прямой линии связывают десять сфирот высшей сфиры концентрических сфер с десятью сфирот нижней сфиры концентрических сфер. Свечение десяти сфирот Хохмы концентрических сфер, получающих свет от ГАР Хохмы прямой линии, обязательно проходит через семь нижних сфирот Кетера прямой линии: ведь ГАР Хохмы прямой линии должны получить от семи нижних сфирот Кетера прямой линии и передать свет в десять сфирот Хохмы концентрических сфер. Выходит, что семь нижних сфирот Кетера прямой линии соединяют десять сфирот Кетера концентрических сфер с десятью сфирот Хохмы концентрических сфер. Точно так же — от Хохмы к Бине, и так далее.

25) Пояснение. Луч, то есть свечение прямой линии, словно пробивает верхнюю часть («крыши») сфер, проходит сквозь них, спускается и тянется до самого завершения — до центральной точки. Но речь здесь, конечно, идет не о пространстве и не о площади. Чтобы понять это, нужно знать: ни в высших, ни в низших мирах нет ни единого раскрытия света, которое не исходило бы от Эйн Соф, благословен Он, находящегося выше сокращения. И этот свет обязательно должен пройти по цепочке ступеней через все уровни и миры, лежащие между Эйн Соф выше сокращения и тем миром, где находится получатель этого света.

Ты ведь уже знаешь, что в духовном нет исчезновения. Поэтому никак нельзя сказать, будто это раскрытие — новый свет, нисходящий по ступеням, — исчезает с первой ступени, когда приходит на вторую, и уходит со второй, когда приходит на третью, подобно материальному предмету, который перемещается с места на место. В духовном такое абсолютно невозможно: закон исчезновения к нему неприменим, и, проходя через каждую ступень, свет непременно остается на ней. Его приход на следующую ступень подобен зажиганию свечи от свечи, когда у первой нисколько не убывает. Выходит, раскрытие света, приходящее на какую-либо ступень в мире Асия, прежде обретают все ступени в мирах, находящиеся между Эйн Соф выше сокращения и получателем в мире Асия.

Отсюда следует: свечение прямого луча неизбежно должно пройти через сосуды (келим, כֵּלִים) концентрических сфер, ведь ступень сосудов концентрических сфер предшествовала лучу. Сосуды концентрических сфер возникли сразу же при сокращении, тогда как сосуды прямой линии появились позже, вместе с лучом. И потому свечение, проходящее через них, никогда оттуда не уходит, как сказано: в духовном нет исчезновения.

Кроме того, знай: при таком нисхождении света со ступени на ступень существуют два вида его сохранения в местах прохождения. Первый вид — «постоянное сохранение»: свет смешивается и соединяется со светом, уже имеющимся на ступени, и они соединяются воедино, словно всегда были одним целым. Второй вид — лишь «транзитное сохранение»: свет не смешивается и не объединяется со светом этого места в единое целое, а остается там обособленно, как самостоятельное свойство. Об этом и сообщает нам Рав: свет луча, проходящий через ступени концентрических сфер, относится не к «постоянному сохранению», а только к «транзитному сохранению». Он не соединяется со светом сфер в одно свойство, а пребывает там, сохраняя свою природу. Именно это подчеркивает Рав словом «проходит»; пойми же это.

Причина в том, что свет луча предшествует свету в концентрических сферах: ведь сферы получают свои света только от света луча. Поэтому свет луча намного важнее света сфер и не смешивается с ним, как сказано выше. При этом свет луча называется светом руах, а свет концентрических сфер — светом нефеш.

26) Всякое распространение высшего света к неэцалю называется спуском. Это означает, что по мере распространения свет обретает всё большую толщу (авиют, עָבִיּוּת). Ты ведь уже знаешь: самое чистое называется верхом, а обладающее наибольшей толщей — низом. И так как свет по мере своего распространения становится всё более плотным, он тем самым спускается сверху вниз.

Свет обретает большую толщу при распространении потому, что распространяется по порядку четырех стадий: начиная с первой стадии и до тех пор, пока не достигнет экрана (масах, מָסָךְ) в четвертой стадии и не совершит соударение с ним. Поэтому свет постепенно обретает большую толщу: первая стадия — самая чистая из всех, за ней идет вторая стадия, и так далее до четвертой стадии, обладающей наибольшей толщей из всех (см. часть 1, главу 1, пункт 5, со слов «И причина...»).

27) Свечение прямой линии выражается словом «тянется», а свечение концентрических сфер — словом «закругляется» (см. выше, пункт 18).

28) Это четвертая стадия в концентрических сферах, называемая центральной точкой. Именно она именуется материальным шаром этого мира. Свойство Ацилута мира Адам Кадмон поначалу распространялось до самого этого мира. Но после того как произошло Второе сокращение (ЦБ), называемое миром Некудим, окончание Ацилута де-АК поднялось к точке будущего мира, чье место находится выше мира Брия, как с Б-жьей помощью будет разъяснено на своем месте.

Пункт 1.7

Каждый мир и каждая сфира состоят из десяти частных сфирот и из бесконечных частностей частностей. Сфирот концентрических сфер окружают друг друга подобно слоям луковицы

В каждом мире есть десять частных сфирот, а каждая частная сфира в каждом мире (29) включает в себя десять сфирот частностей частностей. И все они (30) лежат одна внутри другой, как слои луковицы, наподобие небесных сфер, как описывается в книгах по астрономии.

Ор Пними

29) Причину этого взаимовключения сфирот ты поймешь исходя из известного правила: в духовном нет исчезновения. Всякий свет, переходя со ступени на ступень, навсегда обретает свое место во всех тех свойствах, через которые он прошел (как сказано выше, пункт 4, со слов «Пояснение...», см. там). А поскольку высшая сфира выделяет из себя каждую нижнюю сфиру по закону причины и следствия, считается, что нижняя проходит через высшую.

Поэтому все сфирот неизбежно включаются друг в друга. Например, когда выходят первые две сфиры — Кетер и Хохма, свет Хохмы должен сначала выйти из Эйн Соф, благословен Он, от Которого исходит всё. Затем свет Хохмы обязан пройти через сфиру Кетер, прежде чем прийти в сфиру Хохма, ведь именно Кетер послужил причиной его выхода. А пройдя через Кетер, сфира Хохма навсегда обрела там свое место, и теперь в Кетере оказываются две сфиры: Кетер и Хохма. Точно так же, когда все десять сфирот высшего света вышли сверху вниз вплоть до Малхут, все девять сфирот, находящихся ниже Кетера, должны были пройти через Кетер — первопричину выхода их всех. Значит, все они обрели в нем свое место, ведь в духовном нет исчезновения, как сказано выше. Следовательно, все девять нижних сфирот обязательно присутствуют и в самом Кетере, поскольку они прошли через него, как разъяснено.

Таким же образом и в Хохме обязательно есть девять сфирот: ведь восемь сфирот, расположенных ниже нее, должны были пройти сквозь нее, как и в случае с Кетером. По той же причине в Бине есть восемь сфирот. Так же и в Хеседе семь сфирот, и так далее, а в Малхут — одна сфира, поскольку она самая нижняя.

Как известно, Малхут поднимает от себя кверху десять сфирот отраженного света, которые облачают десять сфирот высшего света (называемые десятью сфирот прямого света). Этот отраженный свет называется светом Малхут, так как у нее нет никакого иного света. Данный отраженный свет везде именуется десятью сфирот, поднимающимися снизу вверх (см. «Внутреннее созерцание», часть 2, глава 6, пункт 66). Там разъяснено, что в отношении этих сфирот Малхут называется Кетером, поскольку служит причиной их выхода. Ближайшая к ней ступень называется Хохма, третья ступень от нее — Бина, и так далее. И здесь получается наоборот: чем ступень чище, тем она меньше, так что истинный Кетер получает от этого отраженного света лишь свойство Малхут (см. там).

И потому пойми: эти десять сфирот, идущих снизу вверх, целиком присутствуют в Малхут. Ведь все они проходят через Малхут, поскольку Малхут — их корень, и потому все они обрели в ней свое место. Следовательно, и Малхут включает в себя десять сфирот. А через Есод проходят девять сфирот отраженного света; итого в Есоде десять сфирот: одна сфира высшего света, идущего сверху вниз, и девять сфирот отраженного света, идущих снизу вверх, которые неизбежно проходят через его место. Точно так же десять сфирот в Ходе: две сфиры сверху вниз — а именно свет Хода и проходящий через него свет Есода — и восемь сфирот снизу вверх. И так же десять сфирот в Нецахе: три сфиры сверху вниз и семь сфирот снизу вверх, и так далее. Таким образом, после выхода десяти сфирот высшего света и десяти сфирот отраженного света каждая сфира неизбежно стала включать в себя десять полных сфирот. Точно так же и в частностях частностей до бесконечности действует весь этот упомянутый принцип взаимовключения. Незачем распространяться об этом здесь подробнее: смотри «Внутреннее созерцание», где мы дали этому широкое разъяснение.

30) То есть каждая высшая ступень окружает нижнюю со всех сторон поровну, без различия ступеней (см. выше, пункт 18).

Пункт 1.8

Всякая сфера, находящаяся ближе к Эйн Соф, чем другая, считается более возвышенной и ценной, тогда как этот мир, будучи в центральной точке, наиболее удаленной от Эйн Соф, предельно материален

Из всех сфер всех миров, находящихся внутри свободного пространства: (31) та, которая ближе к свету Эйн Соф, чем другая, неизмеримо выше и совершеннее ее. В итоге наш земной материальный мир оказывается самой центральной точкой внутри всех сфер, посреди всего упомянутого свободного пространства и пустого воздуха. И он же абсолютно удален от Эйн Соф — больше всех других миров. Поэтому он столь телесен, веществен и предельно темен, будучи центральной точкой внутри всех сфер; пойми же это хорошо.

Ор Пними

31) Ты ведь уже знаешь смысл понятия «близкий»: здесь, упаси Б-г, нет пространственного значения, но речь идет о близости по форме. Ты знаешь также, что от Эйн Соф, благословен Он, до центральной точки существуют четыре стадии различия формы — и это как раз и есть десять сфирот концентрических сфер, где центральная точка является четвертой стадией, обладающей наибольшей толщей из всех. А первая сфера, называемая Кетер, представляет собой пребывание корня этих четырех стадий, как сказано выше. И само собой понятно, что сфера Кетера, самая чистая из всех сфер, ближе всего по своей форме к Эйн Соф. Первая же стадия, которая обладает чуть большей толщей, дальше от Эйн Соф, благословен Он, чем Кетер; вторая стадия, обладающая еще большей толщей, дальше от Эйн Соф, чем первая, и так далее — вплоть до центральной точки, обладающей наибольшей толщей из всех, которая и считается наиболее удаленной от Эйн Соф, благословен Он.

И не следует возражать на это, ссылаясь на сказанное выше (часть 1, глава 1, пункт 100), будто в концентрических сферах нет свойства верха и низа. Ведь здесь имеется в виду состояние после того, как сферы приняли внутрь себя свечение луча: тогда в них и возникли свойства верха и низа и все особенности, присущие лучу.

Пункт 2.1

Разъясняются десять сфирот в виде прямой линии: их выход, нисхождение и то, что в них включено. Содержит семь тем:

Порядок выхода десяти сфирот в виде прямой линии

Теперь объясним второе свойство десяти сфирот — свет в виде прямой линии (ешер, יוֹשֶׁר). Он подобен трем линиям и имеет образ высшего человека. Тот же самый луч (кав, קַו), который распространяется сверху вниз и от которого распространяются концентрические сферы (игулим, עִגּוּלִים), распространяется прямо, сверху вниз — от самого верха (1) высшей «крыши» наивысшей из всех сфер до самого низа, под нижний предел всех сфер. Он включает в себя десять сфирот в виде (2) образа прямого человека, (3) обладающего полным ростом, (4) и содержит 248 органов в виде трех линий: правой, левой и средней. В целом он состоит из десяти сфирот, и каждая сфира в нем делится на десять сфирот, и так без конца.

Ор Пними

1) Кетер мира или сфиры называют «крышей» этого мира или сфиры, а Малхут в каждом мире и сфире называют «основанием» (карка, קַרְקַע) этого мира или сфиры. Высшая сфера — это сфира Кетер, а «крыша» этого Кетера — это Кетер в его собственных десяти сфирот.

2) Одеяния мохин называют целем (צֶלֶם) — от слова цель (צֵל), «тень». А свечение прямой линии, в которое входят три первые сфиры (ГАР), называют именем «Адам» потому, что оно получает ГАР в одеяниях целем. Но это обширная тема, и здесь не место ее разбирать.

3) Рош любой сфиры и парцуфа — это три первые сфиры: Кетер, Хохма и Бина. А семь нижних сфирот (Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут) в каждой сфире и парцуфе считаются его телом (гуф, גּוּף). Когда они в порядке — то есть света ГАР находятся в сосудах де-ГАР, а света ЗАТ в сосудах де-ЗАТ, — парцуф считается «обладающим полным ростом». Если же в сосудах де-ГАР находятся света тела, а не предназначенные для них света, у парцуфа нет полного роста: ведь рош ничем не превосходит тело, раз даже в голове действуют лишь света тела. Это называется наклонением головы (харканат рош, הַרְכָּנַת רֹאשׁ), когда голова и тело оказываются на одной ступени.

4) Пояснение: в высшем парцуфе есть 248 проявлений хеседа. От них происходят 248 органов у нижних, подробно описанных в Мишне (трактат Оэлот [1:8]). Здесь не место углубляться в это, всё будет разъяснено в своем месте.

Пункт 2.2

Пять частей души в нижнем человеке: нефеш, руах, нешама, хая, ехида

В нижнем человеке есть (5) пять видов светов: (6) нефеш, руах, нешама, хая и ехида. Это (7) пять ступеней, одна выше другой. В этом тайна пятикратного повторения стиха: «Благослови, душа моя, [Г-спода…]» (Теилим 103:1). В трактате Брахот (лист 10а) сказано, что эти пять благословений соответствуют пяти уровням души.

Ор Пними

5) Во всех мирах — как в высших, так и в нашем мире — нет ничего, в чем не выделялись бы упомянутые десять сфирот: четыре известные стадии и их корень. Об этом и сказано, что в нижнем человеке в этом мире тоже есть пять уровней и так далее.

6) Сосуды (келим, כֵּלִים) десяти сфирот называются: Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут. А света в них называются: ехида, хая, нешама, руах и нефеш (как сказано в Дварим Раба 2:26). Свет ехида облачается в сосуд де-Кетер, свет хая — в сосуд де-Хохма, свет нешама — в сосуд де-Бина, свет руах — в сосуд де-Зеир Анпин, а свет нефеш — в сосуд де-Малхут.

7) Ты уже знаешь, что ступени различаются между собой по чистоте (закут, זַכּוּת) и толще (авиют, עָבִיּוּת). Каждая более высокая по сравнению с другой ступень указывает на бóльшую чистоту.

Пункт 2.3

Как в концентрических сферах, так и в прямой линии есть окружающий и внутренний света, внешний сосуд и внутренний сосуд

Во всех десяти сфирот в виде концентрических сфер (игулим, עִגּוּלִים) есть все упомянутые свойства: (8) света и сосуды (келим, כֵּלִים); (9) свет делится на внутренний и окружающий, (10) а сосуд делится на внешнюю и внутреннюю части. Точно так же и в десяти сфирот в виде прямой линии (ешер, יוֹשֶׁר) в образе человека есть все эти же самые свойства.

Ор Пними

8) Света — это НАРАНХАЙ, а сосуды — КАХАБ и ЗОН, как сказано выше.

9) В духовном разделение происходит из-за различия формы, которое там возникло (как сказано выше, ч. 1, гл. 1, в п. 2, со слов «Однако не следует...»). Всё, что выше другого, чище него, а всё, что ниже, — обладает большей толщей (авиют, עָבִיּוּת). Именно из-за этой толщи возникло различие формы, ступень отделилась от другой, вышла из нее и стала ниже. Известно, что каждый высший передает света нижнему. Поэтому нижний может принять изобилие (шефа) только в свое самое высшее и чистое свойство, а высший отдает изобилие только из своего самого нижнего свойства, обладающего наибольшей толщей. Так форма света от высшего уравнивается с формой сосуда нижнего: свойство высшего, обладающее наибольшей толщей, совпадает по свойствам с самым чистым свойством нижнего. Выходит, что нижний может получить не весь предназначенный ему свет, а лишь крошечную часть — ровно столько, сколько способен вместить его самый чистый сосуд. Остальные же его уровни, не столь чистые, неизбежно остаются без своего света: их форма слишком отличается от отдающей им высшей ступени.

Поэтому свет, предназначенный нижнему, разделяется на две части. Первая — это малая мера света, которую он получает от высшего в свой высший сосуд, как сказано выше. Этот полученный свет называется «внутренним светом» нижнего. Вторая часть — это весь остальной свет, предназначенный остальным уровням нижнего, которые не смогли его принять из-за различия формы с высшим, как сказано выше. Весь этот объем света остается в высшем и не спускается в нижнего; он называется «окружающим светом». Он назван так потому, что окружает нижнего, то есть светит ему издали. Хотя он и не облачен в нижнего, он дает ему далекое и слабое свечение. Это далекое свечение способно очистить нижнего от толщи эгоистического желания, пока формы всех его уровней не сравняются с формой высшего. Тогда нижний сможет получить весь предназначенный ему свет. Это называют вхождением окружающих светов: окружающие света вошли и облачились в очистившиеся сосуды нижнего, и все они стали внутренним светом.

10) Разделение светов на внутренний и окружающий порождает и два вида получения в сосуде: получение внутри сосуда и получение с его внешней стороны (см. «Таблицу ответов», ч. 1, п. 102). Внутренний свет входит в самую глубину сосуда, а окружающий свет, очищающий сосуд от толщи желания (как сказано в предыдущем пояснении), принимается через внешнюю сторону сосуда — то есть вовсе без облачения в него.

Деление сосуда на внешнюю и внутреннюю части связано с мерой чистоты и толщи. Внутренний свет способен быть принят только толщей желания, ведь главный сосуд получения у неэцаля — это четвертая стадия (бхина далет). Первые же три стадии сами по себе к получению непригодны: они лишь помогают раскрыться четвертой стадии. Поэтому в каждом отдельном сосуде выделяют четыре стадии, и свет принимается главным образом в его четвертую стадию. Ее и называют внутренней частью, глубиной сосуда, где пребывает изобилие.

Три первые стадии лишь помогают раскрыться четвертой стадии и сами получать не способны, поэтому считается, что они окружают четвертую стадию снаружи. Это похоже на толщу стенки материального сосуда, состоящую из четырех слоев, охватывающих друг друга: всё содержимое сосуда находится внутри, во внутреннем слое, а остальные три слоя стенки лишь укрепляют его, давая силу удерживать наполнение. Точно так же и в духовном: главное свойство, удерживающее внутри изобилие, — это четвертая стадия в сосуде. Первые три стадии нужны лишь для того, чтобы четвертая стадия раскрылась во всей силе и смогла удерживать изобилие, но сами они внутренний свет получать не могут.

Поэтому они и называются внешней частью сосуда: получение внутреннего света происходит не в них. Третья стадия — более внешняя, чем четвертая стадия, вторая — более внешняя, чем третья, а первая — самая внешняя из них, окружающая все остальные. И надо всеми ними есть внешнее свойство вовсе без толщи желания — корень всех четырех стадий в сосуде. Знай: это совершенно чистое свойство и служит сосудом получения для окружающего света. Благодаря своей исключительной чистоте оно способно принимать свечение окружающего света, пусть даже издали.

Так разъясняется разделение сосуда. Внутренняя часть — это свойство, обладающее наибольшей толщей желания, четвертая стадия, и именно она принимает внутренний свет. Внешняя же часть — это самое чистое свойство сосуда, его корень, как сказано выше, и оно принимает окружающий свет издали. И не следует возражать, что четвертая стадия непригодна для получения из-за сокращения и экрана: здесь мы рассматриваем лишь отраженный свет, который поднимается от четвертой стадии (см. «Внутреннее созерцание»).

Пункт 2.4

Свет концентрических сфер — это свет нефеш, а свет прямой линии — свет руах. Сначала выделились концентрические сферы, а затем — прямая линия

Различие между концентрическими сферами и прямой линией состоит в том, что (11) десять сфирот в виде концентрических сфер (игулим, עִגּוּלִים) относятся к свету, называемому нефеш. В них есть внутренний и окружающий света, внутренняя и внешняя части: у них есть десять сфирот сосудов (келим, כֵּלִים), и в каждом сосуде (кли, כְּלִי) есть внутренняя и внешняя части; есть также десять сфирот светов, и в каждом свете есть внутренний свет и окружающий свет. А десять сфирот прямой линии (ешер, יוֹשֶׁר) относятся к свету, называемому (12) руах, чья ступень выше ступени нефеш, как известно. Они также включают внутренний и окружающий света; у них тоже есть десять сфирот сосудов, и в каждом сосуде есть внутренняя и внешняя части. И совершенно ясно, что свойство нефеш выделилось первым, а затем выделился руах.

Ор Пними

11) Во всех сфирот, способных лишь принимать света и не обладающих способностью отдавать другим, свет в них называют светом нефеш. Уже объяснялось, что весь свой свет концентрические сферы вынуждены получать от света луча (кав, קַו) (как сказано выше, ч. 2, гл. 1, п. 3). Причина в том, что высший свет не может связаться с сосудами иначе как через зивуг с экраном (масах, מָסָךְ), поднимающим отраженный свет, который и связывает свет с сосудами (как сказано выше, ч. 2, гл. 1, п. 2). В сосудах, где нет этого экрана, высший свет не соединяется настолько, чтобы они могли отдавать другим сверху вниз. Они пригодны лишь получать свет от предшествующей ступени снизу вверх — только для поддержания собственной жизни. Этот свет и называется светом нефеш, как сказано выше. Поэтому, раз в сосудах концентрических сфер нет экрана, высший свет в них самих не удерживается: они вынуждены получать свет от луча, да и то лишь в меру поддержания собственной жизни, а не для отдачи, как объяснено. Вот почему свет в концентрических сферах называется светом нефеш.

12) Десять сфирот руах представляют собой отдающие свойства, поэтому свет руах называют мужским светом — то есть отдающим. А десять сфирот нефеш называют женским светом — получающим и не способным отдавать. Десять сфирот света луча называют десятью сфирот руах именно затем, чтобы показать: они представляют собой мужской, отдающий свет. Причина этого уже разъяснена выше в предыдущем пояснении, см. там. И потому руах выше ступени нефеш — ведь он отдает в нефеш.

Пункт 2.5

АА концентрических сфер светит Аба ве-Има концентрических сфер через окна из трех своих линий: правой, левой и средней. От них свет распространяется во все сферы так, что все детали, имеющиеся в прямой линии, присутствуют и в концентрических сферах

(Шаар а-Акдамот, лист 11 (иерусалимское издание))

Даже когда десять сфирот расположены в виде (13) концентрических сфер (игулим, עִגּוּלִים), одна внутри другой, (14) в них есть все свойства получения изобилия (шефа), имеющиеся в десяти сфирот луча прямой линии (ешер, יוֹשֶׁר). А именно: в сфере (игуль, עִגּוּל) Кетер, называемой после Исправления (15) Арих Анпином, есть (16) одно отверстие и окно (17) на правой стороне сферы, и оттуда (18) свет Ариха спускается к сфере Аба и светит ему. Есть и второе окно — слева от сферы Ариха: свет выходит к левой стороне находящейся внутри нее сферы Аба, (19) пробивает ее, так что в ней образуется окно, и оттуда тянется к сфере Има, находящейся внутри сферы Аба, и светит в ней. При этом свет, проходящий через левую сторону сферы Аба, предназначен не для самого Абы: он (20) проходит там лишь как через место перехода, а главное свечение предназначено для Имы. Получается, что АА светит Абе и Име вместе — в точности так, как это происходит в их аспекте прямой линии. И хотя они представляют собой сферы одна внутри другой, благодаря этим окнам в них есть (21) прямые линии: правая, левая и средняя. А оттуда свет протягивается в десять сфирот концентрических сфер подлинно прямыми линиями со всеми теми же самыми деталями, что и в десяти сфирот прямой линии руах.

Ор Пними

13) Это значит, что пять ступеней КАХАБ и ЗОН тянутся не по прямой линии — то есть не «одна под другой», от чистого к обладающему большей толщей желания (ч. 2, гл. 1, п. 5). Напротив, все пять ступеней равны друг другу, и ни одна не ниже другой, то есть не обладает большей толщей желания, чем другая. Однако между ними, несомненно, сохраняется различие причины и следствия, ведь они выходят одна из другой и происходят одна от другой: Хохма вышла из Кетера, Бина — из Хохмы, Зеир Анпин — из Бины, а Малхут — из Зеир Анпина (как сказано выше в «Ор Пними», ч. 1, гл. 1, п. 5, со слов «Теперь»). Но это различие причины и следствия выражается в том, что они находятся одна внутри другой: каждая причина окружает свое следствие, так что Хохма окружена Кетером, Бина — Хохмой и так далее. Таким образом, «одно внутри другого» означает «следствие из причины», как объяснено. Но различия верха и низа между ними нет вовсе (как сказано выше, ч. 1, гл. 1, п. 100).

14) Свет сохраняет отпечаток того сосуда (кли, כְּלִי), в который был облачен, так что даже при переходе в другой сосуд он не меняет свойств, приобретенных в прежнем. Поэтому, пока свет находился в луче прямой линии, он протягивался и спускался в порядке «один под другим» — то есть постепенно обретал всё большую толщу желания по ступеням из-за находившегося там экрана (масах, מָסָךְ), как сказано выше (ч. 2, гл. 1, п. 6). И потому, даже выйдя оттуда и придя в десять сфирот концентрических сфер, где нет экрана, и неизбежно принимая там форму сферы, он всё равно не меняет свойств своего распространения от ступени к ступени. Пояснение: например, когда свет луча приходит в сфиру Кетер, он принимает там форму сферы — то есть форму этого сосуда, в котором нет различия верха и низа. Однако когда свет распространяется от сферы Кетер к сфере Хохма, он не закругляется в сферу (см. «Таблицу ответов», ч. 1, п. 3), а протягивается по прямой линии, то есть с различием верха и низа. В итоге сфера Хохма оказывается ниже сферы Кетер и обладает большей толщей желания, чем Кетер, так что их форма неодинакова. Подобным же образом, когда свет приходит от Хохмы к Бине, он протягивается к ней по прямой линии; и считается, что Бина ниже Хохмы, то есть обладает большей толщей желания, чем Хохма. И так во всех сфирот. Таким образом, хотя форма десяти сфирот концентрических сфер одинакова и со стороны сосудов в них нет различия верха и низа, как сказано выше, тем не менее различие верха и низа возникает в них оттого, что «в них есть все свойства получения изобилия, имеющиеся в десяти сфирот луча прямой линии».

15) Пояснение: после того, как исправились четыре мира АБЕА, каждая сфира стала цельным парцуфом с рош, тох и соф. По этой причине они получили другие имена. Парцуф, образовавшийся из Кетера, называется Арих Анпин. Парцуф, образовавшийся из Хохмы, называется Аба. Парцуф, образовавшийся из Бины, называется Има. Парцуф, образовавшийся из шести сфирот ХАГАТ и НЕХИ, называется Зеир Анпин. А парцуф, образовавшийся из Малхут, называется Нуква. Значение этих имен будет с Б-жьей помощью разъяснено в своем месте.

16) Пояснение: ты уже знаешь, что под воздействием света десяти сфирот луча, принимаемого в концентрических сферах, все свойства прямой линии неизбежно запечатлеваются и в концентрических сферах (как сказано выше, п. 5, со слов «Даже»). И то свойство, имеющееся в луче, которое называется экраном и своим отраженным светом связывает высший свет с сосудами (как сказано выше, ч. 2, гл. 1, п. 2), — этот экран также запечатлевается в концентрических сферах, но без присущей ему толщи (авиют, עָבִיּוּת). Ведь толща ни в малейшей степени не может подняться с нижней ступени на высшую: высшая потому и называется высшей, что в ней нет такой толщи, как в нижней, — пойми это. Лишь польза, которую этот экран раскрывает в нижней ступени, то есть в десяти сфирот прямой линии, — только она и поднимается от экрана луча прямой линии и запечатлевается в концентрических сферах. И эта польза от экрана называется «окном» — подобно окну, устроенному в комнате, чтобы впускать в нее свет. Так же и этот экран раскрывает отраженный свет, обладающий способностью связывать свет с неэцалем. Если бы экран исчез оттуда, свет покинул бы неэцаль, и тот остался бы во тьме — подобно тому как закрытие окна оставляет комнату в темноте. Поэтому, когда мы хотим обозначить лишь пользу от экрана, исключив его толщу желания, мы определяем это как «окно или отверстие».

17) То есть запечатлелись также соотношения правой и левой сторон, действовавшие в десяти сфирот прямой линии (см. «Таблицу ответов», ч. 1, п. 23).

18) По причине упомянутого окна там возникает различие протяжения и спуска света: он постепенно обретает всё большую толщу желания в порядке ступеней, где нижняя ступень обладает большей толщей, чем предшествующая ей. И об этом сказано: «и оттуда свет Ариха спускается к сфере Аба» — то есть из-за окна свет приобрел свойство толщи желания и свойство низа у Абы концентрических сфер, у Хохмы, которая опустилась на ступень и теперь уже не равна Кетер концентрических сфер, как это было до того, как они приняли свет прямой линии через окно. И так же Бина оказывается ниже Хохмы.

19) Это дает нам понять, что такое окно образуется в сфирот одновременно со спуском к ним света из высшей сферы. То есть тогда этот свет запечатлевает в них свойство включенного в него экрана, как сказано выше, и потому представляется, будто свет пробивает ее и делает в ней окно.

20) Этот вопрос уже подробно разъяснен выше (ч. 2, гл. 1, п. 4, со слов «Пояснение»).

21) Свет спускается от сферы к сфере путем прямого протяжения по прямым линиям. Однако это не считается подлинным исправлением линий, исходящих «от экрана», в которых есть мужской свет, способный отдавать другим. В этих линиях концентрических сфер нет силы отдачи, так как они спускаются в качестве «окон», достаточных лишь для получения света для самих себя, но не для отдачи другим. И таково правило: всё, в чем нет свойства экрана, содержит не мужской свет, а женский, то есть свет нефеш.

Пункт 2.6

Адам Кадмон протянулся от Эйн Соф до конца Ацилута, и в него включены все миры; но мы не вправе заниматься им

(Эц Хаим, врата 1, ветвь 2)

Этот (22) Адам Кадмон (АК) (23) проходит насквозь от края до края — от высшего края до низшего — во всем упомянутом пространстве Ацилута. В этого человека включены все миры, как будет сказано с Б-жьей помощью; однако о (24) внутреннем аспекте и сущности этого человека мы не вправе говорить и вовсе не можем исследовать их.

Ор Пними

22) Не следует удивляться имени «Адам», применяемому здесь: сказано в Берешит Раба (27:1): «Сказал рабби Юдан: „Велика сила пророков, уподобляющих форму ее Создателю, ведь сказано: „И услышал я голос человеческий меж [берегов] Улая…“ (Даниэль 8:16) и „…а над подобием престола — подобие по виду человека на нем сверху“ (Йехезкель 1:26)»», цитата окончена. Причина этого будет с Б-жьей помощью разъяснена в своем месте.

23) Пояснение: от Эйн Соф, благословен Он, чистейшего из всех миров, до центральной точки, являющейся свойством, обладающим наибольшей толщей желания из всех миров. Таким образом, вся предлежащая нам действительность — как высшие, так и нижние — представляет собой его ветви, которые изошли от него, зависят от него и облачают его. И потому он соединяет их все.

24) Внутренний аспект — это свет Эйн Соф, облаченный в него, а его сущность — это свойство ГАР в нем. В «Предисловии» (п. 27, со слов «Кроме того») уже разъяснялось, что мы не вправе говорить обо всех свойствах ГАР на всякой ступени и в каждом парцуфе, даже в мире Асия. Однако свойствами ЗАТ нам заниматься разрешено — и даже ЗАТ де-ГАР де-Адам Кадмон, см. там.

Пункт 2.7

Сначала вышли концентрические сферы, а затем — прямая линия. Мы занимаемся не концентрическими сферами, а только прямой линией

(25) Сначала десять сфирот вышли в форме концентрических сфер (игулим, עִגּוּלִים), одни внутри других. Затем внутри концентрических сфер протянулась прямая линия (ешер, יוֹשֶׁר) в виде единого человека (26) во всю длину всех упомянутых выше сфер. (27) Но свойством концентрических сфер мы вовсе не занимаемся: мы изучаем только аспект прямой линии.

Ор Пними

25) Выше уже разъяснялось, что концентрические сферы раскрылись сразу же с сокращением и уходом света, а затем раскрылась прямая линия. Таким образом, концентрические сферы считаются причиной и фактором, вызвавшим свет луча, и потому они считаются предшествующими ему (как сказано в «Таблице ответов» к этой части, п. 42).

26) То есть от высшего края до низшего края, как сказано выше. Вглядись в воображаемую материальную длину и через нее познай ее духовный корень. Ведь воображаемая длина постигается нами через три признака: ее верхний конец, ее нижний конец и расстояние между ними. В точности так же различай и духовную длину: сначала определи нижний край ступени, то есть ее последнюю стадию, обладающую наибольшей толщей желания (авиют, עָבִיּוּת), ниже которой нет по толще; зная нижний край, ты сразу же узнаешь вместе с ним и ее верхний край. Ведь именно мера толщи в последней стадии определяет высоту уровня отраженного света (как сказано во «Внутреннем созерцании», п. 86, со слов «И вот», см. там). Например, толща четвертой стадии в четвертой стадии достигает высоты уровня Кетер де-Кетер; толща третьей стадии в четвертой стадии достигает лишь высоты уровня Кетер де-Хохма; вторая стадия в четвертой стадии достигает лишь высоты уровня Кетер де-Бина и так далее.

Получается: со знанием нижнего края сразу становится известен и ее верхний край. А узнав оба края ступени, ты сам собой узнаешь и расстояние между ними. Ведь духовное расстояние означает различие формы между двумя свойствами: чем больше изменение формы, тем больше расстояние между ними. Например, если ее нижний край — это первая стадия в четвертой стадии, то ее верхний край достигает лишь высоты уровня Кетер де-Зеир Анпин (см. упомянутое «Внутреннее созерцание»), и тогда расстояние не столь велико. Но если ее нижний край — это вторая стадия, то ее верхний край — уровень Кетер де-Бина, и тогда расстояние между ними составляет две степени толщи желания: первую и вторую стадии. А если ее нижний край — это толща третьей стадии в четвертой стадии, то ее верхний край — Кетер де-Хохма, и тогда расстояние здесь длиной в три стадии, и так далее по аналогии. И пойми это как следует.

27) Это потому, что концентрические сферы окружают три первые сфиры (ГАР) прямой линии (как сказано выше, ч. 2, гл. 1, п. 9, со слов «И причина»), а со стороны своих сосудов (келим, כֵּלִים) они несравненно превосходят ГАР прямой линии, как сказано выше. Ты же уже знаешь, что нам запрещено говорить и заниматься ГАР, и потому мы не вправе заниматься никакими свойствами концентрических сфер.