Лех Леха (Lech Lecha)

1. Три благословения в пути и служение праведника по приему гостей

«И сказал Господь Авраму: пойди себе из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе. И Я сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты благословением» (Берешит 12:1–2).

И разъяснил Раши, благословенной памяти: поскольку дорога влечет за собой три вещи — уменьшает потомство (прия ве-рвия), уменьшает богатство (мамон) и уменьшает доброе имя (шем), потому понадобились эти три благословения, в которых Всевышний пообещал ему умножение сыновей, богатство и доброе имя.

И надлежит тщательно вникнуть в слова Раши, благословенной памяти: ведь согласно его объяснению, Писанию следовало бы написать сначала «и благословлю тебя» (на богатство), а затем «и сделаю тебя народом великим» (на сыновей). Ибо мы воочию видим, что в тот самый миг, когда человек отправляется в путь, уже при выходе из дома дорога уменьшает имущество, ибо ему приходится нести расходы гораздо большие, чем те, в которых он нуждается дома. И лишь затем, когда он утвердился в пути, уменьшается потомство. А после того, как он удалился далеко от своего дома, уменьшается его доброе имя, ибо он приходит в то место, где его вовсе не знают. И следовало бы написать в святой Торе это обещание по порядку: «и благословлю тебя», «и сделаю тебя [народом великим]», «и возвеличу имя твое»!

И представляется правильным разъяснить это согласно простому смыслу (пшат). Ибо вот, известно, что когда праведник (Цадик) пребывает в своем доме, многие люди приближаются к нему, чтобы услышать из его уст Тору и наставление (мусар), и чтобы он направил их на истинный путь служения Творцу. И порою у праведника собираются тысячи душ, которые приходят к нему слушать святую Тору и наставление. И само собою, когда к нему приходит множество людей, он вводит их в свой дом, чтобы накормить их и напоить, как сказал танна: «И да будет дом твой открыт настежь» (Пиркей Авот 1:5), и несет ради них огромные расходы.

Однако когда праведник отправляется в путь, он не может приближать множество людей по целому ряду причин, а также по той причине, что он не в состоянии вводить их и кормить по своему обычаю, как в собственном доме. Выходит, что когда Святой, благословен Он, сказал Аврааму: «Пойди себе», Авраам опасался, что в пути он не сможет вести себя согласно своему обычаю дома — исполнять заповедь гостеприимства (ахнасат орхим) так, как исполнял ее дома, и что многие люди не смогут приблизиться к нему в дороге, как видят наши глаза: невозможно приблизить в пути столько людей, сколько дома, а также из-за путевых расходов он не сможет принимать их по своему обычаю.

Посему Святой, благословен Он, заверил его этими обещаниями. А именно: «И сделаю тебя народом великим» — то есть к тебе в пути приблизятся многие люди, так же как в твоем доме, и даже более того! И относительно того, о чем ты опасаешься, будто не сможешь принимать их, кормить и поить в дороге, как в доме твоем, из-за расходов пути, — на это Всевышний пообещал ему: «И благословлю тебя» — богатством и имуществом. И пойми это глубоко.

2. Порядок удаления от дурного окружения и ступени приближения к Творцу

«И сказал Господь Авраму: пойди себе из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего...» (Берешит 12:1).

В Мидраше (Берешит Рабба 39:1) приводится стих: «Слушай, дочь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего, и возжелает Царь красоту твою...» (Тегилим 45:11–12).

Дабы понять этот Мидраш, предпошлем разъяснение тонкости, содержащейся в самом стихе Писания: «Пойди себе из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего». Ведь это написано не по естественному порядку, а в обратной последовательности! Ибо изначально, когда человек желает отправиться из места своих родителей и от своей родины в другую страну, он сначала отрывает свои ноги от дома — то есть от отца и матери; затем покидает свою родину — то есть своих близких родственников; и затем, проезжая через свою землю — то есть свое государство, прибывает в другую страну. И если так, то по справедливости следовало бы написать наоборот: «из дома отца твоего, и от родни твоей, и из земли твоей»!

Также известна трудность, отмеченная святым автором Ор а-Хаим: почему сказано «И сказал Господь Авраму», но не сказано перед этим речением: «И явился Господь Авраму, и сказал»? Из этого следует, что это обращение еще не происходило в открытом Божественном видении (бе-итгалут).

И дабы понять этот предмет, представляется мне следующее: ведь разъяснено в труде Рамбама (Илхот Деот 6:1), что человеческая природа такова, что люди влекутся за жителями своей страны, и тем более — за членами своей семьи и родней, среди которых человек вырос; и уж тем паче понятно, что природа человека еще сильнее тянется за натурой своих отца и матери, на чьих коленях он был взращен, будь то к добрым делам или к дурным. И когда его отец и мать, члены его семьи и жители его страны являются нечестивцами, а человек, боящийся Господа, желает отдалиться от их дурных дел, ему сначала надлежит отдалиться от дел жителей своей страны — ибо ему легче отойти от их дел, нежели отделиться от обычаев членов своей семьи, и тем более — от дел отца и матери.

Однако после того, как он уже отделился от дел жителей своей страны, тогда ему становится легче отойти от дел своей родни. А после того, как он отдалится от дел родственников, он сможет затем отделиться также и от дел своих отца и матери, хотя они глубоко укоренены в нем, — поскольку он уже поднялся со ступени на ступень.

Этому благословенному пути Святой, благословен Он, научил Авраама, возлюбленного Своего, повелев ему отдалиться от их дел до самой крайней степени. Посему Он сказал ему сначала: «Пойди себе из земли твоей» — то есть отдали себя от дурных дел жителей своей страны; затем «от родни твоей» — то есть от дел членов своей семьи; и затем «из дома отца твоего» — то есть научил его восходить со ступени на ступень, пока он не отделится от их дел до самого крайнего предела.

И согласно этому прекрасно согласуется то, что Мидраш связывает с этим стихом слова Писания: «Слушай, дочь, и смотри... и забудь народ твой и дом отца твоего». Смысл этого: «Слушай, дочь» — ибо вначале, пока человек еще не очистился должным образом, сказано «слушай», ибо откровение происходит не в открытом видении, а лишь как отдаленная молва (шмиа). Но затем, когда он очистится, наступает «и смотри» (реия) — то есть затем Божественность может раскрыться в явном видении.

И стих Писания разъясняет далее, посредством чего человек способен очиститься, дабы прийти к открытому видению: посему сказано вначале «и забудь народ твой» — то есть отделиться от дел жителей своей страны, и затем «и дом отца твоего» — отделиться от дел своих родителей. И тогда: «и возжелает Царь красоту твою» — то есть после этого ты сможешь соединить и слить себя со светом Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он и благословенно Имя Его. И пойми это.

3. Лестница Скалы («Сулама де-Цор»): прополка дурных мыслей в юности и углубление в служение на склоне лет

В Мидраш Рабба (гл. 39:8) сказано: «Сказал рабби Леви: когда Авраам, отец наш, мир ему, шел по Арам-Нагараим и видел жителей легкомысленными, пьющими и пирующими, он сказал: "О если бы не было мне удела в этой земле!" Когда же он достиг Скалистого уступа / Скалы (Сулама де-Цор) и увидел жителей, занимающихся прополкой во время прополки (никуах) и перекапыванием земли во время вскапывания (идур), он сказал: "О если бы был мне удел в этой земле!" И сказал ему Святой, благословен Он: «Потомству твоему Я дам эту землю»». До сих пор слова Мидраша.

Этот Мидраш требует глубокого толкования: неужели лишь оттого, что Авраам увидел их занимающимися прополкой и вскапыванием земли, он сказал: «О если бы был мне удел в этой земле»?! И кроме того, Мидрашу следовало бы сказать сначала: «вскапывающими во время вскапывания», а затем «пропалывающими во время прополки». Ведь сначала землю вскапывают и пашут, а затем, когда вырастают семена и всходы среди хлебов, вырывают и пропалывают дурные сорняки, отделяя их от добрых растений, как известно. Почему же Мидраш употребил обратный порядок?

И представляется следующее: вот, известно из святых книг, что изначально «человек рождается диким осленком» (Иов 11:12), и нет у него доброго начала (Ецер а-тов), а лишь дурное начало (Ецер а-ра), вплоть до тринадцати лет, когда он становится совершеннолетним (бар-мицва). И тогда к нему приходит Ецер а-тов, и он начинает исполнять заповедь тфилин, и тогда его сердце внутри него мало-помалу пробуждается к служению Всевышнему, благословен Он. Однако он все еще полон корыстных посторонних устремлений (пнийот) и смятения мыслей.

Посему священная обязанность возложена на всякого, чье желание и воля — соединить себя со Всевышним, благословенно Имя Его: вырвать с корнем все дурные мысли из своего сердца и своего разума. А затем, когда он идет и укрепляется в служении Творцу, благословен Он, и входит в преклонные лета, и уже укоренен в служении Господу, благословен Он, долгие времена, — тем не менее путь истинных хасидов и праведников (Цадиким) состоит в том, чтобы и тогда исследовать, глубоко копать и перекапывать (ле-адэр) свои деяния в каждой детали и находить в себе изъяны до тех пор, пока в собственных глазах он не предстанет так, словно вовсе еще не начинал служить Всевышнему, и совершает полное покаяние (Тешува) заново. И это называется «вскапыванием» (идур) — то есть он копает заново, подобно перекапыванию земли, которое служит первоначальной обработкой почвы.

И в этом заключается разъяснение упомянутого Мидраша: «Когда он достиг Сулама де-Цор (Скалистого уступа / Скалы)» — смысл этого по аналогии со стихом «И вот, лестница поставлена на землю» (Берешит 28:12), где слово «де-Цор» истолковывается в смысле «Цур Оламим» (Твердыня вечная / Оплот всех миров). То есть «Лестница Скалы» указывает на ступени восхождения и приближения к Твердыне миров (Цур Оламим).

«И увидел их занимающимися прополкой во время прополки» — то есть, как сказано выше: с самого начала дней юности и отрочества они вырывают и пропалывают все дурные помыслы, посторонние расчеты и негодные мысли из своего сердца и разума; и это называется «прополкой» (никуах), когда искореняют дурные сорняки.

«И вскапывающими во время вскапывания» — смысл этого: даже после того, как они входят в преклонные лета, они все еще глубоко копают и исследуют свои дела, считая себя теми, кто никогда еще не служил Творцу, как объяснено выше; и это называется «вскапыванием» (идур) в труде на ниве служения.

Тогда Авраам сказал: «О если бы был мне удел в этой земле!» И пообещал ему Святой, благословен Он: «Потомству твоему Я дам эту землю» — то есть именно так будут вести себя твои праведные потомки, как сказано выше. И пойми это.

4. «И возвеличу имя твое»: спасение мореплавателей силой заслуг праведника

И еще о стихе: «И сказал Господь Авраму... и возвеличу имя твое» (Берешит 12:1–2).

Раши, благословенной памяти, разъяснил: Всевышний пообещал Аврааму, отцу нашему, что сделает его великим народом — то есть что у него будет великий народ, который станет служить Всевышнему, благословен Он. Ибо это составляло главную цель всех его стремлений: чтобы его потомство служило Господу, благословен Он.

И дабы ты не сказал, что эта святость пребудет лишь временно, на определенный час, — на это сказано: «И благословлю тебя». Слово «благословение» (браха) указывает на вещь, которая непрестанно возрастает и умножается. Смысл этого в том, что они всегда пребудут в святости, и вовеки пребудет этот великий народ.

«И возвеличу имя твое» — смысл этого: даже те люди, которые лично не знают его, а лишь слышат его имя, убоятся, вострепещут от слуха о нем, и он станет великим в их глазах. И это то, о чем сказано в Мидраше (Берешит Рабба 39:12): «Даже корабли в море благословляются ради тебя». Смысл этого: мореплаватели вспомнят его имя и скажут: «Заслуга Авраама да защитит нас! (Зхута де-Авраам яген алейну)», — и спасутся от бури и морских волн ради твоей святой заслуги. И благодаря этому возвеличится имя твое, ибо люди будут получать спасение и ответ с Небес благодаря упоминанию твоего имени. И пойми это.

5. «Пойди к себе»: постижение истока своей души через непрестанное смирение («Ноам Элимелех»)

«И сказал Господь Авраму: пойди себе... И пошел Аврам, как говорил ему Господь...» (Берешит 12:1–4).

Все комментаторы уже обратили внимание на этот вопрос: что означает это необычное выражение «Лех Леха» («Пойди себе / Иди к себе»)?

И представляется мне следующее: вот, известно из святых книг, что Авраам, отец наш, мир ему, глубоко исследовал и вопрошал своим разумом, дабы найти истинного Б-га, Которому надлежит служить. И вначале он исследовал посредством своего астрологического знания солнце, луну и звезды и постиг их предел. Затем он исследовал и постигал мир святых ангелов и постиг всех высших князей-наместников (сарим), приставленных к каждой вещи, до самого их предела, и понял, что они не являются Божеством.

Так продолжалось до тех пор, пока он не достиг Земли Израиля (Эрец-Исраэль). И там он исследовал, вопрошал и постиг, что существует Высший Руководитель, Которого невозможно охватить разумом; ибо истинно в Земле Израиля пребывает прямое Божественное Провидение Самого Творца, как написано: «Очи Господа, Б-га твоего, на ней непрестанно...» (Дварим 11:12). И понял Авраам, что этот Высший Владыка стоит превыше всего, и что Он Один — истинный Б-г, Которому подобает служение, и стал служить Господу всем своим сердцем.

Однако Авраам полагал, что он уже постиг все, что только возможно человеку постичь, и что выше этого нет никакого постижения, и что он уже достиг предела служения и ему нет нужды стараться восходить на еще более высокую ступень, поскольку постичь большее невозможно. Но в действительности он находился лишь у входа в те Святые Врата, о которых истинные праведники (Цадиким) непрестанно молят Всевышнего: «Отворите мне врата праведности!» (Тегилим 118:19) — посмотри в святой книге «Ноам Элимелех» на этот стих.

Ибо путь истинных праведников состоит в том, чтобы непрестанно исследовать свои дела в величайшем смирении и самоуничижении (ахнаа) с каждым днем все больше и больше. И благодаря этому они каждый день удостаиваются все большего постижения, ибо в собственных глазах они всегда считают, что еще вовсе не исполнили своего долга в служении Творцу. И благодаря этому они удостаиваются постичь вплоть до места своего истинного корня — истока и основания своей святой души (мекор мацав нишматам).

И ради этого пришел к нему Святой, благословен Он, и сказал ему: «Лех Леха» («Иди к себе») — смысл этого: тебе надлежит идти к самому себе, к истинному корню твоей души, ибо ты еще не достиг предела корня души твоей! И тебе надлежит смирять себя, подобно пути истинных праведников, дабы ты знал, что ты все еще стоишь лишь у входа во Врата, и не постиг еще всего того, что надлежит постичь. И тебе необходимо приложить усилия в служении, дабы ты пришел к самому себе — то есть к святому корню твоей души.

И можно сказать, что именно это имел в виду Мидраш, приводящий стих: «Слушай, дочь... и возжелает Царь красоту твою... и поклонись Ему». И истолковал Мидраш: «И возжелает Царь красоту твою» — дабы украсить тебя и возвысить в мире, то есть чтобы ты поднялся на еще более великую ступень. А посредством чего? «И поклонись Ему» — то есть через совершенное подчинение и самоотмену (исбатлут) пред Ним, как сказано выше.

«И пошел Аврам, как говорил ему Господь» — смысл этого: Авраам поступил именно так, непрестанно восходя по ступеням все выше и выше, как наставил его Всевышний, благословен Он.

И на это содержится намек в святом Зогаре (часть I, 77а) на стих «И пошел Аврам...»: «Ибо этот исход он совершил изначально» — то есть он уже вышел ранее, дабы исследовать бытие Божественности, но теперь он шел, возрастал и возвышался со ступени на ступень, как сказано выше. Вникни в это глубоко.

6. Три праотца как источники высшего изобилия и «Тобою завершают» через возвышенный трепет

В комментарии Раши приводится другое толкование (давар ахер): «И сделаю тебя народом великим» — это то, что говорят в молитве: «Б-г Авраама»; «и благословлю тебя» — говорят: «Б-г Ицхака»; «и возвеличу имя твое» — говорят: «Б-г Яакова». «Можно подумать, что будут завершать благословение всеми ими? Учит стих: «И будешь ты благословением» — тобою завершают благословение («Щит Авраама»), а не всеми ими».

Надлежит понять: каким образом святые праотцы намекаются в этом стихе?

И представляется мне следующее: вот, известно из святых книг, что Всевышний, благословен Он, изливает всяческие виды доброго изобилия — детей, жизнь и пропитание (баней, хаей у-мезоней) — через праведников (Цадиким), которые своими добрыми делами принимают изобилие от Всевышнего и изливают его всему миру.

И известно, что Авраам, отец наш, мир ему, был первым, кто возвестил о Божественности Творца, благословенно Имя Его, всем обитателям мира, ввел прозелитов под крылья Шхины и явил милости Господа всему творению. И благодаря этому он вселил в их сердца трепет пред Господом — возвышенный трепет (йира меромамат), представляющий собой ступень Любви, когда творения трепещут пред Ним оттого, что Он велик, владычествует над всем и творит милость со Своими созданиями.

И известно, что от свойства Любви (Ахава) и качества Хесед рождается изобилие потомства (баней). И потому сказано об Аврааме: «Я многократно умножу потомство твое», ибо он изливал изобилие сыновей в этот мир.

Ицхак же привлекал в мир изобилие богатства и достатка (ошер), ибо мы находим, что он был каналом богатства, как сказано: «И сеял Ицхак... и нашел в тот год во сто крат, и благословил его Господь» (Берешит 26:12).

Яаков же — это Срединный шест (Бриах а-Тихон), совершенный синтез обоих свойств, включающий в себя все виды доброго изобилия и источник жизни (хаей).

И это намекается в стихе: «И сделаю тебя народом великим» — и разъясняет Раши: «это то, что говорят: Б-г Авраама», ибо Всевышний пообещал ему умножение сыновей, дабы ты изливал изобилие детей в мир, происходящее от свойства Любви и сфиры Хесед, составляющей ступень Авраама.

«И благословлю тебя» — разъясняется: богатством и имуществом (мамон), «это то, что говорят: Б-г Ицхака», который является духовным каналом, изливающим богатство миру.

«И возвеличу имя твое» — это выражение величия от слова «плести и возвеличивать», указывающее на Яакова, соединяющего и венчающего в себе все святые качества: «это то, что говорят: Б-г Яакова».

Однако основа и корень для принятия всякого изобилия, которое привлекает праведник, совершается именно посредством Трепета — возвышенного трепета (йира меромамат), который праведник вкладывает в сердца людей. Благодаря этому души очищаются, приготавливаются и становятся чистыми сосудами (келим), способными принять высшее изобилие.

И в этом состояла ступень Авраама, отца нашего: он вводил прозелитов под сени Шхины тем, что вселял возвышенный трепет в их сердца и очищал их от скверны идолопоклонства, приготавливая их к принятию всех Божественных благословений.

И в этом тайна слов: «И будь благословением» (ве-Эйе браха) — читай: «ве-Эйе брейха» (водоем, миква), подобно микве живых вод, очищающей Израиль, дабы они смогли воспринять все добрые влияния. И в этом главная суть ступени праведников.

И на это намекнул Раши словами: «Тобою завершают» (бах хотмин) — то есть в этом заключается основа всего служения Творцу. И пойми это.

7. Бескорыстное служение Авраама («Лишма») против корыстного следования Лота

«И пошел Аврам, как говорил ему Господь, и пошел с ним Лот...» (Берешит 12:4).

Надлежит тщательно вникнуть: какая практическая разница содержится в том, что Писание со всей подробностью уточняет, что с ним пошел Лот, и на что это намекает?

И представляется мне в виде глубокой и тонкой мысли: ведь главное и всепоглощающее стремление Авраама, отца нашего, мир ему, состояло исключительно в том, чтобы исполнить волю Всевышнего, благословен Он. И хотя Святой, благословен Он, пообещал ему великие материальные благословения, Авраам ни на миг не обращал своего сердца на то, чтобы идти в Землю Израиля ради собственной пользы, но лишь ради исполнения заповеди своего Создателя во имя Него (лишма); и вовсе не придавал значения обещаниям земных наград, но шел лишь потому, что так повелел ему Господь.

Но Лот — ради чего он побежал и зачем устремился вслед за ним? Лишь оттого, что услышал, как Святой, благословен Он, пообещал Аврааму благословения в богатстве, детях и добром имени! И возжелало его сердце пойти также, надеясь: «Быть может, благословлюсь и я!» И так оно и произошло: он получил благословение и богатство ради заслуг Авраама.

И в этом смысл стиха: «И пошел Аврам, как говорил ему Господь» — то есть исключительно ради исполнения повеления своего Творца. Но Лот пошел лишь «с ним» (ито) — дабы разбогатеть вместе с ним; и в этом смысл слов «и пошел с ним Лот» — чтобы благословиться вместе с ним материальными благами. И пойми это.

8. Восхождение по ступеням сфирот от Малхут до Хохмы: «Ханаанеи тогда были на земле» как купеческое исследование тайн

«И прошел Аврам по земле до места Шхема, до Элон Морэ, и ханаанеи тогда были на этой земле» (Берешит 12:6).

Надлежит вникнуть: ради чего здесь написано «и ханаанеи тогда были на этой земле»? И хотя Раши, благословенной памяти, разъясняет это по простому смыслу, тем не менее здесь содержится глубочайший внутренний намек.

Ибо мы находим, что главным стремлением Авраама, отца нашего, мир ему, было постижение Божественности Творца, благословенно Имя Его, и это составляло цель всех его помыслов. И он непрестанно исследовал и вопрошал, пока Божественный свет не начал раскрываться ему мало-помалу, пока он не достиг величайших ступеней в раскрытии Божественности, да святится Имя Его.

И в этом смысл стиха: «И прошел Аврам по земле» — то есть прошел через Высшую Землю (Эрец Эльона), поднявшись выше ступени духовной Земли, именуемой сфирой Малхут, как известно.

И он шел все выше и выше со ступени на ступень, пока не достиг «места Шхема» — то есть достиг ступени Плеч (ктефаин), тайны «рамен вечных» (зроот олам), что означает: он постиг саму свою сущностную духовную ступень — сфиру Хесед, представляющую собой Правое Рамо (десную руку). И в этом смысл слов: «до места Шхема» (плеча).

И тогда он понял, что выше этой ступени пребывают еще более великие и возвышенные миры, и стал исследовать и вопрошать, дабы постичь их. И в этом разъяснение слов: «до Элон Морэ» — то есть он поднимался по ступеням, пока не постиг Святое Древо (Илана Кадиша), именуемое «Элон Морэ», указывающее на сфиру Бина (источник высшего Учения и духовного Зачатия).

Однако то, что пребывает выше Бины, он еще не постиг, и непрестанно исследовал, вопрошал и жаждал постичь высшее. А ведь известно: все то, что человек страстно желает постичь, но еще не достиг, он постигает путем глубокого внутреннего рассуждения, взвешивания и анализа (маса у-матан), напряженно обдумывая предмет в своем разуме, пока не достигнет постижения.

И в этом тайна слов: «и ханаанеи (ве-а-Кнаани) тогда были на земле». Слово Кнаани происходит от значения «купец» (тагар), как известно; то есть Авраам двигался подобно купцам в духовном поиске и напряженном исследовании (маса у-матан), дабы достичь постижения, подобно тому как мы находим у таннаев и амораев выражение: «рассуждал и исследовал в Галахе (носэ ве-нотен ба-галаха)». Так и Авраам погружался в величайшую глубину мысли ради высшего постижения.

И в этом смысл: «И явился Господь Авраму» — то есть он удостоился постичь то, к чему стремился.

«И перенесся оттуда к горе» — то есть двинулся дальше к постижению еще более высоких тайн.

«И двинулся Аврам, все двигаясь к югу (а-Негба)». Слово а-Негба (הנגבה) по гематрии составляет 65 (5 + 2 + 3 + 50 + 5 = 65), как разъяснил Рабейну Бахье, благословенной памяти, что соответствует святому Имени АДНИ (א-ד-נ-י = 1 + 4 + 50 + 10 = 65). Это означает, что он удостоился там великого постижения тайны сфиры Малхут во всех ее десяти сфирот.

Либо можно сказать: «все двигаясь к югу (а-Негба)» означает, что он шел постичь ступень сфиры Хохма, которая пребывает выше Плеч, ибо «юг» (Негев) намекает на Хохму, согласно изречению наших мудрецов, благословенной памяти: «Желающий умудриться да обратится на юг» (Талмуд, Бава Батра 25б).

Вникни в это глубоко, ибо это совершенно истинно.

9. Испытание сокрытой Землей, поиск Камня Основания и тайна молитвы на ступенях миров АБЕА и ступени Атика

«И прошел Аврам по земле... И явился Господь Авраму и сказал: потомству твоему отдам Я землю эту... И перенесся оттуда к горе к востоку от Бейт-Эля и раскинул шатер свой: Бейт-Эль с запада, а Ай с востока...» (Берешит 12:6–8).

Вот, мудрецы наши, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), причислили это повеление к десяти испытаниям, которыми Святой, благословен Он, испытал Авраама: пойти из своей земли и из дома своего отца, и при этом Авраам ни на мгновение не усомнился в путях Всевышнего.

И на первый взгляд возникает трудность: в чем же заключалось испытание после того, как Святой, благословен Он, дал ему столь великие обещания — весть о потомстве, о богатстве и о добром имени? В чем тут было сомневаться? И казалось бы, испытание возникло лишь тогда, когда настал голод, но не в самом повелении отправиться в путь!

Также надлежит понять: почему Всевышний, благословен Он, не открыл ему сразу то конкретное место, куда ему следовало идти? И хотя Раши, благословенной памяти, приводит учение мудрецов о том, что это было сделано ради умножения его награды, тем не менее, по нашему разумению, здесь открывается еще более глубокий смысл.

Ибо Всевышний, благословен Он, узрел великую жажду и пламень сердца отца нашего Авраама — как страстно стремилась его душа служить Господу в абсолютной истине, достичь величайших постижений Его Божественности, да святится Имя Его, и прийти к столь совершенному духовному очищению, чтобы его душа оказалась неразрывно связанной со светом Бесконечного (Ор Эйн Соф), благословен Он.

И увидел Всевышний в Своей Высшей Мудрости, что Аврааму крайне тяжело достичь столь высокой ступени, оставаясь в своем доме, среди сограждан, родни и в доме своего отца. Посему повелел ему Всевышний удалиться оттуда в иную землю и искать то место, откуда он сможет с легкостью прийти к духовному очищению и постичь величие Всевышнего, благословен Он.

И не открыл ему Всевышний это место заранее, дабы Авраам сам приложил все усилия своего разума для поиска того святого места, которое предуготовлено для этого постижения. И Авраам так и поступил: он размышлял, исследовал и вопрошал, пока не отыскал Святую Землю, освященную превыше всех земель мира, в которой сокрыт Камень Основания (Эвен а-Штия) — место, предуготовленное для земного Храма (Бейт а-Микдаш), находящегося в точности напротив Небесного Храма.

И когда Авраам в своем духовном исследовании удостоверился, что именно это место имел в виду Господь, сказав: «В землю, которую Я укажу тебе», ибо именно там произойдет раскрытие Божественности, — тогда сбылись слова Писания: «И вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую, и пришли в землю Ханаанскую» (Берешит 12:5). И тогда: «И явился Господь Авраму и сказал: потомству твоему отдам Я землю эту» — как бы говоря ему: «Ты верно и точно постиг истину!»

И благодаря этому разрешаются оба указанных вопроса: ибо воистину это было великим испытанием — когда Всевышний велел ему покинуть землю и дом отца, чтобы искать место для служения, и скрыл от него это место ради того, чтобы Авраам сам силой своего разума дошел до истины. И хотя Всевышний дал ему великие обещания о потомстве, богатстве и славе, тем не менее в сравнении с той великой любовью и пламенем, что пылали в сердце отца нашего Авраама, все материальные блага были ничем, ибо сердце его было устремлено лишь к служению Всевышнему.

И теперь мы перейдем к объяснению стихов и предпошлем еще одно фундаментальное введение. Ибо известно, что человек, служащий Господу в великом слиянии (двекут) в изучении Торы и в молитве, удостаивается великих постижений и соединяет себя с высшими мирами, восходя от мира к миру: от мира Асия — к миру Ецира, от Ецира — к миру Брия, и от Брия — к миру Ацилут, пока не сможет прилепиться к Бесконечному Творцу (Эйн Соф), благословен Он.

И порою случается так, что человек, трепещущий пред словом Господним, зная в своей душе, что его не смущают дурные мысли и материальные вожделения (ибо он сокрушил страсти и исправил свои душевные качества), стоит на молитве в великом слиянии (двекут), изливая из уст псалмы, песни и славословия в величайшей любви к Богу — и внезапно от него отнимается тот восторг и пламень, что горели в нем, и он более не в силах произносить слова с прежней страстью и воодушевлением.

Человек, с которым произошло подобное, пусть ни в коем случае не огорчается! Ибо он может быть уверен, что в том духовном мире, где он пребывал, он поднялся до ступени Атика (Атика), в которой постижение крайне сокрыто и трудно, в согласии со смыслом слова «Атик» (отрешенный, удаленный от человеческого разума). И пусть он уповает на Господа, укрепится в своем служении в молитве и произнесении псалмов по мере своих сил; и тогда воссияет над ним Лик Господень, Всевышний вложит в его сердце новую жажду и любовь, и он поднимется со ступени на ступень в мир, расположенный выше прежнего мира, восходя снизу вверх — от низшей ступени того мира до вершин его величия, где постижение вновь станет непостижимым; и это именуется ступенью «Атик де-Атикин» (Древнейший из Древних). И точно так же происходит при переходе из одного мира в другой.

Однако не всякий, кто желает прийти и принять это имя, вправе это сделать, но лишь тот, кто точно знает в своей душе, что он исправил свои качества и его не смущают посторонние мысли (махшавот зарот).

Из наших слов следует: служащий Господу обязан непрестанно укрепляться в своей молитве и слиянии (двекут) с Творцом, благословен Он, и идти вперед, восходя со ступени на ступень и из мира в мир, пока не достигнет вершин святости, выше которых нет постижения.

И на это намекают нам святые стихи Писания:

«И прошел Аврам по земле» — то есть в сокровенной сути и святости Святой Земли.

«До места Шхема (שכם)» — нотарикон (аббревиатура): Шем Квод Малхуто («Имя Славы Царства Его»), указывающий на то, что он постиг принятие власти Небес (Малхут шамаим).

«До Элон Морэ» — смысл этого: оттуда он поднялся на следующую ступень, пока не достиг Древа Жизни (Илана де-Хаей), от которого исходит священный трепет; ибо «Элон Морэ» указывает на Святое Древо сфиры Бина, из которой рождается трепет и разумение того, как трепетать пред Господом и служить Ему.

«И перенесся оттуда (ваятек ми-шам)» — то есть достиг ступени Древних (Атикин), сокрытой от разума.

«К востоку от Бейт-Эля (ми-кедем ле-Бейт-Эль)» — ибо ступень Атика неизмеримо выше ступени Малхут; посему сказано «ми-кедем» (раньше, выше), указывая на предшествующую и высшую ступень.

«Бейт-Эль с запада (ми-ям)» — «море» (запад) служит каббалистическим обозначением сфиры Малхут, как известно ведающим сокровенное учение (йодъэй хен).

«А Ай с востока (ве-а-Ай ми-кедем)» — слово ве-а-Ай (העי) представляет собой нотарикон: Атик Йомин (Ветхий Днями), пребывающий «ми-кедем» — то есть неизмеримо выше по своей ступени.

И тогда, достигнув этой высочайшей ступени: «И призвал имя Господа». И Всевышний по Своему милосердию да озарит наши глаза светом Своей святой Торы!

10. «Вот, я узнал, что ты женщина прекрасного вида»: страх праведника перед подозрением в потакании страстям

«И было, когда приближался он к Египту, сказал он Сарай, жене своей: вот, я узнал, что ты женщина прекрасного вида... И увидят тебя египтяне, и скажут: это жена его; и убьют меня, а тебя оставят в живых. Скажи же, что ты сестра моя, дабы хорошо было мне ради тебя, и жива была душа моя через тебя» (Берешит 12:11–13).

И здесь содержится явная трудность: что означают слова Писания «дабы хорошо было мне ради тебя»? Неужели, упаси Б-г, намерение отца нашего Авраама состояло в том, чтобы египтяне одарили его золотом и серебром ради нее?! Ведь для спасения было бы совершенно достаточно сказать: «и жива была душа моя через тебя»!

И представляется правильным следующее: путь истинного праведника (Цадика) состоит в том, чтобы приближать людей к служению Всевышнему, благословен Он, и учить их, дабы они не следовали сердцем за плотскими вожделениями, но соединяли себя с Господом, благословен Он. И подобный праведник обязан чрезвычайно беречь себя от совершения перед людьми любого поступка, который мог бы показаться им предосудительным, даже если сам праведник совершает это в абсолютной чистоте, без малейшей примеси нечистоты, — согласно сказанному: «И будете чисты пред Господом и пред Израилем» (Бемидбар 32:22) и «И обретешь милость и доброе разумение в очах Б-га и людей» (Мишлей 3:4).

И вот, Авраам, отец наш, мир ему, был первым, кто преподал поколению знание о том, чтобы люди возгнушались мирской суетой и плотскими наслаждениями и избрали слияние со Всевышним, благословен Он. А ведь обычай грешников, блуждающих во тьме вожделений, состоит в том, чтобы избирать для себя самое красивое и услаждающее взор ради насыщения страстей. Не таковы идущие путем Господним, знающие: «Обманчива прелесть и суетна красота» (Мишлей 31:30).

И Авраам взял в жены праведницу Сару, о которой сказали наши мудрецы, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), что она была одной из трех величайших красавиц, когда-либо живших в мире. И Авраам убоялся за свою душу: как бы люди его поколения, исполненные похоти и гонящиеся за страстями, не заподозрили его в том, что он женился на ней ради плотского наслаждения, и не сказали: «Его пути подобны нашим путям, упаси Б-г!» Ведь он желал научить их мудрости, дабы они не бежали за вожделениями, а этот брак мог послужить для них поводом к сопротивлению и отвержению его наставлений.

И в этом смысл слов Писания: «И было, когда приближался он к Египту» — ибо Авраам желал принести туда знание и наставление для жителей этой страны, которые были переполнены похотью и развратом.

«И сказал он Сарай, жене своей: вот, я узнал, что ты женщина прекрасного вида... и скажут: это жена его» — то есть они скажут: «Он взял себе в жены самую прекрасную из женщин, а нас предостерегает, чтобы мы не смотрели на красоту! Его нутро не соответствует его внешности: себе он делает облегчения, а другим устрожает!»

И в этом смысл слов: «И убьют меня» — то есть они сбросят меня с моей духовной ступени; согласно речению мудрецов истины: «Всякий, кто пал со своей ступени, считается умершим» (ман де-нафаль ми-даргей мита ху легабей).

«А тебя оставят в живых» — смысл этого: с них спадут все ограничения, и они ринутся за своими плотскими вожделениями.

«Посему скажи же, что ты сестра моя» — а не жена моя; и из этого они извлекут великий урок мудрости: несмотря на то, что я мог бы взять тебя в жены, тем не менее я не беру тебя в жены, ибо презираю плотские страсти. И благодаря этому праведник обретет силу побудить людей также возгнушаться телесными вожделениями.

И в этом смысл слов: «Дабы хорошо было мне ради тебя» — то есть чтобы через тебя люди улучшили свое отношение ко мне; «и жива была душа моя через тебя» — чтобы они не низвергли меня с моей высокой ступени, и я смог бы приблизить их к служению Всевышнему, благословен Он. И пойми это глубоко по простому смыслу.

11. Сокрытие Сары в ларце: тайна вознесения Малхут до Хохмы из глубин Египта и единение Имен АВАЯ и АДНИ

«И было, когда пришел Аврам в Египет... И увидели ее вельможи фараона, и восхвалили ее пред фараоном...» (Берешит 12:14–15).

И разъяснил Раши, благословенной памяти: «Сказано «когда пришел Аврам», а не «когда пришли они» — учит, что он спрятал ее в ларце (сундуке)...» И на первый взгляд возникает вопрос: неужели Авраам не знал, что египтяне станут досматривать ларец ради взимания таможенной пошлины, как принято во всех государствах?

А на стих «И пошел по переходам своим...» (Берешит 13:3) Раши разъясняет: «На обратном пути он вернул долги свои (пара акафотав)». И следует понять: о чем сообщает нам здесь Раши, где содержится на это намек в стихе, и где намекается, что прежде он брал в долг?

И дабы разъяснить это, вернемся к началу повествования по пути сокровенного намека (ремез) в стихах: «И прошел Аврам по земле до места Шхема, до Элон Морэ...» (Берешит 12:6). Надлежит понять: что возвещает нам Писание этим переходом и какая польза проистекает для нас от того, что Авраам пришел в то или иное место? А также стих: *«И явился Господь Авраму и сказал: потомству твоему... И построил там жертвенник Господу, Который явился ему» — слова «Который явился ему»* кажутся излишними!

И представляется следующее: как мы уже говорили, Авраам, отец наш, мир ему, непрестанно стремился постичь бытие Творца, благословен Он, и познать Владыку мира, сотворившего все миры, и отдавал за это душу со всей мощью, пока его святое стремление не вознеслось к Создателю всего, и Творец озарил его очи, и Авраам постиг, что наш Б-г — Создатель, Творец и Владыка мира. Как сказали мудрецы в Талмуде (Брахот 7б): «До прихода Авраама никто не называл Святого, благословен Он, Господином (Адон), пока не пришел Авраам и не назвал Его Господином» — то есть он постиг Его Божественность: что Он — истинный Владыка мира, и царство Его над всем владычествует.

И также мы говорили в предшествующих беседах, что Авраам постиг своим разумом, что существуют высшие миры, стоящие превыше свойства Малхут, и искал постижения этих высших миров, словно драгоценных сокровищ. Посему написано: «И прошел Аврам по земле до места Шхема, до Элон Морэ» — смысл этого: Авраам восходил со ступени на ступень через ступень Малхут Небес до свойства Хесед, представляющего собой Плечи (ктефаин), как мы писали выше.

«До Элон Морэ» — то есть до Святого Древа, ступени Бина, являющейся Матерью всего мироздания (эрат олам), к которой прилеплено свойство Хесед. И когда Авраам поднялся до ступени Хесед, он постиг в своем разуме, что существует мир, стоящий выше Хеседа, — и это Бина, из которой вышли все миры. Однако он еще не поднялся на саму эту ступень, но лишь понял разумом, что существует столь высокий мир; и в этом смысл «до Элон Морэ» — до Древа, указующего на исток всех миров. Слово «Морэ» (מוֹרֶה) родственно также понятию беременности и зарождения (эрайон), указывая на сфиру Бина, питающую все миры. И понял Авраам, что вплоть до этой ступени способна вознестись сфира Малхут.

И в этом тайна стиха: «И построил там жертвенник Господу, Который явился ему» — то есть воздвиг духовный жертвенник в благодарность за то, что постиг существование мира Бина, в котором созерцаются истоки всех миров.

И он стремился подняться к самой ступени Бина. И в этом смысл слов: «И перенесся оттуда к горе к востоку от Бейт-Эля и раскинул шатер свой: Бейт-Эль с запада, а Ай с востока». Смысл этого: он совершал священное единение (йихуд) Имени АВАЯ (הויה) со сфирой Малхут, которая соотносится с Именем АДНИ (אדני).

«Бейт-Эль с запада» — ибо Бейт-Эль указывает на Малхут (западная сторона).

«А Ай с востока (ве-а-Ай ми-кедем)» — смысл этого: он соединял Имя АДНИ с Именем АВАЯ; ибо слово ве-а-Ай (והעי) по гематрии составляет 91 (6 + 5 + 70 + 10 = 91), что в точности равно сумме числовых значений Имен АВАЯ (26) и АДНИ (65): 26 + 65 = 91.

И это священное соединение совершается через слияние Имени АДНИ (Малхут) с Именем АВАЯ, благословен Он, пребывающим «ми-кедем» — то есть изначально выше свойства Малхут и Имени АДНИ. И посредством этого единения АВАЯ и АДНИ сфира Малхут возносится вплоть до сфиры Бина.

И когда Авраам поднялся на эту ступень единения Имени АВАЯ с Именем АДНИ, он постиг своим разумом, что сфира Малхут должна вознестись еще выше — вплоть до сфиры Хохма. Ибо Хохма и Бина — это «два неразлучных друга» (трин реин де-ла митпаршин). Ведь когда Малхут возносится лишь до Бины, строгие суды и силы Гвурот еще не услаждаются до конца, ибо в Бине все еще берут свое начало суды (динан мина миторан). Посему Малхут должна соединиться со святым Именем ЭЙЕ (אהיה) и вознестись вплоть до сфиры Хохма.

И в этом тайна стиха: «И двинулся Аврам, все двигаясь к югу (а-Негба)» — то есть он шел, дабы вознести Малхут к ступени Хохма, ибо «юг» намекает на Хохму согласно изречению: «Желающий умудриться да обратится на юг». И через вознесение Малхут к Хохме полностью сокрушается всякая власть внешних нечистых сил (Хицоним), и на Общину Израиля (Кнесет Исраэль) изливаются благословения, милость и чистые Хасадим.

А поскольку в сфире Малхут внешние силы (Клипот) ищут малейшей возможности зацепиться и присосаться к Шхине, дабы оторвать сынов Израиля от Малхут Небес и лишить их святого питания, — Авраам пожелал совершить это великое исправление на все поколения: чтобы во всякое время, когда сыны Израиля будут нуждаться в милосердии и Хасадим, в их руках была сила совершать священные единения (йихудим) и возносить Малхут до ступени Хохма, привлекая оттуда всяческое благо. Ибо «деяния отцов — знак для потомков» (маасе авот симан ла-баним).

Ради этого сошел Аврам в Египет. Ибо Египет географически и духовно ближе к Земле Израиля, чем прочие страны, и Шхина пребывает там в сокрытии сильнее, чем в других землях, но Египет являлся также средоточием власти нечистых сил (Хицоним). И сошел Авраам в Египет, дабы извлечь оттуда Шхину и вознести ее до Хохмы, окончательно отделив от нее власть Клипот.

Однако когда духовные князья народов мира (сарей а-умот) видят, что мы стремимся вознести Малхут и оторвать от нее силы нечистоты, они восстают и возбуждают сильнейшее обвинение (китруг). Посему мы обязаны возносить Малхут в глубочайшей тайне (бе-сод), чтобы князья народов ничего не поняли. И на это намекает стих: «Трубите в новомесячие в шофар, в скрытый день (ба-кэсэ)» (Тегилим 81:4) — дабы вознести Малхут скрытно (бе-кэсэ / в тайне), чтобы они не постигли тайны шофара и нашего святого намерения вознести силой шофара Малхут до сфиры Хохма.

И все это совершил отец наш Авраам во время своего нисхождения в Египет!

И в этом смысл стиха: «И было, когда приближался он к Египту, сказал он Сарай, жене своей: вот, я узнал, что ты женщина прекрасного вида...» Разъяснение этого: в святом Зогаре и в Тикуней Зогар раскрывается, что сфира Малхут именуется именем Сарай, происходящим от власти, господства и царственности (сарара у-Малхут).

«И сказал он Сарай, жене своей... ты женщина прекрасного вида» — в согласии с тем, как мы объясняли стих: «И Рахель была красива станом и прекрасна видом (йефат тоар ви-фат маръэ)» (Берешит 29:17), где Таргум Онкелоса переводит: «ве-яйя бе-хезва». И мы объясняли, что слово «яйя» (יאיא) образует рашей тевот (начальные буквы) фундаментального стиха: י' אלקינו י' אחד — «Господь — Б-г наш, Господь — Один!» (Дварим 6:4). Ибо Рахель также указывает на сфиру Малхут; и смысл этого в том, что когда мы каждый день принимаем на себя бремя Царства Небесного при чтении «Шма Исраэль», мы постигаем абсолютное Единство Творца.

И это то, что написано здесь: «И сказал он Сарай, жене своей: вот, я узнал, что ты женщина прекрасного вида» — то есть через тебя мы каждый день провозглашаем единство: «Господь — Б-г наш, Господь — Один». Но что же нам делать теперь, когда князья народов жаждут притянуть тебя к себе, отчего суды (диним), не дай Б-г, могут ожесточиться против Общины Израиля?

«Скажи же, что ты сестра моя» — то есть соедини себя со святыми Именами АВАЯ и ЭЙЕ и вознесись до сфиры Хохма в глубочайшей тайне, дабы не поняли князья народов; ибо речение (амира) совершается шепотом и тайно.

«Дабы хорошо было мне ради тебя, и жива была душа моя через тебя» — ибо когда Малхут возносится до Хохмы, она принимает высшие благословения и низводит их народу Израиля.

И говорит Писание: «И было, когда пришел Аврам в Египет» — и разъясняет Раши: «Не сказано когда пришли они, учит, что он спрятал ее в ларце (тейва)». Смысл этого: он сокрыл это святое действие в глубочайшей тайне и вознес Малхут до Хохмы так, чтобы ангельские князья народов ничего не заподозрили.

И продолжает стих: «И увидели ее... и восхвалили ее пред фараоном» — то есть хотя он и скрыл это действие, они пытались вглядываться, обвинять и притянуть Шхину к нечистым силам. Однако они не смогли ничего сделать, ибо Авраам уже совершил свое духовное действие и священные единения.

Посему: «И поразил Господь фараона тяжкими ударами... из-за Сарай» — то есть за то, что они покусились притянуть Шхину к себе.

И после того, как сфира Малхут вознеслась снизу вверх до самой Хохмы, все суровые суды сладостно усладились в своем первоисточнике (хумтаку коль а-диним бе-шоршан).

И в этом тайна того, почему в праздник Суккот мы исполняем заповеди открыто (бе-фархесия), держа лулав и этрог без малейшего страха пред нечистыми силами (Хицоним) — ибо все Гвурот уже услаждены, и мы можем открыто привлекать все добрые влияния и великие Хасадим на народ Израиля. И все это подготовил отец наш Авраам, мир ему!

И в этом смысл стиха: «И поднялся Аврам из Египта» — после того как он совершил это великое исправление и вознес Малхут до Хохмы, сокрушив власть нечистых сил, он поднялся из Египта.

И говорит Писание: «И Аврам был очень богат скотом, серебром и золотом» — благодаря тому, что он соединял высшие и низшие миры снизу вверх, он привлекал все виды духовного и материального блага.

И завершает Писание: «И пошел по переходам своим от юга (Негев) до Бейт-Эля» — вначале он шел снизу вверх, от Малхут до Хохмы; а после того как объединил Малхут с Хохмой, он стал привлекать изобилие Хасадим сверху вниз, от Хохмы к Малхут: от «юга» (сфиры Хохма) до Бейт-Эля (сфиры Малхут).

И в этом истинный смысл слов Раши: «На обратном пути он вернул долги свои (пара акафотав)» — слово «пара» (раскрыл) подобно выражению «у-фара эт рош а-иша» (раскроет голову / снимет покров). То есть при своем возвращении сверху вниз он открыто явил то, что прежде было скрыто и сокрыто окружением (мукаф); ибо при вознесении Шхины он скрывал ее, а при возвращении сверху вниз действовал открыто, ибо все Гвурот уже были услаждены в своем истоке, и он мог без всякого страха изливать все милости, благословения и Хасадим на Общину Израиля. Амен!

12. Духовный голод в земле Ханаанской и возвращение к первоначальным истокам мудрости («в возвращении своем вернул долги»)

И еще о стихе: «И пошел по переходам своим...» (Берешит 13:3).

Раши, благословенной памяти, разъясняет: «На обратном пути он вернул долги свои (пара акафотав)... До того места, где первоначально был шатер его... К месту жертвенника, который он сделал там вначале, и воззвал там Аврам к Имени Господа». Раши добавляет: «Который он сделал там вначале и где прежде призывал Имя Господа; а также можно объяснить: и воззвал там теперь к Имени Господа».

Это объяснение требует глубокого осмысления. И представляется правильным разъяснить, что святая Тора намекает нам здесь на важнейшее назидание в служении Всевышнему, благословен Он.

Ибо вот, написано выше: «И был голод на земле, и сошел Аврам в Египет...» (Берешит 12:10) — и далее все повествование до слов «И поднялся Аврам из Египта...» Хотя это событие причисляется к десяти испытаниям Авраама, необходимо понять: в чем же состояло испытание, ведь Святой, благословен Он, не повелевал ему прямо идти в Египет? Напротив, некоторые Мидраши даже усматривают в этом тончайший изъян и говорят, что пленение Сары явилось следствием того, что Авраам пошел в Египет по собственному рассуждению, не спросив прямого позволения у Творца.

И надлежит понять: почему Авраам так поступил, бежав из Земли Израиля из-за голода? Ведь он был главой всех уповающих на Господа и расточал несметные богатства на заповедь приема гостей — неужели теперь он испугался телесного голода?!

И представляется мне следующее: известно, что главным стремлением этого великого праведника было приближение всех жителей мира под сени Шхины и наставление их на путь истинного служения Господу, как свидетельствует о нем Писание: «И души, которые они приобрели в Харане» (Берешит 12:5) — ибо он обращал людей к вере в Единого Творца.

Посему, когда Господь повелел ему идти в Землю Израиля (землю Ханаанскую), Авраам, как мы писали выше, исследовал и понял, что в Святой Земле неизмеримо легче достичь высшего Божественного постижения, нежели за пределами Земли Израиля. И он действительно удостоился там величайших постижений, как мы объясняли выше стих «И прошел Аврам по земле до места Шхема». И Авраам страстно желал возвестить об этом жителям Земли Израиля, открыть им знание о Божественности и показать, что это святое место совершенно предуготовлено для служения Творцу.

Однако его стремление не увенчалось успехом в тот час: ханаанеи не пожелали принять от него веру и обратиться к служению Господу в Земле Израиля так, как это происходило в Харане.

И на это намекает нам стих: «И был голод на земле» — голод в духовном смысле, по слову пророка: «Не голод по хлебу и не жажда воды, но жажда слышать слова Господни» (Амос 8:11). И Авраам был крайне поражен тем, что Святой, благословен Он, повелел ему прийти в Землю Израиля ради освящения душ, а жители не принимают веру.

Посему «сошел Аврам в Египет» — его намерение заключалось в мысли: быть может, за пределами Земли Израиля, в Египте, он сможет обратить к Богу больше душ, нежели в Ханаане! И потому это было зачтено ему как великое испытание, ибо все его помыслы были исключительно во имя Небес, и он бежал вовсе не от материального голода.

Однако и в Египте он не достиг этой цели: не только не приобрел прозелитов, но он сам и его праведная жена оказались в величайшей опасности пасть в глубины нечистых сил (Клипот), ибо Египет являлся средоточием скверны. И Авраам даже ощутил некоторое сокрытие той высокой ступени постижения, которой он обладал в Земле Израиля, и прежний свет временно сокрылся от него.

Но ради его великой любви и преданности Творцу Господь не оставил Своей милости и истины: Авраам и Сара в величии духа поднялись из Египта, ни на йоту не поколебавшись в своей совершенной вере, как пространно объясняется в святом Зогаре (часть I, 81б–82а).

И об этом свидетельствует Писание: «И пошел по переходам своим от юга до Бейт-Эля, до того места, где первоначально был шатер его...» — смысл этого: он совершил множество духовных усилий, вознес бесчисленные молитвы и мольбы, дабы вернуться к той первоначальной высоте, на которой пребывал до спуска в Египет; и в этом смысл слов «где первоначально был шатер его».

И это то, что разъяснил Раши: «На обратном пути он вернул долги свои (пара акафотав)» — слово «пара» означает снятие покрова и раскрытие сокрытого. То есть на обратном пути ему вновь открылись те высочайшие постижения, которыми он обладал прежде, и раскрылось то, что было сокрыто и окружено (мукаф); ибо всякая сокрытая тайна называется «окруженной».

«И воззвал там Аврам к Имени Господа» — то есть он вновь воззвал мощным голосом к Имени Господню, как в прежние времена, дабы источники высшей Мудрости (Хохма) вновь открылись ему во всей полноте. И это то, что подчеркнул Раши: «И воззвал там теперь к Имени Господа» — дабы Имя Господне раскрылось в первозданном сиянии, как прежде. Вникни в это глубоко.

13. Война с четырьмя царями: тайна молитвы («Сиах» = 318), три праотца и сила вечерней молитвы Арвит

«И вооружил обученных рабов своих, рожденных в доме его, триста восемнадцать, и преследовал их до Дана... И разделился на них ночью, он и рабы его, и поразил их...» (Берешит 14:14–15).

И разъяснил Раши, благословенной памяти, согласно Мидраш Рабба: «Это был один лишь Элиэзер, числовое значение имени которого равно 318 (א=1, ל=30, י=10, ע=70, ז=7, ר=200, в сумме: 318 — שִׂיחַ)».

И на первый взгляд надлежит понять: ведь в самом тексте Писания буквально написано «триста восемнадцать обученных рабов», и по простому смыслу это не указывает на одного лишь Элиэзера!

И представляется правильным раскрыть здесь сокровенный намек: вот, сказано в Талмуде (Брахот 26б): «Молитвы установили праотцы». Смысл этого по тайне намека: праотцы своей святостью и совершенством деяний добились того, чтобы молитва обрела силу восходить к Небесам и приносить спасение. Авраам установил утреннюю молитву Шахарит, Ицхак установил предвечернюю молитву Минха, а Яаков установил ночную молитву Арвит (Маарив). То есть каждый из них своим служением раскрыл действенность соответствующей молитвы, и в этом значение слова «установил» (тикен / совершил исправление).

И вот, молитва в Писании именуется словом «Сиах» (שִׂיחַ), как написано: «И вышел Ицхак в поле помолиться (ла-суах ба-саде)» (Берешит 24:63), и сказали мудрецы: «Нет слова сиха, кроме как молитва». И в главе Берешит написано: «И всякого полевого кустарника (сиах а-саде) еще не было на земле... ибо не было человека для возделывания земли» (Берешит 2:5) — и разъясняет Раши: некому было помолиться о дождях. И согласно нашим словам, это прямо выражено в Писании: слово «сиах» намекает на молитву, ибо некому было молиться, оттого и не было дождей.

И надлежит понять: почему молитва называется словом «Сиах» (שיח)?

И открывается, что слово «Сиах» (שִׂיחַ) состоит из буквы Шин (ש) и числа Хай (יח = 18). Известно из святых книг, что трехглавая буква Шин (ש) намекает на трех святых праотцев, а число Хай (18) указывает на восемнадцать благословений молитвы Амида (Шмона Эсре). И это находится в точном соответствии с тем, что молитву установили трое праотцев!

И на это намекает стих: «И вооружил обученных рабов своих... триста восемнадцать (שיח)» — число 318 (שִׂיחַ) указывает на святую молитву! То есть силой молитвы Авраам победил могущественных царей.

И на это намекнули мудрецы словами: «Это был один Элиэзер» — то есть: «Б-г был ему помощью» (Эль эзро) благодаря силе его молитвы, подобно тому как сказано у Моше Рабейну: «И нарек имя ему Элиэзер, ибо Б-г отца моего был мне в помощь (бе-эзри) и спас меня от меча фараона» (Шмот 18:4).

И хотя Авраам непосредственно установил молитву Шахарит, тем не менее Авраам включал в себя все свойства трех праотцев, как благословил и пообещал ему Всевышний: «И сделаю тебя великим народом» — говорят «Б-г Авраама»; «и благословлю тебя» — говорят «Б-г Ицхака»; «и возвеличу имя твое» — говорят «Б-г Яакова». Выходит, Авраам удостоился быть совокупностью всех трех ступеней, и в нем были объединены все трое. И в молитву, которую исправил Авраам, были включены также молитвы Минха и Арвит, как известно ведающим сокровенную мудрость.

И потому написано: «И разделился на них ночью, он и рабы его, и поразил их» — то есть именно силой ночной молитвы Арвит он одолел врагов и поразил их! И пойми это.

14. Малки-Цедек и переход священства к Аврааму: услаждение Гвурот в их истоке и привлечение чистых Хасадим

«И Малки-Цедек, царь Шалема, вынес хлеб и вино; он был священником Б-га Всевышнего. И благословил его, и сказал: благословен Аврам от Б-га Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Б-г Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. И дал ему Аврам десятину от всего» (Берешит 14:18–20).

Мудрецы наши, благословенной памяти, истолковали стих: «Сказал Господь господину моему: сиди одесную Меня...» (Тегилим 110:1) применительно к Малки-Цедеку (Шему, сыну Ноаха): священство (Кеуна) изначально должно было выйти от Шема. Однако за то, что он предварил благословение раба (Авраама) благословению его Владыки (Творца), священство было отнято у него и отдано Аврааму (Талмуд, Недарим 32б).

И несомненно, толкование мудрецов — абсолютная истина. Однако нет ни одной вещи, которая не была бы намечена в самом тексте святой Торы. Посему надлежит показать, где в этих стихах намекается, что священство было отнято у Шема, и в чем состоял глубинный духовный корень его проступка. Ведь то, что он предварил благословение раба благословению Творца, кажется лишь внешней причиной — ведь и в этом Шем прославил Всевышнего!

И представляется мне следующее: вот, Святой, благословен Он, сотворил все миры исключительно ради того, чтобы творить добро Своим созданиям. И Всевышний не желает наказывать даже народы мира, но хочет, чтобы они исправили свои дела и чтобы Он мог вести Себя с ними по свойству Хесед (Милости), и уж тем паче — с народом Израиля, близким к Нему.

Однако дурные деяния людей сами пробуждают в мире строгие суды (диним), но в этом нет отрады для Творца. Истинное же духовное наслаждение Всевышний испытывает тогда, когда в поколении есть Праведник (Цадик), способный сладостно усладить силы Гвурот в самом их Высшем Источнике (лематек эт а-Гвурот бе-шоршан), дабы они вовсе не раскрывались внизу как суровые кары, но чтобы в мире раскрывались чистые Хасадим — то есть вознести Гвурот вверх, к их корню, и привлечь вниз потоки милосердия. От этого Святой, благословен Он, испытывает неизреченное наслаждение.

И известно, что духовной ступенью отца нашего Авраама, мир ему, были Хесед и Любовь (Ахава). Это означает, что он непрестанно стремился привлекать Высший Хесед сверху вниз, чтобы Святой, благословен Он, управлял всем миром в милосердии. И несомненно, когда Авраам преследовал четырех царей, в его намерениях вовсе не было желания убить хоть единое творение, но лишь спасти Лота. И Сам Всевышний поражал врагов, как сказано в Талмуде (Сангедрин 108б): «Авраам бросал пыль — и она превращалась в мечи». Но в сердце самого Авраама не было стремления к кровопролитию.

И доказательством этому служит то, что сразу после битвы написано: «После этих происшествий было слово Господа к Авраму: не бойся, Аврам...» (Берешит 15:1) — и разъяснил Раши: Авраам страшился наказания за то, что в битве погибли люди, ибо вся его сущность была проникнута чистым качеством Хесед.

И вернемся к нашей теме: когда Малки-Цедек сказал ему: «Благословен Аврам от Б-га Всевышнего...», он связал духовную ступень Авраама с Высшим Б-гом — со светом Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он. Но затем он сказал: «И благословен Б-г Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои» — и из его слов прозвучало, будто Всевышний испытывает радость от проявления суровых Гвурот и истребления царей, и тем самым Шем привлек Гвурот вниз!

А это противоречит истинной ступени Коэнов! Ибо миссия Коэна состоит в том, чтобы привлекать Хасадим вниз, а Гвурот возносить ввысь, услаждая их в первоисточнике.

Посему Святой, благословен Он, отнял у него священство (Кеуна) и передал его Аврааму, ибо в Своей Высшей Мудрости узрел, что таков истинный путь и служение отца нашего Авраама.

И Авраам также сразу распознал по словам Малки-Цедека, что тот происходит не от стороны Священников (Коэнов / Хесед), но от левой стороны Гвуры (ситра де-смола), пробуждающей суды. Посему сразу вслед за речью Малки-Цедека написано: «И дал ему Аврам десятину (маасер) от всего» — увидев, что Малки-Цедек духовно относится к стороне Левитов (Гвура), Авраам дал ему десятину, составляющую удел Левитов, а не долю Коэнов. И пойми это.

15. Отказ от богатств царя Сдома: отвращение к глазу скупца и завистника («ра аин») и молитва о щедром наследнике

*«И сказал царь Сдома Авраму: отдай мне людей, а имущество возьми себе. И сказал Аврам царю Сдома... не возьму от нитки до ремешка обуви... дабы ты не сказал: я обогатил Аврама... После этих происшествий было слово Господа к Авраму в видении: не бойся, Аврам, Я щит тебе; награда твоя чрезвычайно велика. И сказал Аврам: Владыка Господь, что Ты дашь мне, ведь я остаюсь бездетным, а домоправитель мой — Дамесек Элиэзер...»* (Берешит 14:21–24, 15:1–2).

Надлежит разъяснить внутреннюю связь этих стихов: почему именно теперь, сразу после войны с царями (как подчеркивает Раши: «после — значит непосредственно вблизи»), Авраам обратился к Всевышнему со словами: «Что Ты дашь мне?» И хотя Раши дает свое объяснение, тем не менее по нашему пути это согласуется с глубочайшей ясностью.

Ибо необходимо понять: по какой причине отец наш Авраам наотрез отказался взять хоть что-либо из огромного имущества, которое он возвратил царю Сдома? Ведь он рисковал собственной жизнью ради их спасения, а у фараона в Египте он принял дары, как написано: «И Аврам был очень богат скотом, серебром и золотом»!

И можно сказать следующее: Авраам не пожелал извлечь ни малейшей пользы от имущества Сдома по той причине, что жители Сдома отличались крайней завистью, скупостью и злым глазом (царей аин), как свидетельствуют о них мудрецы: они говорили: «Забудется нога странника в нашей земле!» Посему Авраам не захотел вкушать хлеб человека со злым глазом, согласно предостережению царя Шломо: «Не вкушай хлеба человека со злым глазом (ра аин) и не зарься на яства его» (Мишлей 23:6).

И на это намекает стих: «Дабы ты не сказал: я обогатил Аврама» — сказано не «как бы ты не сказал (пен томар)», а категорично «дабы ты не сказал (вело томар)», ибо Авраам был твердо уверен, что правитель Сдома непременно станет попрекать его из-за своей завистливой и скупой натуры. Фараон же не был столь скуп и завистлив, посему от него Авраам смог принять дары.

Однако вслед за этим отец наш Авраам забеспокоился в своем сердце: «Не поступил ли я дурно? Не оказался ли я, упаси Б-г, неблагодарным пред Творцом, Который послал мне столь великое богатство, а я отверг его?»

Посему непосредственно «после этих происшествий», когда Авраам пребывал в тревоге, сказал ему Святой, благословен Он: «Не бойся, Аврам... награда твоя чрезвычайно велика» — даже в этом материальном мире ты обретешь великое богатство от Меня!

И когда Авраам увидел, что поступил совершенно правильно, отказавшись от имущества людей со злым глазом, он опечалился в своей душе: ведь весь его дом и все дела его щедрого гостеприимства управлялись через Дамесека Элиэзера, как переводит Таргум: «распорядитель этого дома». А ведь слуга происходит от стороны Гвуры и также не свободен от скупости и строгости (ра аин).

Посему Авраам взмолился ко Всевышнему, дабы Творец даровал ему родного сына, в чьей натуре щедрость и благотворительность будут совершаться с абсолютным добрым глазом (тов аин). И на это ответил ему Святой, благословен Он: «Не будет этот наследовать тебе, но лишь тот, кто выйдет из чресл твоих...» (Берешит 15:4) — ибо он будет обладать добрым глазом и милосердием Хеседа, подобно тебе самому! И пойми это.

16. «Дамесек Элиэзер»: предостережение против механического подражания праведнику и тайна потомства, подобного звездам

«И сказал Аврам: что Ты дашь мне... а распорядитель дома моего — Дамесек Элиэзер» (Берешит 15:2).

Талмудическое толкование имени Дамесек (Талмуд, Йома 28б) гласит: «Он черпал и поил (доле у-машке) учением своего господина других». И на первый взгляд возникает вопрос: для чего Авраам упомянул это в своей молитве пред Всевышним? Ведь согласно толкованию Гемары, эти слова звучат как высочайшая похвала Элиэзеру! И Аврааму было бы достаточно сказать просто: «Что Ты дашь мне, ведь домоправитель мой наследует мне»!

И представляется, что слова наших святых мудрецов в Талмуде намекают нам на важнейший принцип, который необходимо знать и возвещать всем людям, прилепляющимся к истинным праведникам (Цадиким):

Человек ни в коем случае не должен приучать себя слепо копировать внешние движения, жесты и манеры праведников как «заученную заповедь людей» (мицват анашим мелумада). То есть ошибочно рассуждать: «Поскольку святой наставник поступает так-то, я тоже стану механически делать точно так же!» Ибо подобный путь крайне нежелателен. Но каждый человек обязан учиться служить Всевышнему, благословен Он, в согласии с собственным разумом, в абсолютной внутренней истине и с преданным сердцем.

И это то, о чем сокрушался отец наш Авраам: «А распорядитель дома моего — Дамесек Элиэзер», который «черпает и поит учением господина других». Смысл этого: он учит других поступать механически (мицват анашим мелумада), слепо повторяя то, что делает его учитель, — а это не есть добрый путь!

И ответил ему Всевышний: «Не будет этот наследовать тебе, но лишь тот, кто выйдет из чресл твоих...»

Однако Авраам все еще опасался: а вдруг и те, кто выйдут из его чресл, станут служить Творцу механически, без разумного и мудрого сердца?

Посему Святой, благословен Он, «вывел его наружу и сказал: сосчитай звезды... и сказал ему: таким будет потомство твое!» (Берешит 15:5). Смысл этого: подобно звездам на небесах, которые обладают высшим разумом (как написано: «И разумные воссияют, как светила небесные»), и звезды не заимствуют свет друг от друга, но каждая звезда светит своим собственным, уникальным сиянием, и свет одной звезды не похож на свет другой, — точно так же пообещал Святой, благословен Он, что таково будет святое потомство Авраама: каждый еврей будет служить Всевышнему согласно глубине своего разума и святости своего сердца, и их служение не будет механическим подражанием, но всецело пребудет в истине! Пойми это глубоко.

17. Имя Эль Шад-дай («Сказавший миру: Довольно!»): десять одеяний миров, Брит Мила и отсечение излишков в Бездну

«И было, Авраму было девяносто девять лет... и явился Господь Авраму и сказал ему: Я — Б-г Всемогущий (Эль Шад-дай), ходи передо Мною и будь непорочен...» (Берешит 17:1).

В комментарии Раши сказано: «Я Тот, Чьей Божественности довольно (дай) для каждого творения; посему ходи передо Мною». И надлежит понять: что означает это выражение — «в Моей Божественности довольно для всякого творения»?

И представляется мне следующее: вот, известно, что Творец, благословен Он, сотворил все миры Своей простой чистой волей (би-рцоно а-пашут), дабы Его Царство раскрылось во всем мироздании над каждым творением, и главной целью творения было благодеяние Своим созданиям. И хотя Он создал суды и ступени для наказания, это также было сделано ради того, чтобы творения трепетали пред Ним; и тем не менее Он сочетал суд с качеством Милосердия, дабы облегчить наказание даже согрешившим.

И мы уже приводили объяснение мишны (Пиркей Авот 5:1): «Десятью речениями был сотворен мир. Разве не мог он быть сотворен одним речением? Но это сделано ради того, чтобы воздать добрую награду праведникам, поддерживающим мир, сотворенный десятью речениями, и взыскать с нечестивцев, губящих мир, сотворенный десятью речениями».

И спрашивается: почему добрая награда праведникам зависит от того, что мир сотворен десятью речениями, в большей мере, чем если бы он был сотворен одним речением? И относительно наказания грешников вопрос еще острее: ведь Всевышний не желает гибели грешников и Ему неугодно наказывать Свои творения, — как же можно подумать, будто Он сотворил мир десятью речениями ради умножения наказания?!

Однако разъяснение состоит в следующем: саму Сущность Божественности Творца, благословенно Имя Его, невозможно охватить никаким сотворенным разумом, даже разумом высших ангелов. Посему Святой, благословен Он, в Своей Высшей Мудрости сократил Свой Божественный свет через бесчисленные сокращения (Цимцумим), дабы творения смогли воспринять хоть малую крупицу сияния Его величия.

И Он сократил Свой свет в десять святых одеяний — десять сфирот, через которые создания способны воспринять свет Его познания. И десять сфирот мира Ацилут облачились в десять сфирот мира Брия, десять сфирот мира Брия — в десять сфирот мира Ецира, а десять сфирот мира Ецира — в десять сфирот мира Асия.

И благодаря этим сокращениям люди обретают способность постигать Божественность мало-помалу снизу вверх, постепенно снимая завесы и экраны, пока не станут способны воспринять великий свет и слиться с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), благословен Он.

И в этом состоит главная награда праведников: за то, что Творец поместил нас в материальный мир, сокрытый тысячами сокращений и завес, скрывающих Божественность, а мы всеми силами сокрушаем эти материальные завесы, дабы постичь свет Творца и соединиться с Ним! Выходит: чем больше сокращений сокрытия, тем большей награды удостаивается праведник, сокрушающий эти экраны. Если бы не было стольких сокращений, свет сиял бы открыто, постижение давалось бы без труда, и награда за него не была бы столь велика.

Посему танна справедливо сказал: «Дабы воздать добрую награду праведникам, поддерживающим мир, сотворенный десятью речениями» — то есть преодолевающим десять одеяний и сокрытий, не позволяющим себе утонуть в материальности, но соединяющим себя с духовной сутью миров.

И отсюда же проистекает облегчение участи грешников: ибо если бы мир был сотворен меньшим числом одеяний, Божественный свет сиял бы очевидно, материальности было бы меньше, и грех был бы непростителен, а наказание за него — неизмеримо суровее. Посему Всевышний создал множество одеяний и плотную материальность, дабы облегчить наказание согрешивших, ибо им крайне трудно оторваться от материи; и в этом смысл слов: «И взыскать с нечестивцев» — то есть проявить к ним снисхождение, уменьшив тяжесть наказания за разрушение мира, сотворенного через столь многие сокрытия.

И возвращаясь к теме: Всевышний сотворил ровно столько материальности в мире Асия, сколько по Его расчету необходимо, чтобы человек все же имел силу укрепиться, соединить себя с Божественностью через Тору и молитву и возвратиться к своему Высшему Истоку. Если бы Он создал еще хоть немного больше материальности и нечистых оболочек (Клипот), человеку было бы абсолютно невозможно вернуться к истоку!

И это то, о чем сказали мудрецы в Талмуде (Хагига 12а): «Мир расширялся и растягивался до тех пор, пока Святой, благословен Он, не сказал Своему миру: "Довольно!" (Дай)». То есть: довольно материальности, ибо если бы материя расширилась еще больше, возвращение к истоку стало бы невозможным из-за непреодолимого перевеса Клипот! Как мы объясняли в главе Берешит учение мудрецов о том, что бесы были сотворены в сумерки накануне Шаббата, и наступил святой день, и их материальные тела не были созданы — дабы мир не стал чрезмерно грубым и материальным.

Суть всего сказанного: Всевышний создал в мире ровно столько внешних излишков и оболочек (мотарот), сколько нужно человеку, чтобы он смог научиться отсекать эти излишки и отделять внутреннее зерно святости ради возвращения к истоку, подобно тому как отвеивают пшеницу от мякины. И Всевышний повелел отсекать эти излишки и сбрасывать их в Великую Бездну (Нуква де-Техома Раба) — в место всех нечистых отходов.

И в этом сокровенная тайна вознесения миров, происходящего в канун каждого святого Шаббата: «И завершил Б-г в седьмой день труд Свой...» (Берешит 2:2) — слово «завершил» (ва-йехаль) указывает на то, что Всевышний остановил создание материальных тел бесов; и благодаря этому: «И благословил Б-г седьмой день и освятил его» — ибо день освятился, и все миры обрели способность возвращаться к своему Истоку и жаждать слияния со Всевышним.

И слово «ва-йехаль» (וַיְכַל) означает также святую жажду и пламенное стремление, как в стихе «Томится (кальта) душа моя...» (Тегилим 84:3), ибо Творец испытал величайшую отраду оттого, что все творения возжелали принять Его святое Царство и сбросили нечистые излишки в Бездну. И в этом святость Шаббата: миры возносятся к истоку, а отходы и скверна низвергаются вниз, и «нет иной власти во всех мирах», ибо силы нечистоты падают в Нуква де-Техома Раба.

И вернемся к объяснению нашего стиха: «Я — Б-г Всемогущий (Эль Шад-дай), ходи передо Мною...» — смысл этого: Святой, благословен Он, повелел Аврааму достичь святой ступени Шаббата, то есть вознесения миров к их Истоку.

«Ходи передо Мною» — то есть восходи со ступени на ступень снизу вверх вплоть до преддверия Моего Лика в вознесении миров.

Посему Он сказал ему: «Я — Эль Шад-дай», и Раши разъясняет: «В Моей Божественности довольно (дай) для каждого творения» — то есть: Я сказал миру Своему «Довольно!», ограничив материальность так, чтобы каждое творение имело силу сбросить внешние излишки (мотарот), слиться со Мною и войти во внутреннюю святость.

«Посему и ты ходи передо Мною и будь непорочен (тамим)» — то есть отсеки плотские излишки: сними крайнюю плоть (орла) через святое обрезание (Брит Мила) и сбрось эти нечистые излишки в Великую Бездну (Нуква де-Техома Раба)! Подобно тому как Я сотворил Свой мир Именем Шад-дай, сказав миру «Довольно!» и отбросив излишки в Бездну, — так поступи и ты; и тогда ты удостоишься вознесения всех миров по воле твоей. Вникни в это глубоко, ибо это истинно.

18. «Ходи передо Мною»: тайна подъема женских вод (МАН) через самопожертвование («Месирут Нефеш») и совершенное высшее единение

И еще о стихе: «Я — Эль Шад-дай, ходи передо Мною и будь непорочен...» (Берешит 17:1).

Надлежит тщательно вникнуть: Тот, о Ком сказано: «Вот, небеса и небеса небес не вмещают Тебя» (Млахим I, 8:27), и Кто наполняет Собою все миры, — говорит человеку: «Ходи передо Мною»! Также вспомним слова Раши на стих «Я — Эль Шад-дай»: «В Моей Божественности довольно для каждого творения».

Кроме того, следует понять слова Всевышнего: «И умножу тебя чрезвычайно (би-меод меод)» (Берешит 17:2) — ведь Он уже прежде обещал ему умножить потомство, как прах земной!

И дабы разъяснить эти стихи, предпошлем объяснение стихов творения: «И завершены были небо и земля... И завершил Б-г в седьмой день... И почил в седьмой день от всех трудов Своих... И благословил Б-г седьмой день и освятил его» (Берешит 2:1–3). И разъяснил Раши: «И благословил, и освятил» — «благословил его маном и освятил его маном». И на первый взгляд это совершенно непонятно: ведь ман стал выпадать лишь поколению пустыни при исходе из Египта, — как же можно сказать о первом Шаббате сотворения мира, что Всевышний благословил и освятил его маном?!

И представляется сокровенный намек: когда в чистой Первичной Воле Творца возникло желание сотворить миры, главной Его целью было благодеяние Своим творениям — чтобы Его Царство раскрылось всем созданиям, дабы они познали, что Он Один, Единственен и Уникален, ибо в постижении сладости и любви Его Божественности заключается высшее благо; а «нет царя без народа».

Однако саму Сущность Творца постичь невозможно, посему Он совершил Первое сокращение (Цимцум), дабы образовалось пространство для миров. Но и через Первое сокращение постижение было невозможным; посему Творец в Своей Высшей Мудрости произвел сокращения за сокращениями и последовательное нисхождение миров (иштальшелут), пока не стало этого «довольно» (дай) для восприятия всех миров. И Он озарил все миры сиянием света Бесконечного (Ор Эйн Соф), от высших ступеней до самого края нижних миров; и нет ни одной вещи — как во внутренней части миров, так и во внешней, — в которой не присутствовала бы святая искра от света Бесконечного Творца (Ор Эйн Соф), оживляющая ее, хотя эта искра и сокрыта под покровами Клипот ради свободы выбора и воздаяния.

И когда праведник (Цадик) очищает себя буквами святой Торы, исполнением заповедей и добрыми делами и сливает свою мысль с Бесконечным Творцом (Эйн Соф), он пробуждает во всех творениях святую жажду вернуться и вознестись к своему Истоку, ибо во всех них живет искра Божественности.

Однако не каждый человек способен удостоиться этого пробуждения женских вод (Мэйн Нуквин / МАН). Это доступно лишь тому, кто служит Всевышнему в абсолютном самопожертвовании (Месирут Нефеш) в каждое мгновение, во всех своих поступках и движениях! Ибо буквы МАН (מן) образуют рашей тевот (начальные буквы) слов Месирут Нефеш (מסירת נפש — самопожертвование).

И такой праведник ежедневно совершает совершенное высшее единение (йихуд шалем). А ведь известно: нет единения без соединения Мужского начала и Женского начала (Захар у-Некева), когда Женское начало (Нуква) жаждет и поднимает женские воды (МАН), порождая ответное излияние мужских вод (Мэйн Дхурин / МАД). И со дня сотворения мира и до окончательного очищения миров невозможно совершить высшее единение без пробуждения женских вод снизу вверх (Итарута де-Летата) через самопожертвование (Месирут Нефеш) и пламенную жажду, пробуждающую все творения к возвращению к Истоку.

Однако когда Всевышний только пожелал сотворить мир, еще не существовало пробуждения снизу (Итарута де-Летата); и тогда высшее единение происходило «Само в Себе» (миней у-бей). И дабы понять хоть крупицу этой тайны: пред взором Творца предстало то великое наслаждение и отрада, которые Он получит от Своего близкого народа — Израиля, когда они станут жаждать Его в самопожертвовании души; и это предвидение послужило для Него первоначальными женскими водами (МАН).

И все шесть дней творения до создания Адама единение происходило «Само в Себе» (миней у-бей), ибо некому было пробудить молитвенный подъем снизу. И потому природа еще не раскрылась в полноте, как написано: «И всякого полевого кустарника еще не было на земле... ибо не было человека...» (Берешит 2:5) — пока не был сотворен первый человек Адам. В тот же день Адам совершил раскаяние (Тешува), воспел: «Псалом. Песнь на день субботний» (Тегилим 92) и воззвал ко всем творениям: «Придите, поклонимся и падем ниц пред Господом, Создателем нашим!» (Тегилим 95:6).

И тогда освятился святой день Шаббат, совершилось великое вознесение миров, все творения пробудились и возжаждали вознестись к своему Истоку; и у Творца отпала необходимость совершать единение «Само в Себе», ибо возникло истинное пробуждение снизу (Итарута де-Летата).

И дабы ты понял, почему воля Творца определила, чтобы отныне и вовеки единение совершалось исключительно через пробуждение снизу: ибо когда единение совершается снизу вверх, на пути праведника встают разделяющие материальные завесы, стремящиеся оторвать его от служения, — а праведник в каждое мгновение отдает свою душу ради освящения Имени Творца, и этим самопожертвованием сокрушает и устраняет все разделяющие завесы! И чем сильнее восстают на него препятствия, тем с большей готовностью он отдает свою жизнь за святость Всевышнего, пока не устранит все завесы; и тогда все силы Гвурот сладостно услаждаются в самом их корне, и совершающееся единение становится чистейшим Милосердием (Рахамим), низводящим безграничные потоки благословений! В отличие от этого, когда единение совершается без пробуждения снизу, в нем неизбежно сохраняется тонкая примесь суда (дин).

И в этом тайна стиха: «И завершены были (вайехулу) небо и земля...» — слово «вайехулу» (וַיְכֻלּוּ) означает пламенную жажду и томление (калота а-нефеш), как объясняет святой автор «Ор а-Хаим»: все творения воспылали жаждой к Божественности Творца.

«И завершил (ва-йехаль) Б-г в седьмой день труд Свой, который Он делал...» — то есть труд шести дней творения, когда единение совершалось «Само в Себе» (без пробуждения снизу, что выражено словом «труд Свой»). Теперь же, когда настал Шаббат и возникла святая жажда творений снизу, Всевышний прекратил этот прежний способ единения, установив, чтобы отныне единение совершалось силой пробуждения снизу (Итарута де-Летата).

«И почил в седьмой день от всех трудов Своих... И благословил Б-г седьмой день и освятил его» — и сказали мудрецы: «благословил его маном и освятил его маном». Этими словами мудрецы намекнули на великую тайну: отныне высшее единение совершается лишь через пробуждение снизу, когда нижние творения возносят женские воды снизу вверх; ибо слово МАН (מָן) — это Мэйн Нуквин (מֵי נוּקְבִין — женские воды)!

И благословение состоит в том, что когда единение происходит через пробуждение снизу, с Небес изливается совершенное Милосердие без малейшей примеси суда.

«И освятил его маном (МАН)» — посредством чего Он благословил его? Посредством того, что освятил Шаббат, дабы в каждый Шаббат все творения силой субботней святости жаждали вознестись к своему Истоку, совершая вознесение миров и поднимая святой МАН!

И в этом истинный смысл слов Раши: «Я — Эль Шад-дай — Тот, Чьей Божественности довольно для каждого творения» — то есть Я излил от Моего Бесконечного Света даже самому низшему творению, дабы все они имели силу жаждать возвращения к своему Истоку.

«Посему ты ходи передо Мною» — то есть совершай высшее единение миров тем, что ты будешь первым пробуждать женские воды (МАН) снизу вверх. И в этом тайна слова «передо Мною» (лефанай) — то есть «прежде Меня», раньше, чем Я изолью мужские воды (МАД) свыше!

«И будь непорочен (тамим)» — дабы это единение было в совершенной чистоте и целостности, будучи всецело проникнуто милосердием.

«И заключу союз Мой между Мною и тобою» — дабы совершилось святое единение Святого, благословен Он, и Его Шхины (Кудша Брих Ху у-Шхинтей).

«И умножу тебя чрезвычайно (би-меод меод)» — в согласии со словами мудрецов: почему в заповеди любви к Богу сказано: «Всем существом твоим (у-ве-холь меодеха)»? Ибо есть человек, для которого его достояние дороже тела, посему сказано «меодеха». Выходит, слово «меод» указывает на самое драгоценное самопожертвование души (Месирут Нефеш), не имеющее никаких границ и пределов.

И в этом тайна слов: «И умножу тебя чрезвычайно (би-меод меод)» — смысл этого: Я умножу в тебе пламенную страсть и безграничную готовность отдавать душу ради служения Мне без всякой меры; и через это ты будешь непрестанно поднимать святой МАН снизу вверх, пробуждая высший МАД для раскрытия бесконечных Хасадим и чистейшего Милосердия, и высшее единение пребудет в абсолютном совершенстве! Да будет так!