Хаей Сара (Chayei Sara)

1. Погребение Сары, Узел Жизни в мире Бина и высшее слияние (*зивуга илаа*)

«Авраам же был стар, вошел в лета (ба ба-ямим / преклоненных дней), и Господь благословил Авраама всем (ба-коль)» (Ве-Авраам закен ба ба-ямим, ва-АДО-НАЙ берах эт Авраам ба-коль, Берешит 24:1).

Дабы понять сокровенную связь и последовательность разделов (смихут а-паршийот — почему сразу после погребения Сары в пещере Махпела Тора говорит: «Авраам же был стар...»), обратимся к тому, что приведено в святой книге «Зоар» (Хаей Сара, 127а): рабби Элиэзер спросил своего отца (святого рабби Шимона бар Йохая, мир ему): «Разве эта пещера не удвоена (хаи меартâ лав кфилта ху)...» — и далее до слов: «Ибо в Святом Имени [АВАЯ] удвоена [буква Хей]...», см. там.

И краткий смысл его слов, дабы постичь хотя бы малую каплю из этого великого учения, таков: Авраам связал душу Сары с первой буквой Хей (буквой Хей илаа / Высшей Хей) Святого Имени АВАЯ, которая называется «удвоенной» (махпела), поскольку эта буква повторяется дважды в четырехбуквенном Имени АВАЯ (первая Хей — Хей илаа, сфира Бина; вторая Хей — Хей татаа, сфира Малхут). Как сказано в святом «Зоаре»: нет в Святом Имени никакой иной удвоенной буквы, кроме нее. И эта ступень (Бина / Хей илаа) именуется «Црор а-Хаим» (Узел Жизни), и именно там Авраам привязал и вознес святую душу Сары.

И вот, существует зивуга татаа (нижнее слияние / супружеский союз в материальном мире) и зивуга илаа (высшее слияние / духовный союз высших сфирот). И объяснили мудрецы наши, благословенной памяти (ХАЗАЛЬ), изречение Талмуда (Брахот 30а / Эрувин 54а): «Когда выходишь в путь, посоветуйся с Создателем твоим и выходи...» — то есть, когда человек отправляется в путь, где он разлучен с супругой и не пребывает в зивуга татаа (в нижнем союзе), он обязан привязать и соединить себя с зивуга илаа (высшим слиянием). А именно — связать себя со ступенью Тешува (раскаяния и возвращения к Творцу), которая представляет собой Хей илаа (сфиру Бина). И это называется зивуга илаа (высшим союзом), потому что сфирот Хохма и Бина — это «трин реин де-ла митпаршин» (два соратника / два друга, которые никогда не разделяются). И это тайное единение Имен АВАЯ и ЭЙЕ, как приводится в святых книгах.

И посему теперь, когда скончалась Сара и Авраам связал ее душу с Хей илаа, как сказано выше, а сам остался один в этом мире без зивуга татаа (нижнего союза), ему необходимо было привязать и соединить себя с зивуга илаа (высшим слиянием), согласно нашему объяснению — то есть с миром Тешувы, со сфирой Бина, которая есть Хей илаа.

В этом и заключается сокровенная связь разделов (смихут а-паршийот): ведь выше написано: «И после этого похоронил Авраам Сару... в пещере поля Махпела» (Берешит 23:19), духовный смысл чего раскрыт в святом «Зоаре», как мы разъяснили. И поэтому вслед за этим совершенно закономерно сказано: «Авраам же был стар, вошел в лета (ба ба-ямим)» — то есть, поскольку он нуждался в зивуга илаа (высшем слиянии), он «ба ба-ямим» (буквально: «вошел в дни»), то есть вошел и прилепился мыслью к Высшим Дням (ямим эльйоним — высшим сфирот), как приведено в святом «Зоаре».

«И Господь благословил Авраама всем (ба-коль)» — означает, что после того, как он связал себя с миром сфиры Бина, Всевышний ниспослал и излил на него свет Пятидесяти Врат Бины (Хамишим Шаарей Бина), ибо слово коль (כֹּל — «всё») по своей гематрии равно пятидесяти (буква Каф = 20, буква Ламед = 30; в сумме 50).

2. Милость Авраама, имя АБ (72) и высшее изобилие из тринадцати исправлений бороды (*Тикуней Дикна*)

«И взял раб десять верблюдов из верблюдов господина своего, и пошел; и всякое благо (тув) господина его в руке его...» (Ва-иках а-эвед асара гмалим ми-гмалей адонав ва-елех, ве-холь тув адонав бе-ядо, Берешит 24:10).

В своем комментарии Раши объясняет: «Дарственную грамоту (штар матана) написал Авраам Ицхаку на все свое имущество, дабы родственники невесты поспешили отпустить ее к нему...».

Представляется возможным истолковать это путем сокровенного намека (бе-дерех ремез): вот, написано в Писании: «Мир милостью созидается» (Олам хесед йибанэ, Тегилим 89:3), ибо основа и фундамент всего мироздания зиждутся на сфире Хесед (Милость).

И известно, что Святое Имя АБ (עב — 72-буквенное Имя Творца, состоящее из 72 трехбуквенных сочетаний) пребывает в сфире Хесед.

И вот, в молитве Ошанот мы взываем: «Ани ве-хо хошиа на!» («Я и Он, спаси же!» / אני והו הושיעה נא). Ибо Ани (אני) и Ве-хо (והו) — это два священных имени из состава 72 Имен (Шем АБ). А гематрия сочетания слов «Ани ве-хо» (אני והו: Алеф=1 + Нун=50 + Йод=10 + Вав=6 + Хей=5 + Вав=6) составляет 78 (עח).

Число 78 — это гематрия трех Святых Имен АВАЯ (3 × 26 = 78), а также гематрия слова «Мазла» (מַזְלָא — Небесный Исток / Высшее Свышебытие: Мем=40 + Заин=7 + Ламед=30 + Алеф=1 = 78).

И вот, Элиэзер молился и совершал милость ради господина своего Авраама, ибо он стремился привлечь нисхождение Высшего Хеседа (Хесед Элион) из Высшего Истока (Мазла Элион) от трех Имен АВАЯ, которые являются корнем и истоком Тринадцати исправлений бороды (Йуд-Гимель Тикуней Дикна / дикна (борода)), являющих собой абсолютное, совершенное милосердие (рахамим гмурим).

И подобным образом мы находим в самом разделе об Элиэзере в стихе: «И сошла к источнику, и наполнила...» (Ва-тэрэд а-айна ва-темале, Берешит 24:16) — начальные буквы (рашей тевот слов Ва-тэрэд hа-айна ва-темале: ו, ה, ו) образуют имя ВЕ-хО (והו), одно из 72 священных Имен, что служит прямым намеком на наши слова.

И вот, имя Ве-хо (והו = 17) по гематрии равно священному Имени АхВh (אהוה: 1+5+6+5 = 17), которое есть печать, коей запечатаны небо и земля (гушпанка де-хатим бей шмайя ве-ара), и это Имя образуется из начальных букв слов (рашей тевот): «[сотворил Б-г] эт hа-шамаим ве-эт hа-арец» (את השמים ואת הארץ = א-ה-ו-ה), как приведено в книгах по Каббале.

И число 17 равно гематрии слова «тов» (טוֹב — благо / добро: Тет=9 + Вав=6 + Бет=2 = 17).

В этом и состоит сокровенный смысл стиха: «И взял раб десять верблюдов... и всякое благо (ве-холь тув) господина его в руке его» — то есть число 17 (тув), намекающее на святое имя Ве-хо (והו) и имя АхВh (אהוה), одно из 72 Имен, относящееся к сфире Хесед — ступени Авраама.

А благодаря Акеде (жертвоприношению Ицхака), когда «огонь включился в воду, а вода — в огонь» (эша бе-мая у-мая бе-эша — Гвура объединилась с Хеседом), как сказано в святом «Зоаре», эти Хасадим излились и на Ицхака!

На это и намекают слова Раши, благословенной памяти: «Дарственную грамоту написал Ицхаку на все, что у него было» — как прямо сказано в Писании: «И отдал Авраам все, что у него было, Ицхаку» (Берешит 25:5). То есть, согласно нашему объяснению, после Акеды Хасадим включились и распространились также на Ицхака, по слову «Зоара»: «огонь включился в воду...». Вникни в это глубоко (ве-док).

3. Услаждение ста двадцати комбинаций Имени Эло-хим, тайна имени ХАТАХ и рождение Яакова

«И было, когда перестали верблюды пить, взял тот человек золотое кольцо (нэзэм захав), весом в бэка (полшекеля), и два браслета на руки ее весом в десять золотых...» (Ва-ехи каашер килу а-гмалим лиштот... ва-иках а-иш нэзэм захав бэка мишкало, у-шней цмидим аль ядэха асара захав мишкалам, Берешит 24:22).

Надлежит понять: почему Писание столь подробно указывает точный вес этих украшений? И хотя мудрецы наши, благословенной памяти, уже истолковали это, мы также с Б-жьей помощью скажем следующее:

В святых книгах приведено: когда Авраам вернулся после Акеды и стал заботиться о женитьбе Ицхака, Сама-эль (С"М) понял, что от столь святого союза изольются великие мистические света. Он встал за дверью Авраама, дабы подслушать, откуда тот намерен взять невесту, чтобы знать, как возводить обвинения (лекатрег).

И когда он услышал, что Авраам повелел Элиэзеру идти в дом Бетуэля и Лавана, он возликовал великой радостью, ибо увидел, что оттуда должен произойти нечестивый Эсав. Поэтому он прекратил обвинять и, напротив, вознамерился содействовать этому.

Однако Элиэзер, верный домоправитель Авраама Авину, препоясал чресла свои подобно богатырю, чтобы сокрушить и подчинить силы судов (кохот а-Диним) — колесницу нечестивого Эсава — и усилить мощь Милосердия (Рахамим).

И вот, корень всех судов (Диним) — это 120 комбинаций (каф-ламед цируфим) Имени Эло-хим в святости, откуда питаются внешние силы сокрытия (Клипот / хицоним), как известно. И самые суровые из них — первые пять, соответствующие пяти буквам простого Имени Эло-хим (א-ל-ה-י-ם = 86; 5 × 86 = 430 = תל). А число 430 составляет числовое значение слова «Шекель» (שֶׁקֶל: Шин=300 + Куф=100 + Ламед=30 = 430).

И в святых книгах сказано, что для услаждения этих судов (ле-маткам) необходимо уменьшить это число на два: одно убавление в Зеир Анпине (де-ЗА), а другое — в его излиянии в Малхут (де-Малхут), дабы осталось число 428, составляющее священное Имя ХАТАХ (חתך: Хет=8 + Тав=400 + Хаф=20 = 428). Это святое Имя Милосердия, поставленное над пропитанием и достатком (парнаса).

И в этом состоит тайна половины шекеля (махацит а-шекель): рассечь и разделить число 430 (шекель), убавив две единицы. Ибо пять проявлений Имени Эло-хим соответствуют также пяти конечным буквам МАНЦЕПАХ (מנצפך), а первые две из них наиболее суровы, как приведено в святых книгах. Поэтому, убавляя от них две единицы, услаждают самые тяжкие суды (Диним).

Вернемся к нашей теме: когда пришел Элиэзер, он увидел мощь судов, нависших над Ривкой, на которые намекают начальные буквы слов (рашей тевот): «ве-хадâ аль сихмâ» («и кувшин ее на плече ее» — ве-хадâ аль сихмâ: ו, ע, ש — образующие имя ЭСАВ / עָשָׂו).

Также слово «ве-хадâ» (וכדה / כד = 24) упомянуто там пять раз, а пять раз по 24 равно 120 (קכ), намекая на 120 комбинаций Имени Эло-хим.

Посему: «И взял тот человек золотое кольцо (нэзэм захав)» — гематрия слов «нэзэм захав» (נזם זהב = 111) вместе с самим выражением (колель) равна 112 — числу ЯБОК (יבק = 112), что соответствует сумме трех святых Имен Милосердия: ЭЙЕ (21) + АВАЯ (26) + АДНИ (65) = 112!

«Весом в бэка (бэка мишкало)» — слово бэка (בֶּקַע — раскол / рассечение) означает, что он рассек и убавил число шекель (430, равное пятикратию Эло-хим), уменьшив его так, чтобы осталось лишь святое Имя Милосердия ХАТАХ (428).

«И два браслета на руки ее весом в десять (асара — букву Йод) золотых» — означает, что он привнес букву Йод (букву святости числом 10) в слово «Экев» (עָקֵב — пята / корень имени Эсава: Айн=70 + Куф=100 + Бет=2 = 172, что составляет удвоенное Имя Эло-хим: 2 × 86 = 172), дабы усладить также первые два Имени Эло-хим. И тогда из слова Экев (עקב) путем добавления буквы Йод образовалось святое имя ЯАКОВ (יַעֲקֹב)! Ибо Яаков — это первоисточник Милосердия (Рахамим) для Общины Израиля (Кнесет Исраэль). И тем самым Элиэзер добился того, чтобы от Ривки произошел праведный Яаков — сфира Рахамим (Тиферет), дабы подчинить силу судов Эсава! Вникни в это глубоко (ве-док).

4. Испытание чистоты и скромности Ривки у источника

«Вот, я стою у источника вод... и девица (наара), которой скажу я... И побежал раб навстречу ей... И закончила поить его, и сказала: и верблюдам твоим начерпаю... И поспешила, и спустила [кувшин]... А человек смотрел на нее в изумлении, молча... И было, когда перестали верблюды пить, взял раб...» (Берешит 24:13–22).

В этом разделе возникает множество вопросов: 1. Раши комментирует слова «ее Ты назначил»: «Достойна она быть творящей милосердие (гомелет хасадим) и достойной войти в дом Авраама...». Получается, данный знак был предназначен для проверки, творит ли она милосердие. Но в чем же здесь столь великое милосердие, если путник просит немного воды и ему дают напиться? Кто откажет просящему в такой малости? И даже то, что она напоила верблюдов, еще не является абсолютным доказательством величия праведности. 2. Сказано: «А человек смотрел на нее в изумлении, молча, желая узнать, сделал ли Господь успешным путь его или нет» (24:21). В чем же он сомневался, раз увидел, что все произошло в точности по его знамению? 3. Следует понять, почему во всем этом повествовании везде, где сказано наара (נַעֲרָה — отроковица / девица), в тексте Торы написано без буквы Хей — наар (נַעַר — отрок), а читается по традиции (кри) как наара?

Представляется возможным разрешить все эти вопросы единым глубоким объяснением. Можно сказать, что цель Элиэзера при установлении этого знака заключалась в том, чтобы проверить, достойна ли и пригодна ли она войти в дом Авраама с точки зрения абсолютной чистоты от любого распутства (прицут арайот). Ибо даже если бы она обладала всеми мыслимыми достоинствами и прекрасными душевными качествами, но не хранила себя в абсолютной непорочности, она не была бы достойна войти в дом Авраама и соединиться с столь святым телом (праведного Ицхака). И именно в этом он подверг ее испытанию.

Ведь таков обычай распутных и гордых женщин: им стыдно унизить себя перед взорами окружающих, выполняя на их глазах какую-либо черную, рабскую работу, и особенно — перед мужчиной, с которым женщина могла бы заигрывать. И в этом был замысел Элиэзера: «И девица, которой скажу: наклони кувшин твой... и она скажет: пей, и верблюдам твоим я начерпаю... ее Ты назначил...» — то есть это будет верным знаком, что она совершенно свободна от распутства и кокетства, и потому не постыдится совершить столь тяжелый и унизительный труд ради бескорыстного милосердия. И справедливо пояснил Раши: «Достойна она войти в дом Авраама», ибо через это раскрылось, что она истинно целомудренная и чистая дева.

И так оно и произошло, как сказано: «Дай мне испить немного воды... И она сказала: пей... и напоила его». Однако Элиэзер мог еще усомниться: а вдруг ее готовность напоить его была вызвана скрытым желанием сблизиться с ним ради неблаговидной цели? Поэтому, дабы совершенно отвести от себя подобное подозрение, сказано: «И закончила поить его» (ва-тэхаль ле-ашкато) — то есть поспешно напоила его и тотчас сказала: «И верблюдам твоим начерпаю», и начерпала для всех десяти его верблюдов, явив, что в ее помыслах не было ни малейшего предосудительного намерения, но исключительно чистое милосердие. И она черпала воду для всех его верблюдов, невзирая на тяжесть этого труда, показав свою совершенную непорочность.

Но «человек смотрел на нее в изумлении» — ибо даже после этого испытания он все еще пребывал в сомнении, и сомнение не оставило его сердца: он думал, нет ли здесь хотя бы тончайшего следа нескромности. Поэтому, дабы выяснить все до конца и не оставить никаких сомнений, он испытал ее во второй раз, вручив ей драгоценные дары — золотое кольцо и браслеты. Ибо распутным женщинам стыдно принимать подарки или плату от заигрывающего с ними мужчины на виду у свидетелей. Поэтому он совершил испытание: «И было, когда перестали верблюды пить... взял тот человек золотое кольцо...». И когда он увидел, что она просто и невинно приняла их при всех людях, бывших с ним, он с абсолютной ясностью осознал, что Господь увенчал успехом его путь, ибо она скромна, непорочна и достойна войти в дом Авраама Авину!

И вот, в святом «Зоаре» (на стих «Ночь бодрствования это для Господа», Шмот 12:42) приводится стих: «Если найдет кто девицу непорочную...» (Дварим 22:28), где написано наар (נער), а читается наара (נערה): до тех пор, пока девица не познала мужчину, она именуется наар (в мужском роде, указывая на нетронутость), а когда познала мужчину, называется наара, см. там.

И поскольку здесь с полной непреложностью выяснилось, что она — чистейшая дева, которая еще не познала мужа (ад ла каблият дехар), она названа в тексте словом наар. И замысел Элиэзера был в том, чтобы Всевышний послал ему чистую деву, не познавшую мужа, поэтому и сам он в своей речи произнес слово наар.

Однако когда он пересказывал эти события в доме Лавана, он употребил лишь слово «Альма» (девица / сокрытая дева), общее обозначение девицы, ибо не хотел раскрывать перед ними, что устроил для нее испытание на целомудрие. Вникни в это глубоко (ве-док).

5. Чтение «Шма Исраэль», союз Письменной и Устной Торы и духовное обоняние Царя Машиаха

«И было, когда увидел [Лаван] кольцо и браслеты на руках сестры своей и когда услышал слова Ривки, сестры своей, говоря (лемор): так говорил со мной тот человек...» (Ва-ехи ки-р'от эт а-нэзэм ве-эт а-цмидим аль йедей ахото, у-хе-шом'о эт диврей Ривка ахото лемор: ко дибер элай а-иш..., Берешит 24:30).

Следует обратить внимание на слово «лемор» (לֵאמֹר — «говоря / сказать»), которое на первый взгляд кажется избыточным, ведь Ривка говорила не для передачи другим.

Также в предшествующем стихе: «Взял тот человек золотое кольцо весом в бека...» — Раши объясняет, что кольцо намекает на шекели Израиля, а два браслета — на две Скрижали Завета. Однако все еще остается неясным: каким образом возложение кольца именно на нос (аль апа) указывает на шекели, и для какой цели Тора особо упомянула, что кольцо было надето на ее нос? И как возложение двух браслетов именно на ее руки указывает на Тору?

Представляется возможным истолковать это на основе того, что приведено в Талмуде (Менахот 99б): каждый, кто читает «Шма Исраэль» утром и вечером, исполняет повеление «и размышляй о ней днем и ночью» (ве-хагита бо йомам ва-лайла), см. там.

Также сказали мудрецы наши, благословенной памяти, на стих: «И обоняние его будет в трепете пред Господом» (Ве-харихо бе-йират АДО-НАЙ, Йешаягу 11:3), что наш праведный Машиах, да раскроется он вскорости, в наши дни, «не по взгляду очей своих будет судить...», но будет судить по обонянию (морах ве-даян), постигая всю скрытую суть вещей через духовное чувство обоняния.

И подобное святое свойство мы находим у праведников в святой книге «Зоар» (Балак) в рассказе о Младенце (Енука), сыне святого Рава Амноны Сабы, который по одному лишь чувству обоняния распознал мудрецов-Таннаев, не прочитавших вовремя чтение «Шма».

И вот, цель всего этого святого посольства Элиэзера заключалась в том, чтобы от этого святого союза (Ицхака и Ривки) возникла святая преемственность: праотец Яаков и Двенадцать Колен Господних (Шивтей Й-а), вплоть до раскрытия Царя Машиаха.

И мы находим в Талмуде (Псахим 56а), что сыновья Яакова сказали отцу своему: «Слушай, Израиль: Господь — Б-г наш, Господь — один! Так же как в сердце твоем нет ничего, кроме Единого, так и в наших сердцах нет ничего, кроме Единого!». Отсюда очевидно, что установление и основание чтения «Шма» произошло через праотца Яакова и его святых сыновей.

И на всю эту святую цепь вплоть до Царя Машиаха Элиэзер намекнул Ривке: - «Взял тот человек золотое кольцо весом в бэка (בֶּקַע)» — слово «бэка» (בקע) образует начальные буквы (рашей тевот): Бокер, Криат, Эрвит (קריאת בקר ערבית — чтение «Шма» утром и вечером), намекая, что от нее произойдут Яаков и его сыновья, которые установят чтение «Шма», произносимое нами ежедневно на рассвете и на закате. - «И два браслета на руки ее» — два соединенных браслета намекают на Письменную Тору и Устную Тору, которые объединяются и неразрывно связываются воедино (мицтамедим). И это соответствует речению мудрецов: всякий, кто читает «Шма» утром и вечером, словно бы исполнил заповедь «и размышляй о ней днем и ночью, и да не отступит книга сия от уст твоих». Все это возвестило ей о рождении святого потомства Яакова и двенадцати колен, через которых это исполнится. - «И возложил кольцо на нос ее (аль апа)» — этим он намекнул, что от нее произойдет наш праведный Машиах, который будет судить по обонянию (морах ве-даян) и обонять в трепете пред Господом, что выражено словом «апа» (אַפָּהּ — ее нос / орган обоняния). - «И браслеты на руки ее» — четырнадцать сочленений человеческой руки (йуд-далет пиркей а-яд) намекают на 14 букв святых Имен в стихе «Шма»: «АДО-НАЙ Эло-эйну АДО-НАЙ» (ה אלקינו ה — 4 + 6 + 4 = 14 букв). - «Весом в десять золотых» — намекает на Десять Заповедей (Асерет а-Диброт), сокрытых внутри чтения «Шма», как приведено в Иерусалимском Талмуде (Брахот 1:5). - А в первом фундаментальном стихе чтения «Шма» («Шма Исраэль АДО-НАЙ Эло-эйну АДО-НАЙ Эхад») содержится ровно 25 букв (буквенный код כה / «ко»).

В этом и кроется точность стиха: «И было, когда увидел кольцо и браслеты... и когда услышал... говоря: ТАК (ко / כה = 25) говорил со мной тот человек...» — Лаван понял, что Элиэзер возвестил ей о провозглашении «Шма», содержащем 25 (כה) букв, которое суждено возгласить Яакову и святым коленам. И постигнув величие этого знамения, Лаван воскликнул: «Приди, благословенный Господом!». Вникни в это глубоко (ве-док).

6. Милость и Истина: тайна происхождения Яакова и отвержение дочерей Ханаана

«И ныне, если вы делаете милость и истину (хесед ве-эмет) господину моему, скажите мне...» (Ве-ата им ешхем осим хесед ве-эмет эт адони хагиду ли..., Берешит 24:49).

Следует обратить пристальное внимание на выражение «милость и истина» (хесед ве-эмет). Ведь Раши в недельной главе Вайехи (на слова Яакова Йосефу: «и сотвори со мной милость и истину», Берешит 47:29) объясняет, что хесед ве-эмет («истинная милость») — это милость, оказываемая умершим, от которых не ждут воздаяния. Но согласно этому толкованию, понятие «милость и истина» здесь неприменимо!

Кроме того, почему Элиэзер столь настойчиво требовал сказать ему именно о том, желают ли они совершить хесед ве-эмет с его господином, вместо того чтобы прямо спросить: «Хотите ли вы отпустить Ривку со мной или нет?».

Чтобы разъяснить это, предварим вопрос: почему Авраам категорически не пожелал взять жену для своего сына из дочерей Ханаана, в чьей земле он обитал? Ведь и среди них он мог бы выбрать непорочную девицу с благородными душевными качествами, в особенности из сынов Хета, обладавших высоким благородным происхождением, как приведено в «Мидраш Рабба»! Почему же он отверг их?

И представляется ответ согласно тому, что сказано в «Мидраш а-Неэлам» (Зоар, Ваейра 98а) на стих: «И взглянул он, и вот, три мужа стоят пред ним» (Берешит 18:2) — это святые Праотцы: Авраам, Ицхак и Яаков. То есть Аврааму было открыто в пророческом видении, что от него произойдут Ицхак и Яаков.

И известно, что Ицхак олицетворяет сфиру Гвура, а Яаков — сфиру Эмет (Истина / сфиру Тиферет). И на это намекает стих: «Ибо Я познал его, дабы он заповедал сынам своим... творить правосудие (мишпат) и праведность (цедака)» (Берешит 18:19). Ибо мишпат (суд) — это Гвура (Ицхак), а цедака намекает на сфиру Эмет — ступень Яакова, через которого созидается мера Истины.

В этом и тайна стиха: «Дай истину Иакову, милость Аврааму» (Титен эмет ле-Яаков, хесед ле-Авраам, Миха 7:20). Ибо человек, идущий путем Истины, именуется именем Яакова, и именно он привлекает и раскрывает Хесед для Авраама!

Из всего этого мы учим, что Аврааму было открыто: от него произойдет святое семя — праотец Яаков, служащий священной Колесницей (Меркава) для сфиры Эмет (Истина). И посему теперь, когда пришло время женитьбы Ицхака, ему необходимо было найти для него такую супругу, чей союз позволил бы взрастить и раскрыть в мире ступень Истины.

А в Талмуде (Псахим 113б) сказано: «Три вещи заповедал Ханаан своим сыновьям, и одна из них: не говорите правды (не говорите истины / аль тедабру эмет)». Отсюда видно, что корень Ханаана полностью отвергал меру Истины и питал к ней отвращение, заповедав потомкам удаляться от Истины и прилепляться ко лжи. Поэтому Авраам возгнушался дочерьми Ханаана, ибо его задачей было приложить все усилия, чтобы привлечь в мир меру Истины через семя, которое родится от Ицхака.

И на это намекнул им Элиэзер, сказав: «Если вы делаете милость и истину (хесед ве-эмет) господину моему, скажите мне» — то есть скажите мне прямо, желанна ли для вас мера Истины (в отличие от Ханаана, отвергающего ее). Ибо лишь через меру Истины (Яакова) привлекается Хесед в мир, как сказано: «Дай истину Иакову, милость Аврааму». «Скажите мне, и тогда семя Авраама сможет соединиться с вами, ибо в этом вся моя цель и стремление. Это и есть союз Хеседа и Истины (хесед ве-эмет). А если же вы не желаете этого — я обращусь направо или налево». Вникни в это глубоко (ве-док).

7. «Прекрасна беседа рабов праотцев»: сокровенный смысл мидраша о слуге Авраама и законе о ползучих гадах

В «Мидраш Рабба» (Берешит Рабба 60:8) сказано: «Сказал рабби Аха: Прекрасна беседа рабов праотцев, нежели Тора потомков (сыновей)! Ибо раздел об Элиэзере занимает два-три листа [в свитке Торы], где он говорит и повторяет сказанное, тогда как закон о ползучих гадах (шерец) — фундаментальнейшая основа Торы, и то, что кровь его оскверняет так же, как и его плоть, выводится лишь из тончайшей избыточности текста Писания: РАШБИ говорит, что это учится из слов "нечист... нечистый" (таме а-таме), а рабби Элиэзер бен рабби Йосе говорит: из слов "это и это" (зэ ва-зэ)...», до сих пор цитата.

И надлежит вникнуть: 1. Почему Мидраш называет это учение «Торой сыновей / потомков» (Торатан шель баним)? Ведь это святая Тора Всевышнего (Торат АДО-НАЙ) или Тора Моше, как написано: «Помните Тору Моше, раба Моего» (Малахи 3:22)! 2. В Талмуде (Хагига 10а) сказано, что существуют многие десятки тысяч законов Торы, «висящих на волоске» — законы Шаббата, праздничных жертвоприношений (хагигот) и святотатства (меилот), которые подобны «горам, подвешенным на волоске». Почему же Мидраш выбрал в качестве примера именно вывод о том, что кровь ползучего гада (шерец) оскверняет подобно его плоти?

И представляется ответ на основе того, что приведено в Талмуде (трактат Меила 17б): «Однажды римские власти издали жестокий указ против соблюдения заповедей... Послали великих мудрецов: рабби Шимона бар Йохая (РАШБИ) и рабби Элиэзера бен рабби Йосе, дабы они добились отмены указа. Когда они шли по дороге, перед ними был поднят сложнейший галахический вопрос: откуда выводится, что кровь ползучего гада (шерец) оскверняет точно так же, как и его плоть? Рабби Элиэзер бен рабби Йосе скривил уста свои и вывел это из слов зэ ва-зэ ("это и это")... В этот момент навстречу им вышел бес Бен Темлион и сказал: "Хотите ли вы, чтобы я пошел с вами [и помог вам сотворить чудо]?" Заплакал рабби Шимон бар Йохай и воскликнул: "Служанке дома отца моего (Агари) ангел являлся трижды, а мне — даже ни разу не явился святой ангел, но лишь бес! Но пусть свершится чудо любым путем..."», см. там.

А в Мидраше на стих «Он пошлет ангела Своего пред тобою» (Берешит 24:7) сказано, что Элиэзеру были ниспосланы два святых ангела: один — чтобы вывести Ривку, и другой — чтобы охранять его в пути.

Получается, что сила Элиэзера, простого раба праотца Авраама, раскрылась воочию с изумительным величием по сравнению с вышеупомянутыми святыми Таннаями! Ведь эти великие мудрецы прямо на той дороге открыли глубочайшие тайны и новации Торы (хидушей Тора) в ответ на заданный им сложный вопрос, однако ради спасения им не явился святой ангел, а вышел лишь демон Бен Темлион; и их великая заслуга Торы — то, что они сами вывели эти алахот из избыточности буквы текста (один из «зэ ва-зэ», а другой из «таме а-таме») — не привлекла к ним ангела.

В то же время Элиэзер, раб Авраама, на протяжении всех трех листов Писания не вывел ни единой новой алахи, но лишь говорил и повторял простую житейскую повесть — и тем не менее удостоился явления двух святых ангелов!

И в этом глубочайшая точность слов Мидраша: «Прекрасна беседа рабов праотцев» — то есть прекрасна их беседа и велика их сила тем, что за простую речь им являлись святые ангелы, «нежели Тора сыновей» — подчеркнуто: сыновей, то есть новации Торы, выведенные самими сыновьями-Таннаями (РАШБИ и рабби Элиэзером бен рабби Йосе на той дороге о крови ползучего гада), где им не явился ангел!

И поэтому заключает Мидраш: «Ибо раздел об Элиэзере занимает два-три листа, где он говорит и повторяет» — то есть не обновил ни одного закона, но лишь повторил сказанное, и удостоился ангелов; «а кровь гада — основа Торы», и она не была написана в Торе явно, но сами сыновья-Таннаи вывели это толкование из избыточности одной-единственной буквы, и все же не удостоились тогда явления ангела. Вникни в это хорошенько (ве-док хейтев), ибо это истинно и совершенно!

8. Смерть Бетуэля, ангел Гавриэль и святое бесстрашие Ривки (тайна имени АГЛА)

«И призвали Ривку, и сказали ей: пойдешь ли с этим человеком (а-тильхи им а-иш а-зэ)? И она сказала: пойду (элех)» (Берешит 24:58).

Надлежит понять: ведь вначале они полностью согласились с браком и сказали: «От Господа вышло это дело, не можем говорить тебе ни худого, ни доброго... вот Ривка пред тобою, возьми и иди...» (Берешит 24:50–51). Почему же теперь они пошли на попятную и спросили саму Ривку: «Пойдешь ли?»?

Раши комментирует: отсюда мы учим закон, что девушку не выдают замуж иначе как с ее согласия.

Однако «есть еще у меня слова во славу Б-га» (од еш ле-Эло-ай милин): вот, Раши поясняет стих «И сказали брат ее и мать ее» (Берешит 24:55): а где же был сам отец — Бетуэль? Он хотел воспрепятствовать женитьбе, и пришел ангел и умертвил его.

И по всей видимости, этим карающим ангелом был ангел Гавриэль — ангел Гвуры и суда. На это намекает то, что в данном недельном разделе многократно повторяется слово «а-Иш» (הָאִישׁ — «тот муж / человек»): «ве-а-иш миштаэ», «ва-яво а-иш», «эль а-иш» и т.д. А в Талмуде (Брахот 4б) сказано: «Слово "муж" (иш) указывает исключительно на Гавриэля, как сказано: ве-а-иш Гавриэль ("и муж Гавриэль", Даниэль 9:21)».

Поэтому, когда Бетуэль внезапно упал замертво, коварный Лаван понял, что вместе с Элиэзером находится грозный ангел Гавриэль, поставленный над судами (Диним).

Поэтому они с трепетом спросили Ривку: «Пойдешь ли ты с ЭТИМ МУЖЕМ?» — имея в виду: «Неужели ты не страшишься идти рука об руку с этим грозным ангелом суда — вестником Гвурот, именуемым Иш?».

Однако праведная Ривка бесстрашно ответила: «Пойду!» (элех). Ибо воистину мы находим в Предании о Ривке, что будучи трех лет от роду, она совершила невероятные сверхчеловеческие подвиги силы (гвурот), когда в одиночку напоила десять верблюдов и всех спутников Элиэзера. А такое невозможно совершить по законам природы, но лишь благодаря тому, что она задействовала святое Имя Гвуры, возникающее из начальных букв слов (рашей тевот): Ата Гибор Леолам АДНИ (אַתָּה גִּבּוֹר לְעוֹלָם אֲדֹנָי — АГЛА / אגלא: «Ты могуч вовеки, Господи!»). И на это намекают начальные буквы ее слов: «Ва-томер гам ли-гмалеха эшъав» (ותאמר גם לגמליך אשאב — רת אגלא / גלא), как приведено в комментариях Рабейну Бахье и других святых учителей.

Кроме того, сама душа Ривки происходила из духовной ступени «мягкого суда» (дина рафья), как сказано в святом «Зоаре». Поэтому она ничуть не устрашилась ангела судов Гавриэля, но твердо сказала, что пойдет. Вникни в это глубоко (ве-док).

9. Переход Ицхака из женского мира в мужской мир вечной жизни после Акеды

«А Ицхак пришел из прихода к Беэр-лахай-рои (Колодцу Живого, Видящего меня), и он жил в земле полуденной (Негев)» (Ве-Ицхак ба ми-бо Беэр-лахай-рои, ве-ху йошев бе-эрец а-Негев, Берешит 24:62).

В «Мидраш Рабба» (Берешит Рабба 60:14) сказано: «Откуда он пришел? С горы Мориа!». Но на первый взгляд это вызывает недоумение: ведь Акеда на горе Мориа произошла за три года до этих событий (ибо от Акеды до кончины Сары и сватовства Ривки прошло три года, исследуй хронологию Писания и убедишься!).

Кроме того, в том же Мидраше сказано: «Ба ми-бо — ата ми-мита» («"Пришел из прихода" — пришел от смерти»), что требует глубокого осмысления.

И представляется разъяснение согласно тому, что приведено в священных писаниях святого Аризаля: до Акеды душа Ицхака происходила из «альма де-нуква» (женского мира / сфиры Малхут), который именуется «альма де-мота» (миром смерти / ступенью, не имеющей собственного источника жизни). Подобно тому, как мы находим относительно царя Давида, мир ему, который также происходил из альма де-нуква, и потому у него не было собственных лет жизни, кроме тех семидесяти лет, что даровал ему Адам Ришон.

И именно благодаря самопожертвованию на Акеде Ицхак удостоился того, что связался и возвысился в «альма де-дхура» (мужской мир / высшие сфирот даяния и света) и обрел источник вечной жизни.

По этой же причине до Акеды у Ицхака не могло быть супружеского союза (зивуг) в этом мире — ибо он сам все еще находился в аспекте альма де-нуква (женского начала, принимающего, а не дающего). И лишь тотчас по возвращении с Акеды Авраам получил радостную весть о том, что родилась суженая Ицхака — Ривка, как подробно объясняет Раши в конце главы Ваейра.

В этом и кроется смысл стихов: «А Ицхак пришел из прихода к Беэр-лахай-рои...». Ибо Беэр-лахай-рои (Колодец Живого) — это сфира Малхут, альма де-нуква, как известно; и Агарь также нарекла этот источник данным именем («Посему назван колодец этот Беэр-лахай-рои»), и так же разъясняется в святом «Зоаре». И слова «пришел из прихода к Беэр-лахай-рои» означают, что он шел, отдаляясь от этого мира (альма де-нуква), дабы прилепиться к альма де-дхура (мужскому миру).

И об этом сказано: «И он жил в земле полуденной (бе-эрец а-Негев)» — ибо мы уже говорили в недельной главе Лех Леха, что Негев (Юг) намекает на сфиру Хохма (Мудрость), согласно речению наших мудрецов: «Желающий умудриться пусть обратит лицо на юг» (а-роце ше-яхким ядрим). А Хохма — это и есть альма де-дхура, альма де-хайей (мир жизни), как написано: «Мудрость оживляет владеющих ею» (ве-а-Хохма техайе эт беалеха, Коэлет 7:12). То есть Ицхак всецело прилепился к сфире Хохма!

И в этом смысл вопроса Мидраша: «Откуда он пришел?» — то есть благодаря чему он удостоился столь великой ступени? И отвечает Мидраш: «С горы Мориа» — то есть в силу самоотвержения на Акеде на горе Мориа он удостоился прилепиться к альма де-дхура, и благодаря этому обрел право на священный брачный союз (зивуг).

И на это указывает речение Мидраша: «Ата ми-мита» («пришел от смерти») — то есть он шел, возвышаясь из альма де-нуква (мира смерти), и прилепился к альма де-хайей (миру вечной жизни).

И об этом говорит стих: «И поднял глаза свои (эйнайм / глаза), и увидел: вот верблюды идут» — то есть после того, как суды его усладились и он вошел в альма де-дхура (мир жизни), он тотчас удостоился прихода своей суженой (зивуг).

10. Молитва Минха, услаждение судов в сфире Бина и нисхождение высшего милосердия из сфиры Хохма

Или можно истолковать это иным путем (о йомар бе-дерех ахер):

В вышеприведенных стихах есть несколько трудностей: 1. Весь стих кажется излишним: зачем Писанию сообщать нам, из какого места пришел Ицхак? Достаточно было бы сказать: «И вышел Ицхак помолиться в поле под вечер... и поднял глаза свои (эйнайм / глаза), и увидел: вот верблюды идут». 2. Сама словесная конструкция «ба ми-бо» (בָּא מִבּוֹא — «пришел от прихода») лишена очевидного смысла, ведь следовало бы написать: «Ицхак пришел от Беэр-лахай-рои». 3. Выражение «и он жил в земле полуденной (Негев)» не согласуется с началом стиха, где сказано, что он шел в пути, а не пребывал оседло на одном месте.

И представляется разъяснение: вот, написано в Писании: «Все реки текут к морю, а море не переполняется; к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы идти» (Коэлет 1:7).

И смысл этого в том, что все высшие Божественные влияния (хашпаот) стекают от святых сфирот к «Морю» — то есть к сфире Малхут Шамаим (Царству Небес). А слова «и море не переполняется» означают, что Малхут отдана во власть истинных Цадиков, дабы они возвышали Ее и привлекали к Ней изобилие из высших сфирот, каждый праведник согласно своей духовной мере (мида). Авраам Авину привлекал к Ней излияния согласно своей мере — сфире Хесед, и так же поступали все святые Цадики.

И когда истинный Цадик видит, что греховные поступки сынов человеческих приводят, упаси Б-г, к пробуждению суровых судов (Диним) на уровне сфиры Малхут, он связывает и возносит сфиру Малхут ввысь — к сфире Бина — посредством святой Тешувы (раскаяния), пробуждая сердца своего поколения к возвращению к Творцу. И благодаря этому все суды услаждаются в самом своем истоке и корне! Ибо хотя со сфиры Бина и пробуждаются суды («динин митарин мина»), тем не менее именно в ней они услаждаются в корне, ибо сфирот Хохма и Бина — это «трин реин де-ла митпаршин» (два неразлучных соратника). А Хохма — это первоисточник абсолютного Милосердия, по слову Писания: «Мудрость оживляет владеющих ею», и она включает в себя все благословения мира: «банэй, хаей у-мезоней реваха» (дети, жизнь и обильное пропитание). И посредством вознесения сфиры Малхут в мир Бины все суды услаждаются, и на Малхут изливаются все великие блага из источника Милосердия — сфиры Хохма Илаа (Высшей Мудрости).

И вот, как мы сказали, Праотцы привлекали влияние к сфире Малхут каждый по своей мере: Авраам Авину привлекал Хасадим; Яаков Авину привлекал меру Милосердия (Рахамим) по своей ступени — сфире Тиферет; а Ицхак Авину до Акеды привлекал к сфире Малхут влияние согласно своей ступени — Пахад Ицхак (Трепет и Гвура), дабы явить обитателям мира, что «есть суд и есть Судья» (де-ит дин ве-ит даян), чтобы люди трепетали пред Всевышним, да святится Имя Его.

Однако после Акеды, когда Авраам Авину усладил его суды и «огонь включился в воду», как разъяснено в святом «Зоаре», Ицхак также согласился со сфирой Хесед и вознес меру Малхут в мир Бины, дабы привлечь к ней благословения из источника Милосердия — Хохма Илаа.

И в святом «Зоаре» и священных книгах приведено, что сфира Малхут именуется «Беэр-лахай-рои» (Колодец Живого, Видящего), потому что она представляет собой «испакларья де-ла нахара» (не светящее зеркало / отражающий лик), и именно к ней Цадики имеют возможность прилепиться для мистического постижения. И в этом смысл названия «Лахай-рои» («для видящего жизнь») — ибо в ней обретают постижение Цадики, именуемые «живыми» (Хаим), в отличие от высших сокрытых сфирот, постижение которых неизмеримо труднее.

И известно, что во время Минхи (послеполуденное время) пробуждаются суды (Диним), и посему мы молимся молитву Минха, дабы усладить суды. И в Талмуде (Брахот 26б) сказано, что праотец Ицхак установил молитву Минха, как написано: «И вышел Ицхак помолиться (ласуах) в поле», а слово сиха означает исключительно молитву.

Теперь перейдем к раскрытию сокровенного смысла стихов: «А Ицхак пришел...» (Ве-Ицхак ба) — слово «ба» (בָּא) здесь имеет значение захода, угасания и удаления (шкиа ве-хисталькут), подобно выражению «ки ва а-шемеш» («ибо зашло солнце»). То есть Тора возвещает нам, что после Акеды Ицхак усладил свои суды Гвуры, служившие его корнем до тех пор, «ми-бо Беэр-лахай-рои» («от прихода к Колодцу Живого») — то есть прекратилось нисхождение суровых Гвурот Ицхака в сфиру Малхут, именуемую Беэр-лахай-рои! Ибо после Акеды его суды были услаждены, и он согласился с мерой Хеседа — ступенью своего отца.

«И он жил в земле полуденной (бе-эрец а-Негев)» — означает, что он вознес сфиру Малхут до мира Бина и привлек к ней Рахамим и Хасадим из Высшей Хохмы (Хохма Илаа), которая именуется словом Негев (Юг), как мы объяснили в предыдущем рассуждении по речению «желающий умудриться пусть обратит лицо на юг». Ибо Хохма и Бина — это неразлучные соратники (трин реин де-ла митпаршин).

И на это Писание приводит прямое свидетельство того, что суды его усладились и он согласился на их услаждение в самом корне: «И вышел Ицхак помолиться в поле под вечер (лифнот эрев)» — то есть он установил молитву Минха специально для того, чтобы усладить суды, пробуждающиеся к вечеру, во время Минхи. И в этом явное доказательство того, что его суды усладились, и он согласился, чтобы великое Милосердие и благие влияния — потомство, жизнь и пропитание (банэй, хаей у-мезоней) — изливались из Хохма Илаа в сфиру Малхут, дабы мир управлялся простым и чистым Милосердием (рахамим пшутим). Амен!

11. Падение перед праведником, возвращение (Тешува) и облачение в пятьдесят врат Бины (тайна «покрывала» — 250)

«И подняла Ривка глаза свои (эйнайм / глаза), и увидела Ицхака... и взяла покрывало (цаиф), и покрылась» (Ва-тиса Ривка эт эйнэха ва-тере эт Ицхак... ва-тиках а-цаиф ва-титкас, Берешит 24:64–65).

И Раши толкует слова «и увидела Ицхака»: «Увидела его величественным и изумилась (хадур ве-тохэа)...». Выражение «величественным и изумилась» (хадур ве-тохэа) требует глубокого разъяснения.

И представляется возможным истолковать это путем сокровенного намека (бе-дерех ремез):

Вот, в чем заключается великая духовная польза, обретаемая человеком, совершающим паломничество к истинным Цадикам? Ведь «всякий путь человека прям в глазах его», и в особенности тот, кто изучает Тору и занимается служением Творцу (Аводат а-Шем), склонен воображать в своей душе, будто он уже достиг высокой ступени праведника.

Однако, когда он предстает перед истинным Цадиком, на него нисходит священный трепет и благоговение, и он воочию видит, что все его прежние деяния равны ничтожеству. И тогда он низвергается с той мнимой высоты, на которой почитал себя праведником и обладателем высоких ступеней, и приходит к истинной ступени Тешувы (раскаяния), начиная тщательно исследовать свои поступки и видя, что они далеки от совершенства.

И когда он видит великое служение Цадика, его охватывает священный стыд за свои несовершенные дела и качества характера, и он стремится исправить их и служить Всевышнему с неизмеримо большей силой и самоотверженностью. В этом и состоит благословенная польза для тех, кто приходит к Цадикам!

И известно, что праотец Ицхак олицетворяет меру Святого Трепета (Йира) — мир Тешувы (сфиру Бина), и он направлял людей своего поколения к глубочайшему трепету пред Святым, благословен Он, побуждая их совершать искреннюю Тешуву в своих поступках.

И на это намекает нам стих: «И подняла Ривка глаза свои (эйнайм / глаза), и увидела Ицхака, и упала с верблюда (ва-типоль ме-аль а-гамаль)». Слово гамаль (גָּמָל — верблюд) однокоренное со словом гмуль (גְּמוּל — заслуга добрых дел / воздаяние). То есть она пала со своей прежней ступени, на которой полагала, будто совершила доселе какие-то истинные заслуги и добрые дела в мире; она полностью отменила это свое ощущение и вошла в мир истинной Тешувы — подобно тому, как мы объяснили благотворное воздействие предстояния перед Цадиком.

И на это намекают слова Раши: «Увидела его хадур ве-тохэа». Слово хадур (הָדוּר) происходит от арамейского корня хадарей би (הֲדָרֵי בִּי — «я раскаялся / вернулся»), указывая на то, что она увидела его высочайшую ступень возвращения к Господу в совершенной Тешуве; а тохэа (תּוֹהָה — сокрушалась и изумлялась) указывает на искреннее сожаление о своих прежних деяниях, дабы исправить их с величайшей силой и ревностью.

И тем самым она вступила в мир Тешувы — мир сфиры Бина, из которого исходят Пятьдесят Врат Постижения (Хамишим Шаарей Бина), и истинно кающийся обязан совершить Тешуву, дабы исправить все эти врата.

И вот, в каждой человеческой душе есть пять уровней: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида (НАРАНХАЙ). И человек, возвращающийся к Творцу (бааль тешува), должен исправить все пять ступеней и совершить совершенное раскаяние во всех пяти частях своей души, привлекая на каждую из них свет пятидесяти врат Бины.

А пять раз по пятьдесят составляет двести пятьдесят (250 = רנ) — что в точности соответствует числу слова «Цаиф» (צָעִיף — покрывало: Цади=90 + Айн=70 + Йод=10 + Пе=80 = 250!).

В этом и заключается сокровенный смысл стиха: «И взяла покрывало (цаиф = 250), и покрылась (ва-титкас)» — то есть она исправила все пять уровней своей души силой пятидесяти врат Бины, и покрылась, ибо благодаря истинной Тешуве человек становится сокрыт и защищен от всех обвинителей и сил тьмы (мекатригим)! Пойми это глубоко (ве-авен).

12. Пять ступеней души НАРАНХАЙ и загадка рабби Тарфона об имени Йохни

В Талмуде (трактат Звахим 62б) приведено: «Племянники (сыновья сестры) рабби Тарфона сидели перед рабби Тарфоном. Открыл он уста свои и сказал: И добавил Авраам, и взял жену, и имя ее Йохни. Сказали они ему: "Но ведь в Писании написано: Кетура (קטורה)!". Воскликнул он о них: Сыновья Кетуры!».

И надлежит понять глубокие слова мудрецов и их сокровенные загадки (диврей хахамим ве-хидотам):

Вот, в «Мидраш а-Неэлам» (Зоар, Хаей Сара 122б) сказано, что весь этот недельный раздел намекает на сокровенную связь души (Нешама) и тела (Гуф), где душа именуется именем «Авраам», см. там.

И в святой книге «Зоар» сказано, что изначально человеку дается лишь уровень Нефеш; если он очищает свои поступки и удостаивается большего — ему дается уровень Руах; если удостаивается еще большего — дается Нешама... и так далее, пока благодаря своим святым деяниям он не удостоится всех пяти ступеней души: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида (НАРАНХАЙ).

И известно из святых книг, что каждая из этих пяти ступеней включает в себя десять святых сфирот (эсер кдушот).

И на это намекает стих: «Авраам же был стар, вошел в лета (ба ба-ямим), и Господь благословил Авраама всем (ба-коль)». Ибо, как мы уже объяснили, «вошел в лета (дни)» означает, что он вошел и прилепился к Высшим Светам; а «благословил Господь Авраама всем (ба-коль)» означает, что он удостоился величайшей святости, пока ему не были дарованы все пять ступеней души, чего удостаивается далеко не каждый человек! А каждая из пяти ступеней включает десять святостей, что в совокупности составляет число пятьдесят — числовое значение слова «коль» (כֹּל = 50).

И на это намекнул рабби Тарфон в своей сокровенной загадке: «И добавил Авраам» — то есть добавил святость к святости; «и взял жену, и имя ее Йохни (יוחני)» — слово ЙОХНИ представляет собой нотрикон (акроним): Йехида, Хая, Нешама Йетера (יחידה, חיה, נשמה יתירה — «Ехида, Хая, Дополнительная Нешама»). То есть Авраам удостоился столь возвышенной ступени, что ему были дарованы высочайшие уровни Ехида, Хая и дополнительная Нешама, которых не удостаивается почти ни один смертный!

Однако ученики не поняли глубочайшего каббалистического намека его слов и возразили буквально: «В Писании написано Кетура!». Поэтому он воскликнул о них: «Сыновья Кетуры!» — как поясняет Раши: они проявили непонимание сокровенной глубины и тайн Торы. Вникни в это глубоко (ве-док).

13. Пребывание у Беэр-лахай-рои: двенадцать Имен АВАЯ, число 260 и четыре наполнения (АБ, САГ, МА, БОН)

«И было после смерти Авраама, благословил Б-г Ицхака, сына его; и поселился Ицхак при (им / с) Беэр-лахай-рои» (Ва-ехи ахарей мот Авраам, ва-еварех Эло-хим эт Ицхак бено, ва-ешев Ицхак им Беэр-лахай-рои, Берешит 25:11).

На первый взгляд следует обратить внимание: ведь стиху следовало бы сказать: «и поселился Ицхак в Беэр-лахай-рои» (бе-Беэр лахай рои), а не «при / с Беэр-лахай-рои» (им Беэр-лахай-рои)!

И представляется возможным разрешить это путем сокровенного намека (бе-дерех ремез) на основе сказанного нами в предшествующих рассуждениях:

Посредством Акеды суровые суды Ицхака были услаждены, и он согласился с мнением Авраама о том, что мир должен управляться мерой Долготерпения (Эрех Апаим), дабы Святой, благословен Он, не карал грешников немедленно, и благодаря этому мир обрел незыблемое существование.

И вот, известно, что главное служение истинных Цадиков состоит в том, чтобы привлекать Божественное изобилие (шефа) для Общины Израиля (Кнесет Исраэль) из Высшего Разума (Мохин Илаин) — Высшего Истока, именуемого Мазла Элион (буквы מַזְלָא = 78), числовое значение которого составляет 78, что равно сумме трех священных Имен АВАЯ, благословен Он (3 × 26 = 78). Эти три четырехбуквенных Имени содержат 12 букв, а вместе со своим общим Корнем и Источником составляют число 13 — тайну Тринадцати Мер Милосердия (Йуд-Гимель Мехилин де-Рахамей), соответствующих Тринадцати исправлениям Высшей Бороды (Йуд-Гимель Тикуней Дикна Илаа / дикна (борода)). И оттуда привлекается изобилие благословений для сынов Израиля: детей, жизни и пропитания (банэй, хаей у-мезоней).

И так сказано в Талмуде (Моэд Катан 28а): «Дети, жизнь и пропитание зависят не от заслуг, но от Мазаля (Мазла / Высшего Истока)» — то есть от Тринадцати исправлений Бороды, проистекающих от трех Имен АВАЯ (12 букв вместе с их Первоисточником).

И также относительно воинских станов и знамен в пустыне (дгалим) мы говорили, что с каждой из четырех сторон света стояло по три колена (всего 12 колен) в намек на три четырехбуквенных Имени АВАЯ (12 букв), дабы со всех четырех сторон на Общину Израиля непрерывно изливались благословенные влияния из Тринадцати Мер Милосердия; и благодаря этому Израиль был бы защищен от всякого зла, ущерба и врага, стремящегося обвинять и возводить наветы (ле-хаштин у-лекатрег) на сынов Израиля.

И известно из святых книг, что каждая буква святого Имени АВАЯ сама включает в себя полное Имя АВАЯ. Следовательно, три Имени АВАЯ, состоящие из 12 букв, представляют собой в совокупности 12 полных Имен АВАЯ (12 × 26 = 312 = שיב).

И известно, что существуют четыре священных буквенных наполнения (милуим) Имени АВАЯ, благословен Он: 1. Наполнение АБ (עב = 72: יוד הי ויו הי); 2. Наполнение САГ (סג = 63: יוד הי ואו הי); 3. Наполнение МА (מה = 45: יוד הא ואו הא); 4. Наполнение БОН (בָּן = 52: יוד הה וו הה).

Сумма этих четырех наполнений составляет 232 (72 + 63 + 45 + 52 = 232 = רלב).

Также известно из святых книг, что каждое Имя АВАЯ намекает на Десять Сфирот — Десять Святостей (эсер кдушот). Поэтому десять Имен АВАЯ по гематрии составляют 260 (10 × 26 = 260 = רס).

Теперь перейдем к раскрытию сокровенных тайн стиха путем намека: «И благословил Б-г Ицхака, сына его; и поселился Ицхак при Беэр-лахай-рои» (Ва-еварех Эло-хим эт Ицхак бено, ва-ешев Ицхак им Беэр-лахай-рои): 1. Начальные буквы слов (рашей тевот): Ицхак Им Беэр Лахай Рои (יצחק עם באר לחי רואי — буквы: Йод=10, Айн=70, Бет=2, Ламед=30, Реш=200) в сумме составляют 312 (שיב)! Это число в точности равно двенадцати Именам АВАЯ (12 × 26 = 312). Это указывает на то, что Ицхак Авину привлек великое Милосердие и обильные Хасадим на Общину Израиля из Высшего Истока (Мазла Илаа) — Тринадцати Мер Милосердия, проистекающих от трех Имен АВАЯ и их Источника, где каждая из 12 букв включает полное святое Имя АВАЯ! 2. Конечные буквы слов (софей тевот): иМ беэР лахаЙ роаЙ (עם באר לחי רואי — буквы: Мем=40, Реш=200, Йод=10, Йод=10) в сумме составляют 260 (רס)! А 260 — это гематрия десяти Святых Имен АВАЯ (10 × 26 = 260), намекающая на то, что каждое Имя АВАЯ включает в себя Десять Святостей (Десять Сфирот). 3. Начальные буквы слов: Беэр Лахай Рои (באר לחי רואי — буквы: Бет=2, Ламед=30, Реш=200) в сумме составляют 232 (רלב)! А число 232 в точности равно сумме четырех священных Наполнений Имени АВАЯ: АБ (72) + САГ (63) + МА (45) + БОН (52) = 232!

И весь этот глубочайший намек свидетельствует о том, что праотец Ицхак привлек святое Божественное изобилие, все чистое и простое Милосердие (рахамим пшутим) и явленные Хасадим на Общину Израиля из Высшего Разума (Мохин Илаин), из Тринадцати исправлений Высшей Бороды (Йуд-Гимель Тикуней Дикна Илаа), являющихся Мерами Совершенного Милосердия. Амен!