Врата 33: Врата онаа

Пункт 1.1

Врата [законов об] обмане в цене (онаа); они разделяются на пять глав:

Пункт 1.2

Разберем закон об обмане в цене (онаа), и благодаря этому прояснятся многие вопросы, относящиеся к ЗА (Зеир Анпину). Известно, что пять хасадим, находящиеся в Есод де-Има, распространяются в ЗА от его Хеседа до его Хода. Однако пять гвурот опускаются в венчик (атерет) де-Есод де-ЗА, как упоминалось выше в вопросе об Эфраиме, сыне Йосефа, чтобы оттуда передать их в Даат Рахели со стороны спины (ахор), расположенной прямо напротив этого места. И прежде чем эти пять гвурот перейдут в Даат Нуквы, они должны сначала смягчиться благодаря хасадим, чтобы не оставаться жесткими и суровыми судами (диним). При этом их смягчение происходит с помощью нижних, открытых хасадим, поскольку скрытые хасадим не светят даже для собственных нужд, и тем более — для других. Есть и другая причина: ведь они находятся наверху и не могут спуститься вниз, так как перегородки кли Есод де-Има задерживают их и не позволяют опуститься до самого Есода. Что касается открытых хасадим, то они обладают двумя свойствами. Во-первых, они нижние и могут спуститься до самого Есод де-ЗА, так как нет задерживающих спуск перегородок. Во-вторых, они открыты и способны смягчить гвурот, помещенные в Есод де-ЗА. Известно также, что раскрытие хасадим происходит от хазе де-ЗА и ниже. Это две трети хаседа в Тиферет де-ЗА и два полных хаседа в Нецах и Ходе де-ЗА, называемые «верными милостями Давида» (Йешаяу 55:3).

Получается, что оба этих хаседа полные и совершенно равны между собой. Однако третий хасед, относящийся к доле Тиферет де-ЗА, разделен на неравные части: его первая, верхняя треть скрыта и закрыта в Есод де-Има, а две нижние трети открыты, — ведь каждый из этих пяти хасадим делится на три трети. И именно в этом В Хеседе де-Тиферет, разделенном на три трети, согласно написанному в Торе, может оказаться одна шестая (штут), меньше шестой или больше шестой, ведь иногда верхняя, скрытая часть забирает больше одной шестой, и оказывается, что одна сторона ущемлена, а другая ущемляет. Сначала следует привести положение Гемары о законе обмана в цене: там сказано, что закон об обмане в цене действует лишь тогда, когда обман выражается в сумме ошибки относительно стоимости — если продали слишком дорого или слишком дешево; но если произошла ошибка в счете, сделка пересматривается при любом, даже ничтожном отклонении. Точно так же всё, что связано с мерой, весом и счетом (мида, мишкаль, миньян), пересматривается при любом отклонении.

Смысл этого в том, что каждый из этих хасадим представляет собой одно Имя АВАЯ (יהוה). В этом Имени АВАЯ есть два состояния: либо простое [написание], либо с буквенным наполнением (милуй). При наполнении обмана в цене нет вовсе, так как части равны, и это называется «мерой, весом и счетом», поэтому при любом отклонении [разница] возвращается. Но в простом [Имени] невозможно разделить их на равные части, и потому здесь применим закон обмана в цене: на одну шестую, меньше или больше одной шестой. Сначала разберем Имя АВАЯ в его наполнении и то, почему к нему неприменим закон об обмане в цене, а [сделка] пересматривается при любом отклонении. В самих этих хасадим и в их строении есть множество аспектов. Первый из них — это «вес». Он заключается в том, что один хасед из них соответствует Хеседу, чья гематрия равна 72 (ע״ב), и это одно Имя АВАЯ с наполнением буквами йод, гематрия которого составляет 72 (и каждый хасед из них — это Имя АВАЯ с наполнением буквами йод, дающее в сумме 72).

Выходит, что со стороны сфиры Хесед в ЗА, гематрия которой 72, все они будут соответствовать 72 с наполнением буквами йод, и это свойство называется «весом». Как сказано в Зоаре (Ки Тиса, Раайа Мехемна [Верный Пастырь], 187а): «Камень для взвешивания — это йод...» То есть вес соответствует буквам йод, которые именуются камнями (гирями), служащими для взвешивания. Поэтому Имя АВАЯ с наполнением буквами йод называется «весом». Кроме того, если в Имени АВАЯ с наполнением буквами йод убрать буквы простого Имени АВАЯ, останется [число] наполнения — 46 (מ״ו). Десять раз по 46 составляет в гематрии 460 (ת״ס), а вместе с десятью [единицами] колеля это дает 470 (ע״ת), что составляет гематрию слова «вес» (мишкаль, מִשְׁקָל = 470). Второе свойство называется «счетом» (миньян). Оно возникает со стороны Гвуры в ЗА, в которую также распространяется один из пяти хасадим. Под влиянием этого хаседа, распространяющегося в Гвуру де-ЗА, каждый из пяти хасадим обретает свойство Гвуры, чья гематрия равна 216 (רי״ו).

Смысл в том, что, как объяснялось, каждый хасед из них — это АВАЯ со значением 72 с наполнением буквами йод; и известно, как от нее зависят 72 трехбуквенных Имени, и все вместе они составляют 216 [букв], как упоминается в предисловии к «Тиккуней Зоар» (лист 5а). Потому это и называется «счетом» — от слова «число», ведь мы подсчитываем число их букв, и получается гематрия 216, равная слову «Гвура». Также название «счет» указывает на то, что хасадим облачены в Есод де-Има, как сказано выше (в учении об Эфраиме, сыне Йосефа). А в Есод де-Има находится Имя ЭЙЕ с наполнением буквами хэй, чья гематрия равна 151 (קנ״א), что совпадает с гематрией слова миньян (מִנְיָן = 150) вместе с колелем. И поскольку это относится к свойству Гвуры, как сказано выше, здесь намеком обозначена нижняя женская сущность (Нуква), называемая АДОНАЙ (אדני), как написано в Зоаре: «Нуква всегда связана с левой стороной».

Поэтому при соединении ЭЙЕ с наполнением буквами хэй с АДОНАЙ они оба дают в гематрии 216 — число слова «Гвура», как сказано выше. Вот почему «счет» коренится в Гвуре. Третье свойство называется «мерой» (мида). Оно происходит со стороны Тиферет в ЗА, благодаря которой все они называются свойством 42 (מ״ב). Дело в том, что Тиферет включает в себя три «руки»: «великую руку» (Шмот 14:31) справа, «сильную руку» (Шмот 6:1) слева и «руку высокую» (Шмот 14:8) посредине; при этом средняя рука включает в себя правую и левую руки. А из трех «рук» (яд, יָד = 14) образуется одно число 42 в самой Тиферет, и потому свойство 42 относится к Тиферет. Суть этого числа 42 заключается в том, что это Имя АВАЯ с наполнением буквами йод включает в себя простое написание, наполнение и наполнение наполнения (милуй де-милуй), что, как известно, составляет 42 буквы. А то, что оно называется «мерой», согласуется со сказанным в «Тиккуним», что мера — это Имя из 42 букв, разделенное на семь имен; а 42 вместе с семью составляют 49 (מ״ט), что соответствует гематрии слова мида (מִדָּה = 49).

Смысл здесь в том, что подобно тому, как пять хасадим распространяются в ЗА, так же распространяются и пять гвурот; вникни в это хорошенько, как известно. И вот, Имя из 42 букв относится к Гвуре, как известно; когда же мы распределяем хасадим согласно порядку Гвуры — а это Имя из 42 букв в каждой сфире, — оказывается, что и в Тиферет есть одно Имя из 42 букв. И знай, что однажды по этому же вопросу об обмане в цене я слышал от своего учителя, благословенна его память, другое объяснение: что «мера» находится в сфире Хесед, поскольку там пребывает Имя из 42 букв — Авгитац (אבגית״ץ) и так далее, как упоминается в «Тиккуним», ведь с Хеседа начинается Имя из 42 букв, и в нем содержатся все семь имен. «Счет» же находится в сфире Гвура, как сказано выше, а «вес» — в Тиферет, что указывает на срединный противовес, склоняющий чаши между двумя чашами весов — Хеседом и Гвурой; однако я не знаю, как связать это со сказанным выше. Вернемся к теме: в самих хасадим есть несколько видов светов, отличающихся друг от друга. И в этих трех упомянутых свойствах — 72, 216 и 42, которые именуются мерой, весом и счетом, — Имя АВАЯ в хаседе Тиферет может разделиться на равные части, и потому сделка пересматривается при любом отклонении. А именно: если мы взвесим их «весом», то есть когда оно находится в свойстве 72, и разделим на три трети, то в каждой трети придется по 24 (כ״ד). Первые 24 будут находиться в верхней трети, скрытой наверху, а дважды по 24 снизу будут в двух нижних, открытых третях ниже хазе. Если же разделить по «мере», то есть по 42 буквам простого Имени, наполнения и наполнения наполнения, то и тогда оно разделится на три равные трети — по 14 (י״ד) букв в каждой трети. Четыре буквы простого Имени и десять букв наполнения составляют вместе 14 букв в верхней, скрытой трети; а 28 букв наполнения наполнения, составляющие дважды по 14, приходятся на две нижние, открытые трети. А если разделить по «счету», то есть по 216 буквам, то и тогда оно разделится на три равные трети — по 72 (ע״ב) в каждой трети. И это показывает, что хотя это гвурот в свойстве 216, как сказано выше, тем не менее они — совершенный хесед, ведь при разделении они образуют по 72, а каждое число 72 равно гематрии слова «хесед» (хесед, חֶסֶד = 72); и пойми это.

Итак, выяснилось, что в этих трех свойствах — мере, весе и счете, представляющих собой Имена АВАЯ с их полными наполнениями, — вообще нет закона об обмане в цене, поскольку они могут делиться на равные части, и если их разделили не поровну, сделка пересматривается при любом отклонении. Но в отношении простого Имени АВАЯ без наполнения — оно не может разделиться на три равные трети, и потому к нему применим закон об обмане в цене между открытым и скрытым, ведь иногда [одна часть] берет больше одной шестой, как будет сказано с Б-жьей помощью. Поэтому теперь мы разберем состояние обмана в цене, происходящее в хаседе, относящемся к Тиферет де-ЗА, когда он представляет собой простое Имя АВАЯ без наполнения, как объяснялось нами касательно различных ступеней, существующих в Именах, как упомянуто выше, в учении о 288 искрах (РАПАХ).

Сначала объясним, кто здесь продавец, а кто покупатель. Верхняя треть, находящаяся выше хазе, — это продавец, а две нижние трети — это покупатель. Ведь нижний получает хасед и забирает [его] у высшего, поскольку таков путь распространения — сверху вниз, как известно. И иногда нижний берет больше положенной ему меры и ущемляет высшего, а иногда наоборот; и закон для обоих одинаков. Когда же Имя АВАЯ простое, его невозможно разделить поровну, и неизбежно один ущемит другого, поскольку число простого Имени АВАЯ в гематрии равно 26 (כ״ו). Его невозможно разделить на три равные части: если разделить по девять, не хватит единицы, а если по восемь, останутся лишние две. Поэтому неизбежно один ущемит другого: иногда верхняя треть, являющаяся продавцом, ущемляет две нижние трети, забирая девять в свою треть, и тогда внизу, в двух третях, остается семнадцать; а иногда нижний ущемляет высшего, забирая восемнадцать в свои две трети, и для верхней трети остается лишь восемь. Это и есть два вида обмана в цене: либо продавец [ущемляет] покупателя, либо покупатель — продавца. Чтобы доли были равными, наверху должно было бы быть восемь частей и две трети одной буквы, а внизу — семнадцать букв и одна треть буквы, и тогда всё было бы поровну.

Однако саму букву невозможно разделить на трети, и потому здесь неизбежно возникает обман в цене. Тем не менее следует рассчитать так, чтобы один ущемил другого лишь на минимально возможную величину; это называется «меньше одной шестой», и тогда происходит взаимное прощение (мехила), ведь иначе поступить невозможно. Дело в том, что есть три вида деления, и все они считаются [ущемлением] «меньше одной шестой»: первый — когда высший берет 10 частей, а нижний — 16 частей; второй — когда высший берет 9 частей, а нижний — 17 частей; третий — когда высший берет 8 частей, а нижний — 18. Объясним случай, когда наверху десять, а внизу шестнадцать: почему это считается меньше одной шестой и признается прощенным, а из него станут понятны и остальные случаи. А именно: я уже писал выше, что невозможно разделить одну отдельную часть. Ведь если бы ее можно было разделить, мы разделили бы поровну: восемь частей и две трети части наверху, и семнадцать частей и одну треть внизу.

И вот, если мы оценим [каждую часть] и скажем, что в каждой из этих 26 частей простого Имени АВАЯ содержится по девять точек, то окажется, что 26 раз по девять дает 234 (רל״ד). При разделении на три равные трети получается, что высший возьмет в свой удел 78 (ע״ח) точек, составляющих восемь частей и две трети одной части, а нижний возьмет 156 (קנ״ו) точек, составляющих семнадцать частей и одну треть. Однако в действительности, поскольку целая часть не делится, высший берет 10 частей, составляющих 90 точек; выходит, что он берет в свой удел 12 (י״ב) лишних точек. А одна шестая часть его законной доли (от 78) — это 13 (י״ג) точек. Выходит, что он берет меньше шестой части, ведь шестая — это 13, а он берет лишь 12. Во втором же случае, когда высший берет девять частей, а нижний — семнадцать, [высший] тоже берет меньше одной шестой, ведь даже когда он берет десять частей, это меньше шестой, как сказано выше. В третьем же случае, когда высший берет восемь частей, а нижний — восемнадцать, тогда нижний ущемляет высшего, и это тоже меньше одной шестой. Ведь одна шестая [доли] высшего — это 13 точек, а когда он берет восемь частей, это 72 (ע״ב) части, то есть точки; оказывается, что он был ущемлен всего на шесть точек, что составляет половину одной шестой, поскольку вся его доля — 78 точек, как сказано выше. Если же ущемление превышает одну шестую — будь то продавца покупателем или покупателя продавцом, — тогда сделка отменяется. Ибо наверху, в Тиферет де-ЗА, в открытом и скрытом — то есть в нижнем и высшем — ни в коем случае не может произойти такое деление.

Но если ущемление составляет ровно одну шестую, мы не говорим, что сделка отменяется — то есть что хасед возвращается на свое место наверху, в свой корень в Даат, из-за того, что разделился с ошибкой; напротив, сделка сохраняется, что означает правильный порядок распространения хасадим по своим местам, поскольку бывает время, когда [хасед] делится именно так, несмотря на то что ущемление составляет полную шестую часть. Однако спустя некоторое время [сторона] возвращает разницу от ущемления. То есть бывает, что возникает ущемление ровно на одну шестую, и положение остается таковым некоторое время, а затем ущемленная часть возвращается на свое место, тогда как распространение [хасадим] остается на своем месте, что и выражает сохранение сделки. И в этом заключается смысл похищения коленами [своего] брата Йосефа и продажи его в Египет: из-за этого братство между ними не разрушилось, однако в то время всё оставалось так, а затем ущемление вернулось на свое место, как сказано: «А кости Йосефа... похоронили в Шхеме...» (Йеошуа 24:32), и как сказано: «...и вынесите мои кости отсюда с собой» (Шмот 13:19), и его возвратили на его место. Вопрос похищения и продажи Йосефа мы с Б-жьей помощью разберем ниже. И эта упомянутая одна шестая — [шестая] снаружи. Поэтому постановили в Талмуде, что требуется одна шестая снаружи, а если она лишь изнутри, то происходит взаимное прощение. И вот, разъяснен вопрос одной шестой, меньше одной шестой и больше одной шестой.

Пункт 2.1

Теперь необходимо объяснить, каков правильный порядок наверху и как делится хэсэд в Тиферет на скрытую и раскрытую [части]. Знай же, что истинный порядок разделения таков: два хэсэда Хесед и Гвуры и верхняя треть хэсэда де-Тиферет покрыты, а две нижние трети де-Тиферет и два хэсэда де-Нецах и Ход раскрыты. Что касается трех третей в хэсэде де-Тиферет, то мы уже объяснили, что только к нему относится закон об обмане в цене: ровно на шестую часть, меньше шестой и больше шестой.

Правильный же порядок заключается в том, что это одно простое Имя АВАЯ, числовое значение которого — 26 (כ״ו), и оно делится так: 8 точек наверху покрыты, а 18 точек внизу раскрыты, что относится к третьему свойству из трех вариантов деления в категории «меньше шестой», как сказано выше.

Причина этого в том, что нижние [трети], составляющие большинство, одолевают верхние, которых меньше, и забирают себе излишек — те две лишние точки. Ведь при их делении на три трети: 8 наверху, 8 в средней трети и 8 в нижней трети — остаются 2 [точки] для восполнения до 26 (כ״ו), и эти две избыточные точки забирают себе нижние [трети], которых больше.

Однако есть одна причина, препятствующая такому делению, о которой мы упомянули в начале этого учения: пять гвурот, находящихся в Есод де-ЗА, пробивают [стенку] с задней стороны и передаются в Даат Рахели, Нуквы, как известно. А хасадим услаждают гвурот, чтобы те остались услажденными и чтобы суды не были чрезмерно суровыми и жесткими. Суть же в том, что хасадим, распространяющиеся из Даат де-ЗА вниз до его Есод, как известно, ударяют там путем соударения во время своего стремительного схождения вниз и услаждают находящиеся там гвурот свечением своим (по другой версии: соударением своим) тогда при схождении.

И знай, что у хасадим нет достаточной силы светить в гвурот и услаждать их иначе как будучи раскрытыми: ведь тогда у них нет преград кли Есод Имы, которые задерживали бы их, и потому они спускаются до Есод, чтобы усладить находящиеся там гвурот.

Но все они не могут усладиться по названной причине: ведь раскрыты не все хасадим, а только три хэсэда без трети — то есть Нецах, Ход и две нижние трети де-Тиферет. Два же хэсэда Хесед и Гвуры и верхняя треть хэсэда де-Тиферет не раскрываются, и в них нет силы усладить гвурот. И разумеется, они не могут усладить больше своей меры — то есть [услаждаются лишь] три гвуры без трети. А ведь подобало бы, чтобы усладились три полные гвуры и не оставались без трети! Однако это невозможно без раскрытия также и верхней трети Тиферет: тогда три полных хэсэда окажутся раскрытыми и усладят три полные гвуры в совершенной степени.

Но чтобы это произошло, невозможно, чтобы весь хэсэд в Тиферет опустился вниз, в две его нижние трети, чтобы стать полностью раскрытым: ведь тогда кли де-Тиферет в верхней трети останется пустым, лишенным свечения хэсэда. Такое положение дел назвалось бы не просто обманом больше шестой, но сущим воровством!

Наше же намерение состоит в том, чтобы верхняя треть света хэсэда осталась на своем месте в кли Тиферет де-ЗА, в верхней трети, но раскрылась там: чтобы снялось с нее покрытие кли Есод Имы, находящееся над ней, и она осталась раскрытой, так что корень ее останется там, а свечение опустится и будет светить открыто внизу, в Есод. И тогда три полные гвуры усладятся, как сказано выше.

И получается, что первое состояние, когда 8 точек покрыты наверху и 18 раскрыты внизу, называется «обманом меньше шестой», и этот порядок действует постоянно.

Но бывает, что возникает обман больше шестой — когда полностью раскрывается и вся верхняя треть (сходящая вниз). Это состояние спустя некоторое время отменяется и называется расторжением сделки, поскольку оно не сохраняется постоянно, но отменяется впоследствии, и имеет место только в три особых времени, которые мы разъясним с Б-жьей помощью.

Пункт 3.1

И вот те времена, когда раскрывается также и верхняя треть.

Однажды я слышал от моего наставника, благословенна его память, что тогда раскрывается не только верхняя треть, но также и два других хэсэда — Хесед и Гвура, и получается, что все пять хасадим раскрыты. А в другой раз я слышал в общем виде, что раскрывается также верхняя треть де-Тиферет, и он не упомянул о раскрытии первых двух хэсэдов — Хесед и Гвуры. И разумный поймет сам из того, что мы разъясним.

Вот эти три упомянутых времени:

Первое из них наступает во время погружения в сон (дормита, דּוּרְמִיטָא), упомянутого нашими мудрецами, благословенна их память, по смыслу стиха: «И навел Г-сподь Б-г крепкий сон на человека…» (Берешит 2:21). Это относится также к тайне того, о чем мы говорили в намерении чтения «Шма» перед сном и повторения молитвы Шахарит вслух: тогда раскрываются также хасадим в ХАГАТ де-ЗА, и благодаря этому Яаков и Рахель вырастают и поднимаются туда, наверх, напротив ХАГАТ де-ЗА. Там же объяснена причина этого: ведь причиной покрытия тех хасадим служит то время, когда высшая Мать спускается и сидит на птенцах внизу, и вследствие этого ее Есод оказывается внизу, и они покрываются внутри нее. Однако когда она опускается не на обоих, а только на дочь, чтобы взрастить ее, в тайне стиха: «И перестроил Г-сподь Б-г ребро…» (Берешит 2:22), тогда она не склоняется, а выпрямлена и стоит, как обычно. И тогда ее Есод помещен посередине между двумя первыми суставами ее Нецах и Ход, которые соответствуют Хохме и Бине (ХУБ) де-ЗА, а сам Есод — на уровне Даат де-ЗА. Но между двумя средними суставами ее Нецах и Ход, которые соответствуют Хесед и Гвуре де-ЗА, Есод Имы посередине дотуда не доходит.

И получается, что все хасадим де-Тиферет де-ЗА раскрыты, без покрытия Есод Имы. И вот первое состояние раскрытия хасадим в ХАГАТ де-ЗА — когда она опускается только на Нукву, чтобы взрастить ее, как сказано выше.

Второе же время — в тайне добавления святости Шаббата, как объяснено у нас: тогда три нижние [сфирот —] НЕХИ де-ЗА поднимаются выше своего места, в ХАГАТ де-ЗА, и тогда из-за обилия находящихся там светов раскалывается кли Есод Имы, и тогда раскрываются также хасадим де-ХАГАТ де-ЗА. Третье же время — это заповедь обрезания (мила) и раскрытия венечной борозды (прия).

И вот суть тайны заповеди милы и прии: знай, что в этой заповеди есть два действия. Первое — отсечение крайней плоти, находящейся там, когда имеет место «обман меньше шестой», как сказано выше. А затем благодаря прие возникает «обман больше шестой», и раскрывается также верхняя треть хэсэда де-Тиферет. И вот подробное объяснение этого.

В книге «Зоар» (раздел Ваякель, лист 203) разъяснен вопрос о клипот и о том, что существует тонкая клипа, называемая клипат нога, наподобие хашмаль из огня. В то время [она] называется хашмаль (חַשְׁמַ״ל): поспешило (хаш, חַ״שׁ) — и раскрылось [обрезание] (мал, מַ״ל). Что такое мал? Как говорят [мудрецы]: «Обрезал Йеошуа…» и так далее. И хотя здесь не место для ее полного толкования, изложим ее суть кратко.

Вначале, прежде чем хасадим распространятся в ЗА, в его шести концах (ВАК), крайняя плоть, то есть клипат нога, окружает и удерживается там вокруг его Есод. И в этом смысл стиха: «…и сияние (нога) вокруг него…» (Йехезкель 1:4).

Корень же ее — в левом канале Есод, который изливает излишки наружу, чтобы они служили пищей внешним силам и клипот, как объяснено в рукописях моего наставника, благословенна память его для жизни будущего мира, по поводу отрывка о сынах Хета и Эфроне Хеттеянине, смотри там.

И клипат нога, укорененная в названном канале, удерживается там и окружает святой Есод, называясь крайней плотью (орла, עָרְלָה). И пока эта орла покрывает Есод, хасадим не опускаются до Есод, чтобы клипот не питались от них и не присасывались к тем великим светам.

Поэтому они не только не спускаются до Есод, но даже во всем раскрытом месте наверху — то есть в двух нижних третях Тиферет, а также в Нецах и Ходе де-ЗА, откуда и ниже место раскрыто, как сказано выше, поскольку там нет стенок кли Есод Имы, — они не опускаются и не сходят вниз до Есод, как известно. Поэтому они остаются наверху, в своем корне в Даат де-ЗА, и не распространяются вниз, пока [клипа] удерживается за его Есод.

А затем, когда [человек] обрезывается, эту крайнюю плоть отсекают, и упомянутая клипат нога удаляется оттуда. Тогда названные хасадим опускаются и распространяются на своем месте — то есть в Тиферет, Нецах и Ходе де-ЗА. Известно же, что каждый хэсэд из них представляет собой одно Имя АВАЯ, как сказано выше. Числовое значение Имени АВАЯ — 26 (כ״ו). Два Имени АВАЯ двух хасадим, находящихся в Нецах и Ходе, составляют 52 (ב״ן). А две нижние трети хэсэда де-Тиферет — это 18 точек (חַ״י = 18), так как 8 верхних покрыты в верхней трети, как сказано выше. Следовательно, при соединении 18 с 52 (БОН) де-Нецах и Ход получается 70 раскрытых светов, что равно гематрии слова мал (מַ״ל = 70) из слова хашмаль (חַשְׁמַ״ל).

И тогда это состояние «обмана меньше шестой», когда сделка остается в силе, как сказано выше. Это происходит во время исполнения заповеди милы при отсечении крайней плоти, как сказано выше: тогда раскрываются 70 светов раскрытых хасадим, численно равные слову мал из слова хашмаль, упомянутого в книге «Зоар» (раздел Ваякель), где сказано, что когда клипат нога устраняется, [это состояние] называется мал (מַ״ל).

Когда же крайняя плоть — клипат нога — удерживается там из-за грехов и питается от этих 70 раскрытых светов, это называется хаш-мал (חַ״שׁ מַ״ל): клипа поспешила (хаш) получить от названного света мал. Вернемся к теме: благодаря миле, то есть отсечению крайней плоти, эти 70 раскрытых светов распространились еще только в двух нижних третях Тиферет и в Нецах и Ходе, но еще не распространились в сам Есод де-ЗА.

В этом смысл четырех букв слова мила (מִילָה), то есть мал-йа (מַ״ל יָ״הּ). Ведь мал (מַ״ל) — это 70 раскрытых светов, а йа (יָ״הּ) — уровень скрытой верхней трети (ниже, разбирая тайну прии, мы объясним, почему она называется йа). И моэль должен концентрировать намерение на этом при отсечении крайней плоти: чтобы благодаря этому раскрылись названные 70 светов (мал) на своем месте до Хода указанным образом; и пусть намеревается, произнося благословение «на обрезание», что слово мила делится на мал-йа, как будет объяснено значение имени йа ниже при разборе прии, которая также делится на пара-йа (פָּרַ״ע יָ״הּ).

Теперь объясним заповедь о благословении на вино, как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Обрезание требует бокала [вина]». И хотя вино следует после прии, все же мы объясним его сначала, чтобы оно было хорошо понятно в связи со сказанным выше. Ведь эти 70 светов, составляющие числовое значение мал, раскрываются сначала и опускаются в Есод, и после их схождения находящиеся там гвурот услаждаются. А затем во второй раз раскрывается также верхняя треть де-Тиферет, и становится 78 светов (ע״ח = 78), поскольку те 8 лишних светов из верхней трети также спускаются затем до Есод и услаждают часть гвурот, как будет сказано. И вот, после того как благодаря отсечению крайней плоти раскрылись 70 светов по числу слова мал (מַ״ל), затем благодаря благословению на вино эти 70 светов, раскрывшиеся пока лишь на своем месте, опускаются: теперь благодаря благословению на вино они сходят до Есод де-ЗА. И тогда они услаждают находящиеся там гвурот и светят в них — но не во все, а в три гвуры без трети, точно по своему числу: семьдесят к семидесяти.

Вино же — это тайна гвурот, которые услаждаются лишь в числе 70 светов. Они соответствуют гематрии слова «вино» (яин, יַיִן = 70: буква йод [י = 10], буква йод [י = 10] и буква нун [ן = 50]), показывая, что вино равно по гематрии 70 светам гвурот, услаждаемым 70 светами хасадим, сходящими теперь в Есод.

И получается, что следует направлять намерение на то, что вино равно по гематрии 70 светам раскрытых хасадим, сходящим теперь в Есод, а также направлять намерение на то, что они услаждают 70 светов гвурот, которые сами по себе составляют тайну вина, как известно. Разъяснение же этого в том, что когда эти 70 хасадим спускаются в Есод и услаждают 70 гвурот, они неизбежно смешиваются вместе, и в хасадим появляется немного от свойств соединяющихся с ними гвурот. Поэтому при своем схождении туда они тоже называются аспектом вина, то есть гвуры, ведь они притягиваются только благодаря благословению на вино, гематрия которого — 70.

А 70 гвурот представляют собой аспект бокала для вина, ведь слово «бокал» (кос, כּוֹס = 86) равно по гематрии Имени ЭЛОКИМ (אֱלֹקִים = 86), состоящему из пяти букв, которые соответствуют пяти гвурот, как известно. Само же вино — это сами 70 хасадим, которые смешались с гвурот и усладили их, как сказано выше.

И вот разъяснена суть милы — отсечения крайней плоти, когда 70 светов хасадим раскрылись на своем месте; и разъяснена суть бокала вина — схождение 70 хасадим в Есод и услаждение ими 70 гвурот. И оба эти состояния охватывают пока лишь 70 светов, то есть три хэсэда без трети, услаждающие три гвуры без трети, и все это называется «обманом меньше шестой», как сказано выше. Теперь же объясним заповедь прии (прия, פְּרִיעָה), которая соответствует «обману больше шестой»: ведь теперь раскрывается также и скрытая верхняя треть, и три полных хэсэда де-Тиферет, Нецах и Ход становятся раскрытыми и услаждают три полные гвуры в Есод.

Слово же прия означает «раскрытие»: ведь благодаря удалению кожицы крайней плоти, покрывающей и окружающей святой орган, обнажается и раскрывается скрытая верхняя треть в Тиферет, и тогда три полных хэсэда завершают свое раскрытие. Но пока крайняя плоть окружала Есод, эта верхняя треть не желала раскрываться, дабы не возникло чрезмерного присасывания клипот к ним, как сказано выше.

Хотя действие милы — отсечение крайней плоти — также приводит к раскрытию 70 хасадим, как сказано выше (трех без трети), а также приводит к раскрытию самого Есод, все же оно не называется словом прия. Причина в том, что тем хасадим свойственно всегда быть раскрытыми, так как у них нет экрана (масаха) Есод Бины, и [это действие] упоминается лишь под именем мила (מִילָה), что означает отсечение крайней плоти. Но верхняя треть, которая всегда покрыта в Есод Имы, называется прией и совершенно новым раскрытием, в отличие от первого.

Слово же прия означает пара-йа (פָּרַ״ע יָ״הּ), поскольку верхняя треть называется йа, так как, согласно сказанному, там скрыты 8 точек хасадим. Они раскрываются благодаря прие и благодаря ей опускаются также вниз и услаждают соответственно себе в той же мере другие 8 точек трети гвурот, как сказано выше; так завершается услаждение трех полных гвур.

8 хасадим и 8 гвурот составляют вместе 16 точек, что равно по гематрии имени ЙА (יָ״הּ = 15: буква йод [י = 10] и буква хэй [ה = 5]) с колелем — единицей за само слово (15 + 1 = 16).

И в этом смысл слова прия: пара-йа (פָּרַ״ע יָ״הּ), ведь 16 светов (טַ״ז = 16) обнажаются и раскрываются теперь благодаря прие. И благодаря ей теперь прибавляются два свечения в Есод: первое — свечение верхней трети хэсэда де-Тиферет; второе — схождение 70 раскрытых хасадим: двух третей хэсэда де-Тиферет и хасадим де-Нецах и Ход, итого 70. Если ты спросишь: в отношении прии намечены 8 светов хасадим и 8 светов гвурот, которые составляют 16 (טַ״ז), как сказано выше; а в отношении милы упомянуты лишь 70 светов хасадим, но не упомянуты 70 светов гвурот, ведь 70 светов гвурот относятся к тайне вина, и это два разных аспекта — вино и мила, как сказано выше, — и почему же не были намечены также 70 светов гвурот?

Ответ в том, что для первых 70 хасадим требуются два действия. Первое — опустить хасадим из их корня в Даат до их места, то есть до Тиферет, Нецах и Хода, и это действие совершается посредством милы, как сказано выше. А затем требуется второе действие — опустить их оттуда до Есод, и это происходит посредством упомянутого вина.

Что же касается скрытой верхней трети, то она уже опустилась из Даат до своего места, и потому теперь нужно лишь опустить ее до Есод. И когда она опускается в Есод, то сразу соединяется с третью гвуры, и после этого не требуется никакого иного действия, поэтому они объединяются вместе в тайне прии. В случае же остальных хасадим они соединяются с гвурот лишь во втором действии, и потому [гвурот] не были намечены в миле.

Выше мы обещали объяснить, каково значение слова мила, и вот его разъяснение: подобно тому как в слове прия было объяснено, что оно означает пара-йа (פָּרַ״ע יָ״הּ), точно так же устроено слово мила — мал-йа (מַ״ל יָ״הּ). То есть 70 хасадим равны по гематрии мал (מַ״ל = 70) — это лишь два хэсэда Нецах и Ход и две трети Тиферет; а 8 светов верхней трети — это йа (יָ״הּ) из слова мила, поскольку они соединены с 8 светами гвуры, как сказано выше, и вместе они составляют числовое значение имени ЙА [с колелем].

И благодаря этому ты поймешь сказанное нашими мудрецами, благословенна их память: «Обрезал, но не раскрыл венечную борозду (мал ве-ло пара, מָל וְלֹא פָרַע) — как будто не обрезал». Ведь две буквы мал слова мила — это 70 нижних светов, раскрытых посредством отсечения крайней плоти, называемого милой. А две буквы йа (יָ״הּ) слова мила, то есть 8 верхних скрытых светов, еще не раскрылись до совершения прии, как сказано выше. И получается, что если обрезал, но не произвел прию, то само обрезание еще не завершено, поскольку две буквы йа из слова мила еще не раскрылись до прии — ведь в слове мила намечены два аспекта: мал и йа (מַ״ל יָ״הּ).

Причина же этого в том, что хотя две буквы йа не раскрываются до прии, тем не менее основа раскрытия происходит благодаря миле: ведь если бы он не совершил милу, та треть не опустилась бы на свое место, но осталась бы тоже в Даат, как сказано выше. Выходит, действие милы вызывает первое следствие — схождение верхней трети вниз, в верхнюю треть Тиферет де-ЗА.

Посредством же прии совершается лишь второе действие — схождение [верхней] трети [де-Тиферет] вниз, в Есод; и это действие вторично по отношению к первому. Поэтому в слове мила заключены 70 раскрытых хасадим в буквах мал (מַ״ל) слова мила, а 8 верхних светов — в буквах йа (יָ״הּ) слова мила. И вот как оба аспекта — прия и мила — намечены в одном только слове мила. А потому, пока человек не совершил прию, обрезание не завершено и считается, будто он вовсе не совершал милы.

Пункт 4.1

И благодаря этому ты поймешь написанное в «Зоаре» и в «Идра» на стих: «…а он сидел у входа в шатер во время дневного зноя» (Берешит 18:1). Там сказано: «Раскрылся хэсэд в отверстии органа» (итгальяя хесед бе-фума де-ама, אִתְגַּלְיָיָא חֶסֶד בְּפוּמָא דְּאַמָּה). Смысл в том, что Авраам — это тайна хасадим, как объяснено у нас.

И вот, когда младенец рождается, крайняя плоть рождается вместе с ним и покрывает Есод. А когда его обрезают, раскрывается буква йод (י), то есть головка отверстия его органа. Эта буква йод представляет собой высшие хасадим, называемые Авраамом, как известно: ведь Хесед равен по гематрии 72 (ע״ב = 72) — Имени АВАЯ в наполнении буквами йод (יודי״ן), поскольку каждый йод относится к Хесед.

И об этом сказано об Аврааме после того, как он был обрезан: «И явился ему Г-сподь в дубраве Мамре, а он сидел у входа в шатер во время дневного зноя» (Берешит 18:1). Ведь Авраам, представляющий собой Хесед и форму буквы йод, раскрылся «у входа в шатер» — то есть в отверстии органа, форма которого подобна букве йод, являющейся венечной короной (атара) в Есод. Суть же в том, как сказано выше: благодаря прие раскрылись 16 светов (טַ״ז = 16) — 8 хасадим и 8 гвурот, и оба они запечатлелись в самом Есод. Ведь сам Есод имеет форму длинной буквы вав (ו), а атара имеет форму буквы йод (י), которая раскрывается благодаря прие. И тогда образуется буква йод над буквой вав, и это аспект 16 светов, как сказано выше.

И разумный поймет тайну того, почему обрезание совершается на восьмой день: это намек на то, как [Источник] выделил из Себя восьмого мелеха — Адара, упомянутого в сочинениях моего наставника, благословенна его память, на своем месте, смотри там.

Также благодаря этому ты поймешь смысл стиха: «…в день, когда был отнят от груди Ицхак» (Берешит 21:8), который наши мудрецы, благословенна их память, истолковали применительно к обрезанию. Они разделили слово хигамель на два слова и сказали: хэй-гимель мал (ה״ג מַ״ל — 5 и 3, то есть на восьмой день обрезал), ведь он устроил пир в день обрезания.

Смысл же в том, что слово хигамель (הִגָּמֵל = 78: буква хэй [ה = 5], буква гимель [ג = 3], буква мэм [מ = 40], буква ламэд [ל = 30]) равно по гематрии 78 (ע״ח). Это все три полных раскрытых хэсэда, включая скрытую треть: в совокупности они составляют 78 светов, раскрывающихся в Есод благодаря действию милы (буквы мал, מַ״ל) и отсечению крайней плоти. Ведь три хэсэда — это три простых Имени АВАЯ: 26, 26 и 26 (כ״ו כ״ו כ״ו = 78), что составляет гематрию слова хигамель. И они раскрываются посредством милы, составляющей буквы мал из слова хигамель, и благодаря этому раскрылись 78 светов по числу всего слова хигамель.

И Писание пояснило, где именно раскрылись эти 78 светов, сказав, что они раскрылись в Есод и соединились с находящимися там гвурот, как сказано выше, называемыми Ицхаком. В этом смысл слов: «…Ицхака (эт Ицхак)», где слово эт (אֶת־) означает соединение «с» («вместе с Ицхаком»). Получается, что хасадим, число которых 78 (ע״ח), по гематрии слова а-гамаль (הַגָּמֵל), соединились с Ицхаком, представляющим собой гвурот.

Если же ты вникнешь глубже, то поймешь: вначале гвурот составляли число 130 (ק״ל = 130) — пять Имен АВАЯ пяти гвурот (26 × 5 = 130). Теперь же, когда три Имени АВАЯ трех хасадим опустились и усладили три гвуры, получилось 8 Имен АВАЯ, числовое значение которых равно имени Ицхак (יִצְחָק = 208: 26 × 8 = 208), что также равно четырем Именам БОН (ד״פ ב״ן: 52 × 4 = 208). Об этом сказано в Пасхальной Агаде: «Относительно четырех сыновей говорила Тора» — и это соединение трех хасадим с тремя гвурот, составляющее трижды БОН (ב״ן ב״ן ב״ן: 52 × 3 = 156), плюс четвертый БОН (ב״ן = 52), являющийся соединением двух неуслажденных гвурот (26 + 26 = 52).

Поскольку же 70 светов раскрылись сначала, а затем 8 скрытых светов в верхней трети, наши мудрецы, благословенна их память, разделили слово а-гамаль на два слова: мал (מַ״ל) — это 70 раскрытых светов, а хэй-гимель (ה״ג = 8) — это 8 скрытых светов. И поскольку они высшие, сначала упомянуто хэй-гимель, а 70 нижних светов упомянуты в конце — мал. И посмотри в рассуждении «Авраам, Ицхак, Яаков и Йосеф»: там мы истолковали этот стих иначе, на основе данного предисловия.

Пункт 5.1

Также из упомянутого рассуждения станет понятна история продажи Йосефа — то, как братья, колена [Исраэля], украли его и продали в Египет, а также то, в чем суть понятий вора и грабителя.

Ведь Йосеф — это уровень Есод де-ЗА, как известно. А причина того, почему он так называется, следует из сказанного выше: Есод — это буква вав (ו), а атара — буква йод (י). И это происходит по той причине, что там находится свечение 8 верхних [хасадим] из скрытой трети, услаждающее 8 светов гвурот, и вместе они составляют буквы йод-вав (י״ו = 16) имени Йосеф (יוֹסֵף). Остальные же нижние свечения — 70 хасадим и 70 гвурот, услаждаемых хасадим, — составляют 140 (ק״ם = 140) по числу букв самэх-пэй (סַ״ף = 140) слова Йосеф, что соответствует числу трех хасадим и трех гвурот, [шести Имен АВАЯ, включающих] четыре раза БОН (ד׳ פעמים ב״ן).

И вот, отдельно выделяются 16 [светов], приходящие благодаря прие, и потому они намечены в двух первых буквах [имени Йосеф] вместе; а буквы самэх-пэй (סַ״ף), соответствующие светам, приходящим благодаря миле, намечены в конце, в двух последних буквах самэх-пэй. Получается, что Йосеф — это уровень свечения хасадим и гвурот, составляющих шесть Имен АВАЯ, числовое значение которых равно имени Йосеф (יוֹסֵף = 156: 26 × 6 = 156). [Мне, ничтожному знанием [Хаиму], представляется: возможно, именно поэтому Рахель сказала, родив Йосефа (о котором наши мудрецы, благословенна их память, сказали, что он родился обрезанным): «Да прибавит мне Г-сподь другого сына» (Берешит 30:24). Смысл в том, что в Йосефе, являющемся Есод, уже усладились три полные гвуры тремя раскрытыми хасадим — ведь и верхняя треть де-Тиферет раскрыта, — и остались лишь две неуслажденные гвуры, которые и есть «другой сын» (бен ахер, בֵּן אַחֵר), где слово бен (בֵּן = 52) равно числу двух простых Имен АВАЯ двух гвурот (26 + 26 = 52)]. И когда братья украли его, уже известно, что различие между кражей и грабежом состоит в том, что кража совершается скрытно, а грабеж — открыто.

И хотя они украли его целиком — то есть все три хэсэда и гвурот вместе, и скрытые, и раскрытые, — все же они украли его лишь в отношении верхней трети скрытно. Ведь главный ущерб от присасывания клипот к хасадим наносится наверху, в скрытой верхней трети. Ведь к нижним хасадим им свойственно присасываться, поскольку там грабеж открытый, и потому им привычно удерживаться там, как объяснено у нас в тайне греха древа познания добра и зла; главный же великий ущерб состоит в присасывании к скрытой верхней трети, что и называется тайной кражей.

Поэтому, хотя были совершены оба действия — и кража, и грабеж, — все это названо именем кражи, как сказано: «Ибо украден был я из земли евреев…» (Берешит 40:15) — где удвоение гунов гунавти (גּוֹנֹב גֻּנַּבְתִּי) указывает на две кражи, поскольку главный ущерб наносится скрытому.

А после того как они похитили оба названных аспекта, они продали его в Египет, то есть в клипот. И тогда святой орган, называемый Есод, снова облачился в крайнюю плоть. И в этом тайна продажи в Египет — тяжкого греха при продаже Йосефа, как упомянуто в «Зоаре»: «поместили союз внутрь другой стороны» (де-апилу брит кайма бе-го ситра ахра, דְּאַפִּילוּ בְּרִית קַיְּימָא בְּגוֹ סִטְרָא אָחֳרָא), ведь клипот, являющиеся крайней плотью, присосались к высшему Есод, упаси Б-г.