Намерения постов и добрые качества

Намерение поста

Намерение поста (кавана). Первое намерение: пусть человек сосредоточится на том, что сказано в книге «Зоар», — сочтет себя жертвой, а жир и кровь, которых он лишается из-за поста, пусть считаются жертвенным приношением. Каким образом? Жертвоприношение делилось на две части: исповедь, раскаяние, плач и возвращение [к Творцу] (тшува), совершаемые приносящим жертву за то разделение, которое он произвел, поднимаются ввысь, и в этом смысл слов: «жертва Г-споду» (Ваикра 1:2). Это означает, что он сближает буквы Имени АВАЯ (יהוה), которые разделил своим прегрешением, и приближает их благодаря раскаянию, совершаемому над жертвой. Ведь над жертвой совершаются четыре вида казни, и когда ее приносящий видит эти казни, сердце его смиряется, он обращается с раскаянием и плачет, — и это первая часть жертвоприношения. Эта мысль и это намерение поднимаются, чтобы объединить духовные ступени, а тело жертвы возносится, чтобы напитать и поддержать различные внутренние и внешние силы, дабы они не обвиняли его. И в этом смысл слов: «в огненные жертвы Мои» (ле-ишай, לְאִשַּׁי) (Бемидбар 28:2) — «не читай ле-ишай, а читай ле-анашай (לַאֲנָשַׁי) — «людям Моим»». Таковым должно быть намерение человека в день его поста: раскаяние, слезы и милостыня этого дня поднимаются, чтобы соединить то, что он разделил.

Поэтому необходимо принимать на себя пост еще засветло, чтобы соединить ночь с днем и день с ночью. А от его жира и крови питаются высшие силы, чтобы они не обвиняли его. Но да не будет у него намерения, упаси Б-г, давать им долю напрямую; пусть намеревается отдать все ввысь, Всевышнему, а Он уже Сам распределит затем [пропитание] всем силам, как известно. Другое объяснение: пусть намеревается исправить съеденное им. Каким образом? Каковы поступки человека, такова будет его участь после кончины: если он занимался Торой и заповедями и не совершал грехов — либо согрешил, но раскаялся, — то в час кончины его душа (нешама) поднимается ввысь и прилепляется к благословенному Всевышнему, как сказано в Писании: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все вы сегодня» (Дварим 4:4). Если же, не дай Б-г, он поступал наоборот, то после кончины перевоплотится в неживую природу, растения или в неразумных животных — нечистых либо чистых. И когда человек ест мясо (басар), возможно, что в нем перевоплощена душа (нефеш) кого-то из народа Исраэля.

Поэтому в день поста ему следует направить намерение, как сказано выше, на исправление съеденного им, то есть поднять все части, которые вошли в него, когда он ел это мясо, — будь то нешама, руах или нефеш. Еще одно объяснение: в день, когда человек ест, желудок перерабатывает пищу и передает ее в печень, печень — в сердце, а сердце — в мозг. Но в день поста он подобен высшему образу, так как опускает [жизненную силу] от мозга к сердцу, а от сердца — к печени. И подобно тому, как объясняется в книге «Зоар» в недельной главе «Пкудей», что когда духовные сущности достигли высшей Хохмы (Хохма илаа), именуемой Мыслью, она произвела отбор, взяла съедобное, а отходы выбросила вон, — так же и в день поста силой мысли постящегося человека он вытесняет клипот наружу.

Еще одно объяснение: в день поста сердце и сила человека сокрушаются, и благодаря этому от него отделяются клипот. Это подобно пшенице: солома и мякина, служащие ее шелухой, отделяются от нее лишь молотьбой. Точно так же благодаря посту, умерщвлению плоти и ударам плетью от него отделяются все клипот, сокрушается сила дурного побуждения, и свет, представляющий собой доброе побуждение, отделяется от тьмы, которая есть дурное побуждение. И тогда доброе побуждение и его силы выходят из порабощения дурным побуждением и его силами, как сказано в Писании: «Сказать узникам: «Выходите!»…» (Йешаяу 49:9). Говорит пишущий, Хаим: мне представляется, что это, без сомнения, принадлежит не моему учителю, благословенной памяти.

Также в отношении поста: нельзя смешивать одно исправление с другим, но каждое исправление должно совершаться отдельно от другого. Пример тому: если человеку необходимо совершить два исправления за два прегрешения, каждое исправление — по сорок дней, пусть он не говорит: «Я буду поститься трижды по два дня подряд, что по расчету составляет трижды по двадцать семь, а в сумме — восемьдесят один день», поскольку тогда оба исправления смешаются вместе в средние два дня. Напротив, пусть сначала постится два дня подряд, и тем самым засчитает себе двадцать семь дней, а затем пусть постится тринадцать дней днем, без ночей, — и так завершатся сорок постов первого исправления. После этого пусть постится сорок дней второго исправления отдельно, в точности тем же путем. Если же он пожелает поститься два дня подряд с их ночами, что засчитывается за двадцать семь дней, вместо этих тринадцати дней без ночей, и тому подобное — он вправе так поступить, ведь двести включают в себя сотню.

Также тому, кто постится и носит власяницу, хорошо спать ночью на земле и класть камень под голову, направляя намерение на Имя АВАЯ с гематрией слова эвен («камень», אֶבֶן = 53), вот так: יוד הה ואו הה.

Также причина того, почему принято поститься по понедельникам и четвергам каждую неделю, заключается в том, что в эти дни властвуют Гвура и Ход, а они суть свойства суда. И потому постящийся в эти дни пусть направляет намерение усластить суды Гвуры посредством Хеседа, а суды Хода — посредством Нецаха. Пусть также читает в эти дни мишнайот порядка «Кодашим», где изложены законы жертвоприношений, и считает, будто принес жертву во времена, когда еще стоял Храм, и пусть оберегает себя от злоязычия, сплетен и тому подобного. И мне представляется, что это принадлежит рабби Аврааму а-Леви, а не моему учителю, благословенна память его для жизни мира грядущего.

Намерение поста. Сначала разберем причину того, почему постящемуся три дня подряд, ночь и день, эти дни засчитываются как сорок дней подряд без ночей. Суть в том, что эти три поста исходят из тайны высшего мэцах а-рацон де-АА, где пребывает Имя АВАЯ со значением 72 (АБ) с наполнением четырьмя буквами йод (י = 10), дающими в сумме сорок, и это корень сорока постов. Но так как все это Имя АВАЯ по гематрии равно 72, а в трех постах подряд, ночь и день, содержится 72 часа, они и засчитываются как сорок дней без ночей. И в этом тайна сорока дней и сорока ночей, которые постился учитель наш Моше, мир ему, на горе Синай при даровании Торы: они соответствуют сорока дням де-Тиферет и сорока дням де-Малхут, и потому там было сорок дней и сорок ночей.

Но у нас нет сил исправить Малхут, именуемую ночью, поскольку она находится внизу и «ноги ее нисходят к смерти» (Мишлей 5:5), как известно. Поэтому мы постимся только сорок дней, чтобы исправить лишь Тиферет, и не постимся еще и ночами, соответствующими Малхут. Постящемуся же два дня подряд с их ночами это засчитывается так, будто он постился двадцать семь дней. А тому, кто постится один день вместе с его ночью, подобно Йом Кипуру и Девятому ава, это засчитывается лишь как один день поста. Получается, что постящемуся три дня подряд с их ночами первый день засчитывается лишь за один пост; когда к нему присоединяется второй день, они засчитываются за двадцать семь, что составляет две трети от сорока дней; а когда к ним присоединяется третий день, составляющий тринадцать дней — треть от сорока, — тогда восполняется число сорока дней, [поститься в которые предписано] не подряд.

Смысл же поста в том, что намерение при вкушении пищи направлено сверху вниз — низвести пропитание низшим; пост же поднимается снизу вверх, так как он поднимает силу жира и крови органов тела ввысь, чтобы напитать и поддержать сердце и мозг в день поста, как сказано в недельной главе «Пинхас». И этот жир и кровь называются животным жертвоприношением для пропитания внешних сил, а мысль человека в день поста называется человеческим жертвоприношением и восходит до [ступени] Человека (Адам), то есть до святости.

Также намерение поста подобно жертвоприношению. Суть в том, что хотя мы и находим, что принятие пищи, когда человек держит при этом намерение, обладает великим значением, тем не менее ее свечение распространяется снизу вверх: дым и благоухание поднимаются из Асии в Ециру, из Ециры в Брию и так далее до Эйн Соф, как сказано в книге «Зоар» в недельной главе «Пкудей». Таково же и намерение человека во время еды: благодаря правильному намерению, сосредоточенному во время трапезы, удовольствие от этой пищи поднимается снизу вверх — от печени к сердцу, а от сердца к мозгу, высшей ступени в человеке. Однако завершение жертвоприношения состоит в том, что после восхождения благоухания ввысь от высшего мозга до самого конца ступеней сверху вниз нисходит великое изобилие (шефа). И этому завершению подобен пост: ведь в день поста пища не поднимается снизу вверх, но напротив, мозг посылает пропитание сверху вниз всем органам тела из той духовной пищи, которая составляет удел мозга; и эту духовную пищу он низводит и распределяет в день поста по всем органам без исключения. И постящемуся человеку в день поста следует сосредоточиться именно на этом намерении.

Также относительно поста знай: сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Таанит 11а), в Гемаре: «Молодой ученик мудрецов, который постится, — пусть собака съест его трапезу!». Причина этого в том, что тот, кто никогда в жизни не грешил, не нуждается в посте, и потому «пусть собака съест его трапезу», ведь изучение Торы превосходит пост, поскольку привлекает и низводит его душе (нефеш) изобилие и питание из высочайшего истока — из Хохмы, в тайне стиха: «А мудрость дает жизнь владеющему ею» (Коэлет 7:12), как сказано в «Зоаре» в недельной главе «Бешалах», и это тайна мохин де-гадлут (света разума в состоянии величия). Но тот, кто согрешил, обязан поститься, чтобы искупить свои прегрешения, исправить место, которому нанес ущерб, и затем подняться оттуда ввысь. Однако в день поста он питается от менее высокого истока, чем первый, — а именно лишь от мохин де-катнут (света разума в состоянии малости); от них притягивается к нему изобилие, и ими он питается в день поста. Суть в том, что слово «пост» (таанит, תַּעֲנִית) по гематрии равно 930 (תתק״ל).

И вот, Имя ЭЛОКИМ с наполнением буквами хэй в квадрате, составляющее тайну его обратной стороны (ахораим), равно по гематрии 1001, вот так: אלף אלף למד אלף למד הה אלף למד הה יוד אלף למד הה יוד מם. А когда ты вычтешь из него простую обратную сторону, гематрия которой равна двумстам, останется восемьсот (ת״ת = 800), что соответствует двум буквам тав (ת״ת) слова таанит. Остаются три буквы: айн, нун, йод (ענ״י), гематрия которых равна 130 (ק״ל). И это десять Имен ЭЛОКИМ, пребывающих в Даат де-ЗА в состоянии малости (катнут), которые представляют собой пять Хеседов и пять Гвурот; в начертании же с полным наполнением каждое из этих Имен содержит тринадцать букв. И вот: десять раз по тринадцать равны по гематрии 130 (ק״ל).

Таким образом, слово «пост» намекает на Имена ЭЛОКИМ де-катнут в аспекте их лицевой и обратной сторон; и это объяснение, как мне представляется, несомненно истинно. Еще мне припоминается, что я слышал другое объяснение: десять простых Имен ЭЛОКИМ по гематрии составляют 860 (תת״ס), что равно числовому значению букв тав, нун, йод и тав (תנית) в слове таанит, и остается буква айн (ע = 70). И вот, в пяти Именах ЭЛОКИМ, относящихся к [пяти буквам] хэй, каждое содержит тринадцать букв; пять раз по тринадцать дают 65 (ס״ה), а сама буква хэй (ה = 5) дополняет счет до 70. Либо же если мы скажем, что сами буквы [простого] Имени ЭЛОКИМ составляют пять букв, то вместе это дает семьдесят. Однако первое объяснение — истинное.

Намерение вретища

В чем суть намерения (кавана) при [возложении] вретища (сак)? Сначала тебе необходимо знать то, что объяснено у нас в «Идре» к главе Насо (лист 128б) относительно рош де-АА: там есть тринадцать прядей волос и тринадцать [участков] белизны (хиварти), и благодаря этому ты поймешь данный вопрос. Дело в том, что там объяснено: каждая из этих тринадцати прядей и тринадцати [участков] белизны делится на три части. И вот четыре [участка] белизны вместе с четырьмя прядями волос тянутся сзади рош де-АА и от его пэ до рош де-ЗА; и оказывается, что эти волосы покрывают Аба ве-Има, как упоминалось в соответствующем месте. Там же мы объяснили, что эти четыре пряди и четыре [участка] белизны соответствуют четырем буквам йод (י = 10) в одном Имени АВАЯ с наполнением АБ (72), наполненном буквами йод; и каждая [буква йод] включает в себя десять раз по десять, что вместе составляет 400 (ת = 400) — числовую величину слова сак (ש״ק = 400: ש = 300, ק = 100). Сами пряди — это волосы четырех прядей, а просветы между ячейками вретища соответствуют четырем [участкам] белизны: они подобны чистому белому листу бумаги, на котором написаны черные буквы, являющиеся волосами.

Однако там, в рош де-АА, они белы, как белый снег. Напротив же них в клипот мира Ацилут есть другие четыреста [волос], и они красные; это и называется «косматый плащ рыжего Эсава». Ведь, как я уже сообщал тебе, в клипот мира Ацилут исправились только те клипот, что находятся напротив ЗОН, представляющие собой злодея Эсава и его жену; в [клипот же, стоящих напротив] Аба ве-Има мира Ацилут, не было исправления [в виде] парцуфа, а было лишь свойство точек (некудот) — подобно тому, как было с теми древними мелахим до их исправления. И ты уже знаешь, что в святости возникла необходимость в волосах, так как все это служит цели исправления — уменьшить свет, чтобы он проводился через каналы волос с величайшей тонкостью, и нижние смогли бы принять свет, а не аннулировались и не погибли, как вначале.

Однако свойство этих волос, относящихся к процессу исправления, в клипот мира Ацилут, стоящих напротив Аба ве-Има, отсутствует, а имеется лишь в том, что расположено напротив ЗОН — то есть в Эсаве и его жене. И то, что в святости было волосами у Аба ве-Има, в клипе оказалось у ЗОН. Поэтому и вышел Эсав: «…рыжий, весь как косматый плащ…» (Берешит 25:25). Но Яаков, являющийся ЗА святости, был «человеком гладким» («…а я — человек гладкий», Берешит 27:11), ведь весь Ацилут уже был исправлен, и потому свойство волос осталось лишь у Аба ве-Има, а Яаков остался гладким. И в этом тайна [слов]: «…и четыреста человек с ним» (Берешит 32:7), которые противостоят упомянутым четыремстам [в святости], именуемым «четыреста шекелей серебра» (Берешит 23:16).

Клипа же хотела взять верх и исправиться также вплоть до самого верха — в клипе, находящейся напротив АА и Аба ве-Има мира Ацилут, чтобы протянуть оттуда свойство волос так же, как они существуют в святости. И об этом сказано в Писании: «Если взлетишь высоко, как орел, и если среди звезд совьешь гнездо свое, оттуда Я низрину тебя, — говорит Г-сподь» (Овадья 1:4). Ведь если бы, не дай Б-г, такое исправление произошло и в клипе, стоящей напротив АА и Аба ве-Има, мир был бы разрушен.

И вот, когда человек возлагает вретище на чресла свои, он вызывает ослабление сил в тех четырехстах волосах, число которых равно слову сак (ש״ק = 400); к тому же они и подобны вретищу, ведь вретище делается из волос. Тогда он приводит к тому, что те высшие волосы белеют, как белый снег. И тогда те четыреста [участков] белизны, находящиеся внутри них, именуемые «четырьмястами шекелями серебра» — представляющие собой белизну и гладкое пространство между отверстиями [ткани] вретища, — будут светить сквозь отверстия вретища, и вретище вновь станет белым, как серебро. И они возвращаются к свойству [стиха]: «В священный льняной хитон да облечется…» (Ваикра 16:4). Ведь буквы бэт и далет (בד) по системе атбаш — это буквы шин и куф (שק), которые образуют две буквы слова кодеш (קֹדֶשׁ); и в этом смысл слов бад кодеш (בַּד קֹדֶשׁ). А лишняя буква далет (ד = 4) в слове кодеш — это тайна тех самых четырех упомянутых выше букв йод, которые по гематрии равны числу сак, как сказано выше. И уже объяснялось, что [участки] белизны подобны чистому белому листу бумаги, а на нем — пряди волос, имеющие подобие начертания черных букв.

Также слово сак (ש״ק) по гематрии равно 400 (ת = 400); и это нотарикон [слов] Тора у-мехапер у-меватель тахарут — «Тора искупает и устраняет вражду» (תּוֹרָה וּמְכַפֵּר וּמְבַטֵּל תַּחֲרוּת). Кроме того, буквы сак (ש״ק) — это начальные буквы [слов] кина — «зависть» (קִנְאָה) и сина — «ненависть» (שִׂנְאָה), в намек на то, что они устраняются благодаря вретищу. [От] нашего учителя, рава Гдальи, да будет благословенна его память для жизни будущего мира.

Намерение пепла

Намерение (кавана) о пепле: в чем его смысл, а также [в чем смысл] возложения его на лоб (мэцах) на место наложения тфилин.

Мы уже объясняли относительно тайны пепла красной телицы, что это тайна пяти гвурот букв МАНЦЕПАХ (מנצפ״ך). Когда они находятся внизу, их необходимо сжечь, и тогда этим нагревом пробуждается стремление к соударению (зивугу) ЗОН, ведь пять гвурот, как известно, пребывают в лоне Малхут. А после того как мы сжигаем их и они становятся пеплом, как объясняется [смысл] пепла в [разделе о] красной телице, эти пять гвурот поднимаются в рош де-ЗА, чтобы и там пробудить зивуг Аба ве-Има. Смысл же в том, что НЕХИ де-Бина служат мохин (светом разума) в рош де-ЗА: Нецах находится справа, Ход — слева, а Есод — посередине, в моха (мозге) де-ЗА. И когда мы поднимаем эти пять гвурот после их превращения в пепел до мэцах де-ЗА, где находится Есод де-Бина, Бина пробуждается в качестве МАН и вступает в зивуг с Хохмой.

Еще одно намерение о мешковине (сак, שַׂק) и пепле (эфер, אֵפֶר) вместе: оба они по гематрии составляют 687 (תרפ״ז). Это четыре Имени АВАЯ — АБ, САГ, МА и БОН, которые в сумме дают 232 (רל״ב), и три Имени ЭЙЕ — с наполнением буквами йод, алеф и хэй, составляющие по гематрии 455 (תנ״ה); а 232 и 455 вместе дают 687. [Говорит Шмуэль: слова «сак» и «эфер» вместе с шестью своими буквами составляют 687]. И тебе нужно направить намерение на то, чтобы объединить и переплести АВАЯ де-АБ с ЭЙЕ с наполнением буквами йод, АВАЯ де-САГ — с ЭЙЕ с наполнением буквами йод, АВАЯ де-МА — с ЭЙЕ с наполнением буквами алеф, и АВАЯ де-БОН — с ЭЙЕ с наполнением буквами хэй.

Еще одно намерение о мешковине и пепле вместе: слово «сак» (שַׂק) по гематрии равно 400 (ת). Эти 400 соответствуют четырем буквам йод (י), имеющимся в АВАЯ де-АБ с наполнением буквами йод: каждая буква йод включает в себя десять [сфирот], и вместе они составляют 400 — то есть буквы куф и шин (ק״ש); а вместе с четырьмя буквами АВАЯ они образуют слово «кодеш» (קֹדֶשׁ). Также «сак» по системе атбаш (א״ת ב״ש) дает буквы бэт и далет (ב״ד), которые по гематрии равны 6 (ו); а вместе со словом «кодеш» общий итог равен по гематрии числу слова «кадош» (קָדוֹשׁ). Кроме того, буква шин (ש) слова «сак» соответствует трем буквам йод АВАЯ де-САГ, а буква куф (ק) слова «сак» — одной букве йод АВАЯ де-МА. И это то, на что тебе нужно направить намерение при облачении в мешковину: ведь когда человек согрешил, он привел к тому, что те 400 прядей волос (коцин де-саарей), свисающих с Гальгальты Святого Атика, перестали светить в святость и стали светить в клипу, называемую «сак» (שַׂק), тайна которой — это 400 сил Эсава, о которых сказано: «…и четыреста человек с ним» (Берешит 32:7). И теперь, когда он совершает тшуву, он облачается в эту мешковину в противовес тому, к чему привел его грех, и теперь свечение упомянутых святых прядей вновь возвращается, чтобы светить на свое место, и они светят от АВАЯ де-АБ к САГ, от САГ к МА и от МА к БОН. Слово же «эфер» (אֵפֶר) по системе атбаш дает буквы тав, вав, гимель (תו״ג), а вместе с самим словом они составляют 410 (ת״י), что равно числу слова «кадош» (קָדוֹשׁ). И это также соответствует Имени АВАЯ де-АБ с наполнением буквами йод, вот так: יוד הי ויו ה י, ведь четыре буквы йод в нем по гематрии равны 400, как сказано выше. И это — замена буквы алеф (א) слова «эфер», равная 400 (ת); а замена букв пэй и рэйш (פ״ר) дает вав и гимель (ו״ג), что вместе с единицей за целое составляет 10 (ו״ד). В общем итоге получается число слова «кадош». И потому тот, кто постится, облачается в мешковину и [возлагает] пепел, когда вкушает пищу по завершении поста, называется святым.

Молитва со слезами

Говорит пишущий, Хаим: мне представляется, что это слова рабби Авраама а-Леви, благословенной памяти, [услышанные им] от учителя — Рамака, благословенной памяти. А именно: почему молитва со слезами более угодна [Всевышнему]? Потому что слезы исходят из ХУБ (Хохмы и Бины), и когда эти две сфиры открываются, Кетер светит в них, и милосердие нисходит к остальным свойствам (мидот).

Добрые качества

Говорит Шмуэль: я счел нужным записать вслед за упомянутым все добрые качества, которыми человеку следует руководствоваться, чтобы очистить свои нефеш, руах и нешаму, и благодаря им он сможет войти в Пардес, обрести постижение и совершать ихудим (единения), как я напишу с Б-жьей помощью. [О том, как] человеку очистить свою нефеш, просветлить ее и прилепить наверху: ведь нефеш человека происходит из мира Асия, который называется АДОНАЙ. И потому пусть человек направит намерение соединить это Имя АДОНАЙ с Именем АВАЯ в самом мире Асия; и так же это Имя АВАЯ пусть соединит с Именем ЭЙЕ в самом мире Асия. А затем пусть направит намерение вознести и соединить Имя ЭЙЕ мира Асия с Именем АДОНАЙ мира Ецира, а АДОНАЙ де-Ецира — с АВАЯ де-Ецира, и так далее. И так пусть восходит со ступени на ступень вплоть до ЭЙЕ де-Ацилут, и тогда соединит ЭЙЕ де-Ацилут с Высшим Эйн Соф.

Взгляд на казненных

Знай также, что созерцание (истаклют) — когда глаза человека смотрят на людей, казненных через повешение и тому подобное, — тяжело вредит душе (нефеш) человека, даже если он смотрит на них издали, [на расстоянии] ста локтей или более. Так же и с чувством обоняния: если человек вдыхает [запах] какой-либо падали или дурной запах, это наносит тяжелый ущерб его нефеш и приводит к тому, что она отдаляется от него. И доказательство этому — благовония исхода Шаббата, [призванные] вернуть нефеш. Мудрецы (ХАЗАЛЬ) также сказали, что нешама получает огромное наслаждение от приятного запаха, и о нем сказано: «Всякая душа да восхвалит Г-спода!» (Теилим 150:6).

Намерение для очищения души

Наш учитель, благословенной памяти, передал всем нам, товарищам, [это] намерение (кавана), чтобы мы совершали его, и оно помогает очистить, исправить и освятить душу. Что же касается огласовок тех Имен, которые мы сейчас запишем, то направлять на них намерение каждый должен согласно корню своей души. Одному необходимо направлять намерение на все Имена с огласовкой цере, другому — с огласовкой холам (а именно рабби Й. Арзину и рабби Й. Мишану), а третьему — с огласовкой хирик (рабби Гдалье а-Леви). И точно так же остальным товарищам — каждому по корню его души. Стих, на который следует направлять намерение: «А я по великой милости Твоей войду в дом Твой, поклонюсь святому чертогу Твоему в страхе пред Тобой» (Теилим 5:8). Направляй намерение на этот стих во время произнесения молитвы Амида («Шмоне эсре»). Этот стих разделяется на пять частей на пять дней недели — с первого по пятый (от алеф до хэй), как мы объясним далее. Порядок его таков: В первый день [недели] направляют намерение на два слова: «ва-ани бе-ров» — «а я по великой [милости]» (וַאֲנִי בְּרֹב), и это семь букв. На первую букву — вав (ו) — направляют намерение в благословении «Авот». На вторую букву — алеф (א) — в «Гвурот». На третью букву — нун (נ) — в «Кдушат а-Шем». На четвертую букву — йод (י) — в средних [благословениях]. На пятую букву — бэт (ב) — в [благословении] «Рце». На шестую букву — рэйш (ר) — в «Модим». На седьмую букву — бэт (ב) — в [благословении] «Биркат а-Шалом».

Затем сплети эти семь букв между собой, и из них выйдет следующее Имя: וֵבֵאֵרֵנֵבֵיֵ, — и направляй на него намерение. А в утренней молитве (Шахарит) нужно после этого направить намерение на Имя, выходящее из семи букв слов «ва-ани бе-ров» методом подстановки «атбаш» (א״ת ב״ש), а именно: פֵתֵטֵמֵשֵגֵשֵ. В дневной же молитве (Минха) направляют намерение на другое Имя, выходящее из упомянутых семи букв слов «ва-ани бе-ров» по алфавитной замене «айик-бехер» (אי״ק בכ״ר), а именно: סֵיֵכֵקֵכֵבֵךֵ. А в вечерней молитве (Арвит) направляют намерение на другое Имя, выходящее из упомянутых семи букв слов «ва-ани бе-ров» по алфавитной замене «ахас-бета» (אח״ס בט״ע), а именно: מֵחֵשֵפֵטֵוֵטֵ.

Во второй день [недели] направляют намерение точно таким же образом, однако намерение — на семь других букв, а именно [из слов] «хасдеха аба» — «[по] милости Твоей войду» (חַסְדְּךָ אָבֹא). И Имя, выходящее из них при сплетении, — חֵאֵסֵבֵדֵאֵךֵ. Имя для Шахарит по замене «атбаш» — סֵחֵקֵלֵתֵשֵתֵ, для Минхи по системе «айик-бехер» — פֵמֵמֵהֵיֵכֵיֵ, а для Арвита по системе «ахас-бета» — סֵאֵבֵצֵחֵטֵחֵ.

В третий день [недели] направляют намерение точно так же, однако намерение — на десять букв, а именно [из слов] «бейтеха эштахаве» — «[в] дом Твой, поклонюсь» (בֵיתְךָ אֶשְׁתַּחֲוֶה). Имя при сплетении — בֵאֵיֵשֵתֵתֵכֵחֵוֵהֵ. Имя для Шахарит по замене «атбаш» — שֵאֵלֵתֵבֵאֵסֵפֵץֵ, для Минхи по системе «айик-бехер» — בֵקֵדֵהֵיֵגֵדֵפֵסֵןֵ, а для Арвита по системе «ахас-бета» — טֵפֵזֵצֵחֵתֵזֵסֵמֵלֵ.

В четвертый день [недели] направляют намерение точно так же, однако намерение — на шесть букв, а именно [из слов] «эль эйхаль» — «к чертогу» (אֶל הֵיכָל). Имя при сплетении — אֵהֵלֵיֵכֵלֵ. Имя для Шахарит по замене «атбаш» — תֵכֵצֵמֵלֵךֵ, для Минхи по системе «айик-бехер» — יֵשֵנֵקֵרֵשֵ, а для Арвита по системе «ахас-бета» — חֵקֵלֵפֵצֵקֵ.

В пятый день [недели] направляют намерение точно так же, однако намерение — на десять букв, а именно [из слов] «кодшеха бе-йиратеха» — «святому Твоему в страхе пред Тобой» (קָדְשְׁךָ בְּיִרְאָתֶךָ). Имя при сплетении — קֵבֵדֵיֵשֵרֵכֵאֵתֵךֵ. Имя для Шахарит по замене «атбаш» — דֵקֵבֵלֵשֵמֵגֵתֵאֵלֵ, для Минхи по системе «айик-бехер» — אֵמֵגֵהֵכֵקֵבֵיֵדֵהֵ, а для Арвита по системе «ахас-бета» — הֵכֵתֵצֵפֵטֵוֵחֵזֵץֵ. И мы забыли распределить буквы каждого дня по порядку благословений молитвы подобно тому, как распределили их для первого дня. И вот во второй день [недели все делается] точно так же, как в первый день [Говорит Шмуэль: потому что здесь тоже семь букв]. В третий же день на три буквы: бэт, йод, тав (ב, י, ת) — направляют намерение в «Авот», «Гвурот» и «Кдушат а-Шем»; на четыре буквы: каф [софит], алеф, шин, тав (ך, א, ש, ת) — в средних [благословениях]; а на три буквы: хэт, вав, хэй (ח, ו, ה) — в трех последних. В четвертый день, где букв всего шесть, направляют намерение на три буквы в трех первых [благословениях] и на три буквы в трех последних [Говорит Шмуэль: а в средних не направляют намерение вовсе]. В пятый же день, где десять букв, направляют намерение подобно третьему дню: на три буквы: куф, далет, шин (ק, ד, ש) — в трех первых [благословениях]; на четыре буквы: каф [софит], бэт, йод, рэйш (ך, ב, י, ר) — в средних; и на три буквы: алеф, тав, каф [софит] (א, ת, ך) — в трех последних. И хотя мы огласовали все эти Имена огласовкой цере, я уже сообщил тебе, что каждому человеку следует огласовывать их согласно корню своей души одной из девяти известных огласовок [Говорит Шмуэль: а именно: камац, патах, цере, сеголь, шва и так далее].

Еще один ихуд

Вот еще одно единение (ихуд), и нужно, чтобы ты всегда держал его перед глазами. Имя ЭЛОКИМ с наполнением через йод равно 300 (ש = 300) — как числовое значение [Имени] מצפ״ץ, которое служит заменой Имени АВАЯ по системе атбаш (בא״ת ב״ש). При наполнении через йод в нем тринадцать букв. И направь намерение (кавана), [помня], что Малхут называется ЭЛОКИМ и включает в себя тринадцать свойств [милосердия], которые соответствуют тринадцати буквам наполнения ЭЛОКИМ. Ведь начало тринадцати свойств милосердия — это Имя АВАЯ, как сказано в Писании: «Г-сподь, Г-сподь, Б-г милосердный и милостивый…» (Шмот 34:6), а заменой этого Имени АВАЯ служит מצפץ.

Также направь намерение, что в [Имени] ЭЛОКИМ с его наполнением есть две буквы — мэм и хэй, которые по гематрии равны Имени АВАЯ де-МА с наполнением через алеф. Направь намерение, что Малхут наполняется от упомянутых тринадцати свойств, на которые указывают тринадцать букв [Имени] ЭЛОКИМ, а также она наполняется от Имени АВАЯ де-МА с наполнением через алеф де-ЗА, на которое указывают буквы мэм (מ) и хэй (ה) в [Имени] ЭЛОКИМ, как сказано. И пусть это упомянутое Имя ЭЛОКИМ с упомянутым намерением всегда будет перед твоими глазами вовек. Также направь намерение на Имя אבגית״ץ: его гематрия равна слову шор — «бык» (שׁוֹר = 506), ведь это Имя отсекает силу обвинителей и клипот, поднимающихся до высших шести концов. И в этом тайна упомянутого Имени: ведь буквы אב״ג в нем — это тайна упомянутых шести концов, численное значение которых равно значению [букв] אב״ג [6], а буквы ית״ץ в нем [предназначены] для того, чтобы сокрушить (ленатэц, לְנַתֵּץ) обвинителя. Кроме того, [сочетание] אב״ג означает сатан — «сатана» (שט״ן), как сказано в Талмуде: «Авга де-бей рав» (אַבְגָא דְּבֵי רַב).

Также если человек будет всегда направлять намерение на эти три Имени, которые мы запишем, он удостоится [сфиры] Даат. Вот эти три Имени ЭЙЕ: одно — с наполнением через йод, второе — с наполнением через алеф, и третье — с наполнением через хэй. Все три [Имени] вместе по гематрии составляют 455 (תנ״ה = 455), а вместе с тремя колелями составят 458 (נח״ת = 458). И на них намекает стих: «Слова мудрецов, [сказанные] в спокойствии (бе-нахат, בְּנַחַת), слышны…» (Коэлет 9:17).

Вставание после полуночи

Говорит пишущий, Хаим: я слышал от моего учителя благословенной памяти, что человеку подобает, вставая после полуночи, сосредоточивать намерение на стихе «Открой глаза Твои и посмотри на опустошения наши…» (Даниэль 9:18), и направлять мысль следующим образом: слово паках (פק״ח = 188) по гематрии равно сумме Имени АВАЯ МА с наполнением алеф (45) и Имени ЭЙЕ с наполнением алеф, числовое значение которого — 143 (קמ״ג), и оба они вместе составляют числовое значение слова паках (188). И пусть осветит их из Имени ЭЙЕ с наполнением йод, числовое значение которого равно числу слова энейха («глаза Твои») со словом как единицей (с колелем), что составляет 161 (קס״א); и это приносит человеку великую пользу.

Также и в стихе «Глаза твои пусть прямо смотрят…» (Мишлей 4:25): слово ноках (נכ״ח = 78) по гематрии равно трем Именам АВАЯ (26 × 3 = 78), ведь человеку необходимо мысленно представить трижды Имя АВАЯ: одно — справа от себя, одно — слева от себя и одно — перед собой, сзади же себя представлять не нужно. И в этом смысл слова «прямо» (ле-ноках, לְנֹכַח), поскольку и стороны тоже называются «прямо перед» (ноках, נֹכַח). И тем самым он убережет себя от греха, ведь Всевышний видит его внутренние дела силой трех Имен — ЭЙЕ, АВАЯ, АДОНАЙ, связанных с его нешама, руах и нефеш. И в этом смысл стиха: «…и будет там свидетелем против тебя» (Дварим 31:26), ведь именно Имя Ве-Айа (וְהָיָה) Он поместил в тебе свидетелем; а снаружи перед его лицом намеком явлено Имя АВАЯ, и так же справа, и так же на левой руке.

Ты уже знаешь, что двадцать восемь ангелов (כ״ח = 28) происходят из начальных букв огласовок, как сказано в «Тиккуним» (Тиккун 70, лист 128б). В первый день недели сосредоточь намерение на Имени АВАЯ, полностью огласованном сеголем, вот так: יֶהֶוֶהֶ, вместе с его ангелами, начальные буквы которых образуют слово сеголь (סְגוֹל): Самтория (по другой версии: Самтарья), Гезриэль, Лемуэль и Ваанаэль (по другой версии: Ваанаэль, Лемуэль). Во второй день сосредоточь намерение на Имени АВАЯ, полностью огласованном знаком шва, вот так: יְהְוְהְ, и на его ангелах, чьи начальные буквы образуют слово шва (שב״א): Шемаиэль, Бархиэль, Ааниэль.

В третий день сосредоточь намерение на Имени АВАЯ с огласовкой холам, вот так: יֹהְוֹה, и на его ангелах: Ханиэль, Лахадиэль, Маханиэль [говорит Шмуэль: слово холам (חלם) здесь пишется без буквы вав (ו)].

В четвертый день сосредоточь намерение на Имени АВАЯ с огласовкой хирик, вот так: יִהִוִהִ, и на его ангелах: Хизкиэль, Рахатиэль, Кадшиэль.

В пятый день сосредоточь намерение на Имени АВАЯ с огласовкой кубуц, вот так: יֻהֻוֻהֻ, и на его ангелах: Шемуаэль, Раамиэль, Каниэль [говорит Шмуэль: представляется, что и для кубуца имена его ангелов образованы по начальным буквам слова шурук (שׁוּרֶק) без буквы вав (ו), как и в шестой день].

В шестой же день сосредоточь намерение на Имени АВАЯ с огласовкой шурук: יוּ הוּ ווּ הוּ, и на его ангелах: Шамшиэль, Рафаэль, Кадшиэль.

В субботу же ночью сосредоточь намерение на Имени АВАЯ, где каждая буква снабжена двумя огласовками — шва и сеголь, вместе с их ангелами, начальные буквы которых образуют слова шва и сеголь, как сказано выше [говорит Шмуэль: вот так: יֱהֱוֱהֱ]; а также сосредоточь намерение на другом Имени АВАЯ с огласовкой цере, вместе с его ангелами, как сказано выше [говорит Шмуэль: выше огласовка цере не была упомянута, и это требует выяснения; возможно, они упомянуты в книге «Тиккуним»].

Субботним утром пусть сосредоточит намерение на Имени АВАЯ, в котором каждая буква снабжена двумя огласовками — шва и камац, вместе с их ангелами, как сказано выше [говорит Шмуэль: огласовка камац выше тоже не упоминалась]. А также сосредоточь намерение на другом Имени АВАЯ с огласовкой камац, вместе с его ангелами: Кадмиэль, Малхиэль, Цуриэль. В субботнюю же Минху пусть сосредоточит намерение на одном Имени АВАЯ, где каждая буква снабжена двумя огласовками — шва и патах, вместе с их ангелами; а также сосредоточь намерение на другом Имени АВАЯ с огласовкой патах, вместе с его ангелами: Падаэль, Талмиэль, Хасдиэль.

Также ты уже знаешь, что в первый день раскрывается Брия, во второй день раскрывается Ецира, в третий день раскрывается Асия, в четвертый день раскрывается Асия, в пятый день раскрывается Ецира, а в шестой день раскрывается Брия. Знай также, что [Имя] ЭЛЬ ШАДАЙ относится к Брия, ЭЛЬ АВАЯ — к Ецира, а ЭЛЬ АДОНАЙ — к Асия. Знай также, что АВАЯ АБ находится в Ацилут, АВАЯ САГ — в Брия, АВАЯ МА — в Ецира, а АВАЯ БОН — в Асия. И исходя из этих предварительных сведений, сосредоточивай намерение на том, что мы сейчас напишем с Б-жьей помощью.

В первый день сосредоточь намерение на Имени АВАЯ с огласовками [Имени] ЭЛОКИМ [говорит Шмуэль: вот так: יֱהוֹהִ, то есть шва-сеголь, холам и хирик], на [Имени] ЭЛЬ ШАДАЙ, на Имени САГ и на [Имени] ЭЙЕ с наполнением йод, сплетенном с АВАЯ САГ [говорит Шмуэль: у меня есть сомнение, начинается ли сплетение с АВАЯ или с ЭЙЕ, но мне представляется более очевидным, что сплетение начинается с АВАЯ, вот так: יאההויהה. Также сосредоточь намерение на двух Именах: אְבָגְיֶתֵץ [и] יְהָוֱהֵ] с огласовками по начальным буквам слов стиха «В начале сотворил Б-г…» (Берешит 1:1; בראשית ברא אלהים את). Поскольку первый день указывает на Хесед, являющийся ветвью Хохмы, которой соответствует Имя АБ с наполнением йод, властвующее в нем Имя АВАЯ — это АВАЯ с наполнением йод (АБ); а так как в первый день раскрывается Брия, как сказано выше, здесь присутствует [и] Имя САГ. И мне, Хаиму, представляется, что огласовка АБ должна быть с патахом, а огласовка САГ — с цере. Также сосредоточь намерение на Имени АВАЯ с огласовкой сеголь вместе с его ангелами, как сказано выше.

Во второй день сосредоточь намерение на Имени קַרְעֶ שְטַן с огласовками по начальным буквам слов «И сказал Б-г: да будет свод…» (Берешит 1:6; ויאמר אלהים יהי רקיע). Второй день указывает на Гвуру, являющуюся ветвью Бины, и потому властвующее в нем Имя АВАЯ — это АВАЯ САГ; а так как во второй день раскрывается Ецира, как сказано выше, здесь присутствует АВАЯ МА с наполнением алеф. Огласовка же САГ — цере, а также возможно шва, и хорошо совместить в намерении обе. Огласовка же МА — холам. Также сосредоточь намерение на Имени АВАЯ с огласовкой шва вместе с его ангелами, как сказано выше. А также [сосредоточь намерение на Имени] ЭЛЬ АВАЯ и на Имени АВАЯ МА с наполнением алеф, сплетенном с [Именем] ЭЙЕ с наполнением алеф.

В третий день сосредоточь намерение на Имени נַגְדֶיִכַש и АВАЯ с огласовками по начальным буквам слов «И сказал Б-г: да стекутся воды…» (Берешит 1:9; ויאמר אלהי׳ יקוו המי). Поскольку третий день указывает на Тиферет, над ним властвует Имя МА с наполнением алеф; а так как в нем властвует [мир] Асия, здесь присутствует Имя БОН с наполнением хэй. Огласовка же МА — холам, а огласовка БОН — холам, цере, камац, цере. И [направь намерение на] Имя АВАЯ с огласовкой холам вместе с его ангелами, как сказано выше, а также на [Имя] ЭЛЬ АДОНАЙ и на Имя АВАЯ БОН, сплетенное с [Именем] ЭЙЕ.

В четвертый день сосредоточь намерение на Имени בַטְרֶצְתְג с огласовками по начальным буквам слов «И сказал Б-г: да будут светила…» (Берешит 1:14; ויאמר אלהים יהי מאורות); а [сочетания Имен] АВАЯ — такие же, как в третий день, за исключением того, что простое Имя АВАЯ огласовано хириком вместе с его ангелами, как сказано выше.

В пятый день пусть сосредоточит намерение на Имени חַקְבֶטִנַע с огласовками по начальным буквам слов «И сказал Б-г: да воскишат воды…» (Берешит 1:20; ויאמר אלהים ישרצו המים); а [сочетания Имен] АВАЯ — такие же, как во второй день, за исключением того, что простое Имя АВАЯ огласовано кубуцем вместе с его ангелами, как сказано выше.

В шестой день пусть сосредоточит намерение на Имени יַגְלֶפַזָק с огласовками по начальным буквам слов «И сказал Б-г: да произрастит земля…» (Берешит 1:11; ויאמר אלהים תדשא הארץ); а [сочетания Имен] АВАЯ — такие же, как в первый день, за исключением того, что простое Имя АВАЯ огласовано шуруком вместе с его ангелами, как сказано выше.

В субботу пусть сосредоточит намерение на Имени שַקְוֶצִיַת с огласовками по начальным буквам слов «И сказал Б-г: вот, Я дал вам…» (Берешит 1:29; ויאמר אלהים הנה נתתי לכם); и так же АВАЯ САГ, и так же с цере ночью. Утром же — АВАЯ АБ с камацем, а также с патахом. А в Минху — АВАЯ МА с холамом, а также с патахом.

Добрые качества для постижения

Говорит Шмуэль: вот, я счел нужным записать все добрые качества, необходимые человеку, который желает обрести какое-либо постижение — как в качествах характера, так и в делах благочестия, чтобы озарить свою душу. И начнем со следующего:

Человек во время исполнения каждой заповеди, при изучении Торы или во время молитвы должен радоваться и быть веселым сердцем больше, чем если бы он заработал или нашел тысячи тысяч золотых динаров. Подобное мы находим о мудреце Абайе, мир ему: он стоял перед Рабой и был очень весел, и сказал: «Я возлагаю тфилин…» и так далее. И в этом смысл стиха: «За то, что ты не служил Г-споду, Б-гу твоему, с радостью и весельем сердца, при изобилии всего» (Дварим 28:47). Это означает: ты должен радоваться больше, чем когда приобретаешь бóльшую часть всех богатств мира; и слова «при изобилии всего» (ми-ров коль, מֵרוֹב כֹּל) означают: больше, чем когда велико всё [твое достояние].

Также и печаль сама по себе — крайне дурное качество, в особенности для того, кто желает обрести мудрость и святой дух. И ничто так не препятствует постижению — даже если человек достоин его, — как наличие в нем печали. Свидетельство тому — стих: «А теперь возьмите мне музыканта». И когда заиграл музыкант… (Мелахим II 3:15), а также множество других доказательств.

Также и гнев: мало того, что он полностью препятствует постижению — как находим мы по поводу стиха «И разгневался Моше на Элазара и на Итамара…» (Ваикра 10:16), и сказали мудрецы наши, благословенной памяти: «У каждого гневающегося, если он пророк, пророчество покидает его…» и так далее, — однако гневу присуще еще большее зло, чем упомянутое, как мы сейчас объясним. Мой учитель, благословенной памяти, был строг в отношении гнева больше, чем ко всем остальным нарушениям, даже когда человек гневается ради заповеди, подобно Моше, как сказано выше. И он объяснял причину этого так: ведь все прочие прегрешения повреждают лишь… каждое прегрешение повреждает один орган [души], но свойство гнева повреждает душу целиком и полностью подменяет ее. Суть в том, что когда человек гневается, святая нешама полностью покидает его, а на ее место входит нефеш со стороны клипы. И в этом тайна стиха: «Терзающий душу свою во гневе своем…» (Иов 18:4), ведь во время ярости и гнева он в буквальном смысле растерзывает свою святую душу, делает ее трефной (трефа, טְרֵיפָה) и умерщвляет. Как объясняется в Зоаре в недельной главе Тецаве (лист 182б; см. там, насколько [автор Зоара] подчеркивает тяжесть гнева, говоря даже, что всякий говорящий с гневающимся словно говорит с самим идолослужением; см. там). И даже если человек совершает исправления для своей души, превосходное раскаяние во всех своих прегрешениях и исполняет множество великих заповедей — всё это полностью утрачивается им. Ведь та святая душа, которая совершила все добрые дела, сменилась нечистой и ушла, а на ее месте осталась нечистая рабыня, унаследовавшая место своей госпожи. И ему приходится заново возвращаться и совершать все прежние исправления, которые он делал изначально. И так происходит каждый раз, когда он гневается.

Получается, что гневливый человек совершенно не имеет исправления, ведь он постоянно подобен псу, возвращающемуся на блевотину свою («Как пес возвращается на блевотину свою…», Мишлей 26:11). Кроме того, он причиняет себе и другой великий ущерб: ведь если он исполнил некую великую заповедь, благодаря которой святая душа одного из древних праведников зачиналась в нем в тайне зачатия (ибур), чтобы помогать ему, как известно, — то теперь из-за гнева покидает его и она. И в этом также смысл слов: «Растерзывает душу свою во гневе своем». Таким образом, человек, подверженный гневу, не способен — всё то время, пока обладает этим качеством, — достичь какого-либо постижения, даже если он праведен во всех остальных своих путях. Ведь каждый раз, когда он гневается, он строит и [тут же] разрушает всё, что построил. Прочие же нарушения не растерзывают и не выкорчевывают душу в буквальном смысле: она остается соединенной с человеком, однако повреждается лишь в меру совершенного нарушения. И когда он исправит именно это повреждение, всё полностью исправится.

Но гнев требует множества исправлений и долгих приготовлений, чтобы вернуть растерзанную и отторгнутую душу; и при всем том — быть может [удастся вернуть], как сказано в Зоаре в недельной главе Тецаве, ведь порой, в зависимости от характера и силы гнева, исправления для него нет вовсе. Мало того: даже когда я обучал своего брата (да хранит его Творец!) и тот понимал не так, как мне хотелось, и я сердился на него из-за этого — даже от этого мой учитель, благословенной памяти, предостерегал меня и увещевал чрезвычайно строго.

Также по поводу изучения Торы говорил мне мой учитель, благословенной памяти: главное намерение (кавана) человека при изучении Торы, благодаря которому он притягивает к себе постижение и высшую святость, зависит от того, чтобы всё моё намерение было направлено на то, чтобы связать и соединить свою душу с ее высшим корнем посредством Торы; и чтобы моим намерением в этом было завершение исправления Высшего Человека (Адам а-Эльон). Ведь в этом состоит конечная цель намерения [Творца], благословен Он, при сотворении людей и конечная цель Его повеления им изучать Тору.

Основа же всех добрых качеств заключается в том, чтобы человек держал себя в совершенном самоуничижении, смирении и со страхом греха на лице — до предельной степени в этих трех качествах. А также чтобы он предельно удалялся от гордыни, гнева, придирчивости, насмешничества и злоязычия; и даже если у него есть веская причина для придирчивости — пусть не придирается.

Также следует удаляться от пустых разговоров, хотя они и не столь тяжелы, как пять упомянутых качеств; и пусть человек не проявляет придирчивости даже к своим домочадцам.

Соблюдение Шаббата во всех подробностях — в действии и в речи — также чрезвычайно помогает постижению.

Также приход в синагогу и пребывание там в предельном трепете, страхе и с известным намерением приносят великую пользу для пребывания святого духа.

Также сказал мне мой учитель, благословенной памяти: главное обретение человеком святого духа зависит от намерения и осторожности при [произнесении] каждого благословения на удовольствия. Ведь с их помощью аннулируется сила тех клипот, которые удерживаются в материальной пище и прилепляются через нее к человеку, вкушающему ее. А посредством произносимых с намерением благословений он снимает с пищи эти клипы, очищает свою материальную природу, и она становится чистой (зах) и готовой принять святость. И он очень предостерегал меня об этом.

Также необходимо вставать после полуночи и произносить псалом «Аллилуя! Буду славить Г-спода всем сердцем…» (Теилим 111:1) и так далее, а затем сосредоточить намерение на Имени из букв мэм, нун, цади, пэй, каф (מנצפ״ך), как разъяснено у нас в своем месте; и это весьма помогает постижению. Чтобы вставать в полночь, требуется соблюсти несколько условий, и хотя я уже писал о них в [разделе] «Исправление полуночи», я напишу их здесь снова. Первое условие: возвращать людей к раскаянию. Второе: давать цдаку так, чтобы дающий не знал, кому дает, а получающий не знал, от кого получает. Третье: читать стихи [Писания] каждый день с любовью, трепетом и в тфилин, направляя намерение на то, чтобы притянуть и пробудить трепет от буквы йод (י), любовь — от буквы хэй (ה), Тору — от буквы вав (ו), а тфилин, который представляет собой заповедь, — от последней буквы хэй (ה). Четвертое: возлагать тфилин со следующим намерением — четыре отрывка головного тфилин (тфилин де-рош) соответствуют четырем буквам АВАЯ (יהוה), а 21 упоминание [Имени в них] соответствует Имени ЭЙЕ (אהיה = 21); четыре же их отделения соответствуют четырем буквам [Имени] ЭЙЕ. И пусть сосредоточит намерение на том, что в четырех буквах АВАЯ содержатся четыре Имени: АБ, САГ, МА, БОН; и все они образуются лишь из трех букв: йод, хэй, вав (יה״ו) в четырех упомянутых наполнениях, кроме последней буквы хэй. Четыре отрывка ручного тфилин (тфилин де-яд) соответствуют четырем буквам АВАЯ, и в них — четыре простых [сочетания букв] йод, хэй, вав без наполнения; а 21 упоминание [Имени] в них соответствует Имени ЭЙЕ, и одно их отделение — Имени АДОНАЙ (אדני), как разъяснено у нас в «Вратах молитв» (Шаар а-Тфилот). И тот, кто ежедневно выполняет упомянутые условия, удостоится того, что свыше ему помогут проснуться и встать в полночь.

К слову сообщим новое толкование: тот, кто бодрствует всю ночь, не засыпая вовсе, и занимается Торой на протяжении всей этой ночи, освобождается от наказания за одно отсечение души (карет), если он заслужил его, упаси Б-г; и каждая такая ночь освобождает от одного отсечения (карет).

Также следует остерегаться [и не забывать] возлагать каждый день тфилин по [порядку] Рабейну Тама, являющийся тайной сочетания Имени йод, хэй, хэй, вав (יההו), как разъяснено в своем месте. Это Имя образуется начальными буквами слов стиха: «…пусть хвалящийся хвалится тем, что разумеет и знает Меня…» (Ирмеяу 9:23) — ит’алель а-мит’алель хаскель ве-ядоа (יתהלל המתהלל השכל וידוע), как сказано в предисловии к «Тиккуней Зоар». Поэтому возложение этих тфилин весьма способствует постижению, разумению и ведению.

Также нужно остерегаться, чтобы ни одного дня не пропускать постоянного изучения Писания, Мишны, Талмуда и Каббалы с соответствующими им каванот (намерениями), как разъяснено в своем месте; и в этом следует проявлять крайнюю осторожность.

Также говорил мне мой учитель, благословенной памяти, что человеку хорошо жить в доме, где есть окна, открытые к небу, чтобы он мог в любое мгновение возвести очи к небесам и смотреть на них. В особенности же [хорошо], если он будет созерцать чудеса [Творца], благословен Он, в творении неба и земли, как сказано в стихе: «Когда взираю я на небеса Твои — дело перстов Твоих…» (Теилим 8:4) и так далее. И так истолковали в «Мидраш а-Неэлам» в недельной главе Берешит по поводу Невухаднецара, о котором сказано: «По окончании же тех дней я, Невухаднецар, возвел очи мои к небу…» (Даниэль 4:31). И потому человеку хорошо в любое мгновение смотреть на небо, ведь это делает человека мудрым и вселяет в него трепет и святость.

Также сказал мне мой учитель, благословенной памяти, что корень всего для [обретения] постижения — это углубленное исследование Алахи. И он назвал мне причину этого: суть углубленного изучения Алахи в том, чтобы человек направлял намерение на то, что ореховая скорлупа покрывает ядро, представляющее собой святость. И эта скорлупа представляет собой сложность (кушью), имеющуюся в данном алахическом законе, ведь клипа покрывает алаху и не позволяет человеку понять ее. Когда же человек разрешает эту сложность, пусть намеревается сокрушить силу клипы и устранить ее со святости — и тогда раскроется ядро, то есть сам алахический закон. И оказывается: если человек не будет постоянно углубляться в анализ и сокрушать клипот, то как раскроется ему ядро — тайны Торы и мудрость Каббалы? Поэтому необходимо очень стараться исследовать [Алаху] и направлять намерение так, как мы объяснили. И я слышал от моего учителя, благословенной памяти, что он всегда разбирал шесть объяснений простого смысла в алахе, а седьмое объяснение — по тайному учению, по тайне шести будничных дней и седьмого дня — дня Шаббата. Однако мой учитель, благословенной памяти, сказал мне: человеку, которому аналитическое изучение дается нелегко и приходится затрачивать чрезмерные усилия, пока он не достигнет желаемого, не подобает отрываться от изучения Торы ради такого углубленного анализа; лучше ему изучать практические законы, изречения мудрецов и тому подобное. Тому же, кому углубленный анализ дается легко и не требует тяжкого труда, следует уделять ему лишь час или два в день, а затем в остальное время дня заниматься Торой, как сказано выше, но не проводить в одном лишь углубленном анализе целый день.

Также передал мне рабби Йосеф Сагис, благословенной памяти, от имени моего учителя, благословенной памяти, слышанное им от него: ничто так не необходимо человеку ради постижения, как окунание в микву, ибо человек должен быть чист во всякое время. Однако я сам видел, что мой учитель, благословенной памяти, на протяжении шести зимних месяцев большей частью не окунался, так как был болезненным и слабым здоровьем, и мать не позволяла ему окунаться. И это истинно и совершенно ясно мне; и вовсе не из-за этого удалилось тогда от него постижение.

Говорит Шмуэль: поскольку нам представился случай разобрать учение об окунании [в микву], объясним также, что означает мера в сорок (מ = 40) сеа в микве. Дело в том, что Имя йод, хэй, вав (יה״ו) с наполнением буквами алеф дает в гематрии 39 (ט״ל = 39), а с колелем составляет 40 (מ = 40). Другое объяснение: простое [Имя] йод, хэй, вав дает в гематрии 21, как и Имя ЭЙЕ (אהיה = 21). И вот 39 от [наполнения] йод, хэй, вав вместе с самим целым Именем ЭЙЕ составляют 40. Перед тем как окунуться и войти в микву для окунания, пусть сосредоточит следующее намерение: слова стиха «…а собрание вод назвал морями» (Берешит 1:10) — начальные буквы слов у-ле-микве а-маим кара ямим (ולמקוה המים קרא ימים): буквы вав (ו = 6), хэй (ה = 5), куф (ק = 100) и йод (י = 10) дают в сумме 121 (קכ״א = 121). Они соответствуют соединению Имен АВАЯ и ЭЛОКИМ, гематрия которых составляет 112 (יב״ק = 112: 26 + 86), а вместе с девятью их буквами получается 121.

Также стих «И назвал Б-г сушу землею…» (Берешит 1:10): слово ваякра («и назвал», וַיִּקְרָא) с колелем дает 318 (שי״ח = 318; гематрия слова 317 плюс 1). Это соответствует Имени ЭЛОКИМ с наполнением буквами йод, гематрия которого равна 300 (ש = 300), а вместе с тринадцатью буквами его наполнения и пятью простыми буквами [самого Имени] получается 318, по числу слова ваякра с колелем. Слово яваша («суша», יַבָּשָׁה) также с колелем дает Имя ЭЛОКИМ упомянутым образом (317 + 1 = 318); итого два Имени ЭЛОКИМ, а вместе с самим Именем ЭЛОКИМ, упомянутым в стихе, — три Имени ЭЛОКИМ, составляющие в сумме 258 (חר״ן = 258: 3 × 86). Они представляют собой все суровые суды, как разъяснено у нас по поводу стиха «А Аврам был семидесяти пяти лет при выходе своем из Харана» (Берешит 12:4), ведь это три мохин малого состояния (мохин де-катнут). И если отнять 75 (ע״ה = 75) от 258, останется число имени Яаков (יַעֲקֹב = 182) с колелем (182 + 1 = 183), ибо он представляет собой свойство простого милосердия, вышедшего из Харана — то есть из суровых судов — и вошедшего в милосердие, ведь и сам праотец Яаков вышел из Харана, придя в Землю [Исраэля], как известно. И вернемся к теме: вот, в этом стихе намекаются три Имени ЭЛОКИМ, а кроме того, слово «земля» (эрец, אֶרֶץ) — это Имя ЭЛОКИМ с наполнением буквами алеф; итого в четырех упомянутых словах намекаются четыре последовательных Имени ЭЛОКИМ, которые [вместе с колелем] дают гематрию Моше (מֹשֶׁה = 345: 4 × 86 = 344, плюс 1 за колель), как разъяснено у нас в своем месте. [Говорит Шмуэль: представляется мне, что это намерение относится к окунающемуся ради исправления прегрешения мужеложства, как мы разъясним в соответствующем месте с Б-жьей помощью.]

Также передал мне рабби Авраам а-Леви, да хранит его Творец, что мой учитель, благословенной памяти, дал ему совет относительно постижения, и вот он: не вести пустых разговоров, вставать в полночь и плакать о недостатке знания, читать Зоар лишь для общего ознакомления (дерех бекиут), не углубляясь в анализ, по сорок или пятьдесят листов каждый день, и перечитывать книгу Зоар многократно. Однако сказал мне мой учитель, благословенной памяти, когда я спросил его, как он сам удостоился всей этой мудрости, — и он ответил мне, что трудился чрезвычайно усердно над этой мудростью. Тогда я сказал ему, что и Рамак, благословенной памяти, и я, Хаим, чрезвычайно усердно трудились над этой мудростью. И он ответил мне: правда, мы трудились намного больше остальных людей нашего поколения, но всё же делали не так, как он. Ведь он по нескольку ночей подряд оставался без сна над одним фрагментом книги Зоар, а иногда все шесть дней будней недели уединялся и сидел над глубоким исследованием одного лишь отрывка из Зоара и почти не спал все эти ночи в большинстве случаев.

Сорок дней без будничных разговоров

Рабби Шмуэль Узида, благословенной памяти, сказал мне, что слышал от моего учителя, благословенна память его для жизни мира грядущего: тот, кто проведет сорок дней подряд без будничных разговоров, удостоится мудрости и постижения. Также я слышал от моего учителя, благословенной памяти: человеку, желающему, чтобы его душа поднималась ночью согласно тайне вверения души [на хранение], как объяснено у нас в [толковании] стиха «В Твою руку вверяю дух мой» (Теилим 31:6), несомненно, если он праведен и совершенен во всех своих делах, душа его восходит наверх каждую ночь, как подробно сказано в «Мидраш а-Неэлам» книги Зоар (см. там). Однако есть несколько заповедей, которые — даже если человек не совершенен — обладают особым свойством (сгулой) возносить его душу наверх ночью. И ему нет необходимости исполнять их все: если он совершит лишь одну из них, как мы объясним, исполнив ее должным образом, этого будет ему достаточно, чтобы вознести свою душу наверх именно в ту ночь, — разве только он, не дай Б-г, совершил какое-то тяжкое нарушение, препятствующее ему подняться.

Но мы говорим сейчас только о человеке, который следует путями Всевышнего и не грешит умышленно. И вот эти шесть вещей, каждой из которых по отдельности, если исполнить ее должным образом, будет достаточно. Первое: если в тот день он сосредоточился в молитве с полным намерением (кавана), так что вызвал во время падения ниц (нефилат апаим) в утренней молитве высшее соединение (зивуг). И в этом тайна сказанного в Писании: «Кто взойдет на гору Г-сподню…» (Теилим 24:3) — то есть чья именно душа сможет подняться ночью на гору Г-сподню, являющуюся высшим Ган Эденом. И сам стих отвечает и поясняет: «Тот, у кого чисты руки и непорочно сердце, кто не возносил попусту души своей…» (Теилим 24:4). Смысл в том, что когда он возносил свою душу наверх в виде МАН во время падения ниц, произнося: «К Тебе, Г-споди, возношу я душу мою» (Теилим 25:1), — он не возносил ее понапрасну, то есть даром; напротив, происходило подлинное вознесение его души, так что этим вознесением своей души он вызывал высший зивуг. И у такого человека душа непременно сможет подняться ночью на гору Г-сподню и на святое место Его, чтобы и через нее совершился высший зивуг Яакова и Леи, происходящий каждую ночь после полуночи, куда его душа также поднимается в виде МАН, как объяснено у нас в порядке отхода ко сну ночью. Второе: если он дал в тот день цдаку должным образом, а именно: не знал, кому дает ее, а получающий не знал, от кого берет; и нужно также, чтобы он дал эту цдаку человеку достойному, которому подобает оказывать помощь. Третье: если на нем весь этот день были тфилин без малейшего отвлечения внимания от них, и он сосредоточит при этом краткое намерение, объясненное у нас. Четвертое: когда человек наделяет заслугой грешника (ман де-захи ле-хайява), то есть в тот день удержал какого-то нечестивца от нарушения и вернул его к раскаянию (тшуве) хотя бы в одном этом грехе, либо говорил к сердцу нечестивца слова раскаяния, и они принесли добрые плоды и помогли. Пятое: если, отходя ко сну, он положит себе на сердце вспомнить все грехи, которые совершил именно в этот день, и все они предстанут тогда перед его глазами; и он раскается в них тогда и исповедуется в них устами после чтения Шма перед сном, как объяснено у нас в порядке отхода ко сну, — то есть после того, как произнесет псалом «Вихи ноам…» [«И да будет благоволение…»] (Теилим 90:17). Такие люди называются в книге Зоар «хозяевами расчета» (маарей де-хушбана) каждую ночь. И нужно, чтобы не было упущено ни одного греха или малейшей тонкости греха, совершенного в тот день, и во всем он исповедался тогда перед сном, не забыв ни единого. Впрочем, по моему скромному мнению, я слышал от моего учителя, благословенной памяти, что нет необходимости вспоминать абсолютно все, что он делал в тот день, ведь иначе этому не было бы конца; но коль скоро человек утруждает свой разум и кладет себе на сердце вспомнить все, что в силах вспомнить из содеянных в тот день грехов, этого достаточно.

Также он сказал мне, что происходящий из корня Каина должен остерегаться и полностью убирать нож со стола во время благословения после трапезы, и недостаточно лишь прикрыть его, поскольку оружие коренится в Каине, как известно. Также ему необходимо не проливать крови — даже крови обрезания — и не убивать даже блох и вшей. Еще он сказал мне, что нужно остерегаться следующего: широкого шага (псия гаса), гордыни и чрезмерного воздержания в еде. [Следить за] намерением в молитве, в особенности в благословении «Верни судей наших…» [«Ашива шофтейну»]. Быть внимательным к благословениям на удовольствия. Остерегаться [забыть] положить соль на стол. Остерегаться пить воду после еды. Быть внимательным к чести ближнего. Также остерегаться: произнося «Освятим Тебя…» [«Накдишах»], направлять намерение на то, чтобы соединить ноги, и сосредотачиваться на Имени אבג״יתץ, как объяснено в соответствующем месте.

Также нужно остерегаться вырывать хоть один волос из бороды, даже машинально; и пусть помнит в намерении, что дважды закан — «борода» (זָקָן = 157; дважды 157 = 314) равны по гематрии Имени ШАДАЙ (שַׁדַּי = 314), как упомянуто в соответствующем месте. Также нужно направлять намерение при облачении в одежды Шаббата на Имя אהרר״יאל, как упомянуто в соответствующем месте. Еще пусть остерегается соединять и сплетать между собой десять пальцев правой и левой руки, и направляет в них намерение на Имя אהו״ה, равное по гематрии слову эцба — «палец» (אֶצְבַּע), как упомянуто в соответствующем месте. (Говорит Шмуэль: расчет таков: в наполнении буквами йод [Имени אהו״ה] алеф (אלף = 111), хэй (הי = 15), вав (ויו = 22), хэй (הי = 15) составляют по гематрии 163 (קס״ג), и слово эцба (אֶצְבַּע) также равно по гематрии 163).

Также пусть остерегается, чтобы ремни тфилин не касались земли, и помнит в намерении, что слово рцуа — «ремень» (רְצוּעָה) равно по гематрии двум Именам ЭЛЬ (אֵל), как упомянуто в соответствующем месте. Также пусть остерегается [и не забывает] смотреть на чашу благословения и направлять намерение на то, что капли воды, вливаемые в нее, соответствуют девяти буквам йод четырех Имен АВАЯ — АБ (72), САГ (63), МА (45) и БОН (52), как упомянуто в соответствующем месте. И смотри и пойми, что каждая искра души — это одна буква йод (י = 10), поскольку каждая душа включает в себя десять [сфирот]. И потому в Корахе — тринадцать искр, соответственно квадрату [букв] Имени АВАЯ с наполнением буквами алеф, составляющему по гематрии 130 (ק״ל); и подобным образом во всех них вплоть до Малхут. В Лемехе же — двадцать две искры, соответственно двадцати двум буквам в наполнении [Имен] АВАЯ и АДОНАЙ.

Также мой учитель, благословенной памяти, высказал мне одно прекрасное предуведомление, а именно: знай, что нет человека, у которого не было бы одного определенного дня в неделе и одного определенного дня в месяце, и этот день благоприятен для него во всех его делах, ведь его мазаль зависит от этого дня сообразно корню его души; и в этот день ему не грозит никакое зло, а также он не умрет в этот день. И в этом тайна сказанного нашими мудрецами, благословенной памяти: «И раскайся за день до своей смерти» (Авот 2:10) — то есть именно в тот день, когда у тебя нет страха умереть, вернись в раскаянии, потому что затем, в остальные дни, ты, быть может, умрешь, и у тебя не будет времени раскаяться. Также он передал мне намерение цдаки и молитвы: объединить буквы йод-хэй (י״ה), отделившиеся от букв вав-хэй (ו״ה). И прежде чем человек исполнит какую-либо заповедь или даст цдаку, пусть произнесет: «Ради единения Имени Святого, благословен Он, и Его Шхины, в трепете и любви, и в любви и трепете, от имени всего Исраэля…» — и сосредоточит намерение на том, чтобы соединить [буквы] йод-хэй, являющиеся трепетом и любовью, с [буквами] вав-хэй, являющимися Святым, благословен Он, и Его Шхиной.

Что касается цдаки: ты даешь монету (пруту) и направляешь намерение на то, что слово прута (פְּרוּטָה) содержит в себе тайну: прат (פְּרָט) и буквы вав-хэй (ו״ה). Ведь корень судов — это 288 искр (РАПАХ), а вместе с колелем их число составляет 289 (прат, פְּרָט = 289). Сами же суды пребывают в Малхут, именуемой нижней буквой хэй (ה). И когда буква вав (ו) соединяется с буквой хэй (ה), тогда эти 289 судов подслащиваются, и совершается это посредством цдаки. Также псалом «Ответит тебе Г-сподь в день бедствия…» (Теилим 20:2) хорошо читать раскаивающемуся человеку и направлять намерение на два присутствующих в нем [сочетания, равных Имени] ЯБОК (יב״ק = 112). Первое — в начале псалма, по начальным буквам слов «Яанха АВАЯ бе-йом цара» (יַעַנְךָ יהוה בְּיוֹם צָרָה), составляющим по гематрии 112 (йод [י = 10] + йод [י = 10] + бэт [ב = 2] + цади [צ = 90] = 112, что равно יב״ק). Второе — в конце псалма, по начальным буквам слов «Яанену бе-йом коръэну» (יַעֲנֵנוּ בְיוֹם קָרְאֵנוּ), первые буквы которых составляют 112 (йод [י = 10] + бэт [ב = 2] + куф [ק = 100] = 112, что также равно יב״ק).

Также стих «Ибо Я — Г-сподь, целитель твой» (Шмот 15:26) содержит четыре буквы йод, и хорошо произносить его каждый день, направляя намерение на то, чтобы удалить от себя клипот с помощью этих четырех букв йод, представляющих собой четыре буквы йод Имени АВАЯ с наполнением АБ (72). Говорит Шмуэль: мне представляется, что следует произносить весь стих целиком, однако намерение должно быть сосредоточено на четырех буквах йод в упомянутых четырех словах. И все же это требует дальнейшего изучения, поскольку в слове рофэха — «целитель твой» (רוֹפְאֶיךָ) нет буквы йод; возможно, здесь закралась ошибка переписчика, и можно предположить, что имеется в виду буква йод слова алеха — «на тебя» (עָלֶיךָ).

Говорит Шмуэль: после того как я записал все вышесказанное — а это добрые правила поведения, которых должен держаться человек, чтобы благодаря им очистилась его душа для обретения постижения, или святого духа, или видов уединения, или совершения простирания на могилах праведников, чтобы воспринять от них изобилие (шефа) и постижение, как мы подробно разъясним это в конце этих врат с Б-жьей помощью, среди которых есть единения (ихудим) на самих могилах праведников, есть единения в собственном доме человека, а есть единения для исправления своей души, — теперь я запишу все виды исправлений, которыми человеку необходимо исправить свою душу сначала в этом мире и очиститься от скверны грязи своих прегрешений, и лишь затем он сможет совершать все виды единений, которые мы разъясним с помощью Всевышнего. И вот я приступаю с помощью Оплота, Искупителя моего.

[Примечание издателя: я нашел еще один отрывок в книге «Олат Тамид», лист 59б, относящийся к этому месту, и вот его слова:]

Поскольку человек сотворен из материи и формы, представляющей собой нефеш, руах и нешаму, являющуюся «частью Б-га свыше» (Иов 31:2), как сказано: «И вдунул в ноздри его дыхание жизни» (Берешит 2:7); тело же его — грубая материя со стороны клипы, которая обвиняет человека и препятствует ему в достижении совершенства души, стремясь отсечь ее от Древа Жизни (илана де-хайей), так как дурное начало — это «старый и глупый царь» (Коэлет 4:13), рождающийся на тринадцать лет раньше души, как известно. И потому «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Коэлет 7:20).

Цемах: четыре причины присущи всякой вещи, как упоминается в науке логики: действующая причина, материя, форма и цель; и они применимы к этому вопросу. Действующая причина — это Всевышний, сотворивший человека из материи: «праха земного» (Берешит 2:7); и вложивший в него форму: «и вдунул в ноздри его…» (Берешит 2:7). И все это для того, чтобы «возделывать его и хранить его» (Берешит 2:15) — то есть хранить форму, «ибо в этом весь человек» (Коэлет 12:13), и в этом состоит цель вещей; и об этом сказано здесь: «ведь для того ты и был сотворен» (Авот 2:8). И подобно тому как материя предшествовала форме, являющейся частью Всевышнего свыше, так дурное побуждение (йецер а-ра) опередило доброе побуждение (йецер а-тов); и этого достаточно. И в этом смысл стиха: «Суть всего, после того как все было услышано…» (Коэлет 12:13), то есть последняя вещь из четырех упомянутых, каковой является цель. И известно, что грех наносит ущерб, образуя пятно и ржавчину на душе, и это болезнь чистой души. А когда она пребывает в нечистоте и запятнанности, она не способна видеть и постигать истинное совершенство, то есть тайны Торы, чтобы форме [души] соединиться с Ним [в двекут], ведь для этого она и была создана. И потому спрашивают ее [душу]: «Вглядывался ли ты в Шиур Кома?» — то есть в тайны Торы. Прегрешение же становится преградой (экраном) и разделением между нею и ее Создателем, мешая видеть и понимать высшие, святые и чистые предметы, как сказано: «Тора Г-сподня непорочна, возвращает душу» (Теилим 19:8), поскольку она возвращает ее на свое место, чтобы часть соединилась со Всем. Когда же она нечиста, она не способна видеть, и чистые предметы не сияют в ней, подобно тому как не сияет медное зеркало, когда оно покрыто пятнами и ржавчиной: в нем не видны образы, разве только тусклыми и искаженными. Когда же оно чисто и прозрачно, тогда вещи и образы видны в нем исправно, в их подлинном виде. Так и душа: когда она чиста и непорочна, в ней запечатлеваются святые высшие истины. Когда же она покрыта ржавчиной и пятнами, тогда для нее горькое кажется сладким (Йешаяу 5:20) — подобно больному, который во время болезни питает отвращение к полезной пище и любит то, что лишь отягощает недуг. Врач же, чтобы приблизить его выздоровление, дает ему снадобья, некоторые из которых горьки, как полынь, чтобы благодаря им его природа вернулась к своему первоначальному состоянию и прежнему здоровью. Так и для больной души: чтобы устранить ее недуг, человеку необходимо принять на себя горечь врачевания и раскаяние с умерщвлением плоти (сигуфим), с постами, вретищем и пеплом, с ударами плетью, омовениями в микве и очищением от грязи и пятен прегрешений, чтобы он смог постигать и понимать высшие предметы, являющиеся сокровенными тайнами мира (кившоно шель олам), — то есть эту мудрость, остававшуюся скрытой с древних времен до Рашби (мир ему) и доныне. Как сказал он, мир ему: «Ей не дано разрешения открыться вплоть до последнего поколения, когда придет Царь Машиах», — то есть в наше время, когда благодаря нашему святому Б-жественному учителю, наставнику нашему рабби Ицхаку де Лурия, благословенной памяти, через озаривший его дух пророчества он начал просвещать наши глаза светом этой Б-жественной мудрости, сокрытой от глаз всего живущего, чтобы произошло возвышение и помощь снизу, как сказали мудрецы, благословенной памяти: «Высшие на деле нуждаются в нижних».

И Рашби, мир ему, сказал, что необходимо пробуждение снизу вверх (итъорерут ми-тата ле-эла), чтобы содействовать приходу Искупителя, и да произойдет это вскоре, в наши дни! Ведь мы видим, что бедствия следуют чередой одно за другим, и все признаки, о которых рабби Ишмаэль, мир ему, говорил, что они явятся по следам Машиаха (бе-иквот мешиха), мы наблюдаем в наше время, так что ни один из них не миновал; и благодаря раскрытию... ...света этой мудрости через истинного святого [наставника], мир ему. При этом он не открывал ни одной тайны из глубин этой святой мудрости тому, в чьей душе видел посредством святого духа изъян, пока не давал ему исправление, чтобы исправить все, что тот исказил. И подобно тому как опытный врач дает для каждой болезни снадобье, необходимое для ее исцеления, так и он, мир ему, распознавал прегрешение, указывал человеку поврежденное место и давал исправление, необходимое для этого прегрешения, чтобы омыть его душу для восприятия высшего света, как написано: «Омой от зла сердце твое, Йерушалаим, чтобы спастись тебе» (Ирмеяу 4:14). И ныне, по нашим многочисленным и тяжким прегрешениям, он был призван в горнюю обитель; он, мир ему, отошел к своему упокоению и оставил нас стенать, и нет никого, кто устранил бы разделяющую завесу между нами и нашим Б-гом, каковой являются прегрешения, как сказал пророк, мир ему: «Но грехи ваши стали преградой между вами и вашим Б-гом…» (Йешаяу 59:2). И поскольку мудрецы наши, благословенной памяти, сказали: «Тому, кто приходит очиститься, помогают [свыше]» (Шаббат 104а), я решил ради того, чтобы обрести заслугу самому и дать заслугу тому, кто хочет вернуться в совершенном раскаянии, очистить свою душу и войти в Пардес мудрости, чтобы в его душе запечатлелись святые высшие истины, — я решил записать прегрешения, в которых человек оступается в юности или в старости, как сказано в Писании: «Ибо помысел сердца человеческого — зло от юности его» (Берешит 8:21); и то врачевание, которое требуется совершить для каждого отдельного прегрешения: чтобы знать поврежденное место, что следует предпринять для исправления и какое раскаяние совершить, чтобы исправить содеянное кривое, из того, что имеется у меня со слов Учителя, мир ему; а также намерения и исправления, требуемые для каждого греха, и круговороты душ (гильгулим), в которые душе придется перевоплощаться за каждый грех, чтобы содрогнулось его сердце от наказания, и он вернулся к Г-споду, и Тот помиловал его (Йешаяу 55:7). И пусть Он, благословенный и превознесенный, озарит наши глаза светом Своей Торы и откроет очи наши, чтобы видеть и постигать чудеса и тайны Его святой и непорочной Торы. И перед Первопричиной всех причин и Источником всех следствий я повергаю мольбу мою пред Престолом славы Его, молюсь, прошу и чаю помощи и поддержки: да поддержит Он меня, и поможет мне, и убережет от ошибок, чтобы я не преткнулся в своих писаниях, и чтобы труд мой был угоден Ему, а мое намерение — раскаяться в прегрешениях моих и служить Ему с цельным сердцем, ведь на Него уповало... ...сердце мое, и Он помог мне (Теилим 28:7); и пусть озарит Он мои очи светом Своей святой Торы, хотя я и недостоин, и не заслуживаю входить внутрь за пределы отведенной мне грани.

Однако тому, кто приходит очиститься, помогают [свыше]; и потому «я сделал лицо мое как кремень, и знаю, что не устыжусь» (Йешаяу 50:7). И я начну: «Помощь моя — от Г-спода, Творца неба и земли» (Теилим 121:2). И вот я приступаю к описанию врачевания болезней души, как упомянуто выше, сообразно тому, как слышал из уст моего учителя, благословенна память его для жизни мира грядущего. [На этом заканчиваются слова автора книги «Олат Тамид»]