Любовь к товарищам — 2

«…Люби ближнего твоего, как самого себя» (Ваикра 19:18) — «Рабби Акива говорит: это великое правило Торы». Отсюда следует: если исполняют это общее правило, в нем уже содержатся все частности, то есть мы придем ко всем частностям сами собой, без всяких усилий, и больше нам ничего не нужно делать.

Но мы видим, что Тора говорит нам: «…Чего Г-сподь требует от тебя? Только бояться…» (Дварим 10:12). Получается, главное требование к человеку — это лишь страх (трепет) [перед Творцом]. Ведь если человек исполняет заповедь страха, в нее уже включены вся Тора и все заповеди, то есть даже заповедь «люби ближнего твоего, как самого себя».

А по приведенным выше словам рабби Акивы выходит наоборот: страх тоже включен в общее правило «люби ближнего своего». По словам же мудрецов (ХАЗАЛЬ) следует не так, как у рабби Акивы, ведь они истолковали стих: «Суть всего, когда всё услышано: Б-га бойся и заповеди Его соблюдай, ведь в этом — весь человек» (Коэлет 12:13). И Гемара спрашивает: «Что значит: „ведь в этом — весь человек“? Сказал рабби Элазар: сказал Святой, благословен Он: весь мир был создан лишь ради этого» (Брахот 6б). А по словам рабби Акивы получается, что всё включено в общее правило «люби ближнего своего».

Но мы видим в словах мудрецов, что главное — это вера, ведь они сказали: «Пришел Хавакук и свел их [все заповеди] к одной, как сказано: „А праведник верой своей жив будет“ (Хавакук 2:4)» (Макот 24а). И Махарша объясняет там: это то единственное [правило], которое наиболее полно охватывает каждого сына Исраэля во всякое время, и это — вера. Отсюда следует, что главное общее правило — это вера. И получается, что и страх, и [правило] «люби ближнего твоего, как самого себя» — все они входят в общее правило веры.

И чтобы понять это, необходимо более глубокое размышление: 1) что такое вера, 2) что такое страх, 3) что такое «люби ближнего твоего, как самого себя».

Главное — всегда помнить, в чем цель творения. Известно, что она — доставить благо Своим творениям. Но если Он желает дать им благо и наслаждение, зачем нужны эти три вещи: вера, страх и любовь к ближнему? Отсюда понятно, что они требуются лишь для подготовки келим (сосудов), чтобы те были способны принять то благо и наслаждение, которыми Творец желает одарить создания.

Теперь нужно понять, какую подготовку дают нам эти три вещи. Вера — и включая сюда уверенность (битахон) — дает нам следующее: прежде всего необходимо верить в цель, состоящую в том, чтобы доставить благо Своим творениям. Точно так же необходима вера и в уверенность — чтобы человек мог быть уверен: он тоже способен достичь цели. То есть цель творения предназначена вовсе не исключительно для избранных людей, но относится ко всем творениям без всякого исключения.

И не только для одаренных людей и могучих силой — то есть обладающих отвагой, способностью преодолевать и тому подобным, — но это относится ко всем творениям. См. «Предисловие к ТЭС», пункт 21, где написано от имени Мидраш Раба («Вэзот а-Браха»): «Сказал Святой, благословен Он, Исраэлю: клянусь вашей жизнью, вся мудрость и вся Тора — вещь легкая: всякий, кто боится Меня и исполняет слова Торы, — вся мудрость и вся Тора в сердце его», — до сих пор его слова.

Получается, человеку нужно задействовать и свойство веры, чтобы у него была уверенность, что он способен достичь цели, — и не отчаиваться посреди работы, не бежать с поля боя, а верить, что Г-сподь может помочь даже такому низкому и презренному человеку, как он. То есть что Г-сподь приблизит его к Себе и он удостоится слияния (двекут) с Творцом.

А чтобы удостоиться веры, необходимо, чтобы страх предшествовал ей. В «Предисловии к Книге Зоар» (лист 191, в комментарии «Сулам», со слов «Разъяснение сказанного») написано, что страх — это заповедь, включающая в себя все заповеди Торы, поскольку он служит вратами к вере в Него, благословен Он: ведь в какой мере пробуждается в человеке трепет перед Его провидением, в такой мере и пребывает в нем вера в Его провидение. И завершает там: страх состоит в том, что человек боится, как бы не умалить в доставлении радости своему Создателю. Это означает, что страх человека перед Г-сподом должен заключаться в боязни, что он не сумеет доставить радость Творцу, а не в том, чтобы страх был ради собственной пользы. Из сказанного следует, что врата к вере — это страх, а иначе достичь веры невозможно.

А чтобы прийти к страху — то есть чтобы появилось опасение, что он не сможет доставить радость своему Создателю, — сначала у него должно быть желание и стремление отдавать. И только затем можно сказать, что есть место страху: вдруг у него не будет возможности исполнить [заповедь] страха. Обычно же человек боится, что ему не удастся в полноте удовлетворить себялюбие, а вовсе не тревожится о том, что не сможет отдавать Творцу.

И на какой же основе человек способен прийти к тому, чтобы обрести новое свойство — что он должен отдавать, а получение ради себя недопустимо? Ведь это против природы! И хотя к человеку порой приходит мысль и желание, что необходимо выйти из себялюбия, — возникшие оттого, что он услышал это от учителей и из книг, — но это слишком малая сила. Она не освещает ему этот взгляд постоянно, чтобы он мог придать ему такую важность, при которой руководствовался бы им непрестанно и признал, что это — общее правило для всех заповедей Торы.

Поэтому есть лишь один совет: если собираются вместе несколько человек, у каждого из которых есть эта малая сила понимания того, что стоит выйти из себялюбия, но нет достаточной силы и [ощущения] важности отдачи, чтобы они могли быть самостоятельными без внешней помощи, — и все эти отдельные люди отменяют себя друг перед другом.

У всех них по меньшей мере в потенциале есть любовь к Творцу, но на практике они не могут ее реализовать. И вот благодаря тому, что каждый входит в общество и отменяет себя перед обществом, образуется одно тело. И если это тело состоит, например, из десяти человек, то у него появляется сила в десять раз больше той, какая была у каждого в отдельности.

Но с условием: когда они собираются, каждый должен думать, что пришел сейчас с целью упразднить себялюбие. То есть пусть он не думает сейчас, как наполнить свое желание получать, но думает, насколько возможно, только о любви к ближнему. Лишь благодаря этому он может обрести желание и потребность в том, чтобы получить новое свойство, называемое желанием отдавать. А от любви к товарищам он может прийти к любви к Творцу — то есть захотеть доставлять радость Создателю.

Получается, что только так человек обретает потребность, понимая, что отдача — дело важное и необходимое, и это пришло к нему через любовь к товарищам. И тогда уже уместно говорить о страхе — то есть он боится, что не сможет доставить радость Творцу; и это называется страхом.

Получается, что главная основа, на которой можно возвести здание святости, — это правило «люби ближнего твоего». Ведь благодаря ему можно обрести потребность доставлять радость Творцу. Затем становится возможен страх — то есть боязнь, что человек не сумеет доставить радость Творцу. А затем, когда у него уже есть врата, называемые страхом, он может прийти к вере. Ведь вера — это кли для пребывания Шхины, как известно и как разъяснено во многих местах.

Выходит, согласно этому, что у нас есть три общих правила. Первое правило — это правило рабби Акивы, «люби ближнего твоего». До него нет ничего, что дало бы человеку горючее, чтобы хоть немного сдвинуться из того состояния, в котором он находится, — потому что только так есть возможность выйти из себялюбия к любви к ближнему и ощутить, что себялюбие — это зло.

Затем приходят ко второму правилу — страху, потому что без страха нет места вере, как сказано выше в словах Бааль Сулама.

А затем приходят к третьему правилу — вере. И после того как приобрели эти три правила, удостаиваются ощутить цель творения, которая состоит в том, чтобы доставить благо Своим творениям.