Иногда духовное называют словом «нешама»

Нужно понять, почему духовное иногда называют словом «нешама», как говорят: «тело и нешама», а иногда называют «нефеш», как сказано: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей» (Дварим 6:5).

Обычно, когда говорят о духовном, имеют в виду высшую ступень, которая там есть, — нешаму, чтобы человек знал: для него приготовлена великая ступень, то есть нешама. И чтобы это пробудило в его сердце стремление достичь ее, и он задумался, по какой причине он еще не постиг ее. Тогда он придет к пониманию, что всё, чего нам недостает для постижения духовного, — это подобие формы.

Тело рождается с природой любви к себе, а это — отличие по форме от Творца, который постигается нами как исключительно отдающий. И потому человек должен очистить свое тело и прийти к подобию формы, чтобы тоже стремиться совершать действия только ради отдачи. И благодаря этому он сможет достичь этой великой ступени, называемой «нешама». Поэтому всегда и говорят: «тело и нешама».

Иное дело, когда говорят о порядке духовной работы: вслед за ступенью тела идет ступень нефеш. Поэтому Писание и говорит: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей» (Дварим 6:5), ведь это вторая ступень, которая следует за телом.

Поэтому написано: «всем сердцем твоим», а затем — «и всей душой твоей». То есть всё, что у него есть, он должен быть готов отдать Творцу. Но и затем, если он постигает более высокую ступень — руах, а после нее нешаму, — он тоже должен быть готов отдать [их] Творцу. Просто Писание начинает с первой ступени, следующей за телом.

И всё, что есть у человека, он должен отдать Творцу, а это значит, что он ничего не делает ради собственной выгоды, но всё — ради Творца, то есть все его действия направлены только на отдачу. И он вовсе не считается с собой, но делает всё ради Творца.

И в этом смысл сказанного в Книге Зоар (Трума, лист 219, пункт 670, и в комментарии «Сулам»), и вот его слова: «”И всей душой твоей”. Спрашивает: следовало сказать ”и душой твоей”. Что же означает ”и всей душой твоей”? Зачем сказано «всей» (бе-холь, בְּכָל)? И отвечает: это приходит, чтобы включить нефеш, руах и нешаму. В этом и смысл: ”и всей душой твоей” — со всем, что удерживает эта нефеш».

Отсюда мы видим: святой Зоар объясняет нам, что слово «всей», добавленное Торой, призвано дать нам понять, что в ступень нефеш включаются также руах и нешама. Но Тора намеренно начинает со ступени нефеш, поскольку вслед за ступенью тела начинается ступень нефеш. Когда же мы говорим о духовном вообще, мы называем духовное словом «нешама», как написано: «и вдунул в ноздри его дыхание (нишмат, נִשְׁמַת) жизни» (Берешит 2:7).

И чтобы достичь ступени НАРАН, мы должны идти путем отдачи и стараться выйти из любви к себе. Это и называется «путем истины»: благодаря этому мы придем к постижению истинного свойства Его благословенного провидения — того, что Он ведет Себя с нами по свойству «Добр и Творящий добро».

И это называется: «Печать Святого, благословен Он — истина». Это означает завершение действия Святого, благословен Он, — то есть Его действия по сотворению миров, цель которого — творить добро Своим творениям, и человек должен прийти к свойству истины Святого, благословен Он. Человек узнает, когда он достиг своего совершенства: после того как постигнет управление Творца как свойство «Добр и Творящий добро» — и в том, что у него самого есть всякое благо, и в том, что он должен видеть, что всякое благо есть и у других, то есть видеть, что всякое благо есть у всей общности творений.

Об этом сказано в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» (пункт 150), и вот его слова: «Четвертая ступень любви, означающая любовь, не зависящую от условий, к тому же вечную. Ведь после того как [человек] склонил также и весь мир на чашу заслуг, эта любовь становится вечной и абсолютной. И невозможно вообразить никакого покрова и сокрытия вовек, потому что там — место полного раскрытия Лика, по тайне стиха: «И не скроется больше Учитель твой, и глаза твои будут видеть Учителя твоего» (Йешаяу 30:20). Ведь он уже знает все деяния Творца, благословен Он, со всеми творениями в виде подлинного управления, раскрывающегося из Его благословенного Имени — ”Благой и Творящий благо дурным и добрым”».

Выходит, если человек достиг окончательного совершенства, он постигает свое истинное состояние. Однако до этого есть предшествующие ступени, как написано там, в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот»: «Первая ступень — это раскаяние из страха». Как написано там (в пункте 63), и вот его слова: «Первая ступень постижения раскрытия Лика — то есть постижение и ощущение управления по принципу награды и наказания в такой мере, что Знающий тайны засвидетельствует о нем, что он больше не вернется к глупости, как сказано выше, — называется ”раскаянием из страха”, когда умышленные грехи становятся для него подобны ошибкам, и он называется ”несовершенным праведником”, а также называется ”средним”».

Но прежде сказанного есть еще один признак того, идет ли человек путем истины, — отрицательное состояние. А именно: хотя он и видит, что сейчас находится в худшем состоянии, ведь до того, как он начал идти путем истины, он чувствовал себя ближе к святости.

Тогда как начав идти путем истины, он чувствует себя более далеким от святости. А согласно известному правилу: «В святости поднимают, а не опускают», возникает вопрос: почему же теперь, когда он идет путем истины, он чувствует, будто пошел назад, а не вперед — как подобало бы идущему путем истины, — или по меньшей мере не опустился по сравнению с прежним состоянием?

И ответ в том, что отсутствие должно предшествовать появлению. Это значит, что сначала должно возникнуть кли, называемое нехваткой, и только потом появляется место для наполнения этой нехватки. Поэтому сначала человек должен идти вперед, с каждым разом всё ближе и ближе подходя к истине.

То есть каждый раз он продвигается вперед и видит свое состояние — что он погружен в любовь к себе. И с каждым разом он должен всё яснее видеть, насколько любовь к себе — это зло, ведь именно любовь к себе мешает нам достичь добра и наслаждения, приготовленных для нас Творцом, поскольку, как известно, именно она разделяет нас с Творцом.

Исходя из этого мы поймем: когда человек думает, будто идет назад, начав [двигаться] по пути истины, нужно знать, что это не так. Напротив, он идет и приближается к истине. Ведь прежде, когда его работа не строилась на пути отдачи и веры, он был далек от того, чтобы видеть истину.

Теперь же он должен прийти к тому, чтобы ощутить зло внутри себя, как написано: «Да не будет у тебя чужого бога» (Теилим 81:10), и истолковали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Какой чужой бог находится в теле человека? Скажи: это дурное побуждение» (Шаббат 105б). То есть то, что внутри человека — заложенное в нем желание получать, — и есть его зло.

И тогда, когда он уже пришел к осознанию зла, можно говорить о том, что приступают к его исправлению. Отсюда следует: пока он не постигнет свое зло в такой мере, что больше не может его терпеть, ему нечего исправлять. Поэтому оказывается, что человек на самом деле продвинулся далеко вперед по пути истины — к тому, чтобы увидеть свое подлинное состояние.

И когда человек видит заключенное в себе зло в такой мере, что больше не в силах его терпеть, он начинает искать советы, как из этого выйти. Но единственный совет для человека из Исраэля — обратиться к Творцу, чтобы Он озарил его глаза и сердце и наполнил его высшим изобилием (шефа), как сказали мудрецы: «Тому, кто приходит очиститься, помогают» (Йома 38б).

И тогда, когда он получает помощь от Творца, все нехватки наполняются светом Творца. И тогда он начинает восходить по ступеням святости, ведь у него уже заготовлена нехватка — благодаря тому, что он пришел к видению своего подлинного состояния. Поэтому теперь есть место, чтобы обрести свое совершенство.

И тогда человек начинает видеть, как день ото дня, по мере своей работы, он поднимается всё выше и выше. Но нужно всегда пробуждать то, что забывается сердцем, — то необходимое для исправления сердца, чем является любовь к товарищам, цель которой — прийти к любви к ближнему. Ведь это не по вкусу сердцу, называемому «любовью к себе». Поэтому, когда происходит какое-то собрание товарищей, нужно помнить и выносить этот вопрос на обсуждение. А именно: пусть каждый спросит себя, насколько мы уже продвинулись в любви к ближнему и сколько действий совершили, чтобы прийти к продвижению в этом деле.