Согласно объяснению [заповеди] «Возлюби ближнего своего»

Согласно тому, что объясняется о [правиле] «Возлюби ближнего своего», это общее правило включает в себя все частности 612 заповедей, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «А остальное — пояснение, иди и учи» (Шаббат 31а). Отсюда следует, что благодаря соблюдению 612 заповедей мы сами собой удостоимся [выполнения] общего правила «Возлюби ближнего своего», а затем — любви к Творцу.

Если так, что же дает нам любовь к товарищам, о которой написано (статья 5, 5745 г.): когда собираются несколько товарищей, поскольку у каждого из них есть лишь малая сила любви к ближнему, он способен соблюдать любовь к ближнему лишь в потенциале. А когда дело доходит до практического действия, он вспоминает, что в мыслях решил отказаться от любви к себе ради ближнего, на деле же видит, что не способен поступиться ради ближнего ни малейшим наслаждением желания получать — даже на волос.

Однако благодаря тому, что собираются несколько человек, единых во мнении, что необходимо прийти к любви к ближнему, и когда каждый отменяет себя перед другим, каждый включается во всех. Благодаря этому у каждого накапливается большая сила — по величине группы. И тогда человек в силах осуществить любовь к ближнему на деле.

Выходит, что же добавляют нам частности 612 заповедей, о которых мы говорили, что они нужны для выполнения общего правила? Ведь это общее правило выполняется благодаря любви к товарищам! При этом в действительности мы видим, что и среди нерелигиозных людей существует любовь к товарищам: они тоже собираются в различные кружки, чтобы поддерживать между собой товарищескую любовь. В чем же тогда разница между религиозными и нерелигиозными?

Стих говорит: «...и в собрании насмешников не сидел» (Теилим 1:1). И нужно понять, в чем заключается запрет «собрания насмешников». Если человек злословит или ведет пустые разговоры, то запрет на это действует не по причине «собрания насмешников» как такового. Что же добавляет нам запрет именно «собрания насмешников»?

Смысл здесь в том, что речь идет даже о случае, когда несколько человек собираются ради любви к товарищам с намерением (кавана), чтобы каждый помогал товарищу улучшить материальное положение, и каждый ждет, что благодаря множеству встреч получит от общества пользу — улучшение своего материального положения.

А после всех встреч каждый подсчитывает, сколько он получил от общества ради любви к себе и что его желание получать выиграло от этого. Ведь он отдает обществу силы и время, а что он с этого выиграл? Он наверняка мог бы добиться большего успеха, если бы заботился о собственной выгоде — по меньшей мере в той мере, в какой прикладывал усилия сам. [И он говорит:] «Я ведь вступил в это общество потому, что думал, будто с его помощью смогу приобрести больше, чем в одиночку. А теперь вижу, что не выиграл ничего».

И он сожалеет об этом и говорит: «Вместо того чтобы отдавать свое время обществу, лучше бы я использовал хотя бы свои собственные скромные силы. Теперь же, когда я посвятил время обществу, чтобы приобрести больше имущества с его помощью, в итоге выяснилось: мало того что я ничего не получил от общества, так еще и потерял то, что мог бы приобрести своими силами».

А если кто-то хочет сказать, что нужно развивать любовь к товарищам ради отдачи, то есть чтобы все трудились на благо ближнего, все насмехаются над этим и смеются, и это кажется им своего рода шутовством. Таково и есть собрание нерелигиозных людей. Об этом сказано: «...а милосердие народов — грех» (Мишлей 14:34), ведь «всё добро, что они делают, они делают ради себя» (Бава Батра 10б). И такое общество отдаляет человека от святости и повергает его в мир насмешничества. В этом и состоит запрет «собрания насмешников».

И о подобных сообществах сказали мудрецы: «Рассеяние злодеев — благо для них и благо для мира» (Санхедрин 71б), то есть лучше бы им не собираться вместе. У праведников же наоборот: «Собрание праведников — благо для них и благо для мира».

А кто такие «праведники»? Это те, кто хотят исполнить общее правило: «...люби ближнего твоего, как самого себя» (Ваикра 19:18), и всё их намерение — выйти из любви к себе и принять иную природу, то есть любовь к ближнему. Но хотя эту заповедь необходимо выполнять и человек может принудить себя против своей воли, все же любовь — это то, что отдано сердцу. Сердце же по своей природе на это не согласно. Что же тогда может сделать человек, чтобы любовь к ближнему коснулась его сердца?

Для этого нам и дано исполнение 612 заповедей: благодаря их особому свойству (сгула) человек может прийти к чувству в сердце. Но поскольку это против природы, такое ощущение слишком мало, чтобы дать человеку силу осуществлять любовь к товарищам на деле, пусть даже он и ощущает в этом потребность. Поэтому теперь нужно найти средства, которые позволят ему осуществить это на практике.

И вот средство, позволяющее человеку умножить свои силы в общем правиле «Возлюби ближнего своего»: это достигается благодаря любви к товарищам. Если каждый включается в товарища и отменяет себя перед ним, они становятся единым целым, соединяющим все малые доли, желающие любви к ближнему, в общую силу, состоящую из множества частей. А когда у него есть большая сила, он способен осуществить любовь к ближнему на деле.

И тогда он может прийти к любви к Творцу. Но это возможно лишь при условии, что каждый отменяет себя перед другим. Если же он отделен от товарища, он не может получить от него ту долю, которую должен получить. Напротив, каждый должен сказать себе, что он — ноль перед товарищем.

Это подобно тому, как записывают числа: если сначала пишут единицу (1), а затем ноль, получается в десять раз больше — 10. А если [после единицы] пишут два нуля, получается в сто раз больше — 100. То есть его товарищ — это единица, а ноль после нее означает, что человек получает от товарища в десять раз больше. Если же он считает себя двумя нулями перед товарищем, то получает от товарища в сто раз больше.

Если же он поступает наоборот и говорит, что его товарищ — ноль, а сам он — единица, тогда он в десять раз меньше товарища: 0,1. А если он говорит, что сам он — единица, а двое товарищей рядом с ним — это два нуля перед ним, тогда он оказывается сотой частью по сравнению с ними, то есть 0,01. И получается: чем больше таких «нулей» из товарищей он перед собой насчитывает, тем меньше становится его собственный уровень.

И тем не менее, даже после того как у него появилась эта сила, позволяющая осуществлять любовь к ближнему на деле, и собственную выгоду он ощущает как зло для себя, все равно «не верь в себя» (Брахот 29а). У него должен быть трепет: а вдруг посреди работы он упадет в любовь к себе? То есть если ему предложат наслаждение большее, чем то, какое он привык получать, — ведь хотя ради отдачи он уже способен преодолевать малые наслаждения и готов отказаться от них, перед большими наслаждениями он живет в страхе.

Это и называется «трепет». И это врата для получения света веры, называемого «пребыванием Шхины», как написано в «Суламе»: «В меру трепета человек постигает свойство веры».

Поэтому нужно помнить, что заповедь «...люби ближнего твоего, как самого себя» (Ваикра 19:18) необходимо соблюдать именно как заповедь — ведь Творец повелел развивать любовь к товарищам. А рабби Акива лишь разъясняет, почему Творец дал эту заповедь: Его намерением было сделать из этой заповеди общее правило, благодаря которому смогут исполнять все заповеди ради повеления Творца, а не ради собственной выгоды.

То есть заповеди даны не для того, чтобы расширять заложенное в нас желание получать, — будто благодаря соблюдению заповедей человек получит взамен большую награду. Напротив, благодаря исполнению заповедей мы придем к награде в том смысле, что сможем упразднить любовь к себе и достичь любви к ближнему, а затем — любви к Творцу.

И благодаря этому мы поймем сказанное мудрецами о стихе «И положите...» (Дварим 11:18): слово ве-самтем — «и положите» (וְשַׂמְתֶּם) происходит от слова сам — «снадобье» (סַם); «удостоился — [оно становится] снадобьем жизни, не удостоился — смертельным ядом» (Йома 72б). То есть, как сказано выше, «не удостоился» — значит, занимается Торой и заповедями для того, чтобы умножалась любовь к себе и тело приобретало выгоду за свой труд. «Удостоился» — тогда его любовь к себе упраздняется. То есть он направляет намерение к тому, чтобы получить награду в виде силы для любви к ближнему, благодаря чему придет к любви к Творцу, когда всем его желанием будет лишь доставлять радость Создателю.