Разве может с небес снизойти нечто отрицательное

Разъяснение сказанного в статье 14 о написанном в Книге Зоар (недельная глава Пинхас, пункт 78): «Если удостоились [сыны] Исраэля, сходил [с небес огонь], подобно огненному льву, чтобы поедать жертвы. А если не удостоились, сходил туда словно огненный пес». И спросили об этом: как может с небес спуститься нечто отрицательное? Ведь мы понимаем, что приходящее с небес призвано нести благо. А когда приходит нечто не положительное, какое исправление из этого следует — если мы скажем, будто это пришло сейчас свыше в виде огненного пса? Это ведь не несет в себе добра!

Понять это можно с помощью притчи. У одного человека заболел сын. Отец пошел к какому-то врачу, и тот дал лекарство, но сыну оно не помогло. Затем друзья посоветовали ему: раз здесь есть крупный профессор, то, хотя он и берет много денег, к нему всё же стоит пойти, потому что он большой специалист. И когда они пришли к нему и профессор осмотрел больного сына, он сказал, что ребенок тяжело болен, и эта болезнь носит определенное название.

Человек заплатил ему сумму, о которой договорились заранее, а затем, вернувшись домой, обратился к своим друзьям и сказал им: «Вы посоветовали мне пойти к великому врачу и сказали, что стоит заплатить ему много денег. И что же в итоге сделал для меня этот великий врач? Сказал, что мой больной сын страдает куда более тяжелой болезнью, чем говорил простой врач! И ради этого стоило платить такую высокую цену — чтобы он сообщил, что мой сын тяжело болен? Зачем вообще я иду к врачу? Чтобы вылечить больного, а вовсе не затем, чтобы услышать, будто болезнь сына куда опаснее!»

Тогда друзья сказали ему: «Благодаря тому, что врач точно определил его истинную болезнь, согласно диагнозу этого великого врача, мы теперь знаем, как его лечить. Чтобы вылечить болезнь, великий врач не требуется, ведь для каждой болезни уже известно, какое лекарство назначить. Главное — знать, в чем заключается истинная болезнь. И оказывается, что великому врачу платят сумму куда большую, чем обычному врачу, именно за то, чтобы точно определить его болезнь».

Отсюда следует, что выявление недостатка, хотя и считается отрицательным явлением, всё же называется положительным. То есть знание болезни — само по себе уже исправление, ведь теперь человек знает, что именно нужно исправлять. Получается, что знание болезни входит в ее исцеление, ведь невозможно вылечить болезнь, не зная ее причины. Поэтому, когда сходил огненный пес — а образ пса указывает на то, что нижние находятся под властью себялюбия (которое, как говорит святой Зоар, лает хав-хав — «дай, дай» (הַב הַב), подобно собаке), — это считается положительным [явлением]. Ведь теперь знают, что исправлять, и остается лишь исправить сосуды получения (келим де-кабала).

Выходит, появление свыше образа огненного пса произошло ради исправления, а не ради порчи. Поэтому и это называется положительным, а не отрицательным. Ведь всё, что приходит свыше, пусть даже в глазах нижнего выглядит недостатком, после осмысления нижними открывается им как служащее к их благу — чтобы мы знали, что именно нам нужно в себе исправить.

Разъяснение к статье 14 [5744 года] относительно материального желания получать: оно составляет лишь половину ступени желания получать, тогда как при обретении духовного желания получать оно раскрывается во всей своей полноте. Отсюда следует, что пока у человека есть [лишь] материальное желание получать, он не настолько плох. Зачем же ему нужно обретать духовное желание получать — чтобы стать еще хуже? И потому я мог бы сказать, что лучше оставаться в материальном желании получать. Зачем мне трудиться, чтобы прийти к духовному желанию получать и стать еще хуже? И зачем подвергать себя опасности, ведь, возможно, ему не удастся его исправить? Если так, то, несомненно, лучше оставаться с материальным желанием получать — то есть чтобы все его стремления были обращены лишь к материальным вещам, а к духовному он вовсе не стремился.

В «Предисловии к Книге Зоар» (пункт 29) написано следующее: «Первая часть — постичь непомерное желание получать без каких-либо границ, во всей мере его испорченности, из-под власти системы четырех нечистых миров АБЕА. Ведь если в нас не будет этого испорченного желания получать, мы вовсе не сможем его исправить, потому что никто не исправляет того, чего в нем нет».

Значит, у нас нет выбора: мы вынуждены совершать действия, которые приведут нас к постижению духовного желания получать. Но и это [дается] нелегко. Человек может постичь духовное желание получать, поскольку это зависит от веры: человеку сначала нужно поверить, что духовное существует и что оно важнее любых материальных наслаждений — настолько, что стоит отказаться от материальных наслаждений ради обретения наслаждений духовных. Поэтому и это — большая работа, и не каждый способен ее выполнить.

Но вместе с тем это всё еще считается «злом» — то есть он постиг испорченное желание получать. И в этом смысл правила: «из [действия] не ради отдачи (ло лишма) приходят к [действию] ради нее (лишма)». То есть сначала человеку нужно достичь ступени ло лишма, а затем ее можно исправить на лишма. Ведь невозможно придать намерение (кавана), если нет действия: только после того, как у него есть действие, можно стараться, чтобы это действие пошло по верному пути, называемому «ради Небес».

И согласно сказанному выше, у нас в целом получаются четыре ступени в работе человека, необходимые для достижения им своего совершенства, ради которого он и был сотворен:

1. Он получает ради получения.

2. Отдает ради получения.

3. Отдает ради отдачи.

4. Получает ради отдачи.

Первая стадия (бхина алеф), то есть «получает ради получения», — это начальная ступень, и творения рождаются с этим свойством. То есть, кроме себялюбия, у них нет никакого понимания: им нет никакого дела до того, чтобы сделать добро кому бы то ни было, но они полностью погружены в природу, с которой родились, — в желание получать исключительно для себя. И на этой ступени находится весь мир, без различия между людьми.

Вторая стадия (бхина бэт) — когда человек «отдает ради получения». Эта ступень уже выходит за рамки привычного миру порядка, где люди привыкли совершать действия только ради получения. Здесь же человек совершает действие отдачи, однако ему приходится оправдываться, почему он хочет отличаться от всех остальных — то есть совершать поступки вопреки природе, с которой мы родились. И тогда он говорит своему телу: «Знай, благодаря тому, что я совершаю действие отдачи, ты потом получишь еще большее наслаждение». Он дает своему телу понять, что это выгодно, и что нужно верить, будто это окупится. И если тело верит в это, оно позволяет ему действовать — в той мере, в какой верит, что получит награду за отказ от действий ради собственного получения и за совершение действий отдачи. Это и называется «ло лишма», о чем сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Из [действия] не ради отдачи приходят к [действию] ради нее».

И это служит трамплином для перехода из одного состояния в другое — из состояния ло лишма в состояние лишма, поскольку в отношении самого действия они равны. То есть нет никакого различия, из-за которого можно было бы сказать, будто к действию ради отдачи нужно что-то добавить. А потому, раз в действии они одинаковы, никакой работы в самом действии здесь нет: вся их работа заключается исключительно в намерении. Это значит, что им нужно лишь задуматься: совершается ли это действие действительно ради заповеди Творца — ведь Творец повелел нам исполнять заповеди, и мы хотим исполнять Его заповеди, поскольку для нас великая честь служить Ему, да Он еще и дал нам узнать, в чем именно мы можем Ему послужить.

И тогда наступает работа по выяснению (бирур): действительно ли дело обстоит так, что всё его намерение в Торе и заповедях — ради отдачи, или же у него есть иные расчеты, то есть соображения себялюбия, ради которых он и исполняет Тору и заповеди.

И когда человек видит, насколько он еще далек от того, чтобы действительно все его дела были ради Небес, он нуждается в истинном выяснении. Ведь есть немало людей, у которых нет этого истинного выяснения: они полагают, будто на самом деле действуют ради Небес. И пусть даже они еще не на сто процентов в лишма, в общем они чувствуют, что это всё же лишма, разве что нужно еще немного добавить в этом направлении. Но в действительности у них нет подлинного ощущения — либо в силу их природы, либо потому, что у них не было хорошего наставника, который указал бы им путь, как не обманывать себя.

Поэтому они не способны прийти к лишма, ведь лишма называется правдой, а ло лишма — ложью. Между правдой и ложью должно быть связующее звено, которое послужит трамплином от лжи к правде. И связующее звено между правдой и ложью — это осознанная ложь (ложь по правде). Поясним: бывает ложь, но она не предстает как истинная ложь, потому что человек считает ложь правдой: он идет путем лжи и думает, что это правда. Получается, что это не подлинное осознание лжи. Тогда как если он знает, что действительно идет во лжи, то уже идет путем правды, ведь он знает, что это на самом деле ложь, — и тогда у него появляется трамплин. Потому что только тогда он может войти в подлинную правду: перейти от правды о лжи к абсолютной правде.

Ведь пока человек не знает, что идет ложным путем, зачем ему менять свой путь и идти другим, если у него нет четкого выяснения, что он находится во лжи? И только если он пришел к знанию того, что действительно находится во лжи, он способен изменить свой путь и пойти путем правды.

Отсюда следует: если человек уже обрел путь правды — то есть идет к ступени лишма, — но находится еще на середине пути, это подобно человеку, который хочет поехать в Йерушалаим и садится в автобус, следующий, как написано на табличке, в Йерушалаим. И тем не менее, хотя он уже проехал восемьдесят или девяносто процентов дороги в Йерушалаим, он всё еще не находится в Йерушалаиме. Лишь когда он действительно прибудет в Йерушалаим, можно сказать, что он находится в Йерушалаиме.

Точно так же и здесь, в духовном: если мы скажем, к примеру, что Йерушалаим — это правда, то есть лишма, то, безусловно, пока человек не вошел внутрь лишма, являющейся правдой, мы обязаны сказать, что он всё еще находится во лжи — то есть в ло лишма, которая и зовется ложью. И хотя он прошел уже почти весь путь и стоит у самых ворот, именуемых «правдой» (что соответствует ступени лишма), он всё же остается снаружи. Выходит, человек не может знать, достиг ли он лишма, пока не удостоился войти внутрь лишма.

Но когда же человек может узнать, вошел ли он уже на ступень лишма? Каков признак того, что теперь он находится на ступени правды?

Ответ на это мы находим в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» (пункт 56), где написано: *«И в этом поймешь сказанное мудрецами: „Каково [истинное] раскаяние (тшува)? Пока Знающий сокровенное не засвидетельствует о нем, что он больше не вернется к своей глупости“. На первый взгляд эти слова вызывают недоумение: ведь кто поднимется для нас на небо, чтобы услышать свидетельство Всевышнего, благословен Он? И перед кем Всевышний должен давать это свидетельство? Разве недостаточно того, что Всевышний Сам знает, что человек раскаялся всем сердцем и больше не согрешит? Но из разъясненного суть совершенно проста: ведь на самом деле человек не может быть абсолютно уверен, что больше не согрешит, пока не удостоится постижения раскрытого управления посредством награды и наказания, то есть раскрытия Лика, как сказано выше. И это раскрытие Лика со стороны Всевышнего и называется „свидетельством“. Поэтому мудрецы и дали ясный признак: „Пока Знающий сокровенное не засвидетельствует о нем“»*.

Отсюда следует: когда человек достигает свойства отдачи, он удостаивается раскрытия Лика от Всевышнего. И это называется тем, что «Знающий сокровенное свидетельствует о нем, что он достиг лишма». Это и есть третья стадия (бхина гимель) — «отдает ради отдачи», что означает, что он уже достиг свойства лишма, то есть ступени правды. И это приходит к нему благодаря трамплину — правилу: «из действия не ради отдачи приходят к действию ради нее». Но, конечно же, при соблюдении всех необходимых условий, чтобы человек не остался в ло лишма, как сказано выше.

А после того как человек завершил ступень «отдает ради отдачи», за ней следует четвертая стадия (бхина далет) — «получает ради отдачи», которая и является ступенью совершенства. То есть он достигает такой ступени, когда говорит: «Я хочу получать удовольствие и наслаждение, потому что знаю в себе, что желаю исполнить цель творения — ведь Творец создал творение из Своего желания насладить Свои творения». И потому он хочет получать от Всевышнего благо и наслаждение, ведь таково Его желание.

Но ради себялюбия у него нет к этому ни малейшего желания и тяги, поскольку он уже достиг ступени подобия формы, именуемой «отдает ради отдачи». Поэтому теперь он хочет исполнить желание Творца, состоящее в том, чтобы насладить Свои творения.

Ведь нам следует знать, что есть понятие цели творения и понятие исправления творения. Цель творения — насладить Свои творения, что означает: творения должны получить благо и наслаждение. Получается, что чем больше наслаждений они получают, тем больше радуется Творец. Поэтому тот, кто находится на ступени совершенства, всегда желает получать много удовольствия и наслаждения. И в этом, как объяснено, заключается цель творения — насладить Свои творения.

Тогда как тот, кто достиг ступени «отдает ради отдачи», являющейся свойством слияния (двекут) и подобия формы, находится пока лишь на этапе исправления творения. Иными словами, творение должно прийти к такому состоянию, когда творения будут получать благо и наслаждение, но при этом после любого получения наслаждений останутся в свойстве отдачи. И это называется «получает ради отдачи».