О важности общества

Известно, что человек постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к работе на пути истины. Напротив, они всегда выступают против тех, кто идет путем истины. А поскольку мысли людей смешиваются между собой, взгляды противников пути истины неизбежно проникают в тех, у кого есть хотя бы небольшое стремление идти путем истины.

Поэтому нет иного выхода, кроме как создать для себя общество, чтобы у них были определенные рамки. Это означает отдельное сообщество, которое не смешивается с другими людьми, придерживающимися иных взглядов, чем в этом обществе. И они должны постоянно пробуждать в себе память о цели общества, чтобы не пойти за большинством. Ведь такова природа: человек следует за большинством.

Ведь если общество обособляется от остальных людей — то есть не имеет с ними никакой связи в духовных вопросах, а любое соприкосновение происходит лишь в делах материальных, — тогда они не смешиваются с их взглядами, поскольку в вопросах веры между ними нет никакой связи.

Когда же человек находится среди религиозных людей и начинает беседовать и спорить с ними, он тотчас соприкасается с их взглядами. Ниже порога сознания их мнения проникают в его мысли — вплоть до того, что он уже не способен понять, что это вовсе не его собственные взгляды, а то, что он перенял от людей, с которыми общался.

Поэтому в вопросах работы на пути истины человеку необходимо обособление от других людей. Ведь путь истины требует постоянного укрепления, поскольку он идет против мнения мира. Мнение мира — это знание и получение, тогда как мнение Торы — вера и отдача. И если человек отвлекается от этого, он тотчас забывает всю работу на пути истины и падает в мир себялюбия. И только благодаря обществу, устроенному по принципу «каждый помогает своему ближнему…» (Йешаяу 41:6), каждый участник общества получает силу воевать против мнения мира.

И то же самое мы находим в словах Книги Зоар (Пинхас, лист 31, пункт 91, и в комментарии «Сулам»), где сказано следующее: «Так же и человек, живущий в городе, где живут дурные люди, из-за чего он не может исполнять заповеди Торы и не преуспевает в Торе, — он меняет место, вырывает себя оттуда с корнем и укореняется в месте, где живут добрые люди, знатоки Торы и исполнители заповедей. Ведь Тора называется „деревом“, как написано: „Древо жизни она для тех, кто держится за нее…“ (Мишлей 3:18). И человек — это дерево, как написано: „…Ведь человек — дерево полевое“ (Дварим 20:19). А заповеди Торы подобны плодам. И что написано о нем? „Только то дерево, про которое ты знаешь, что оно не плодовое, можешь губить и рубить…“ (Дварим 20:20). „Губить“ — в этом мире, „и рубить“ — для мира грядущего».

Поэтому он должен вырвать себя из того места, где находятся грешники, поскольку там он не сможет преуспеть в Торе и заповедях, и насадить себя в другом месте, среди праведников, чтобы достичь успеха в Торе и заповедях.

А так как святой Зоар уподобляет человека полевому дереву — ведь подобно тому как полевое дерево страдает от дурного соседства, то есть нужно постоянно срезать сорняки вокруг него, от которых оно страдает, точно так же и человеку необходимо удаляться от дурного окружения, то есть от тех людей, которым путь истины не по духу. И здесь требуется особая осторожность, чтобы не пойти у них на поводу.

Это и называется состоянием обособления: когда человек пребывает в мыслях «частного владения» (решут а-яхид, владения Единственного), называемого отдачей, а не «общественного владения» (решут а-рабим), представляющего собой себялюбие, что именуется «двумя владениями» — то есть «властью Святого Творца» и «своей собственной властью».

И благодаря этому мы поймем сказанное мудрецами (Санхедрин, лист 38): «Сказал рав Йегуда со слов Рава: Адам а-Ришон был еретиком, как сказано: „И воззвал Г-сподь Б-г к человеку, и сказал ему: Где ты?“ (Берешит 3:9) — то есть: куда склонилось твое сердце?»

И в комментарии Раши сказано: «Был еретиком — то есть склонялся к идолопоклонству». А в комментарии «Эц Йосеф» написано: «Поскольку сказано айека (אַיֶּכָּה) — „куда склонилось твое сердце?“, а это и есть ересь, как сказали [мудрецы]: „И не блуждайте вслед сердцу вашему…“ (Бемидбар 15:39) — это ересь, когда сердце человека склоняется в иную сторону».

И все это крайне удивительно: как можно сказать об Адаме а-Ришоне, что он склонялся к идолопоклонству? Или, согласно комментарию «Эц Йосеф», что в нем проявилось свойство стиха «не блуждайте вслед сердцу вашему…» (Бемидбар 15:39), то есть ересь? Однако согласно тому, что мы учим о служении Творцу — вся суть которого состоит исключительно в действии ради отдачи, — получается следующее: если человек работает ради получения, то это чуждое служение, тогда как мы должны трудиться только ради отдачи. Он же взял всё ради получения.

И в этом смысл сказанного, что он преткнулся на запрете «не блуждайте вслед сердцу вашему…» (Бемидбар 15:39). То есть он не смог вкусить от дерева познания ради отдачи, но вкусил от дерева познания ради получения. И это называется «свойством сердца»: ведь сердце желает получать исключительно ради собственной выгоды. В этом и состоял грех дерева познания. А чтобы понять этот вопрос, обратись к предисловию к книге «Паним Масбирот».

Отсюда мы понимаем пользу общества, способного создать иную атмосферу — такую, в которой вся работа будет направлена исключительно на отдачу.