«И будет, когда придешь ты в землю, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе…» (Дварим 26:1)

Толкователи задают вопрос к стиху: «И будет, когда придешь ты в землю, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься на ней…» (Дварим 26:1). Они спрашивают: к чему здесь уточнение «которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе»? Ведь народ Исраэля завоевал ее в войнах! И отвечают: чтобы человек знал в своем сердце, что не своей силой и не величием своего могущества пришел он унаследовать эту землю, но это дар Творца. И они сказали: «[землю], которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в удел», а не «моя сила и крепость руки моей» (Дварим 8:17).

Чтобы понять сказанное с точки зрения внутренней работы, нужно знать, что «земля» (эрец) называется желанием (рацон): именно желание в сердце человека и зовется «землей». И в этой земле, называемой сердцем человека, обитают «народы мира», а также обитает «народ Исраэля». Но нужно знать, что вместе им там жить невозможно: народ Исраэля и народы мира не могут властвовать одновременно — там существует либо власть народов мира, либо власть Исраэля.

И нужно понять: какова же подлинная причина того, что они не могут находиться в одном месте? Дело в том, что, как известно, мир был сотворен потому, что Его желанием было насладить Свои творения. И по этой причине Он создал желание получать наслаждение и удовольствие — то есть сотворил в творениях потребность, свойство постоянного стремления к удовольствиям. Ведь мы видим: в какой мере творение стремится к наслаждению, в такой мере оно его и ощущает. И это — кли, созданное со стороны Творца, и первая стадия, которую мы различаем в творениях. А если в творениях нет этого желания, они еще не считаются творениями. Получается, что невозможно говорить ни о каком свойстве, если там нет желания получать. И в этом заключается всё творение, о котором мы говорим: оно есть кли для получения наслаждения.

Однако по причине стыда, называемого на языке мудрецов (ХАЗАЛЬ) «хлебом стыда» (наама де-хисуфа), произошло сокращение: не получать ради получения, но лишь в том случае, если творение способно направить [намерение] ради отдачи, что именуется подобием формы. То есть если человек может принимать наслаждения с намерением доставить радость Творцу, тогда он принимает, а иначе не желает получать. И это называется свойством «Исраэль» — то есть «прямо к Творцу» (яшар-Эль, יָשָׁר-אֵל): всё, о чем он думает, направлено лишь на то, чтобы всё пришло к Б-гу. И тогда сам он вовсе не берется в расчет, поскольку нисколько не думает о себе, но все его мысли обращены к Творцу.

И это называется «землей Исраэля» (Эрец Исраэль). То есть у него есть желание, устремленное прямо к Творцу (яшар-Эль): у него нет желаний себялюбия, но есть лишь любовь к ближнему. А о себе — чтобы самому наслаждаться жизнью — у него нет никаких страстных желаний. Вся его тяга заключается лишь в том, чтобы обрести средства для отдачи Творцу. И всё то, чем он питает свое тело, служит лишь для того, чтобы у него были силы трудиться ради отдачи.

Это подобно человеку, у которого есть конь, и он дает ему есть и пить. Всё содержание, которое он предоставляет коню, дается не из любви к животному, а потому, что человеку нужно на нем работать. Поэтому всё, о чем он думает, заботясь о коне, исходит не от любви к нему, а просто из желания использовать коня ради собственной пользы, и он нисколько не думает о благе коня как такового. И это называется «землей Исраэля»: все его мысли сосредоточены только на том, чтобы «земля» — желание — была полностью устремлена прямо к Творцу (яшар-Эль).

Тогда как земля народов — это «земля»-желание себялюбия, то, что именуется «народами земли». То есть все их стремления направлены лишь к желанию «народа», не имея в виду волю Творца, но лишь желание «народа», под которым понимается желание творений, называемых «народом». Творец же — Тот, Кто сотворил этот народ. Подобно этому сказано в [разделе] Ки Таво: «И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя» (Дварим 28:10). И точно так же написано в [разделе] Хаей Сара: «И встал Авраам, и поклонился народу земли, сынам Хета» (Берешит 23:7). Это значит, что они не знают и не ощущают ничего, кроме свойства «народ» — то есть себялюбия, ведь только это и называется свойством творений.

Тогда как «народ Исраэля» желает отмены своей сущности и бытия — то есть желания получать, сотворенного из ничего (еш ми-аин). И потому в праздничном кидуше мы говорим: «…избравший нас из всех народов».

Эти два вида власти не могут существовать вместе: властвует либо желание отдавать, либо желание получать. Одновременно они существовать не могут, так как противоречат друг другу, а две противоположности не могут пребывать в одном предмете одновременно.

Отсюда берет начало война со своим дурным началом: человеку приходится воевать с самим собой, чтобы покорить сердце — место облачения этих желаний, — изгнать власть желания получать и целиком отдать власть желанию отдавать Творцу.

И когда человек начинает святое служение — направлять все свои труды ради Небес, — между этими двумя желаниями вспыхивает война. Благодаря огромным усилиям человек удостаивается победить и одолевает в этой войне. Тогда в его сердце входит власть желания отдавать Творцу. И вот тут человек может сказать: «моя сила и крепость руки моей добыли мне это богатство» (Дварим 8:17), [полагая,] будто лишь благодаря своим трудам он унаследовал сердце, называемое теперь «землей Исраэля», поскольку его желание направлено прямо к Творцу (яшар-Эль).

Именно поэтому стих говорит нам: «когда придешь ты в землю, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе…» (Дварим 26:1). То есть не ты покорил ее собственными силами, но «Г-сподь, Б-г твой, дает тебе». Иными словами, даже после того как человек приложил необходимые усилия, чтобы покорить сердце, и непрерывной войной с «народами мира» победил их, унаследовав сердце, называемое теперь «землей Исраэля», а не «землей народов», — он тем не менее должен верить, что не сам он покорил эту «землю», но «Г-сподь, Б-г твой, дает тебе», и не «моя сила и крепость руки моей добыли мне это богатство» (Дварим 8:17).

Исходя из этого можно понять трудный вопрос: ведь Святой, благословен Он, обещал [землю] Аврааму, как написано в [разделе] Лех Леха: «И сказал ему: Я Г-сподь, Который вывел тебя из Ур-Касдим, чтобы дать тебе землю эту во владение» (Берешит 15:7).

Если так, то почему Он сначала отдал эту землю народам мира, а потом должны были прийти сыны Исраэля, воевать с ними, изгонять их с их земли — навлекая на себя претензии всего мира: «Почему вы захватили землю, которая никогда вам не принадлежала? И только на том основании, что завоевали ее войной, вы утверждаете, что эта земля — ваша!»

И каждый понимает, что, несомненно, было бы гораздо лучше вовсе не отдавать эту землю народам мира! Ведь народам мира и без того хватало мест, где поселиться: впоследствии же возникли другие, новые страны, и Творец вполне мог сделать так, чтобы они не селились именно в этом месте.

Но всё было не так: сначала здесь поселились семь народов, а также остальные правители (мелахим), и народу Исраэля пришлось воевать с ними и изгонять их, а все народы мира кричат народу Исраэля: «Разбойники вы, захватившие земли семи народов!» И к чему было всё это бремя? Как приводит Раши толкование мудрецов (ХАЗАЛЬ) к началу книги Берешит (Берешит 1:1), и вот его слова: «По какой причине [Тора] начинается со слова „Берешит“? Из-за стиха: „Силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им удел народов“ (Теилим 111:6). Ведь если скажут народы мира Исраэлю: „Разбойники вы, так как захватили земли семи народов“, — они скажут им: „Вся земля принадлежит Святому, благословен Он: Он сотворил ее и отдал тому, кто угоден в Его глазах. По Своей воле Он отдал ее им, и по Своей воле забрал у них и отдал нам“».

И в связи с этим возникает вопрос: зачем вообще понадобился весь этот порядок? Зачем прежде, чем отдать ее нам, Он отдал ее народам мира, и только после того, как они там поселились, сказал нам: «Пойдите и изгоните их из этой земли, потому что Я обещал ее Аврааму»?

На основе [связи] ветви и корня можно объяснить всё сказанное выше. Ведь известно, что «землей» называется Малхут — корень творений, именуемый «получающим ради получения». И это — корень, то есть первый получатель, называемый «миром Эйн Соф». А затем были произведены исправления: не получать ради собственного получения, но лишь потому, что нижний желает отдавать Творцу. То есть он хочет, чтобы желание получать ради собственных нужд отменилось в нем, чтобы он не пользовался им, и все его труды были направлены лишь на то, чтобы доставлять радость Всевышнему.

И из сказанного следует, что в порядке сотворения материального мира всё тоже должно происходить по тому порядку, который существовал в духовном: сначала эта земля была отдана народам мира, а затем, путем преодоления и войн, следовало изгнать народы мира из этой земли, чтобы народ Исраэля покорил ее и занял место народов мира.

Ведь корень народов мира — центральная точка, на которую произошло сокращение. Дело в том, что первое проявление, возникшее в мире, сначала неизбежно должно было быть «получающим ради получения». Иначе невозможно было бы сказать, что оно сокращает себя, отказываясь получать: ведь о преодолении можно говорить лишь там, где есть желание и влечение к получению, когда [творение] превозмогает свое стремление [получать] и желает подобия формы.

Поэтому народы мира должны были сначала получить эту землю — подобно корню, где прежде возникло желание получать, составляющее основу творения. И только потом можно говорить о том, что там необходимо совершить исправления. Поэтому после того, как народы мира получили эту землю, пришел народ Исраэля и исправил ее, чтобы всё было во имя Всевышнего. И это называется «землей Исраэля», как написано в [разделе] Экев: «Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, заботится непрестанно; глаза Г-спода, Б-га твоего, [обращены] на нее от начала года и до конца года» (Дварим 11:12).

И нужно понять сказанное о том, что «земля Исраэля» называется «землей, на которой глаза Г-спода, Б-га твоего, от начала года и до конца года». Ведь из этого следует, будто управление Творца пребывает на ней — то есть именно на «земле Исраэля». Но разве управление Святого, благословен Он, не распространяется на весь мир? Как говорит пайтан: «Глаза Г-спода обозревают всё». Как же мы можем говорить, будто Его управление пребывает только в земле Исраэля?

И можно объяснить: смысл в том, что такое «земля Исраэля». Это «земля», которая уже вышла из-под власти народов мира и перешла под власть «Исраэля». Именно это стих хочет возвестить нам и дает нам знак, чтобы знать, находятся ли они в «земле Исраэля» или всё еще остаются в «земле народов».

И знак этот таков, как написано: «Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, заботится непрестанно…» (Дварим 11:12). Стих объясняет нам, что такое «земля Исраэля». Он говорит: мы должны знать, что Г-сподь заботится о ней всегда. В чем же заключается Его забота? Далее стих говорит: «глаза Г-спода, Б-га твоего, [обращены] на нее от начала года и до конца года», ведь управление Святого, благословен Он, называется «глазами Г-спода». Поэтому, если человек видит управление Всевышнего от самого начала времени, называемого «началом года», и до «конца года», — то есть непрерывно видит управление Святого, благословен Он, — это и зовется «землей Исраэля».

Тогда как «землей народов» называется состояние, когда лишь Творец знает, что Он управляет всем миром, но народы мира этого не видят. Поэтому нам и дан признак, позволяющий узнать, находимся ли мы в «земле Исраэля» или земля, в которой мы пребываем, всё еще остается «землей народов мира».

Из всего сказанного следует, что сначала в эту землю должны войти народы мира — намек на то, что на этом месте прежде рождается желание получать. А затем ведут войны с желанием получать и подчиняют его власти святости, то есть делают так, чтобы всё совершаемое человеком соответствовало требованиям Святого, благословен Он.

И в том, как комментаторы объяснили слова «И будет, когда придешь ты в землю, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе…» (Дварим 26:1), смысл таков: пусть человек после всех войн со своим дурным началом, которое ему приходилось изо дня в день преодолевать, не думает, будто он достиг этого своими силами. Ведь это Святой, благословен Он, дал ему победить в этой войне. Таков смысл слов «которую дает тебе». И в выражении «которую дает тебе» следует выделить два аспекта:

1) свойство заповеди, то есть веры, называемое «ручным тфилином». О ручном тфилине мудрецы (ХАЗАЛЬ) толковали слова: «И да будет тебе знаком…» (Шмот 13:9) — «тебе знаком, а не другим знаком» (Менахот 37б). Поэтому ручной тфилин должен быть скрыт. Смысл здесь в том, что свойство веры выражается словами «скромно ходить пред Г-сподом, Б-гом твоим» (Миха 6:8), и это уровень выше знания.

2) свойство Торы, то есть «головного тфилина». А о головном тфилине наши учители, благословенной памяти, истолковали стих из раздела Ки Таво: «И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя» (Дварим 28:10) — «это головной тфилин» (Брахот 6а). Ведь там сказано: «И увидят все народы земли», поскольку головной тфилин должен быть открыт для всех. Таково же свойство «Торы», ведь Торой называется именно то, что открыто.

Тогда как ручной тфилин должен быть скрыт, что означает уровень выше знания. А раз так, то нет слов, чтобы передать это другому, ведь всё, что один может сказать другому, передается только через знание. Поэтому для того, что выше знания, нет слов. Вот почему сказали: «Тебе знаком, а не другим». Из этого следует, что дар земли, которую Святой, благословен Он, дал народу Исраэля, предназначался для того, чтобы принести плоды. И как мы объяснили выше, во внутренней работе «земля» означает сердце. И Святой, благословен Он, вложил в сердце два свойства:

1) свойство веры;

2) свойство Торы.

Благодаря обоим свойствам человек достигает своего совершенства. И хотя оба они осуществляются через усилия [человека], тем не менее нужно знать, что оба они исходят от Святого, благословен Он, и человеку не следует говорить: «моя сила и крепость руки моей добыли мне это богатство» (Дварим 8:17).

И благодаря этому мы поймем вопрос, заданный комментаторами: почему при [принесении] первинок написано «И возгласишь, и скажешь…» (Дварим 26:5) — громким голосом, тогда как при чтении исповеди о десятине написано «И скажешь…» (Дварим 26:13), без слова «и возгласишь», как о первинках? Поэтому исповедь о десятине произносится тихим голосом.

Ведь «десятина» относится к свойству заповеди, то есть к [принятию] власти Царства Небес. И здесь действует требование скромности («скромно ходить»), как сказано выше, — свойство ручного тфилина, о котором мудрецы (ХАЗАЛЬ) толковали: «[И да будет] тебе знаком» — «тебе знаком, а не другим знаком» (Менахот 37б). Поэтому о десятине, намекающей на заповедь, написано лишь «И скажешь» (Дварим 26:13) — тихим голосом, неслышным снаружи, поскольку это свойство требует скромности.

Тогда как первинки намекают на головной тфилин — свойство Торы, как сказано выше, о котором написано: «И увидят все народы земли, что Имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя» (Дварим 28:10). Поэтому о первинках написано «И возгласишь, и скажешь» (Дварим 26:5) — то есть это должно произноситься громким голосом, что соответствует свойству Торы, которая должна быть открыта всем. А это означает, что благодеяние творениям должно открыться всему миру.