Важность веры, которая действует всегда

Святой Зоар (Ваеце, лист 38, а в [комментарии] «Сулам», пункт 75) спрашивает, и вот его слова: «Сказал рабби Йегуда: поскольку Святой Творец, благословен Он, обещал ему всё это, сказав: «И вот, Я с тобой, и сохраню тебя везде, куда бы ты ни пошел…» (Берешит 28:15), — почему [Яаков] не поверил, а сказал: «Если будет Б-г со мной…» (Берешит 28:20)? И отвечает: Яаков сказал: „Сон снился мне, а сны бывают правдивыми и бывают неправдивыми. И если [сказанное] сбудется, тогда узнаю, что это истинный сон“. И потому он сказал: «Если будет Б-г со мной…» — как мне снилось, — «…и будет Г-сподь мне Б-гом» (Берешит 28:21)». До сих пор его слова.

Чтобы понять этот вопрос, как и ответ на него, в духовной работе — в том, что касается нас: что такое сон, в чем состоит обещание, данное Творцом, и что это за условие Яакова, сказавшего, что лишь «если будет Б-г со мной… и будет Г-сподь мне Б-гом», он исполнит свой обет.

И чтобы объяснить всё это в духовной работе, сначала разберем цель творения: Творец, благословен Он, сотворил мир с целью насладить Свои творения. Это и называется обещанием Творца дать творениям всякое благо. Но, безусловно, нужно понимать: когда Он обещал дать творениям всякое благо, речь, конечно же, идет о благе, подходящем именно человеку.

Например, мы видим, в чем благо для кошек: когда они ловят мышей и едят их — в этом их благо. И мы не можем сказать, будто то благо, которое Он дает мелким животным, Он станет давать людям. Однако и на уровне человека (в стадии «говорящий») есть люди, чьи представления не выходят за рамки того, что считается благом на неживом, растительном и животном уровнях. Разумеется, животным дают благо, подходящее именно им. Если же дать им другое благо, для них это будет злом, поскольку у них нет сосудов (келим), чтобы ощутить в нем вкус. То же относится к растительному и неживому уровням. Иными словами, внутри самого человека также различаются неживой, растительный и животный уровни.

Об этом же сказано в «Предисловии к Книге Зоар» (лист 11, пункт 33), и вот его слова: «И знай, что вся радость нашего Создателя, благословен Он, от наслаждения Своих творений зависит от того, насколько творения ощущают Его, благословен Он, — что именно Он отдает и именно Он наслаждает их. Тогда у Него возникает великая радость с ними — подобно отцу, который радуется любимому сыну в той мере, в какой сын ощущает и признает величие и возвышенность своего отца, а отец показывает ему все сокровища, приготовленные для него».

Из сказанного мы видим, что цель творения — «насладить Свои творения» — заключается в том, чтобы они постигли раскрытие Творца. И замысел вовсе не состоял в материальных наслаждениях, ведь все материальные наслаждения, которыми творения питаются до того, как приходят к постижению келим отдачи (келим де-ашпаа), — это лишь, как написано в святом Зоаре, тонкое свечение (нехиру дакик), возникшее оттого, что искры святости упали среди клипот. В этом вся их жизненная сила. Подлинное же благо и наслаждение облачено в Тору и заповеди.

Однако для того чтобы наслаждение, которое Творец желает дать творениям, было совершенным, произошло исправление сокращения — сокрытие блага и наслаждения, заключенных в Торе и заповедях. (Но ради сохранения мира, прежде чем творения смогут получить истинное благо, они пока наслаждаются тонким свечением, упавшим среди клипот, и этим мир питается).

И благодаря этому сокрытию появляется возможность приучить себя к тому, чтобы всё совершаемое человеком было ради Небес — из желания бескорыстно служить мелеху, без всякой награды, поскольку он исполняет Тору и заповеди без какого-либо раскрытия света, именуемого истинным благом и наслаждением.

И после того как человек привыкнет к тому, чтобы всё его намерение (кавана) было ради отдачи, тогда при получении блага и наслаждения в этом не будет стыда («хлеба стыда», нахама де-кисуфа). Ведь он принимает благо и наслаждение не ради собственной выгоды: ради себя самого он готов отказаться от любых наслаждений. Он делает это лишь потому, что хочет доставить радость Творцу. И теперь он видит, что у Творца нет ни в чем недостатка, кроме одного: чтобы Его цель осуществилась на деле — то есть чтобы творения приняли от Него [благо]. Поэтому человек теперь идет получать благо ради того, чтобы доставить радость Творцу, ведь только это Творец, благословен Он, может принять от нижних — чтобы они приняли от Него благо и наслаждение. И поскольку Творец желает насладить творения, творения также должны доставить радость Творцу — и это называется подобием формы.

Однако прийти к подобию формы — когда все действия совершаются ради Небес, — требует огромных усилий, потому что это идет против природы. Ведь человек создан с желанием получать наслаждение для себя, именуемым «желанием получать ради собственной выгоды». И человеку говорят, что он должен аннулировать это желание получать и приобрести новое кли — желание отдавать. Поэтому далеко не каждый удостаивается этого: приобрести такие келим, в которых сможет пребывать высший свет.

А чтобы человек смог прийти к желанию отдавать, мудрецы сказали (Кидушин 30б): «Я создал дурное побуждение и создал Тору как приправу к нему». Ведь именно благодаря Торе человек способен обрести келим отдачи. Есть и другое высказывание мудрецов (Сука 52б), и вот его слова: «Сказал рабби Шимон бен Леви: дурное побуждение человека одолевает его каждый день и стремится умертвить его, как сказано: «Высматривает злодей праведника и ищет умертвить его» (Теилим 37:32). И если бы Святой Творец, благословен Он, не помогал ему, [человек] не устоял бы перед ним, как сказано: «Г-сподь не оставит его в руке его…» (Теилим 37:33)». Здесь имеется в виду именно это желание получать, поскольку оно отделено от Творца: ведь известно, что в духовном различие формы разделяет духовный объект надвое.

И как разъяснено в «Предисловии к Книге Зоар» (лист 5, пункт 10), и вот его слова: «Однако сначала нужно понять, что представляет собой суть нечистоты и клипот. Знай, что это огромное желание получать, о котором мы говорили, Он поместил в систему миров АБЕА нечистоты, и из-за него они оказались отделены от Творца, благословен Он, и от всех миров святости. Поэтому клипот называют мертвыми, как сказано: «жертвы мертвых» (Теилим 106:28). Так же и грешников, которые идут за ними, как сказали мудрецы (Брахот 18б): „Грешники и при жизни называются мертвыми“. Ведь заложенное в них желание получать противоположно по форме Его святости и отделяет их от Жизни жизней, и они удалены от Него из конца в конец. У Него нет ничего от получения, только отдача, а у клипот нет ничего от отдачи, только получение для себя, ради собственного наслаждения, — и нет противоположности больше этой».

Из сказанного следует: для того чтобы человек обрел подобие формы и смог принять благо и наслаждение от Творца, ему требуются огромные усилия и великая помощь с Небес, чтобы победить зло внутри себя — желание получать — и обрести способность использовать его с намерением ради отдачи. Многие люди не удостаиваются этого, а тот, кто удостаивается этого, — это поистине явное чудо.

Теперь же следует объяснить то, о чем мы спросили относительно Яакова: чему учит нас о пути Творца рассказ Торы о его сне, об обете, который он дал, и о том, что этот обет был обусловлен словами: «Если будет…»?

Вот что говорит Писание: «И пробудился Яаков от сна своего, и сказал… и взял камень, который положил себе в изголовье…» (Берешит 28:16, 28:18). Известно, что камень именуется Малхут, а Малхут именуется верой. То есть когда человек стремится понять (а понимание называется головой), он берет это понимание из своей головы и кладет его под голову: веру он помещает в голову, а свое понимание и знание кладет под голову. При таком порядке вера оказывается наверху, а знание — внизу.

Это и называется верой выше знания (эмуна лемала ме-а-даат). Так можно истолковать написанное: «И взял из камней того места, и положил себе в изголовье…» (Берешит 28:11). А то, что написано: «…и поставил его памятным знаком» (Берешит 28:18), означает: веру выше знания он сделал своим состоянием. Слово мацева (מַצֵּבָה) происходит от слова мацав — «состояние» (מַצָּב). Иными словами, всё его состояние, на котором он хочет возвести здание святости, должно быть основано на свойстве веры выше знания.

Об этом и сказано: «И дал Яаков обет, сказав: если будет Б-г со мной… и будет Г-сподь мне Б-гом» (Берешит 28:20–21).

И святой Зоар задал вопрос: почему Яаков не поверил, а сказал: «Если будет…»? И ответил: Яаков сказал: „Сон снился мне, а сны бывают правдивыми и бывают неправдивыми. И если [сказанное] сбудется, тогда узнаю, что это истинный сон“.

И в русле духовной работы можно объяснить суть этого мира и мира грядущего. Этот мир подобен сну: как его истолкуют, так он и сбывается, как сказали мудрецы (Брахот 55б): «Все сны следуют за устами», ведь сказано: «Как он истолковал нам, так и сбылось» (Берешит 41:13). На первый взгляд это трудно понять: как это возможно, чтобы сон сбывался именно так, как его истолкуют люди? И согласно этому, зачем поститься из-за дурного сна? Есть же простой совет: можно пойти к друзьям, и те наверняка истолкуют сон к добру, ведь мудрецы сказали: «Все сны следуют за устами». И конечно, на уровне простого смысла на это есть свои ответы.

Объясним же это в духовной работе. Творец, благословен Он, сотворил мир, чтобы насладить Свои творения. И чтобы в благе и наслаждении не возникало стыда, человек помещен в этот мир — место работы, где он может обрести келим отдачи. Благодаря им творения смогут принимать всё ради отдачи, и тогда здесь нет места стыду, поскольку человек принимает всё во исполнение заповеди, как сказано выше.

И об этом говорит святой Зоар: «Творец, благословен Он, обещал Яакову всякое благо». Но Он говорил с ним во сне — то есть в этом мире, который подобен сну, где всё зависит от того, как человек истолкует его. Если человек идет по разуму Торы (даат Тора, как написано в статье 5 за 5747 год), то он дает доброе толкование тому, что обещал Творец, создавший мир с намерением насладить Свои творения. Однако это обещание пребывает в виде сна: если человек истолкует обещание насладить (то есть желание Творца отдавать) так, что подобно тому, как Творец отдает, так и человек станет совершать всё исключительно ради отдачи, — это и будет правильным толкованием.

И в этом смысл того, что обещание Творца насладить осуществится, если человек также даст толкование в виде отдачи, как сказали мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б). Если же человек не дает такого толкования этому сну, то выходит: Творец обещал отдавать Своим творениям, а человек желает противоположного — он хочет получать ради получения.

Выходит, что человек истолковывает сон ко злу. И благо, которое Творец желает дать, не может осуществиться, потому что человек не подготовил подходящих келим, способных вместить это благо и наслаждение без разобщения между ними, — ведь известно, что различие формы разделяет духовное надвое.

Из сказанного мы поймем, почему сон следует за толкованием. Смысл в том, что обещание Творца насладить Свои творения зависит от работы человека в этом мире, ведь этот мир подобен сну, и всё зависит от толкования — от того, как его истолкуют. Если толкование в этом мире дано к добру — то есть все действия человека направлены на отдачу блага, на отдачу, — тогда обещание Творца насладить сбудется. А если истолковать его по велению дурного побуждения, тогда сон — служение в этом мире ради того, чтобы Творец дал благо, — не сможет осуществиться.

И в соответствии с этим можно понять изречение мудрецов: «Все сны следуют за устами». Смысл здесь таков: если уста человека говорят о добром — то есть он постоянно утверждает, что необходимо совершать добрые дела ради Небес, а не ради собственной пользы, — тогда добрый сон сбывается, и человек удостаивается того, о чем сказали мудрецы (Брахот 17а): «Мир свой увидишь при жизни своей, а будущее твое — для жизни будущего мира».

Если же уста истолковали сон дурно — то есть человек утверждает, что нужно заботиться лишь о собственной выгоде, — тогда это дурной сон, поскольку он истолковал его ко злу. Отсюда следует: то благо и наслаждение, которое Творец, благословен Он, обещал дать, Он дал в виде сна — то есть внутри этого мира, подобного сну.

Теперь мы можем понять и условие, и обет, и всё величие этого обета: Яаков сказал, что если Г-сподь исполнит всё, что обещал ему, то каким великим делом ответит Яаков? Как написано: «…и этот камень, который я поставил памятным знаком, будет домом Б-жьим» (Берешит 28:22).

Из сказанного следует, что слова стиха «И взял из камней того места…» (Берешит 28:11) означают: он взял «камни» — то есть представления, доводы разума и мнения людей этого места. Ведь у каждого человека есть собственное мнение, и, согласно пониманию каждого, идти путями Творца следует лишь там, где этого требует разум, и не идти против разума. Люди говорят: «Для того нам и дан разум, чтобы мы понимали, что делаем». Но Яаков увидел: хотя у каждого свой разум, всё же Творец, создав творения с природой желания получать, заложил во всех лишь одно общее мнение — себялюбие. Просто каждый выражает свое себялюбие через свой особый разум, но объединяет их одно — желание получать, и не более того. И об этом написано: «…и взял камень…» (Берешит 28:18) — один камень.

И это означает, как сказано выше: разум, именуемый камнем, он «положил себе под голову», а в голову поместил веру; так что знание оказалось ниже веры. И обет заключался в следующем: даже «если будет Б-г со мной…» (Берешит 28:20) — то есть если он удостоится раскрытия Шхины, как сказано: «…и будет Г-сподь мне Б-гом» (Берешит 28:21), — он всё равно сказал: «Я не возьму это за основу, но всё здание дома Б-жьего построю на свойстве веры выше знания». И об этом сказано: «…и камень, который я поставил памятным знаком… будет домом Б-жьим» (Берешит 28:22).

Теперь мы поймем важность этого обета: Яаков сказал, что если Г-сподь поможет ему прийти к доброму истолкованию — то есть обрести подходящие келим отдачи, в которые облачится высшее изобилие (шефа), именуемое раскрытием Шхины, — он всё равно желает служить лишь посредством того камня, который взял с самого начала и поставил памятным знаком, то есть камня, лежавшего у него под головой. И обет состоял в том, что хотя он и удостоится того, что «Б-г будет со мной, и будет Г-сподь мне Б-гом», всё же «…и этот камень, который я поставил памятным знаком, будет домом Б-жьим». То есть он хочет оставаться в вере, даже обладая всеми раскрытиями. Получается, что вера действует как в малом состоянии (катнут), так и в большом состоянии (гадлут). Отсюда видна важность веры: обет состоял в том, чтобы даже в состоянии гадлут ни на шаг не отступать от веры.