Что такое личная собственность человека

Святой Зоар (Корах, лист 2, и в комментарии «Сулам», пункт 4) поясняет стих «И взял Корах…» (Бемидбар 16:1): «Спрашивает: что означает "и взял"? И отвечает: взял дурной совет для себя. Всякий, кто гонится за тем, что не принадлежит ему, — [оно] убегает от него. Более того: то, что у него есть, теряется у него. Корах погнался за тем, что не его: свое потерял, а другого не приобрел».

И нужно понять в служении: что именно можно назвать принадлежащим человеку — то есть о чем можно сказать, что это его? И о чем говорят, что это не его? Ведь святой Зоар говорит о Корахе, что тот погнался за тем, что не его, и свое тоже потерял. На что же намекают нам эти слова в служении, чтобы человек знал, как уберечь себя от наказания Кораха?

Известно, что главное новшество творения — это желание получать, как написано (ТЭС, «Внутреннее созерцание», часть 1): «Его желание насладить Свои творения, являющееся связующим звеном между Творцом и творениями, создало свойство недостатка — то есть желание и стремление, тягу к получению наслаждения и удовольствия; иначе ни от чего невозможно получить удовольствие».

Известно, что запрещено говорить о том, что предшествовало творению. Всё, о чем мы говорим, относится лишь к принципу «по делам Твоим познаём Тебя». То есть мы говорим только о том, что существует в творениях. А о том, почему Г-сподь устроил всё именно так, создал такой порядок вещей — ведь Он мог поступить иначе, — об этом нам говорить запрещено.

И мы видим закон природы, действующий в творении: невозможно насладиться чем-либо, если нет стремления к этому. Более того: именно стремление к желаемому определяет меру того наслаждения и удовольствия, которое можно извлечь из того, к чему мы стремимся.

Поэтому мы относим это кли (сосуд), называемое «желанием получать наслаждение и удовольствие», к тому, что создал Святой, благословен Он. И в отношении этого кли у нас нет ни права, ни возможности упразднить его или повредить это желание получать. А после того как это кли возникло и приняло то изобилие (шефа), которое Творец желал ему дать, оно ощутило, что Корень — отдающий, а само кли — получающее, так что здесь нет подобия формы. Поэтому кли захотело стать отдающим по примеру своего Корня и произвело сокращение на меру получения — чтобы не оставаться в положении, где кли лишь получает, а Источник отдаёт. Кли решило, что не примет ничего, кроме той меры, которую способно получить ради отдачи.

Это кли, принимающее исключительно ради отдачи, мы относим уже к самому творению, поскольку это действие противоположно тому, что создал Творец. Ведь Творец создал всё так, чтобы нижний именно получал, — такова цель творения, называемая «Его желанием насладить Свои творения», чтобы творения наслаждались. Нижний же совершает противоположное действие: он хочет, чтобы наслаждался Творец. Это и служит его мерилом, и он не думает о себе и о том, какое наслаждение получит сам. Перед каждым поступком он рассчитывает, стоит ли совершать это действие.

То есть если это доставит радость Творцу, он совершит этот поступок. Если же он видит, что это не доставит радости Творцу, он удерживает себя от такого действия. Иными словами, все расчеты перед каждым поступком он ведет исходя из того, в какой мере сможет доставить радость Творцу.

И то изобилие, которое распространяется в это кли, называемое «ради отдачи», именуется «светом линии». Это означает, что свет светит по линии и строго отмеренной мере — столько, сколько получающий способен направить с намерением ради отдачи, что и представляет собой подобие формы. На собственное же наслаждение он не обращает внимания, поскольку стремится к слиянию (двекут). И отсюда следует, что всё множество миров, парцуфим и сфирот возникло именно из-за получающих.

То есть в то время, когда свет светил в кли Творца, называемое «желанием получать ради получения» и именуемое Малхут, это кли обладало способностью вместить всё благо и наслаждение, заключенное в замысле творения. Ведь Творец, несомненно, создал величину кли точно соразмерной той мере блага и наслаждения, которую желал дать. Поэтому оно приняло весь свет, и там был лишь один простой свет, как написано в книге «Эц Хаим»: «До сокращения простой высший свет наполнял всё сущее».

То есть всё то изобилие, которое Он желал дать, приняла Малхут, именуемая «желанием получать», поскольку это кли исходило от Источника. А потому Источник, конечно же, создал кли в полном совершенстве, чтобы оно могло вместить всё, что Он хочет дать. Иначе обстояло дело потом, когда Малхут объявила, что не желает получать в кли Творца, но хочет иметь собственное кли — то есть то, которое сделала сама. А поскольку нижний, то есть творение, не способен создать кли так же, как Творец, сразу целиком, ведь нижний ограничен в своих действиях, — это кли строится постепенно, шаг за шагом. А именно — по мере того, насколько способны направлять намерение ради отдачи.

И отсюда возникает множество ступеней: свет светит по мере готовности келим нижних. Подобным образом он объясняет (ТЭС, часть 1) слова книги «Эц Хаим» о том, что свет распространялся «медленно-медленно». Он спрашивает: «Как можно говорить "медленно-медленно" о духовном? Ведь там нет времени, а "медленно-медленно" указывает на категорию времени!» И поясняет там, в комментарии «Ор пними», что смысл слов «медленно-медленно» заключается в том, что свет распространяется не сразу целиком, а по ступеням, по мере того как нижние способны получать ради отдачи. Это и определяется как «постепенно». И из сказанного следует, что перед нами два кли:

1) Кли, которое мы относим к Творцу: это кли, называемое «желанием получать ради получения». И это кли вышло в полном совершенстве, поскольку со стороны Творца оно совершенно.

2) Кли, которое мы относим к творению: это желание отдавать. И это кли исправляется постепенно, поскольку нижние не способны создать его сразу целиком.

И нужно знать, что всё наше служение зиждется лишь на одной точке: Тора и заповеди, которые нам заповедано исполнять, даны ради того, чтобы обрести то кли, которое мы должны создать сами. А создать это кли можно только благодаря особому свойству Торы и заповедей. Как говорит рабби Хананья бен Акашья: «Захотел Святой, благословен Он, очистить Исраэль, поэтому умножил для них Тору и заповеди, как сказано: «Г-сподь возжелал ради праведности Своей возвеличить Тору и прославить» (Йешаяу 42:21)». И как написано в книге «Птиха ле-Хохмат а-Каббала»: «Известно, что слово закут (זַכּוּת) происходит от издохехут — «очищение» (הִזְדַּכְּכוּת). И это в согласии со сказанным мудрецами: "Заповеди были даны лишь для того, чтобы очистить ими Исраэль"».

Выходит, что нам требуется создать только кли, называемое «кли отдачи» (кли де-ашпаа), и больше нам ничего не недостает. И об этом сказано: «…и благословлю тебя во всем, что ты делаешь» (ср. Дварим 15:18). Это означает, что слово «действие» указывает здесь на кли: если мы создадим кли, то Святой, благословен Он, наполнит его благословением — то есть изобилием, именуемым «Его желанием насладить Свои творения».

И кли отдачи предуготовано для нас как в разуме (моха), так и в сердце (либа). Причина в том, что Творец наделил нас кли получения, и оттого у нас есть стремление постигать всё своим собственным умом. Ведь это желание пробудило в нас тягу к познанию мудрости, и оно же вызывает в нас стремление понять Тору и заповеди. Но вместе с тем у нас возникает и стремление понять высшее управление — когда человек начинает оценивать, как именно Святой, благословен Он, ведет его через управление «Доброго и Творящего добро».

И здесь необходимо верить выше знания (лемала ме-а-даат). А поскольку в теле заложено желание понимать и осмыслять, само собой понятно, что в человеке пробуждается желание постичь пути Г-спода. Однако это желание понимать и постигать должно быть обращено на Тору, а не на высшее управление. То есть этой силой — желанием всё понимать — нам следует пользоваться исключительно применительно к Торе, а не к высшему управлению.

Отец и учитель мой, благословенна память праведника, дал однажды простое толкование (пшат) на слова из благословения «Ашер яцар»: «…создавший человека в мудрости и сотворивший в нем отверстия, отверстия, полости, полости. Открыто и известно перед престолом славы Твоей: если откроется одно из них или закроется одно из них, невозможно существовать и предстоять пред Тобою». Он сказал: различие между «отверстиями» (некавим, נְקָבִים) и «полостями» (халулим, חֲלוּלִים) состоит в том, что отверстие (некев, נֶקֶב) нужно закрывать, а полость (халаль, חָלָל) должна оставаться полостью.

Смысл в том, что существуют понятия «устав» (хок, חוֹק) и «суд» (мишпат, מִשְׁפָּט). «Уставом» называется то, что человек должен принять как закон — выше знания. И это категория веры: ведь принятие веры должно быть выше знания. Выходит, что отсутствие знания, понимания и рассудочного объяснения остается пустой полостью без знания. И человек всякий раз должен остерегаться, чтобы эта полость не заполнилась.

И об этом мы говорим в благословении «Ашер яцар»: «…или закроется одно из них — невозможно существовать». Полость — то есть место отсутствия знания — ни в коем случае не должна заполняться: всегда нужно идти выше знания. И это называется свойством разума ради отдачи.

Иное дело свойство суда (мишпат), то есть категория Торы: здесь человек, напротив, обязан прилагать все усилия и делать всё, что в его силах, чтобы понять Тору. Ведь Тора называется «Именами Святого, благословен Он», и наша обязанность — понимать и постигать. И здесь, в Торе, тот недостаток, который называется «отверстием» (некев), необходимо закрыть, чтобы не оставалось никакого изъяна, и «всякий, кто приумножает [старания], достоин похвалы».

И поэтому мы говорим: «…что если откроется — невозможно существовать». Смысл слов «если откроется» в том, что откроется «отверстие», то есть возникнет брешь и недостаток в понимании Торы. Тогда у человека нет опоры и устойчивости, и ему необходимо тотчас позаботиться о том, чтобы этот недостаток наполнился светом Торы, ведь свет Торы возвращает к добру, делая [человека] сосудом, достойным принять высшее изобилие. А затем к нему приходит свет, облаченный в Тору и именуемый 613 заповедями (тарьяг пикудин, תַּרְיַ״ג פִּיקוּדִין), как написано в предисловии к книге Зоар (лист 242б).

Но в заведенном порядке всё наоборот. То есть бремя власти Небес, которое нужно принимать выше знания, — как раз здесь каждый желает понять управление Творца по отношению к творениям и стремится понимать внутри знания. В отношении же Торы, напротив, соглашаются идти выше знания и не обращают внимания на то, чтобы понять ее должным образом.

В Зоаре (Хукат, лист 1, и в комментарии «Сулам», пункт 2) написано: «Вот устав Торы…» (Бемидбар 19:2). А [в другом месте] написано: «И вот Тора…» (Дварим 4:44), и не сказано «устав». Слова «и вот Тора» призваны показать, что всё пребывает в едином единении (ихуд), и включить Кнесет Исраэль, то есть Малхут, в Святого, благословен Он, то есть в ЗА, чтобы всё оказалось единым, без всякого разделения. Слово «и вот» (ве-зот, וְזֹאת) соединяет в себе общее и частное, то есть мужское начало (дхар) и женское (нуква). Ведь буква вав (ו) — это мужское начало, то есть ЗА, представляющий собой общее; а «вот» (зот, זֹאת) — женское начало, то есть Малхут, представляющая собой частное. Но «вот» (зот) без добавления буквы вав — это «устав Торы»: несомненно, это Малхут, именуемая «уставом», которая исходит от ЗА, называемого Торой, и представляет собой лишь суд Торы, приговор Торы, то есть Малхут.

И нужно понять смысл того, что ЗА называется «Торой», «общим», «мужским началом» и «буквой вав», тогда как Малхут называется «судом Торы», «приговором Торы», «частным», «женским началом» и «Кнесет Исраэль».

И на основании сказанного выше можно объяснить, что Святой, благословен Он, именуется именем «ЗА», согласно сказанному АРИ, благословенной памяти: управление миром осуществляется свойствами ЗА и Малхут. ЗА называется «общим», поскольку из него исходит всё; получающий же от него всегда берет лишь частности. То есть всякий раз из общего в частности раскрывается лишь некоторая часть. И с этой стороны Малхут называется «Кнесет Исраэль» (собирающая Исраэль), поскольку она всякий раз собирает в себя части от Исраэля, именуемого «ЗА». И это со стороны того, что Малхут принимает изобилие от ЗА.

Но есть и другое объяснение: Малхут называется «Кнесет Исраэль» потому, что она представляет собой общность всех душ. И в этом отношении следует объяснить так: Малхут принимает изобилие от ЗА и передает его душам Исраэля. Однако необходимо различать влияние ЗА, именуемое «Торой», и влияние Малхут, именуемое «судом Торы» или «приговором Торы», которое называется «уставом».

Известно, что Малхут называется «верой» — то есть власть Небес следует принимать как устав, выше знания. Ведь таков приговор Торы: принимать веру выше знания, как сказано выше. И это, как говорилось, относится к разуму. Точно так же и в сердце всё должно быть выше знания: не следует смотреть на то, что объясняет нам тело — что нам выгодно делать, а что нет. Всё обязательно должно быть выше знания.

Тора же, напротив, представляет собой общее — то есть из нее исходит всё. Это означает, что свойство «насладить Свои творения», то есть благо и наслаждение, включено в его отдачу. И сила принять на себя [служение] выше знания тоже включена в отдающего. То есть ЗА, именуемый Святым, благословен Он, должен дать эту силу, чтобы у нижнего была возможность преодолеть собственный разум и идти выше знания. Ведь эта сила называется «светом», а всякий свет исходит от Высшего. Нижнему же принадлежит только кли. А кли называется «недостатком», и недостаток относится к нижнему. То есть если нижний ощущает, что ему недостает этой силы — он хочет идти выше знания, но не способен, — это и называется «кли». И об этом сказали: «Нет света без кли», как известно: «Нет наполнения без недостатка».

В этом отношении ЗА можно назвать «общим», поскольку он включает в себя всё: он дает как веру выше знания, так и Тору, именуемую «Именами Святого, благословен Он». И мы уже говорили, что понятие «Имена Святого, благословен Он» означает благо и наслаждение, раскрывающееся через Тору, ведь общее Имя Творца — «Добрый и Творящий добро». И в Торе разъясняется, как в каждой ее букве раскрывается особый свет. И это свойство называется: «Тора, Исраэль и Святой, благословен Он, — едины».

И из сказанного нам понятно, почему ЗА называют «Торой» — со стороны «Имен Святого, благословен Он». И это называется «Письменной Торой», где нечего прибавить и нечего убавить. Ведь в отдающем, именуемом «Святым, благословен Он», нет никакого постижения, и потому нечего прибавить или убавить; но всё, что есть в отдающем, раскрывается в получающем. То есть именно в получающем становится видно то, что есть в Дающем.

Однако не всё, что есть в Дающем, раскрывается в получающем: всякий раз в получающем раскрывается очередная частность. И поэтому Малхут, являющаяся принимающим кли, называется «частным», а ЗА называется «общим». По этой же причине Малхут называется «Устной Торой», ведь «рот» (пэ) означает раскрытие: он раскрывает то, что заключено в Письменной Торе, называемой «ЗА».

Однако Малхут называется «судом Торы». Это означает, что всякое проявление Торы, раскрывающееся в Малхут, происходит по закону суда — лишь то, чему дозволено раскрыться. То есть поскольку Малхут называется «получающим», а в отношении келим получения вынесен закон суда, запрещающий получать иначе как при условии: лишь в той мере, в какой способны направить намерение ради отдачи. И поэтому в Малхут действует порядок подъемов и падений.

И она называется «уставом», поскольку со стороны веры это закон без участия разума. Если же мы спросим себя, почему вера должна быть уставом, на это дается ответ: таков был Его приговор, да будет Он благословен, — чтобы мы служили Ему выше знания. А почему это [называется] устав?

И в этом отношении Малхут называется «приговором Торы» — ведь Тора постановила, чтобы порядок служения строился на работе выше знания. Как приводит Раши к стиху «Вот устав Торы…» (Бемидбар 19:2): «Поскольку сатан и народы мира попрекают Исраэль, говоря: "Что это за заповедь и какой в ней смысл?", — сказано о ней: "Устав — это постановление Мое, и ты не вправе сомневаться в нем"».

Поэтому не следует спрашивать: «Почему Святой, благословен Он, желает, чтобы мы служили Ему выше знания?» — даже об этом. Ведь и на этот вопрос ответом служит то, что он выше знания. Простой здравый смысл говорит: если бы наше служение проходило внутри знания — то есть тело понимало бы пути управления Г-спода творениями, — тогда не осталось бы места для неверующих и отступников, которые отдаляются от святости, но все поголовно служили бы Г-споду. И об этом сказано: «Ведь Мои мысли — не ваши мысли, и не ваши пути — Мои пути, — говорит Г-сподь» (Йешаяу 55:8).

И в этом смысл слов святого Зоара о том, почему написано «и вот» (ве-зот) с буквой вав (ו): чтобы показать, что всё находится в едином единении, и включить Кнесет Исраэль, то есть Малхут, в Святого, благословен Он, то есть в ЗА. Следует пояснить: известно, что единение означает подобие формы. И поэтому, когда нижние занимаются Торой и заповедями с намерением ради отдачи, они тем самым побуждают корень своей души — Малхут, — чтобы она действовала ради отдачи, подобно ЗА, называемому мужским началом, то есть отдающим.

И в этом смысл слов: «…и включить Кнесет Исраэль, то есть Малхут, в Святого, благословен Он, то есть в ЗА»: благодаря этому то, что есть в общем — в отдающем ЗА, — раскрывается в Малхут, принимающей Нукве. Ведь благодаря единению в Малхут всякий раз раскрывается очередная частность. И по этой причине Малхут называется «частным».

И из сказанного мы поймем то, о чем спрашивали вначале: что такое личная собственность, о которой можно сказать, что она принадлежит исключительно человеку? Согласно нашему объяснению, у человека в его мире нет ничего, кроме тех келим, которые он создал сам, называемых «келим отдачи» (келим де-ашпаа). Только это и принадлежит человеку. А то, что входит в келим получения, не принадлежит человеку, поскольку это кли создал Святой, благословен Он. Следовательно, и всё, что входит в эти келим, тоже не принадлежит человеку. И у человека нет ничего, кроме того, что он внес в келим отдачи. Поэтому Корах, пожелавший получать в келим, которые ему не принадлежат, — то есть в келим получения, — потерял и свои собственные келим, которые были у него от желания отдавать.