Связь между Песахом, мацой и марором

В Агаде сказано: «В память о Храме — как [поступал] Хиллель. Так делал Хиллель во времена, когда существовал Храм: соединял [вместе] Песах, мацу и марор и ел [их] вместе, чтобы исполнить сказанное: «С мацой и горькими травами пусть едят его» (Бемидбар 9:11)».

И нужно понять это применительно к служению: на что указывает нам связь между этими тремя вещами, которые он ел вместе?

А чтобы понять суть пасхальной жертвы (корбан Песах), которая была во время исхода из Египта, когда вышли из-под порабощения египетского изгнания, нужно сначала понять, что такое египетское изгнание и от чего они там страдали.

О мароре в Агаде сказано: «Этот марор, который мы едим, — ради чего [он]? Ради того, что ожесточали египтяне жизнь отцов наших в Египте, как сказано: «И делали горькой жизнь их тяжким трудом... всей работой, к которой принуждали их с жестокостью» (Шмот 1:14)».

И нужно понять, что означает в служении Творцу стих: «И делали горькой жизнь их тяжким трудом». Известно, что служение Творцу — это работа ради Творца, когда мы удостаиваемся слиться с Жизнью жизней. И именно тогда, когда работают ради отдачи, наступает время получить то благо и наслаждение, которое Творец создал, чтобы насладить Свои творения, — то есть спасение Творца приходит в келим отдачи.

А в том, что изобилие (шефа) приходит в келим отдачи, следует различать два аспекта: 1) изобилие приходит для того, чтобы создать келим отдачи; 2) свет приходит после того, как у человека уже есть келим отдачи.

Смысл этого в том, что когда человек хочет идти путем отдачи, чтобы доставлять радость своему Создателю, а не ради собственной пользы, тогда тело изо всех сил сопротивляется и не дает ему совершить ни единого действия, отнимая у него любое горючее — малейшую силу совершать поступки во имя Небес.

И когда человек видит правду как она есть — видит, насколько он погружен в себялюбие и что нет в его теле ни единой искры, которая позволила бы ему сделать хоть что-то ради отдачи, — и поскольку в этом состоянии человек уже пришел к правде, то есть достиг осознания зла, он видит, что у него нет никакого выхода и нет сил помочь себе самому. И остается у него единственное средство: возопить к Творцу о помощи, как написано: «И стенали сыны Исраэля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Б-гу от работы» (Шмот 2:23).

Об этом и сказали мудрецы: «Приходящему очиститься помогают». А святой Зоар спрашивает: «Чем [помогают]?» — и отвечает: «Святой душой (нешмата кадиша)».

Выходит, слова «и делали горькой жизнь их» означают: [египтяне] не давали им работать ради отдачи, которая приводит к слиянию (двекут) с Жизнью жизней. Клипа Египта и Фараон властвовали над сынами Исраэля властью себялюбия, так что те не могли сделать ничего вопреки желанию египтян. И в этом заключалось изгнание: они хотели выйти из этого изгнания, но им это не удавалось.

И согласно этому смысл стиха: «И стенали сыны Исраэля от работы» — о какой работе идет речь? Следует сказать: о служении Творцу. Оно называется тяжким трудом, потому что им было тяжело работать ради отдачи, ведь египтяне и Фараон, правитель Египта, внушали им свои мысли и желания. То есть, поскольку клипа Египта — это главным образом себялюбие, египтяне господствовали над народом Исраэля, чтобы и народ Исраэля шел их путем, называемым себялюбием. И Исраэлю было тяжело преодолеть эти мысли.

Об этом и сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы». Ведь когда они шли путем египтян — то есть ради получения, — тело давало им горючее, и им не составляло труда совершать служение Творцу. Известно ведь, что египтяне были служителями Творца, как написали мудрецы (Мидраш Танхума, Бешалах) о стихе: «И взял шестьсот колесниц...» (Шмот 14:7). Откуда у египтян взялся скот, ведь сказано: «И вымер весь скот Египта» (Шмот 9:6)? От тех, кто убоялся слова Творца, как сказано: «Тот из рабов Фараона, кто убоялся слова Г-спода, укрыл рабов своих и скот свой в домах» (Шмот 9:20). И сказали отсюда: боящийся слова Г-спода станет помехой для Исраэля.

И Раши приводит отсюда слова рабби Шимона: «Лучшего из египтян убей, лучшему из змей размозжи голову».

И из сказанного следует, что тяжкий труд, выпавший на их долю, — это работа в поле. Ведь полем называется святая Шхина, так как известно, что Малхут зовется полем.

И им было тяжело принять на себя бремя власти Небес (малхут шамаим) ради отдачи. Египтяне же хотели, чтобы они совершали святое служение ради получения, и давали им понять, что именно это называется «боящийся слова Г-спода».

Однако именно отсюда, от этого свойства, возникло преткновение для Исраэля — то есть для свойства «прямо к Творцу» (яшар-Эль, יָשָׁר-אֵל). Ведь [египтяне] хотели, чтобы все их действия совершались исключительно ради собственной пользы, и отсюда возникло преткновение.

Иными словами, помеха возникала главным образом тогда, когда египтяне говорили с Исраэлем на языке богобоязненности (трепета перед Небесами). И от этого языка происходят все беды для Исраэля. Ведь если бы египтяне говорили на языке нерелигиозных людей, народ Исраэля наверняка бежал бы от их влияния, когда те приходили со своими мыслями и желаниями.

И на основании сказанного можно истолковать написанное: «И порабощали египтяне сынов Исраэля с жестокостью» (Шмот 1:13). Мудрецы истолковали слово «бе-фарех» (בְּפָרֶךְ) как «мягкими устами» (бе-фэ рах, בְּפֶה-רַךְ). И нужно понять, что такое «мягкие уста» в служении Творцу.

Как сказано выше, египтяне говорили в согласии с мыслями и желаниями [Исраэля], что служить Творцу необходимо, но только ради получения. Это и называется «мягкими устами»: ведь на намерение ради получения тело гораздо охотнее соглашается совершать святое служение, и тогда нет нужды направлять намерение ради отдачи.

Выходит, этими речами они сделали для Исраэля работу тяжкой при принятии бремени власти Небес. Из-за этого каждый из Исраэля говорил, что святое служение ради отдачи — дело чрезвычайно трудное.

Поэтому египтяне внушали им мысли, что гораздо выгоднее работать ради получения: ведь идя этим путем, они будут видеть, что с каждым днем продвигаются в добрых делах. Тогда как в служении свойства Исраэль они сами видят, как это тяжело, и доказательство тому — отсутствие какого-либо продвижения в работе.

Таким образом, «мягкие уста» означают, что они давали Исраэлю понять: если те пойдут их путем, это будет более легкая работа. И это называется «мягкая» — то есть им будет легче продвигаться в святом служении.

И этими доводами египтяне отравляли им жизнь тяжким трудом, постоянно внушая Исраэлю, что служение Исраэля зовется тяжким трудом и оно не для них.

«Над глиной» (бе-хомер, בְּחוֹמֶר) — то есть египтяне разъясняли Исраэлю всю тяжесть (хумрат, חוּמְרַת) отдачи. Тогда как служение египтян всегда будет «белым», так что они не почувствуют в работе никакой тьмы, ведь тело будет согласно на такую работу. И это называется «над кирпичами» (би-лвеним, בִּלְבֵנִים): служение египтян всегда будет в свойстве «белого» (лаван, לָבָן), без пятен и грязи, всегда совершенным. И этим они действительно добились того, что Исраэлю стало тяжело работать во имя Небес.

То есть тяжелый труд проистекал из того, что египтяне постоянно указывали им на тяжесть служения ради отдачи и на «белизну» их собственной работы, внушая египетскую богобоязненность.

Как сказано выше, именно от «боящегося Г-спода» происходило преткновение для Исраэля. То есть отсюда проистекал для них тяжкий труд в поле — при принятии власти Небес, которую они хотели принять на себя, но не могли.

И на основании этого («боящегося слова Г-спода») рабби Шимон говорит: «Лучшего из египтян убей, лучшему из змей размозжи голову».

И следует истолковать слова рабби Шимона: «Лучшего (кашер, כָּשֵׁר — пригодного) из египтян убей».

То есть то, о чем египтяне говорят, что оно кошерно (пригодно), — убей. Ведь мудрецы сказали: «Пришедшего убить тебя — опереди и убей». Иными словами, когда египтяне говорят тебе, что это кошерно и таким путем годится идти, знай: они хотят лишить тебя духовной жизни, поэтому убей эти мысли.

Слова «лучшему из змей размозжи голову» означают: если змей — то есть зло в человеке — советует тебе, что этот путь хорош для тебя, и дает тебе понять это с великой ясностью и убедительным разумом (подобно тому, как змей пришел к Хаве), не спорь с ним, а размозжи ему голову. То есть разбей весь этот рассудочный ум, которым он все объясняет; иными словами, нужно идти выше знания.

Теперь объясним, что такое маца. Применительно к служению слово «маца» следует толковать от понятия «распря» (мерива), [как сказано]: «...из-за распри сынов Исраэля и потому, что они испытывали Г-спода, говоря: "Есть ли Г-сподь среди нас или нет?"» (Шмот 17:7).

На слово «распря» (мерива) Таргум говорит: «и ссора — из-за того, что спорили сыны Исраэля» (у-мацута аль де-ницу, וּמַצּוּתָא עַל דְּנִיצוּ). Получается, что слово «маца» происходит от слова мацута (מַצּוּתָא — ссора, распря). То есть у народа Исраэля была распря с Творцом: почему Он делает так, что работать ради отдачи настолько тяжело, и почему, хотя они стараются выйти из-под власти Египта, мало того что они не продвигаются, но даже видят, что идут назад, а не вперед?

Иными словами, то, что они ощущают в служении вкус горечи (марор), привело к распре с Творцом, а распря именуется свойством «маца». И такую претензию, как мы видим, народ Исраэля предъявлял Моше по этому поводу: они увидели, что начав служить во имя Творца, они стали еще хуже. Как написано: «И сказали им: "Да взглянет Г-сподь на вас и рассудит, за то что вы сделали наш запах отвратительным в глазах Фараона..."» (Шмот 5:21).

И эти претензии, высказанные Моше, Моше передал Творцу, как написано: «И возвратился Моше к Г-споду и сказал: "Владыка! Зачем Ты сделал зло этому народу? Зачем Ты послал меня? С тех пор как я пришел к Фараону говорить от Твоего Имени, он сделал зло этому народу, а избавить — Ты не избавил Свой народ!"» (Шмот 5:22–23).

И следует истолковать претензии, которые у них были к Моше, когда они сказали «да взглянет и рассудит»: они спорили с Моше, поскольку Моше сказал им верить в Творца, и тогда они выйдут из-под власти тела. А телом правит Фараон, правитель Египта, который теснит святость. И они начали служение умом и сердцем (в моха и либа) и увидели, что тело, являющееся свойством «Фараон», стало господствовать над ними еще сильнее: то есть всему, что они хотят сделать в служении Творцу, тело противится изо всех сил. До того как они начали идти путем Моше, у них были силы в работе, а теперь тело питает отвращение ко всему, что они делают. Об этом и было сказано Моше: «...за то что вы сделали наш запах отвратительным в глазах Фараона», — то есть наше тело питает отвращение к нашему духу в служении Творцу с тех пор, как мы встали на путь отдачи.

А затем Моше пришел к Творцу с претензиями Исраэля, которые спорили с Моше из-за того, что он передал им повеление Творца. Как сказано: «И возвратился Моше к Г-споду: "Зачем Ты сделал зло этому народу? Зачем Ты послал меня?.."» И в чем состояла претензия? Он сказал: «...с тех пор как я пришел к Фараону говорить от Твоего Имени, он сделал зло этому народу, а избавить — Ты не избавил!"».

Смысл слов «с тех пор как я пришел к [сынам Исраэля]» — к их телам, называемым свойством «Фараон», — «говорить от Твоего Имени», то есть чтобы все начали работать во имя Небес (что и означает «от Твоего Имени»), — ведь логика подсказывает: каждый человек хочет только правды. Разве найдется в мире такой глупец, который захочет идти путем лжи? Конечно, каждый хочет правды; так уж заведено в мире: если знают, что кто-то лжет, никто не станет его слушать.

И здесь они говорили: почему же, когда пришел Моше и призвал идти путем истины, тело, именуемое «Фараон», делает отвратительным наш дух, едва мы приступаем к этой работе?

И поэтому у них был ропот на Творца: почему они теперь стали хуже, чем были до прихода Моше в качестве посланца Творца, желающего вывести их из изгнания? Почему теперь они видят, что погружаются в изгнание еще глубже, что Фараон властвует над телами с большей силой и с еще более рассудочными мыслями, каждый раз внушая новый довод? Если так, то положение сынов Исраэля в служении до прихода Моше как посланца Творца было лучше! Теперь же они видят, что их тела, являющиеся свойством «Фараон», безраздельно властвуют над сынами Исраэля. То есть вместо того чтобы испытывать душевный подъем от сознания, что идут путем истины, произошло обратное: в глазах тела, называемого «Фараон», каким стал их дух? Как написано: «...за то что вы сделали наш дух отвратительным в глазах Фараона», ведь тело говорило им: «И какой же подъем духа может быть в работе ради отдачи?»

А слово «сделать отвратительным» (ивъиш, הִבְאִישׁ) означает дурной запах, невыносимое зловоние. Иными словами, они не могли выносить такого душевного состояния и хотели бежать от него, как бегут от зловония. То есть вместо того чтобы служение на пути истины приносило душевный подъем — такое состояние, в котором человек хотел бы оставаться постоянно, — произошло противоположное: от работы ради отдачи они ощутили смрадное состояние, от которого хочется бежать, будучи не в силах вытерпеть его ни единого мгновения. Как сказано выше, они заявили Моше: «...вы сделали наш запах отвратительным». И этот ропот Исраэля Моше передал Творцу, спросив: «Зачем Ты послал меня?».

И Творец ответил Моше, как написано: «И сказал Г-сподь Моше: "Теперь ты увидишь, что Я сделаю Фараону, крепкою рукою он отпустит их..."» (Шмот 6:1).

И ответ на вопрос, почему Он делает служение ради отдачи столь тяжелым, таков: «Потому что Я хочу, чтобы раскрылась крепкая рука», как написано: «...крепкою рукою он отпустит их и крепкою рукою изгонит их из земли своей».

А когда именно необходима «крепкая рука»? Только тогда, когда противник сопротивляется изо всех сил, — тогда уместно говорить, что нужно применить крепкую руку. Но бессмысленно утверждать, будто против слабого человека нужно идти крепкой рукою. Об этом приводил притчу мой отец и учитель, благословенна память праведника: в мире принято, что когда между двумя людьми возникает спор, дело порой доходит до драки. Тот, кто видит, что не может одолеть соперника, берет нож. Другой, видя у противника нож, берет пистолет; первый, видя пистолет, берет ружье — и так далее, пока противник не выставит пулемет; а если у того пулемет, другой берет танк. Но никто никогда не слышал, чтобы против человека, взявшего палку и желающего ударить, другой выкатил танк для борьбы с этой палкой.

Точно так же и в служении: не имеет смысла говорить, что против Фараона нужно идти крепкой рукою, если Фараон не оказывает мощного сопротивления. И поскольку Творец хотел явить здесь Свою крепкую руку, Святой, благословен Он, должен был отягчить сердце Фараона, как написано: «...Я отягчил сердце его и сердце слуг его, чтобы явить эти знамения Мои в среде его» (Шмот 10:1).

Однако нужно понять причину: написано, что Творец отягчил сердце Фараона ради того, чтобы явить знамения и чтобы имя Святого, благословен Он, стало известно. Неужели Творцу чего-то недостает, упаси Б-г, неужели Ему нужно, чтобы знали, что Он способен совершать знамения и чудеса? И кроме того, на что это указывает нам в служении, почему нам необходимо знать это во всех поколениях?

И в соответствии с тем, что объяснял мой отец и учитель, благословенна память праведника, по поводу вопроса, который задал Авраам после того, как Святой, благословен Он, дал ему обещание, как написано: *«И сказал ему: "Я Г-сподь, Который вывел тебя из Ур-Касдим, чтобы дать тебе эту землю во владение". И сказал [Аврам]: "Владыка Г-сподь! По чему я узнаю, что унаследую ее?" И сказал [Б-г] Авраму: "Знать знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет... А после того они выйдут с большим достоянием"»* (Берешит 15:7–14).

И [отец] спросил: в чем же заключался ответ на вопрос Аврама «по чему я узнаю, что унаследую ее»? То есть каков смысл того, что ответил ему Творец?

Ответ: «...знать знай, что пришельцами будут потомки твои... и будут угнетать их, а после того они выйдут с большим достоянием». И спросил [отец]: ведь из текста Писания видно, что этот ответ был исчерпывающим, так как Аврам больше ничего не спрашивал. А мы знаем, что Авраму было свойственно спорить с Творцом, как мы видим на примере жителей Содома, когда Творец сказал Авраму: «Вопль Содома и Аморы велик...» (Берешит 18:20).

Здесь же, когда [Творец] сказал ему «знать знай», судя по всему, Аврам с удовлетворением принял этот ответ.

И ответил [отец]: поскольку Авраам увидел величие наследия, обещанного его сыновьям, он рассудил по правилу: «нет света без кли» — то есть нет наполнения без потребности (нехватки). И он не видел, чтобы сыны Исраэля нуждались в столь высоких ступенях и постижениях в высших мирах. Поэтому он и спросил Святого, благословен Он: «По чему я узнаю, что унаследую ее?» — ведь у них нет келим и потребности в том великом наследии, которое Ты показываешь мне и собираешься дать моим потомкам; ведь у них нет в этом нужды!

И на это Святой, благословен Он, ответил ему: «Я дам им потребность в этих светах точно так же, как дам сами света». То есть Творец дает им и свет, и кли. «Не думай, будто Я изливаю лишь изобилие, — Я даю им как потребность, называемую кли, так и изобилие, называемое наполнением для этой нехватки».

И благодаря тому, что народ Исраэля пробудет в египетском изгнании четыреста [лет] — а четыре [сотни] представляют собой полную ступень из четырех стадий (далет бхинот), — благодаря тому, что они будут в изгнании «в земле не своей», то есть египтяне привьют Исраэлю желание получать ради себя, не имеющее отношения к святости (ведь слово «земля», эрец, אֶרֶץ, происходит от слова «желание», рацон, רָצוֹן), и они захотят бежать от этого желания, — тогда Я сделаю так, чтобы они не смогли выйти из-под этой власти своими силами. Они увидят, что только Святой, благословен Он, может помочь им, и у них не останется иного выхода, кроме как просить помощи у Меня.

И это подобно сказанному мудрецами: «Приходящему очиститься помогают». А святой Зоар говорит, что помощь состоит в том, что человеку дают святую душу (нешмата кадиша). И благодаря множеству молитв, в которых они будут просить помощи у Творца, они каждый раз будут обретать все более высокую ступень, благодаря чему у них будет возникать потребность просить Творца, а это побудит их обращаться к Творцу и получать еще более высокую ступень. И после этого у Меня появится возможность дать им наследие.

Выходит, что Святой, благословен Он, намеренно делает так, чтобы они не могли преодолеть [эгоизм], — ради того, чтобы у них появились келим.

Следовательно, отягчение сердца Фараона совершается для того, чтобы возникло место для потребности в высших светах; тогда как если бы у них не было тяжкого труда, у них не возникло бы потребности в великих светах, согласно приведенной выше притче.

Ведь против того, кто идет драться голыми руками или с палкой, у другого нет нужды выставлять танк или пушку. И поэтому, чтобы у нижних возникла потребность получить великие света, против них обязательно должны стоять мощные клипот; а чтобы сокрушить их, человек вынужден притягивать великие света, иначе он довольствовался бы малым.

Выходит, что власть Фараона благодаря отягчению его сердца приводит к тому, что притягивают великие света.

И теперь мы поймем то, о чем спрашивали: неужели ради того, «чтобы явить эти знамения Мои», то есть чтобы среди народов стало известно, что Творец может творить чудеса и знамения, — ради этого, то есть ради почитания Себя, Он отягчил сердце? Неужели Святой, благословен Он, притесняет Свои творения, совершая нечто вопреки их воле? Ведь вся цель творения — насладить Свои творения, а здесь получается обратное: Он отягчает сердца творений ради того, чтобы все увидели Его величие и всемогущество?!

И в свете сказанного мы легко поймем это: суть понятий «Фараон» и «Египет» указывает на власть желания получать, заложенного в творениях. И для того чтобы творения ощутили потребность получить те великие ступени, которые Святой, благословен Он, приготовил для них (как сказано выше со слов [отца], благословенна память праведника), — благодаря тому, что у них не будет возможности преодолеть свое желание получать, тогда как в них возникнет пробуждение к слиянию (двекут) с Творцом (а это пришло к ним в заслугу праотцев, которым Святой, благословен Он, обещал, что их потомки удостоятся того блага и наслаждения, которое Он сотворил ради созданий), — Он и произвел отягчение сердца. Чтобы у них возникла потребность просить Творца о помощи. А Его помощь, как сказано выше из святого Зоара, приходит благодаря тому, что Он ниспосылает им святую душу (нешмата кадиша).

Получается, что с каждым преодолением они притягивают немного свечения свыше, благодаря чему в итоге у них возникнут келим — то есть потребность в том наследии, которое Святой, благословен Он, обещал праотцам.

Значит, написанное: «...чтобы явить эти знамения Мои» — сделано не ради Творца, а ради блага творений. То есть благодаря отягчению сердца, которое Он производит у Фараона, когда тело становится все более упорным и не позволяет человеку совершать действия ради отдачи, — а человек стремится к слиянию с Творцом, — он вынужден каждый раз прилагать все большие силы, иначе он не сможет победить [свое тело]. А чтобы получить большие силы, нет иного средства, кроме как молиться Творцу, ведь только Он может дать ему необходимые для этого силы.

И силы Творца — это то, о чем сказано выше: Святой, благословен Он, каждый раз дает ему духовную силу, называемую свойством «душа» (нешама), называемую «светом Торы». Иными словами, каждый раз, в соответствии с преодолением, которое человеку необходимо совершить, он получает «буквы Торы» (отиет а-Тора). И это называется: «...чтобы явить эти знамения Мои» — то есть для того, чтобы буквы Торы раскрылись Исраэлю, Творец должен создать у них потребность в этом. В этом и заключается суть того, что Святой, благословен Он, отягчает сердце ради блага творений.

Из сказанного мы поймем то, о чем говорили выше: нам необходимо высшее изобилие для создания келим — чтобы появились келим, способные принять высший свет. И эта помощь означает, что свет приходит созидать келим святости, чтобы они захотели работать ради отдачи. Как сказано выше: «Приходящему очиститься помогают».

А после того как человек уже обрел келим, желающие отдавать Творцу, изобилие приходит именно как изобилие, а не для создания келим.

В этом состоянии, когда у него есть желание к Творцу, ему уже не требуется отягчение сердца ради получения света Торы. Ведь по общему правилу, когда человек работает ради собственной выгоды, к нему приходит иная мысль: и от этого — то есть от наслаждения покоем — тоже «не отнимай руки твоей» (Коэлет 7:18).

Оказывается, что наслаждение покоем приводит к тому, что у него нет потребности в более высоких ступенях, и он довольствуется малым. Поэтому Святому, благословен Он, и нужно было дать отягчение сердца: чтобы человек видел, что не в состоянии сделать ничего ради Творца. Иными словами, пока он не подготовил свои келим ради отдачи и все еще пребывает в себялюбии, [клипот] дают ему удовлетворение от того, что он удостоился немного поработать во имя Небес. А поскольку он чувствует, будто работает во имя Небес, он удовлетворен этим и не способен стремиться к более высоким ступеням. Выходит, в таком случае не было бы места для раскрытия букв Торы.

И потому каждый раз, когда он получает помощь свыше, а затем падает со своей ступени и вновь хочет войти в святость, он вынужден получать помощь заново. Как написано о Фараоне во время казни градом: «И послал Фараон, и призвал Моше [и Аарона, и сказал им]: "Г-сподь праведен, а я и народ мой — грешники"» (Шмот 9:27), а после этого написано: «Войди к Фараону, ибо Я отягчил сердце его... чтобы явить эти знамения Мои в среде его» (Шмот 10:1).

И этот порядок продолжается до тех пор, пока человек не исправит свои келим, относящиеся к его ступени; и тогда начинается порядок прихода светов.

Однако когда человек уже удостоился келим святости, как сказано выше, и все его желание — лишь отдавать своему Создателю, к нему неприменимы слова: «Я считаю, что уже отдал Тебе много и теперь хочу немного отдохнуть, ведь мне нужно получить и для собственной пользы». Напротив, тому, у кого есть лишь желание отдавать, не нужно отягчать сердце, как это требовалось для создания потребности во время построения келим отдачи. Ведь у того, кто уже удостоился желания отдавать, этого нет — он постоянно хочет отдавать Творцу.

И в свете сказанного оказывается: когда у человека есть только желание отдавать и он хочет доставлять радость Творцу, он начинает размышлять: чего недостает Творцу, что он мог бы дать Творцу такого, чего у Того нет? И он приходит к выводу, что у Творца нет никакого недостатка, кроме того, что Он сотворил мир с намерением насладить Свои творения, чтобы творения получали от Него благо и наслаждение. И потому человек идет просить Творца дать ему благо и наслаждение — ведь только об этом можно сказать, будто Ему этого «недостает»: чтобы нижние получили от Него великие света, приготовленные для творений. И от этого, можно сказать, Творец наслаждается.

Тогда как если нижние не способны принять свет Торы, именуемый «буквами Торы», то как будто возникает недостаток Наверху. И об этом сказали мудрецы (Санхедрин 46а): «Когда человек страдает, что говорит Шхина? "Тяжело голове Моей, тяжело руке Моей!"». Отсюда следует: когда возникает радость Наверху? Только тогда, когда у творений есть благо и наслаждение.

Поэтому тогда нет места для отягчения сердца: ведь время, когда свыше необходимо отягчать сердце, относится исключительно к созданию келим отдачи, чтобы они могли принять благо и наслаждение. И слова «чтобы явить эти знамения Мои» (ототай, אֹתֹתַי) следует толковать как буквы (отиет, אוֹתִיּוֹת), ведь буквы называются келим. То есть для того, чтобы у человека появилась потребность, именуемая келим, требуется отягчение сердца, как написано: «...чтобы явить эти знамения Мои»; тогда как после того, как у него уже есть келим, в отягчении сердца нужды больше нет.

И из сказанного мы поймем то, о чем спрашивали: какова связь между Песахом, мацой и марором, как поступал Хиллель во времена существования Храма, говоря, что это делается во исполнение сказанного: «С мацой и горькими травами пусть едят его» (Бемидбар 9:11).

И мы спрашивали: на что это указывает нам в служении Творцу?

И согласно сказанному выше получается, что главная цель служения — достичь слияния (двекут) с Творцом. Ведь из-за различия формы, существующего в нас в силу заложенного в нас желания получать, творения отдалились от Творца, и это главное, что нам предстоит исправить. Но вопрос в том, как это исправить?

Ведь подобие формы — это отдача, а не получение; как же можно идти против природы, ведь у тела своя природа? И ответ таков: с помощью особого свойства Торы и заповедей.

Однако если бы творения получали силу отдачи легко, они бы довольствовались этим, поскольку уже чувствовали бы, что отдают, и у них не было бы никакой потребности в раскрытии букв Торы — как сказано выше: «...чтобы явить эти знамения Мои», ведь Святой, благословен Он, хочет раскрыть им Тору в качестве Своих Священных Имен. А откуда они возьмут потребность в этом? Ведь после того как они одолели желание получать, хотят отдавать Творцу и уже пребывают в слиянии, чего им еще не хватает? А как известно, нет света без кли и нет наполнения без нехватки. И что же сделал Святой, благословен Он? Он дал отягчение сердца, чтобы человек не мог одолеть свое зло собственными силами, но нуждался бы в помощи Творца, как сказано выше: «Приходящему очиститься помогают святой душой».

И о понятии «душа» (нишмата) приводится в книге «При Хахам» (часть 2, с. 65): «В душе есть пять уровней, называемых НАРАНХАЙ, и в НАРАНХАЙ мы различаем два аспекта: 1) света; 2) келим. Келим НАРАНХАЙ обретают посредством исполнения 613 заповедей Торы и 7 заповедей мудрецов. А света НАРАНХАЙ — это сама Тора, свет же, облаченный в Тору, — это тайна Эйн Соф. И вот его слова: получается, что Тора и душа едины, но Святой, благословен Он, — это тайна Эйн Соф, облаченного в свет Торы, заключенный в упомянутых 620 заповедях. В этом тайна сказанного мудрецами: "Вся Тора целиком — это Имена Святого, благословен Он". Это означает, что Святой, благословен Он, включает в Себя все, а 620 Имен — это частности и детали; и эти частности соответствуют постепенному продвижению души, которая получает свой свет не за один раз, а постепенно, ступень за ступенью, одно за другим».

И из этого мы видим, что Творец устроил так, чтобы человек не мог преодолеть зло самостоятельно, но нуждался бы в помощи Творца. И возникает промежуточное состояние: человек ощущает вкус горечи (марора) в служении, поскольку тело не позволяет ему совершать действия ради отдачи. Это приводит его к спору (распре, маце) с Творцом: почему Он создал тело, в котором заложено столько зла, что нет никакой возможности выйти из-под власти зла, именуемого желанием получать ради себя, как сказано выше? А когда завершается [построение] всех келим, необходимых человеку для его совершенства, чтобы возник сосуд, способный вместить благословение, тогда он начинает ощущать спасение Творца — то есть чувствует в себе приближение Творца.

И благодаря этому мы поймем связь между мацой, марором и пасхальной жертвой (корбан Песах). Ведь с помощью мацы и марора человек обретает истинную потребность в буквах Торы: то есть только через мацу и марор в человеке формируется потребность в помощи Творца. А Его помощь, да будет Он благословен, приходит через душу, о которой сказано: «Тора и Святой, благословен Он, — одно», как приведено выше из книги «При Хахам».

И когда у человека есть потребность, тогда Святой, благословен Он, приближает его к Себе. И это называется пасхальной жертвой (корбан Песах, קָרְבַּן פֶּסַח): Святой, благословен Он, минует (посеах, פּוֹסֵחַ) все его изъяны и приближает его, чтобы тот удостоился цели творения.