Что такое подготовка к получению Торы — 1

Писание говорит: «И сошел Г-сподь на гору Синай, на вершину горы» (Шмот 19:20). А о народе сказано: «И встали у подножия горы» (Шмот 19:17).

И нужно понять: почему о Всевышнем написано «и сошел», что означает спуск, то есть умаление? Ведь это происходило во время дарования Торы — напротив, почему же по отношению к Нему это названо спуском, ведь то было время радости?

А мудрецы истолковали стих «и встали»: это учит, что Он «опрокинул на них гору, как чан», и сказал: «Если вы принимаете Тору — хорошо, а если нет — там будет ваше погребение» (Шаббат 88а). И возразили там Тосафот, вот их слова: «"Опрокинул на них гору, как чан": хотя они уже предварили "сделаем" перед "услышим" и т. д.», конец цитаты. На этот вопрос существует много ответов. Но нужно также понять, что означает «опрокинул на них гору, как чан» в духовной работе.

Чтобы понять сказанное, необходимо помнить известное правило: нет света без кли. То есть не может быть наполнения без нехватки. Ведь невозможно насладиться чем бы то ни было, если нет к этому стремления. А стремление к чему-либо называется подготовкой, то есть потребностью: потребность в вещи определяет силу стремления, а величина наслаждения измеряется силой стремления.

Отсюда следует, что до дарования Торы должна была существовать подготовка к ее получению. Иначе не может быть радости Торы. То есть им нужно было подготовить потребность в получении Торы, ведь потребность рождает стремление, как сказано выше. И в соответствии с мерой стремления можно наслаждаться Торой. Но нужно понять: в чем же на самом деле состоит потребность в получении Торы?

Мудрецы сказали (Бава Батра 16а): «Создал Святой [Творец], благословен Он, дурное начало — создал ему [и] приправу». И объяснил Раши: создал ему Тору как приправу, которая отменяет мысли о грехе, как обычно говорят (Кидушин 30б): «Если встретится тебе этот мерзавец — тащи его в дом учения». И там, в [трактате] Кидушин, сказано следующее: «Так сказал Святой [Творец], благословен Он, Исраэлю: "Я создал дурное начало и создал ему Тору как приправу. Если вы занимаетесь Торой, то не будете отданы в его руки"», как сказано: «Ведь если делаешь добро, простится [тебе]…» (Берешит 4:7), «"а если не занимаетесь Торой, то будете отданы в его руки"», как сказано: «у входа грех лежит» (Берешит 4:7).

Из сказанного мы видим, что Тора — это исправление, позволяющее выйти из-под власти дурного начала. То есть тот, кто чувствует, что у него есть дурное начало, понимает: дурное начало со всеми своими советами человеку, как устроить хорошую жизнь и наслаждаться ею, стремится лишь причинить ему зло — ведь именно оно мешает прийти к истинному благу, называемому слиянием (двекут) с Творцом. И потому человек говорит о нем, что это начало — дурное, а не доброе.

Однако человеку очень трудно признать его злом. Ведь это начало внушает ему, что стоит заботиться о том, как наслаждаться жизнью, чтобы испытывать удовольствие от совершаемых поступков — то есть чтобы все его дела совершались исключительно ради собственной пользы. И оно дает человеку понять общее правило: все советы, которые оно дает, подчинены лишь одной мысли — о собственной пользе. И даже когда оно порой велит сделать что-то на благо ближнего, оно советует трудиться ради ближнего не просто так, а по предварительному расчету: благодаря этому поступку человек впоследствии вырастет, и это обернется выгодой для его собственной пользы. Как же в таком случае человек может сказать о нем, что это дурное начало, когда оно в то же самое время убеждает его верить, будто у него нет никакого иного намерения, кроме как ради его блага, и ничьего больше?

И поэтому человеку предстоит большая работа — ощутить, что его желание получать есть зло, причем в такой степени, чтобы знать с абсолютной ясностью: у него нет в мире большего врага, чем его получающее начало. Как мы находим, царь Шломо называл его врагом, как написано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом» (Мишлей 25:21). И человеку очень трудно решить раз и навсегда, что оно дурное и хочет лишь помешать ему идти путем добра, который прямо противоположен пути получающего. Ведь путь истины — только отдавать, а получающий хочет только получать. Выходит, что здесь человеку предстоит сделать выбор: определить, добро это или зло.

И об этом сказали мудрецы (Нида 16б), вот их слова: «Учил рабби Ханина бар Папа: тот ангел, что поставлен над зачатием, зовется Лайла. Берет он каплю, ставит ее перед Святым [Творцом], благословен Он, и говорит пред Ним: "Владыка мира! Что станет с этой каплей? Будет [человек] сильным или слабым, мудрым или глупым, богатым или бедным?" Но о том, будет ли он нечестивцем или праведником, [ангел] не говорит, ведь это отдано на выбор человека».

И можно объяснить, что суть выбора состоит в том, чтобы определить, решить и дать имя получающему началу в человеке: либо оно действительно доброе начало, поскольку оно заботится о благе самого человека и ни на мгновение не отвлекается, чтобы побеспокоиться о благе других, стоит его слушаться (ведь только оно заботится о его личной пользе, то есть о том, чтобы ему было хорошо, и тем самым нужно доверять ему, не уклоняться от него ни вправо, ни влево, исполнять все его веления и, упаси Б-г, не перечить его словам)...

Но есть также довод сказать обратное: оно поистине зло. Ведь из-за того, что человек слушается его и погружается в себялюбие, он отдаляется от Творца по причине различия формы. И тем самым на человека опускается мера суда, возникшая в силу исправления сокращением, произведенного над светом «насладить творения». Из-за этого имя Творца «Добрый и Творящий добро» не может раскрыться там, где царит себялюбие. И потому на человека возложена обязанность решить и постановить раз и навсегда: себялюбие — это подлинное зло и истинный вредитель для человека.

Однако возникает вопрос: откуда человеку взять силы, чтобы быть способным сделать выбор и назвать получающее начало злом — до такой степени, чтобы объявить, что отныне и впредь он больше не станет его слушаться?

Истина же заключается в том, что и для этого необходима помощь от Творца: чтобы Он показал человеку правду о том, что получение ради себя — это зло и истинный враг человека. И когда человек приходит к такому ощущению, он уже защищен от греха, и тем самым с него снимаются все сокрытия и наказания. Ведь когда точно знают, что эта вещь — ангел смерти, каждый непременно бежит от смерти! И тогда наступает время, когда могут раскрыться благо и наслаждение, как было задумано в цели творения, и человек приходит к постижению Творца, именуемого «Добрый и Творящий добро».

На основе сказанного можно истолковать написанное: «И сказал Г-сподь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю из-за человека, ибо дурное начало в сердце человека — зло с юности его…» (Берешит 8:21). И Рамбан объясняет выражение «в сердце Своем»: Он не открыл этого пророку в то время. А Ибн Эзра добавляет: «А затем открыл Свою тайну Ноаху».

И этот стих трудно понять: неужели только сейчас Святой [Творец], благословен Он, увидел, что дурное начало в сердце человека — зло от юности его, а до этого, упаси Б-г, не знал?

В духовной работе это можно объяснить так: Святой [Творец], благословен Он, открыл [это] сейчас — то есть после большой работы, вложенной человеком, когда тот пробудился прийти к истине, а именно узнать по-настоящему, ради какой потребности рожден человек и какой цели он должен достичь. Тогда Святой [Творец], благословен Он, открыл ему, что побуждение сердца человека (то есть получающее начало) — дурно с юности его. Иными словами, нельзя сказать, будто теперь Он увидел, что это начало стало дурным, — нет, оно дурно от самой юности. Однако до сих пор человек еще не мог окончательно решить, что оно поистине дурно, и потому пребывал в состоянии подъемов и падений. То есть порой он слушался голоса дурного начала, а [потом] говорил: «Отныне и впредь я буду знать, что оно — мой враг, и всё, что оно советует мне сделать, направлено лишь во вред мне».

Однако затем дурное начало снова берет верх, и человек опять слушается его и работает на него всей душой и сердцем, а потом всё повторяется снова. И он ощущает себя в состоянии, о котором сказано в стихе: «как пес возвращается на блевотину свою…» (Мишлей 26:11). То есть то, о чем он уже решил, что ему не подобает слушаться этого голоса (поскольку вся пища, которую дает дурное начало, пригодна лишь для скота, а не для человека), — и вдруг он снова возвращается к пище скота, забыв обо всех решениях и взглядах, которые были у него прежде! А затем, раскаявшись, он видит, что у него нет иного выхода, кроме как просить, чтобы Творец дал ему понять: это начало зовется злом и оно поистине дурно. И после того как Творец даровал ему это знание, он уже не возвращается к прежнему падению, но просит Творца дать ему силу преодолевать его всякий раз, когда дурное начало хочет сбить его с пути, — чтобы у него была сила побеждать его.

Из сказанного следует, что Творец должен дать ему и кли, и свет: то есть и знание о том, что это начало дурно и есть необходимость выйти из-под его власти (исправлением же для этого служит Тора, как сказано выше: «Я создал дурное начало и создал Тору как приправу к нему»). Выходит, потребность в Торе дал ему Творец, и саму Тору тоже дал ему Творец. Это и называется: «Творец дает ему и свет, и кли».

И на основе сказанного можно истолковать приведенный выше стих: что означает «И сказал Г-сподь в сердце Своем»? Комментаторы объяснили: то, что Он не открыл этого пророку, и называется «в сердце Своем». А затем Он открыл Свою тайну. И в чем же состоит эта тайна? В том, что «дурное начало в сердце человека — зло с юности его».

И согласно сказанному выше, порядок таков: сначала человек должен собственными силами исследовать [свое состояние], сделать выбор и определить, что имя начала в его сердце — зло. Но затем он видит, что не в состоянии принять окончательное решение так, чтобы больше не изменить своему слову и не заявить потом, что дурное начало — вещь хорошая и стоит его слушаться. А затем всё повторяется снова. И в это время считается, что Творец говорит «в сердце Своем», что дурное начало в сердце человека — зло с юности его; но человеку, занятому выбором, Творец еще не открыл этой тайны: что дурное начало зовется злом, потому что оно действительно зло. Это нужно для того, чтобы у человека было место для работы: сделать выбор и постановить, что оно дурное.

Но затем, когда человек видит, что не способен окончательно назвать его злом, а каждый раз меняет решение, наступает состояние, когда он взывает к Творцу: «Помоги мне!» Об этом и говорит Ибн Эзра: «А затем открыл Свою тайну Ноаху». Смысл в том, что ступень «Ноах» называется служителем Творца. Иными словами, когда Творец открывает человеку, что дурное начало дурно от самой юности, — ведь то, что дурное начало есть зло, не ново, однако Я не говорил тебе этого, «но теперь, когда Я открываю тебе эту тайну — что дурное начало в сердце человека есть зло, — ты уже можешь быть уверен, что больше не станешь его слушаться, ведь Я Сам открыл тебе это. И тем самым [исполнится]: «не буду больше проклинать», поскольку больше не будет нужды в наказаниях, ведь теперь всё будет в порядке». И об этом сказано: «и не буду больше поражать все живущее, как Я сделал» (Берешит 8:21).

Смысл в том, что до того, как Творец открыл, что дурное начало в сердце человека — зло, должны были происходить подъемы и падения. То есть в то время, когда ты начинал служение, у тебя была жизненная сила, но ради того, чтобы ты шел правильным путем, необходимо было «поразить все живущее» — то есть Я забирал у тебя ту жизненную силу, которая была у тебя в служении. И оттуда ты вновь падал в состояние низости, потому что в тебе есть зло — дурное начало. И тогда может осуществиться: «Я создал дурное начало и создал Тору как приправу к нему». Но пока человек не обнаружил в себе дурного начала, он не чувствует необходимости в Торе. И потому лишь после того, как Творец открыл тайну о том, что дурное начало в сердце человека есть зло, становится возможным дарование Торы: ведь нет света без келим, и только туда, где есть потребность, можно дать необходимое.

Однако и то, что Творец открывает человеку, будто дурное начало в сердце человека есть зло, тоже называется светом, то есть наполнением, а наполнения не бывает без нехватки. Поэтому человек не может удостоиться того, чтобы Творец открыл ему зло, пока у него нет в этом потребности. Ведь есть правило: человеку несвойственно совершать действие без необходимости, и тем более Святой [Творец], благословен Он, не совершает никакого действия без нужды.

И исходя из этого: откуда человеку взять потребность в том, чтобы Творец открыл ему упомянутую тайну? Поэтому человек должен начать работу и осознать, что получающее начало в нем — это его зло, и он должен бежать из-под его власти. И во всем, что бы он ни делал — будь то в Торе, в молитве или при исполнении заповедей, — он должен стремиться к тому, чтобы все эти действия привели его к осознанию зла. И когда он чувствует, что это зло, и хочет совершать действия отдачи, он начинает получать жизненную силу. Когда же он падает со своей ступени, жизненная сила утрачивается. И это падение устраивает Сам Творец — чтобы человек упал со своей ступени, поскольку он еще не видит подлинного зла, кроющегося в нем.

Но благодаря падениям, происходящим с ним каждый раз, он молит Творца открыть ему раз и навсегда, что желание получать есть зло, чтобы он больше не влекся за ним. Получается, что падения человека исходят от Творца — как сказано: «и не буду больше поражать все живущее». [А «поражать» означает] забирать у него жизненную силу, присутствующую в Торе и служении, так что он остается вовсе без духовной жизни. Это прекращается, когда в человеке полностью созрела вся потребность в том, чтобы Творец помог ему прийти к постоянному осознанию зла — чтобы он больше не стремился слушаться голоса дурного. Ведь человек пришел к потребности в помощи Творца, потому что видит: с его стороны, то есть собственными силами, совершенно невозможно добиться того, чтобы начало в его сердце перестало находить милость в его глазах и он не захотел слушаться его голоса. Напротив, каждый раз он возвращается к прежнему, и этому нет конца. Именно поэтому он теперь нуждается в помощи Святого [Творца], благословен Он, чтобы Творец помог ему осознать: начало в нем — это его зло и помеха, мешающая прийти к благу и наслаждению, сотворенным Создателем для творений.

В этом и состоит причина того, что у человека бывает множество падений: ведь благодаря этому в человеке формируется горячее стремление к тому, чтобы Творец помог ему почувствовать, что дурное начало в сердце человека — зло.

И на основе сказанного мы поймем наш исходный вопрос: в чем состоит подготовка к получению Торы? Ответ таков: дурное начало. Ведь когда человек знает, что в нем есть зло (а это происходит после того, как Творец дал ему знать об этом, как сказано выше), в человеке рождается новая потребность: как победить его? А это возможно только с помощью Торы, как сказали мудрецы: «Я создал дурное начало и создал Тору как приправу к нему». Это и есть подготовка к получению Торы — то есть потребность в Торе называется подготовкой к ее получению.

И благодаря этому мы поймем то, о чем спрашивали: что означает сказанное: «И сошел Г-сподь на гору Синай, на вершину горы» (Шмот 19:20)?

Что такое «вершина горы» и как вообще можно говорить о спуске применительно к Творцу? Известно, что в духовном имя дается по действию, как сказано о Маноахе и ангеле: «Зачем ты спрашиваешь о моем имени?» (Шофтим 13:18) — [имя дается] только по действию. Например, ангел, идущий исцелять, зовется ангелом Рафаэлем и тому подобное. Точно так же и Святой [Творец], благословен Он, когда посылает человеку исцеление, именуется «Г-сподь — Целитель больных». И согласно сказанному выше, когда Творец должен открыть человеку, что дурное начало в сердце человека есть зло, это означает, что Творец раскрывает человеку, в каком состоянии падения человек рожден — как написано: «зло с юности его» (Берешит 8:21), то есть со дня рождения. Творец же именуется по совершаемому действию: показывая человеку состояние падения, в котором тот находится, Он называется: «И сошел Г-сподь на гору Синай».

Мы находим здесь в Писании два выражения:

1) о Творце написано: «И сошел Г-сподь на гору Синай, на вершину горы» (Шмот 19:20);

2) а о народе написано: «И встали у подножия горы» (Шмот 19:17). И нужно понять, что такое «гора». Ведь слово хар — «гора» (הַר) происходит от слова хирхурим — «размышления» (הִרְהוּרִים), то есть [означает] человеческий разум; а то, что пребывает в разуме, называется потенциальным («в потенциале»), и затем может раскрыться фактически («в действии»). И согласно этому можно истолковать: «И сошел Г-сподь на гору Синай, на вершину горы» — то есть в мысль и разум человека. Иными словами, Творец дал знать всему народу, чтобы они знали, что дурное начало в сердце человека — зло от юности его. И после того как Творец дал им знать в потенциале, то есть «на вершине горы», то, что было потенциальным, затем распространяется в действии.

И благодаря этому народ пришел к ощущению в действии, и все они почувствовали теперь потребность в Торе, как сказано выше: «Я создал дурное начало и создал Тору как приправу к нему». И теперь, через фактическое ощущение, они сказали, что вынуждены принять Тору — то есть выбора нет! Ведь они увидели: если они примут Тору, у них будут благо и наслаждение, «а если нет — здесь будет ваше погребение». То есть: если мы останемся в том состоянии, в котором находимся здесь, наша жизнь не будет жизнью, но станет нашим погребением.

И на основе сказанного можно истолковать слова: «И сошел Г-сподь на вершину горы» (Шмот 19:20). Это означает: после того как Творец дал им знать на «горе», то есть в разуме, что дурное начало в сердце человека — зло, и это уже закрепилось в их мозге (то есть в их мысли и разуме), оно тотчас подействовало потенциально. И об этом написано: «И встали у подножия горы» (Шмот 19:17), — то есть на них уже подействовал тот спуск, который был на горе, и они стояли «у подножия горы», поскольку этот спуск уже властвовал над ними.

Выходит, смысл того, что Он «опрокинул на них гору, как чан», заключается в следующем: спуск и знание, полученные ими на «горе» (то есть в мысли), подействовали на них так, что теперь стало необходимо принять Тору. Ведь эта «гора», то есть упомянутый спуск, порождает в них потребность в получении Торы, чтобы они могли одолеть зло в своем сердце.

И смысл слов «опрокинул на них» таков: в чем была причина того, что теперь они вынуждены принять Тору и у них нет иного выхода? Следует сказать: «гора», то есть полученное в мысли и разуме знание о том, что они находятся в состоянии падения, поскольку в сердце у них есть зло. Это подобно чану, что указывает на принуждение, когда нет выбора. И это называется «у подножия» — ведь гора властвовала над ними, как сказано выше.

И в связи с этим нужно спросить: что значит толкование мудрецов о чуде Пурима на слова «постановили и приняли»?

Ведь [сказано], что до тех пор было по принуждению, а отныне и впредь — по доброй воле (Шаббат 88а). Вот слова Талмуда: «Сказал Рава: тем не менее, заново приняли ее во дни Ахашвероша», как написано: «постановили и приняли иудеи…» (Эстер 9:27), и объяснил Раши: из любви к совершенному для них чуду.

И это можно разрешить согласно написанному в «Предисловии к \"Учению десяти сфирот\"» (лист 41): есть любовь, зависящая от условия, когда из-за наслаждения, ощущаемого в Торе и заповедях, человек исполняет их; а есть ступень более высокая — любовь, не зависящая ни от какого условия, когда благодаря чуду они приняли на себя исполнять Тору и заповеди безо всяких условий.