Что такое грязные руки в служении Творцу

Святой Зоар в недельной главе Балак (лист 14, и в [комментарии] «Сулам», пункт 32) говорит о стихе: «При входе в шатер откровения пусть омоются водой, чтобы им не умереть» (Шмот 30:20). И вот его слова: «Из этого стиха мы учим, что тот, кто не заботится об этом и предстает перед Царем с грязными руками, повинен в смерти. В чем причина? В том, что руки человека пребывают на вершине мира. Ведь он (рабби Шмая Хасид) сказал: всякая нечистота и всякая грязь поднимается к ситра ахра, потому что ситра ахра питается этой нечистотой и грязью. И поэтому рабби Шмая Хасид сказал: и тот, кто произносит благословение с загрязненными руками, повинен в смерти».

И нужно понять: в чем же строгость запрета, доходящая до того, что человек, благословляющий Творца — а ведь он делает благое дело! — если только руки [его] нечисты, повинен в смерти? Разве такое возможно? Получается, если бы он не благословлял Творца, он не был бы повинен в смерти; тогда как если он благословляет Творца, но руки [его] не чисты, ему за это уже полагается смерть! Кроме того, нужно понять сказанное о том, что руки человека пребывают на вершине мира: на что это намекает нам в служении Творцу?

Известно, что главная наша цель в служении Творцу — достичь слияния (двекут) с Ним, что означает подобие формы. И как сказали мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б), — в этом и состоит вся возложенная на нас работа. То есть за все усилия, которые мы прикладываем в Торе и заповедях, нашей наградой должно стать обретение сосудов отдачи (келим де-ашпаа), то есть сосудов слияния, как сказано выше. А всё, что сверх этого, дает Творец. Ведь известно, что замысел творения со стороны Творца — насладить Свои творения, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение. Однако для того, чтобы благо и наслаждение при получении их нижними обладали совершенством и не несли в себе стыда, ради этого исправления был установлен закон: запрещено получать какое бы то ни было наслаждение ради получения — только ради отдачи.

И поскольку по своей природе человек рождается с желанием получать ради получения, а идти против природы, как известно, трудно, это требует от нас работы и усилий, когда человек хочет начать идти путем отдачи и хочет удержать себя от получения чего бы то ни было в сосуды получения (келим де-кабала), принимая лишь в сосуды отдачи, что называется «получать ради отдачи».

Из сказанного следует, что келим, способные принять высшее изобилие (шефа), должны обладать подобием формы свету. В противном случае в силу происшедшего сокращения действует закон, по которому это кли обязательно остается пустым пространством. Поэтому все наши усилия направлены на то, чтобы подготовить для себя чистые келим, называемые «отраженный свет». Это означает: подобно тому как Творец желает отдавать творениям, так и творения желают отдавать Творцу. То есть существует прямой свет — изобилие, приходящее от Творца к нижним; оно называется «прямым», поскольку в этом и состоял замысел творения — насладить Свои творения, и это называется «прямой свет». Но Малхут де-Эйн Соф, принявшая прямой свет, возжелала слияния, именуемого «подобием формы». И по этой причине Малхут принимает не больше прямого света, чем у нее есть света отраженного. То есть, отмеряя, сколько изобилия принять, она смотрит лишь на то, сколько она способна направить ради отдачи Творцу, что и называется «отраженным светом Творцу».

И как известно, главная награда, которую мы надеемся получить за труды в Торе и заповедях, состоит лишь в том, чтобы обрести этот отраженный свет. Как сказано в Предисловии к книге «Паним Меирот у-Масбирот» (пункт 3), и вот его слова: «И знай, что экран (масах) в кли Малхут — это корень тьмы, а именно в силу задерживающей способности, заложенной в масахе против высшего света, не позволяющей ему распространиться в четвертую стадию (бхина далет). Он же служит корнем и для труда ради получения награды. Ведь суть труда — это действие против [собственного] желания, поскольку работнику приятнее находиться в покое. Но так как хозяин платит ему плату, работник отменяет свое желание перед желанием хозяина. И знай, что здесь, в этом мире, нет никакого явления или порядка управления, который не коренился бы в высших мирах, откуда ветви протягиваются в нижние миры. Отсюда следует, что сила задержки в масахе соответствует мере труда, а плата, которую хозяин дает работнику, коренится в отраженном свете, рождающемся в результате ударного соединения (зивуг де-акаа): ведь благодаря этому масах становится корнем отраженного света, и вся эта прибыль достается ей [Малхут] именно по причине упомянутой задержки».

Из сказанного мы видим: когда человеку необходимо трудиться, чтобы получить награду, — на какую же награду мы надеемся? Несомненно, награда в том, чтобы обрести келим отдачи. То есть благодаря труду — корню экрана, когда мы удерживаем себя от наполнения нашего желания получать, то есть от работы ради собственной пользы, — чего же мы хотим взамен этого воздержания? Мы хотим, чтобы Творец дал нам такое желание, при котором мы захотим доставлять радость Создателю.

Иными словами, мы отдаем Творцу наше собственное желание и не хотим им пользоваться, а взамен Он даст нам Свое желание. То есть подобно тому как желание Творца состоит в том, чтобы отдавать творениям, точно так же Он даст нам желание доставлять радость Ему. И в этом заключается наша награда. Мы хотим, чтобы Он заменил наши природные келим, называемые «получающий ради получения». От того, что у нас есть, мы отказываемся, чтобы получить взамен келим отдачи.

И об этом сказали мудрецы (Авот 2:4): «Отмени свое желание перед Его желанием, чтобы Он отменил желание других перед твоим желанием». Это означает, что человек должен отменить свое желание получать — как говорилось выше, в этом и заключается суть экрана, о котором шла речь прежде, служащего корнем труда и сдерживающего желание получать ради желания отдавать. Ведь желание отдавать называется «желанием Творца», и человек отменяет желание собственной выгоды перед пользой для служения Творцу.

Однако человек не в силах сам идти против природы. И об этом сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают» (Шаббат 104а). И в этом смысл слов «чтобы Он отменил желание других». То есть все желания, пробуждающиеся в теле и мешающие человеку действовать в желании отдавать, устраняет Творец, благословен Он: Он дает человеку способность отменить их. И потому сказано: «Чтобы Он отменил желание других перед твоим желанием» — перед тем, что ты хочешь действовать в желании отдавать, но не можешь; и твоей наградой станет помощь, которую ты получишь от Творца.

Иначе говоря, чтобы Творец отменил «желание других» — то есть желание получать, принадлежащее чуждым силам, а не святости, — человек должен сначала сам начать эту работу. А затем Творец дает ему необходимую помощь по известной причине: «нет света без кли». Это означает: ничто не приходит свыше, если нет желания снизу, ведь желание — это потребность в наполнении. И поэтому мудрецы сказали: «Отмени свое желание» — то есть желание получать — «перед Его желанием» — то есть перед желанием Творца, ведь желание Творца состоит в отдаче. И когда ты начнешь действовать, то по мере усилий, приложенных ради отмены желания получать, в тебе сформируется потребность просить Творца о помощи, и тогда ты обретешь истинное желание и совершенную потребность в Его поддержке.

Вот почему сказано: «Отмени свое желание» — то есть человек должен начать отменять желание получать, «перед Его желанием» — то есть перед желанием отдавать, ведь это и есть желание Творца. «Чтобы Он отменил желание других перед твоим желанием»: это значит, что после того, как у тебя появилось стремление и потребность в желании отдавать, но ты сам не можешь отменить желание получать, приходит помощь свыше — Он отменяет «желание других», сил, не относящихся к святости, под чем имеется в виду желание получать. «Перед твоим желанием» означает: теперь твое желание в том, чтобы пребывать в святости, чтобы труд совершался ради отдачи. И эту силу человек получает сейчас: он выходит из-под власти чужого желания — власти ситра ахра, суть которой лишь получать, а не отдавать, — и пользуется теперь келим отдачи.

На основании сказанного мы можем объяснить заданный вопрос: что означают слова Святого Зоара «руки человека пребывают на вершине мира» и на что это намекает в служении? Известно, что руки намекают на сосуды получения человека, как в выражении «если достанет рука [его]» (Ваикра 25:47). И как сказали мудрецы (Ктубот 83а): «Рука моя удалена от нее», что означает отказ от права собственности на поле.

А слова «пребывают на вершине мира» означают, что существование мира зависит от рук, то есть от сосудов получения человека. Иными словами, цель творения — насладить создания — должна быть принята руками человека. То есть если руки, служащие сосудами получения человека, в порядке — чисты и обладают подобием формы Творцу, как сказано выше, действуя ради отдачи, — то при таких условиях высшее изобилие распространяется к нижним. Если же руки, то есть сосуды получения, не чисты, передача высшего изобилия нижним обязательно прекращается, ведь сосуды получения относятся не к святости, а к клипот.

Ведь известно, что все нижние ветви следуют за высшими корнями. Поэтому и в материальном мире, когда человек хочет положить что-то в посуду, он сначала чистит ее и моет водой. А если сосуд слишком грязен, он использует моющие средства, чтобы очистить его. Иначе то, что он положит внутрь, испортит еду, напитки или одежду. Если он укладывает ценную одежду, он заранее чистит даже чемодан — всё для того, чтобы не испортить вещи или пищу. Если же он нарушил правильный порядок и положил вещи или пищу в грязную посуду, то всё идет внешним. Человек как бы собственноручно отдает всё внешним, то есть выбрасывает и еду, и вещи на улицу, не оставляя их дома.

Точно так же и на путях духовной работы: если руки человека не чисты, они могут испортить изобилие настолько, что он берет его и передает внешним силам. То есть, если его келим запачканы желанием получать для себя, противоположным по форме святости, изобилие достается клипот. Ведь изобилие, которое должно было пребывать в святых келим — келим отдачи, он вносит в клипот, и тем самым клипот чрезвычайно усиливаются.

И теперь мы поймем сказанное: «Всякая нечистота и всякая грязь поднимается к ситра ахра, ведь ситра ахра питается этой нечистотой и грязью». И как мы объяснили, грязь и нечистота — это сосуды получения ради собственной выгоды, когда человек не имеет в виду пользу для служения Творцу; и это подлинная «ситра ахра» — то есть «другая сторона», не относящаяся к святости. Ведь святость называется отдачей, как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я [Г-сподь, Б-г ваш]» (Ваикра 19:2), смысл чего в том, что подобно тому как Святой, благословен Он, отдает, так и творения должны заниматься только отдачей.

Отсюда следует: если человек действует ради получения, а не ради отдачи, он тем самым питает ситра ахра, поскольку вся их суть — исключительно получать, а не отдавать. В этом и смысл слов: «Всякая нечистота и всякая грязь поднимается к ситра ахра», ведь они питаются лишь от сосудов получения.

И об этом же сказано в «Талмуде Десяти Сфирот» (часть 11, стр. 1028, в «Ор Пними»), вот его слова: «Ведь даже в будни мелахим и клипот получают свое пропитание из Ацилута в виде тонкого свечения (нехиру дакик), как известно; и происходит это из-за прегрешений нижних, которые всегда вынуждают света хасадим отделяться от свечения хохма и опускаться к клипот для их пропитания, а иногда, не дай Б-г, и сверх необходимого им».

И еще там же, вот его слова: «Однако любая зацепка ситра ахра, какая только возможна в день Шаббата, [возникает оттого], что когда человек переносит [предмет] из частного владения в общественное, он заставляет света хасадим распространяться из Ацилута в пространство БЕА. И они вынуждены распространяться без свечения хохма, а из-за этого умирают, в чем и заключается смысл сказанного: «оскверняющий ее да будет предан смерти» (Шмот 31:14). Ведь подобно тому как они приводят к выходу светов из владения Ацилута, чтобы те отделились от свечения хохма, таково и наказание их — чтобы они умерли, и в этом смысл стиха «оскверняющий ее да будет предан смерти»».

Из сказанного мы видим, что через прегрешения вызывают распространение святости к клипот, а все грехи происходят лишь от желания получать, и этим вызывают смерть в светах хасадим. Поэтому наказание в духовной работе — это смерть, как сказано выше: «оскверняющий ее да будет предан смерти» (Шмот 31:14). Потому и сказали: «Благословляющий с нечистыми руками», — то есть когда сосуды получения человека не чисты, [чтобы действовать] ради отдачи, а запачканы желанием получать, — «повинен в смерти», поскольку он вызвал смерть в свете хасадим.

Поэтому, когда человек благословляет Творца, имея в виду привлечь благословения, но руки его осквернены желанием получать ради получения, всё изобилие, которое он хочет привлечь, уходит к клипот, именуемым «мертвыми». И человек тогда пребывает в состоянии, о котором сказано: «Грешники и при жизни называются мертвыми» (Брахот 18б). То есть хотя он и хочет привлечь жизнь — что называется «при жизни», — однако он все еще «грешник», поскольку не хочет трудиться ради Творца, но лишь ради собственной выгоды, а это означает отделение от святости. И грешники называются мертвыми, потому что заставляют изобилие уходить к клипот, как сказано выше о стихе: «оскверняющий ее да будет предан смерти» (Шмот 31:14).

И поэтому, когда человек хочет идти путем истины — исполнять Тору и заповеди ради отдачи, — что ему делать? Совет в этом следующий: прежде всего перед каждым действием направлять свое намерение на то, какой награды он ожидает за дела, которые собирается совершить. И тогда ему следует сказать себе: «Поскольку я хочу служить Творцу, но не могу, так как заложенное во мне желание получать не позволяет мне этого, пусть благодаря делам, которые я собираюсь совершить, Творец даст мне истинное желание доставлять радость Создателю; и я верю мудрецам, сказавшим: „Захотел Святой, благословен Он, наделить заслугами Исраэль, поэтому умножил для них Тору и заповеди“ (Макот 23б)».