Что такое дозволенная война в духовной работе — 1

Раши объясняет стих «Когда выйдешь на войну против врагов твоих…» (Дварим 21:10): здесь Писание говорит о дозволенной войне. А затем написано: «…и отдаст его Г-сподь, Б-г твой, в руку твою, и захватишь у него пленных, и увидишь среди пленных красивую видом женщину, и пожелаешь ее, и возьмешь ее себе в жены… и острижет она голову свою, и обрежет ногти свои» (Дварим 21:10–12).

И нужно понять всё это: чему учит нас этот отрывок на пути духовной работы? Поскольку Тора вечна, необходимо понять:

1) Что такое дозволенная война?

2) Что сообщает нам сказанное: «…и отдаст его Г-сподь, Б-г твой, в руку твою»? Ведь всякий верующий еврей знает, что побеждать в любых войнах можно только с помощью Творца.

3) Что на пути духовной работы называется «красивой видом женщиной»?

4) В чем смысл этих исправлений и на что намекает нам на пути духовной работы повеление: «…и острижет она голову свою, и обрежет ногти свои»?

И чтобы понять всё это на пути духовной работы, нужно сначала уяснить, что такое работа. То есть какое состояние называется «работой», когда человек идет путем Творца? И какую награду мы рассчитываем получить за свой труд? Ведь известно, что никто не способен работать без награды, так как наш корень пребывает в состоянии покоя. Поэтому мы не способны прилагать усилия иначе как ради вознаграждения — то есть наслаждения, обретаемого после трудов.

А поскольку без наслаждения жить невозможно — и это тоже потому, что наш корень есть источник наслаждения, — выходит, именно это побуждает нас нуждаться в наслаждении. И есть еще одна причина тому, что мы не можем жить без наслаждения: Творец создал творения потому, что Его желание — нести благо Своим творениям, и тем самым в творениях было заложено желание и стремление получать удовольствие и наслаждение.

И поскольку в нашем корне нет свойства усилий, нам тяжело делать то, чего нет в нашем корне. И все же мы выполняем эту работу, ведь без наслаждения жить нельзя, поэтому мы отказываемся от покоя и прилагаем усилия, чтобы тем самым достичь удовольствия и наслаждения.

Выходит: что такое усилие? Это действие, в котором нет удовольствия и наслаждения. Но если в нем нет наслаждения, почему же мы его совершаем? Ответ таков: благодаря работе мы получим взамен вознаграждение, а вознаграждением называется удовольствие и наслаждение. И мы видим, что в материальном мире всё устроено именно так. Но в духовном — что же это за работа, в которой мы не получаем удовольствия, отчего она и зовется «работой»? И какова в духовном та награда, из которой мы можем извлечь удовольствие и наслаждение?

Известно, что в светах есть два свойства:

1) Свет, называемый «целью творения». Это то, что человек должен получить благо и наслаждение, которые Творец пожелал дать творениям, и по этой причине Он сотворил в них желание и стремление к удовольствию. Однако ради раскрытия совершенства Своих деяний Творец произвел сокращение и сокрытие, благодаря чему исправится проблема «хлеба стыда» (то есть стыд) при получении наслаждения, возникающая из-за различия формы между Дающим и получающим.

2) Свет исправления творения. Это свет, о котором сказано выше: исправление состоит в том, чтобы нижний получал света ради отдачи, благодаря чему возникнет подобие формы, именуемое слиянием с Творцом (двекут). И тогда стыд исчезнет.

Выходит, этот свет называют «свет хасадим» — потому, что человек желает проявить милость к Творцу, то есть отдавать Ему. Тогда как свет цели творения зовется «свет хохма» или «свет жизни» — это тот свет, которым Творец желает насладить Свои творения.

Из сказанного следует: поскольку возник закон (дин), запрещающий использовать кли, называемое «желанием получать ради себя», — хотя Творец и создал это желание в творениях, косвенным образом получающим передается стыд. И чтобы исправить это, человек должен отменить этот сосуд, данный ему от природы, а это и называется «работой», так как идет против природы. Ведь природа наша такова, что мы должны получать наслаждение, а не отказываться от него. Когда же человек не получает наслаждения, это требует усилий, как сказано выше, так как это идет вразрез с природой. Почему же он выполняет эту работу? Потому что желает достичь слияния, называемого «подобием формы».

Однако в этой работе, когда человек отказывается от наслаждения и не принимает его, подобие [Творцу] еще не достигается. То есть один лишь отказ от получения всякого наслаждения вовсе не означает, что человек достиг ступени подобия формы. Причина в том, что Творец — Дающий, и потому, если человек хочет достичь ступени подобия формы, он тоже должен стать отдающим — то есть прийти к желанию отдавать другим, подобно тому как отдает Творец.

И точно так же следует сказать: даже если человек уже занимается любовью к ближнему и совершает действия отдачи, он все еще не достигает подобия формы, если не испытывает наслаждения, совершая действия отдачи и не получая взамен никакой платы. Причина в том, что Творец испытывает наслаждение от отдачи творениям, как сказано выше, ведь Его желание — нести благо Своим творениям. Как сказали мудрецы (Зоар, Ваера 118, пункт 399): «Сказал рабби Йегуда: не было такой радости перед Святым, благословен Он, со дня сотворения мира…»

И потому, если человек занимается отдачей, но не испытывает наслаждения, у него наверняка нет и радости. Ведь радость — это лишь следствие удовольствия, которое человек получает от чего-либо: именно оно приносит ему радость. Стало быть, если человек старается отдавать, но не получает наслаждения от этого занятия, ему все еще недостает подобия формы, ведь Творец, отдавая, испытывает наслаждение, тогда как человек его не испытывает. Отсюда следует: чтобы удостоиться слияния, человеку необходимы три условия:

1) не использовать желание получать ради себя;

2) совершать действия отдачи;

3) испытывать наслаждение во время отдачи.

Однако нужно понять: как человек может получать наслаждение от того, что отдает всё Творцу по принуждению? Можно сказать так: пусть тело и не согласно трудиться только ради Творца — рассчитывая перед каждым поступком, доставит ли задуманное действие радость Всевышнему, ведь это против природы, — и пусть понятно, что человек делает это вынужденно, смиряя и заставляя себя, чтобы доставить удовлетворение Всевышнему...

...но в том, что делается по принуждению, нет наслаждения. Приведем пример: человек ложится в больницу, и там ему делают операцию. Несомненно, он идет на это вынужденно, хотя сам пришел в больницу и никто его не заставлял. Более того, он платит хирургу немалые деньги. Но это тоже называется принуждением, так как удовольствия от происходящего он не получает; просто благодаря этому — соглашаясь на операцию, пусть она сопряжена со страданиями и риском, — он знает, что спасает свою жизнь. Но он, конечно, был бы гораздо более доволен, если бы был здоров и операция ему не требовалась.

Выходит: хотя человек и совершает действие, от которого сам по себе не испытывает радости, знание того, что он спасет себе жизнь, приносит ему удовлетворение, и потому он идет на операцию. Следовательно, здесь нужно различать: человек совершает поступок, который сам по себе не доставляет ему удовольствия — напротив, приносит страдания, — но, глядя на вознаграждение, на то, что сохранит жизнь, он обретает силу делать вещи, которые ему не по душе.

Точно так же обстоит дело и в материальной жизни: человек трудится и прикладывает усилия, и пусть работа ему не по душе, ведь он хочет покоя, но, глядя на заработок, он обретает силы работать охотно. И это уже не называется подневольным трудом, ведь он не говорит: «Я откажусь от работы, пусть мне заплатят просто так». Напротив, из-за стыда он соглашается трудиться, но лишь с упомянутым условием — при наличии награды. В отличие от больного, который ложится на операцию и, несомненно, предпочел бы обойтись без нее.

И здесь мы видим, что в труде человека в материальном мире можно выделить три вида:

1) Работа, ради которой человек прикладывает усилия, чтобы получить вознаграждение, и тогда эта работа ему по душе. То есть он не говорит: «Я отказываюсь работать и хочу только одну награду». И происходит это потому, что человек стыдится есть даровой хлеб.

2) Человек работает ради вознаграждения, но эта работа ему не по душе. То есть он был бы куда более доволен, если бы не пришлось трудиться — как в приведенном выше примере с тем, кто ложится на операцию. Хотя он идет на это добровольно и никто его не принуждает, он делает это из соображений награды или наказания: чтобы сохранить себе жизнь или, иначе говоря, чтобы не умереть, ведь если он этого не сделает, то получит смертный приговор.

3) Человек трудится ради ближнего. То есть не желает никакой платы, а действует лишь на благо ближнего. Например, идет работать, а весь заработок отдает на благотворительность (цдаку). Но тут возникает вопрос: откуда он берет силы для такой работы — чтобы трудиться совершенно бескорыстно? Простой ответ таков: существует почет. И если человек находится в обществе, где уважают тех, кто трудится на благо ближнего, именно это дает ему силы для работы.

И как сказано в книге «Матан Тора» (статья «Мир», стр. 93): «Однако в то время, когда мера работы по отдаче ближнему основывается лишь на добром имени общества, это шаткая основа. Ведь кто и что обяжет отдельного человека делать лишние движения и утруждать себя ради общества?»

Но трудиться на благо общества ради почета способен далеко не каждый, ведь почет — это уже вторая ступень вожделения. Как известно, в ступенях желаний человека различают четыре уровня: неживой, растительный, животный и говорящий.

И как сказано в «Предисловии к Книге Зоар» (пункт 20): «И ты найдешь, что первую ступень — меру необходимого для его существования, и вторую ступень — меру животных вожделений сверх необходимого для существования, он получает и черпает из того, что ниже его: из неживого, растительного и животного. Но третью ступень — человеческие стремления, такие как власть и почет, он получает и черпает от себе подобных, равных ему. А четвертую ступень наполнения — умопостигаемое — он получает и черпает от того, что выше его, то есть от самой мудрости и разума, которые духовны».

Мы видим, что человек не способен работать без какого-либо вознаграждения. И даже ради почета трудиться способен не всякий: те, кто способен на это, относятся уже к более высокой ступени, чем простые люди. Однако бывает, что человек трудится ради ближнего из зависти. То есть от почета он вроде бы и отказывается — не способен усердно трудиться, зная, что, не работая на благо ближнего, почета не сыщет; однако из зависти, видя, как уважают людей, работающих ради признания, в то время как на него самого никто не смотрит, страдает от чужого почета, и эта боль уязвляет его. И по причине этих страданий вполне может случиться, что человек станет работать на благо ближнего.

Но когда начинают работать в духовном — то есть соблюдать Тору и заповеди, — здесь возникает множество сложностей. Главная причина в том, что в духовном всё основано на вере: человек должен верить в награду и наказание. А там, где требуется вера, тело уже не соглашается. Ведь желание получать для себя наслаждается тогда, когда понимает и видит прямую выгоду. Если же ему говорят, что нужно верить, оно начинает работу с тяжелым сердцем. И это согласуется с правилом: «Сомнение не устраняет очевидного». Иными словами, человек ясно видит, что необходимость отказаться от покоя и трудиться несомненна, тогда как награда остается для него под сомнением.

Поэтому даже в состоянии «ло лишма» (не ради Творца) работать уже нелегко: ведь сначала человек должен принять на себя веру выше знания и поверить в награду и наказание. И лишь после того, как он в общем принял веру во власть Творца (малхут шамаим), приходит время вникать в частности. То есть нужно различать веру частичную и веру полную, как сказано в «Предисловии к ТЭС» (пункт 14): «Подобно человеку, который верит своему товарищу и одалживает ему деньги. Он может поверить ему на одну лиру, а может поверить ему на все свое имущество без малейшей тени страха. И эта последняя вера считается полной верой. А в предыдущих случаях она считается неполной верой, частичной — в большей или меньшей степени».

И в этом заключается отличие духовной работы от работы материальной: здесь вся награда строится на основе веры. А поскольку основа еврейства — это вера, перед нами открывается множество различий:

1) У человека есть частичная вера, как сказано выше, а кроме того, он примешивает к ней немного знания — то есть награда воспринимается через знание. Это происходит тогда, когда он работает не ради Творца (ло лишма), а рассчитывая получить деньги или почет. Ведь в деньги и почет верить не нужно: человек сам видит, может ли он получить деньги или уважение, или же избежать позора. То есть позор он испытывает на самом деле, воочию, и это заставляет его трудиться и прилагать усилия; или же ему действительно дают почет и деньги. Поэтому веры здесь нет.

Выходит, что и в состоянии «ло лишма» следует выделить два уровня:

1) Работа, которую он выполняет, ему не по душе — как в приведенном выше примере с человеком, идущим на операцию. Ведь тот, кто работает из-под палки, делает это против воли: он был бы гораздо больше доволен, если бы работать не приходилось. Такое бывает лишь с тем, кто трудится и соблюдает Тору и заповеди из страха наказания. Например, человек нанят религиозным хозяином, и тот сказал ему: «Если ты не будешь соблюдать Тору и заповеди, я уволю тебя с работы», и работник останется без пропитания. Получается, что он вынужден соблюдать Тору и заповеди из-за наказания. Поэтому он с нетерпением ждет дня, когда сможет освободиться от их соблюдения.

То же самое касается того, кто соблюдает [заповеди] из страха позора. Допустим, человек привык каждый вечер изучать «Даф а-Йоми» (ежедневный лист Талмуда). Но что касается самой заповеди изучения Торы, вера его сейчас слаба, и у него нет никакого желания идти на урок. Однако из-за того, что он стыдится товарищей — ведь они станут презирать его и перестанут уважать, — он идет учить Тору. Выходит, что эта работа ему не по душе, и он был бы рад, если бы не было причины, вынуждающей его трудиться.

2) Состояние «ло лишма», при котором человек учится ради награды, почета, денег и тому подобного. Такая работа ему вполне по душе. То есть он не говорит: «Вот бы мне не пришлось работать!» Этого он сказать не может, поскольку не желает упускать прибыль.

Однако есть уровень, называемый «лишма» (ради Творца): когда человек трудится из веры, а не потому, что другие люди понуждают его к труду. Вера в Творца — вот единственная причина, по которой он соблюдает Тору и заповеди. Это называется «служащий во имя Небес», а не ради людей. И это очень высокая ступень. Порой человек хочет быть уверенным, что в нем нет даже мысли работать ради людей, и потому делает всё скрытно, скромно, так что ни один человек в мире не знает меры его трудов и того, сколько сил он вкладывает в служение Творцу, — знает лишь Святой, благословен Он.

Однако и эта ступень, хотя она целиком во имя Небес, всё еще не называется совершенным служением. Причина в том, что совершенство работы состоит в достижении слияния с Творцом, именуемого «подобием формы». Как сказали мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б). То есть человек должен трудиться не ради получения награды. Он хочет полностью упразднить свою отдельную власть (решут) и желает лишь одного: чтобы в мире существовала лишь одна власть — власть Единого (решут а-яхид); чтобы только власть Всевышнего царила в мире, а свою собственную власть он стремится упразднить.

Из сказанного следует, что война с дурным началом, которую ведет человек, протекает в нескольких видах:

1) Война по заповеди (милхемет мицва): когда человек воюет с дурным началом за то, чтобы властвовать над ним и не позволять ему мешать исполнению заповедей; или же война ведется за то, чтобы обрести силы одолеть дурное начало и не совершать прегрешений. Это называется «милхемет мицва», так как вся битва сосредоточена вокруг исполнения Торы и заповедей.

2) Дозволенная война (милхемет а-решут): когда человек ведет войну с дурным началом за самое понятие владения (решут). Дурное начало утверждает, будто существуют две области владения: одна — Всевышнего, а другая — человека. И довод его таков: ведь такова была цель творения — чтобы получающие принимали от Творца благо и наслаждение! Выходит, владение творений должно сохраняться, так почему же ты хочешь упразднить власть творений? Человек же утверждает прямо противоположное.

И в этой работе дозволенной войны человек совершенно бессилен сам по себе покорить власть тела и передать ее во владение Святого, благословен Он. Об этом и сказали [мудрецы]: «Пришедшему очиститься — помогают [Свыше]» (Шаббат 104а). Ведь отмена собственного владения идет против природы: как говорилось выше, тело заявляет, что Творец создал мир ради того, чтобы услаждать творения, а потому в человеке укоренена природа получать всё в свое личное владение.

Об этом и сказано: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и отдаст его Г-сподь, Б-г твой, в руку твою…» (Дварим 21:10). Мы спрашивали: чему учит нас Писание этими словами? Ведь известно, что все войны, на которые выходит народ Исраэля, выигрываются исключительно с помощью Творца! Из сказанного выше следует: Писание учит нас тому, что сами мы не в силах одержать победу в дозволенной войне. И нам необходимо знать это, ведь такое знание спасает от отчаяния. Когда человек вложил столько сил, пытаясь подчинить это владение и ввести его в святость, и видит, что, напротив, по его собственному ощущению он стал только хуже по сравнению с тем, когда начинал вести эту дозволенную войну... Ведь когда он вел войну по заповеди, он видел свое продвижение в работе: изо дня в день замечал, как покоряет заповеди и добрые дела. В дозволенной же войне он, по его мнению, отступил назад. И вот об этом Писание возвещает нам: именно сейчас, когда ты осознал, что победить в этой войне не в твоих силах, не беги с поля боя! Как раз теперь настало время, когда человек может вознести молитву из самой глубины сердца, видя, что сам по себе он не способен сделать ровным счетом ничего.

Получается, благодаря проделанной до сих пор работе человек обрел потребность в спасении Творца. А раз теперь у него есть кли, именуемое «потребностью», настало истинное время, когда свет может прийти и облачиться в этот сосуд. Об этом и написано: «…и отдаст его Г-сподь, Б-г твой, в руку твою…» (Дварим 21:10) — ведь только Творец может дать тебе силу победить в дозволенной войне.

Выходит, это знание настолько важно, что человеку трудно в него поверить, и он впадает в отчаяние. Если же человек верит в это — понимая, что именно сейчас настало время помощи Творца, — он, конечно, не сбежит с поля битвы, а пойдет путем истины и удостоится покорить эту власть, вырвать ее из рук клипот и ввести в святость.

И сказанным можно объяснить слова мудрецов (Санхедрин 97а): «Трое приходят при отвлечении мысли: Машиах, находка и скорпион». Смысл выражения «при отвлечении мысли» (бе-эсах а-даат) таков: по своему разумению человек всякий раз доходит до полного отчаяния и уже отвлекается от этой цели. То есть он много раз думал, что забрать власть у клипот и передать святости — вести эту дозволенную войну — дело не для него, ведь он видит, что совершенно к этому не способен.

Причина же предельно проста: человек уже вложил столько сил, а по его разумению продвинулся назад, а не вперед. Всякий раз он делает усилия выше знания, но ничто не помогает. Поэтому мудрецы и сказали, что человек должен знать: пусть он не смотрит на видимое глазами, а скажет себе, что понятие «Машиах» означает спасение из изгнания, в котором мы пребываем среди народов. Иными словами, это владение [тела], порабощенное семидесяти народам, Машиах избавит и выведет из власти клипот, называемых «семьюдесятью народами мира». Ведь они противостоят семи свойствам святости, именуемым ХАГАТ НЕХИМ, а каждая сфира включает в себя десять, что составляет семьдесят. Напротив них существуют семь клипот, и каждая тоже включает в себя десять — вот семьдесят народов. И ступень «Исраэль» находится под их властью, а Машиах избавит нас. И всё, что происходит в общем масштабе, точно так же постигается и в частном: каждый человек должен удостоиться личного избавления.

И сказанным можно объяснить приведенные там же слова [мудрецов]: «Не придет сын Давида, пока не исчезнет последняя прута из кармана» (Санхедрин 97а). И нужно понять, что означает на пути духовной работы выражение: «пока не исчезнет последняя прута из кармана». Известно, что деньги — это то, на что приобретают хорошие вещи, необходимые человеку; деньги называют эквивалентом усилий. То есть человек отдает труд и усилия, взамен получает деньги и на них покупает необходимое.

И согласно этому следует объяснить: человек уже сделал всё, что было в его силах, приложил все мыслимые усилия и больше ничего не может к ним добавить. Об этом и сказано: «Не придет сын Давида» — то есть избавление, освобождающее власть из клипот и переводящее ее во владение святости, не наступит до тех пор, пока человек не отдаст все имеющиеся силы и у него больше не останется сил для новых трудов. Это и значит, что у него «не осталось ни пруты»: ему больше нечем купить святость.

Тогда наступает время, когда с Небес сжаливаются над ним и вводят его в святость, называемую «сыном Давида», то есть наступает избавление. И тогда исполняется стих: «…и отдаст его Г-сподь, Б-г твой, в руку твою…» (Дварим 21:10), ведь приходит помощь Свыше. Об этом же сказано: «…и захватишь у него пленных…» (Дварим 21:10) — человек уже покорил власть тела, находившуюся под контролем ситра ахра, и сам становится властелином.

Теперь разберем третий вопрос: что означает на пути духовной работы «красивая видом женщина»? Как написано: «…и увидишь среди пленных красивую видом женщину, и пожелаешь ее, и возьмешь ее себе в жены…» (Дварим 21:11). Сказано (Авот, глава 6): «Рабби Меир говорит: всякий, кто занимается Торой бескорыстно (лишма), удостаивается многого… и открывают ему тайны Торы» (Авот 6:1). Известно, что Тора называется «женщиной», как написано в Талмуде (Кидушин 30б): «Обучить его ремеслу — откуда нам [это известно]? Сказал Хизкия: ведь Писание гласит: «Наслаждайся жизнью с женой, которую любишь…» (Коэлет 9:9). Если здесь имеется в виду женщина в прямом смысле: как отец обязан женить сына, так обязан и обучить его ремеслу. Если же это Тора: как обязан обучить его Торе, так обязан обучить его и ремеслу». Отсюда видно, что женщина истолковывается как Тора.

Души происходят из свойства Малхут — свойства «Рахель», являющейся раскрытым миром (альма де-итгалья). Это означает, что в ней раскрывается свойство хохма, и потому она называется «красивой», как написано: «А Рахель была красива станом и красива видом» (Берешит 29:17).

И мой отец и учитель, благословенна память праведника, говорил: везде, где написано «красивая», имеется в виду хохма, ведь хохма называется «красотой», как написано: «…красив глазами…» (Шмуэль I 16:12). А «глаза» означают хохму, как сказано: «…глаза общины…» (Бемидбар 15:24) — то есть мудрецы общины. Значит, Тора называется «красивой видом женщиной», и души, притягивающиеся из Малхут со ступени раскрытого мира (альма де-итгалья), тоже называются «красивой видом женщиной», как сказано выше.

И этим можно объяснить [стих]: «...и увидишь в плену женщину, красивую видом...» (Дварим 21:11), то есть «после того как отдаст [их] Г-сподь, Б-г твой, в руки твои» (Дварим 21:10) — [передаст тебе] эту власть, которая была в руках клипот. И тогда, когда ты будешь заниматься Торой, всё будет ради отдачи (лишма). И тем самым ты удостоишься тайн Торы. То есть Тора — это уровень нешама народа Исраэля, как написано в святом Зоаре: «Тора, Святой, благословен Он, и Исраэль едины». И ты увидел в плену душу Торы — и пожелал ее. То есть именно тогда начинается работа экранов.

Иными словами, тогда человек начинает работать с желанием получать на духовное. Ведь известно, что на каждой ступени, которая выше предыдущей, нужно начинать работу заново, чтобы принять ее ради отдачи. И хотя человек уже удостоился учиться лишма, но когда он получает ступень бóльшую, чем была у него [прежде], требуются новые исправления — чтобы он принял ее не из-за вожделения, называемого «желанием получать». Человек должен произвести исправления, которые на языке каббалы называются масахим.

Как мы учим, существует пять бхинот экрана, как написано в книге «Птиха ле-Хохмат а-Каббала» (пункт 17). И об этих исправлениях Тора сказала: «...и острижет она голову свою, и отпустит ногти свои» (Дварим 21:12).

Теперь разберем четвертый вопрос, который мы задали: что означает «...и острижет она голову свою, и отпустит ногти свои» в духовной работе. Известно, что «волосы» называются судами (диним), как написано в святом Зоаре (Насо, лист 23, и в «Суламе», пункт 78), и вот его слова: «Сказал рабби Йегуда: открывшиеся волосы на голове женщины приводят к тому, что открываются другие волосы — то есть силы Ситры Ахра, которые цепляются за волосы, — и наносят ей ущерб. Поэтому женщина должна [следить за тем], чтобы даже балки ее дома не видели ни единого волоса с ее головы, тем более снаружи. Пойди и посмотри, сколько повреждений вызывают волосы женщины: они причиняют [ущерб] наверху и причиняют внизу».

И почему же волосы наносят ущерб наверху и внизу? Нужно понять, что такое волосы в духовном. Мы учили: «Вначале [Творец] создал мир свойством суда. Увидел, что мир не может устоять, — встал и соединил с ним свойство милосердия». Известно, что судом называются келим получения, так как в отношении них вынесен суд (приговор): ими запрещено пользоваться, если невозможно обратить их с намерением ради отдачи. И это чрезвычайно трудно — перейти из одной крайности в другую: от желания получать ради себя к тому, чтобы делать всё ради отдачи. Поэтому Он «соединил с ним свойство милосердия» — ступень Бины, то есть свойство отдачи, и благодаря этому с помощью особой силы Торы и заповедей появляется возможность обратить это [желание] ради отдачи.

Как написано в книге «Птиха ле-Хохмат а-Каббала» (пункт 58), и вот его слова: «И увидел, что мир не устоит. То есть, как сказано выше, при таком положении у человека, которому предстояло быть созданным из этой четвертой стадии (бхина далет), не было бы никакой возможности совершать действия отдачи, благодаря которым мир устоял бы в должной мере исправления. Поэтому Он предпослал свойство милосердия и соединил его со свойством суда. И благодаря этому соединению четвертая стадия, являющаяся свойством суда, также включила в себя искры отдачи; тем самым тело человека, происходящее из четвертой стадии, обрело способность совершать добрые дела ради того, чтобы доставлять радость своему Создателю, и благодаря этому мир устоит ради желаемого исправления от сотворения мира, как сказано выше».

Из сказанного мы поймем суть волос: волосы — это келим получения, происходящие от свойства суда. Они относятся к мирам, предшествовавшим исправлению, где еще не назывались «волосами». Но там получение светов этими келим привело к разбиению сосудов (швират а-келим). Поэтому было сделано исправление, чтобы больше не пользоваться этими келим. И потому, когда света пришли с этими келим в мир Исправления, света ушли. А эти келим получили название «волосы» (сеарот, שְׂעָרוֹת) от слова «буря» (сеара, סְעָרָה), так как этим келим недостает тех светов, которые у них были.

Как сказано в «Талмуде Десяти Сфирот» (часть 13, с. 1476, ответ 112), и вот его слова: «И называются волосами (сеарот, שְׂעָרוֹת) по выражению Писания: «Он в вихре (би-сеара, בִּשְׂעָרָה) поражает меня...» (Иов 9:17), что означает «буря» (сеара, סְעָרָה). А называются так из-за силы судов, присутствующих в них, поскольку они происходят от Малхут Первого сокращения (ЦА)». То есть Малхут Первого сокращения называется «свойством суда», которым не пользуются в мире Исправления.

И этим объясняется сказанное об исправлениях красивой пленницы: «...и острижет она голову свою...» (Дварим 21:12). То есть не пользоваться келим получения, называемыми «свойством суда», когда свет светил в величии (гадлут). Это и называется: «...и острижет она голову свою...» — то есть [удалит] волосы — келим, происходящие от свойства суда.

Вместо этого следует пользоваться келим, исправленными свойством милосердия, которое представляет собой меньшую ступень. Поэтому человеку будет легче направить ради отдачи тайны Торы, именуемые ступенью нешама, как сказано выше. Если же он станет принимать [свет] как есть, то выйдет, что он получит наслаждение светом нешама из-за страсти — «...и пожелаешь ее...» (Дварим 21:11), а не ради отдачи. Ведь у него не будет сил направить келим свойства суда и получить свет ради отдачи. И это подобно тому, как сказали наши мудрецы: «Увидел Святой, благословен Он, что мир не может устоять, — встал и соединил с ним свойство милосердия».

Подобным образом следует объяснить и второе исправление — сказанное: «...и отпустит ногти свои» (Дварим 21:12). Таргум Онкелоса переводит слова «и сделает ногти свои» (ве-аста эт ципорнеа, וְעָשְׂתָה אֶת צִפּוֹרְנֶיהָ) [как] «и вырастит ногти свои» (ве-тарбей эт туфрейа, וְתַרְבֵּי אֶת טוֹפְרַיְיהָא), что означает: «пусть сделает ногти большими» (отрастит ногти свои). И Йонатан бен Узиэль переводит: «ве-тейцмей эт туфрейа» (וְתֵיצְמֵי אֶת טוֹפְרַיְיהָא), что также означает рост ногтей. В духовной работе это означает, что свое величие (гадлут) она должна брать от ногтей, а не от плоти (басар) пальцев.

Чтобы понять смысл пальцев, нужно знать написанное в святом Зоаре (Берешит, том 2, лист 120, и в «Суламе», пункт 129, статья «Светильники света и светильники огня»), и вот его слова: «Пальцы человека — это сокровенное ступеней и высшие тайны, и есть в них лицевая сторона (паним) и обратная сторона (ахораим)».

И тем самым ты поймешь слова наших мудрецов, сказавших (Таанит 31а): «В будущем Святой, благословен Он, устроит хоровод для праведников и будет сидеть среди них в Ган Эдене, и каждый станет указывать пальцем: «Вот Он, Б-г наш...» (Йешаяу 25:9)». Ведь пальцы — это тайна света разума (мохин) де-Хохма, как сказано выше, а мохин де-Хохма — это тайна зрения и света глаз, как известно; поэтому и сказали: «указывает пальцем». Обратная сторона (ахораим) пальцев находится с внешней их стороны, и это намек на ногти пальцев. И поэтому человеку разрешено смотреть на ногти на исходе Шаббата, ведь они светят тогда от той свечи и светят от того огня, чтобы властвовать в будние дни. И в этом тайна написанного: «...и увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо» (Шмот 33:23). То есть человек не должен смотреть на внутреннюю сторону пальцев, когда произносит на исходе Шаббата благословение: «Творящий светильники огня», так как они считаются глубоко внутренним свойством (паним пнимиим), о котором сказано: «...а лицо Мое не будет видимо».

Отсюда следует, что «ногти» в духовной работе намекают: свет, именуемый «светильниками огня», можно получать в свойстве «зрения», называемом Хохма, лишь со стороны ахораим, именуемой «ногтями», то есть на ступени малого состояния (катнут), а не со стороны паним, представляющей собой большое состояние (гадлут). Запрет же связан с тем, что на высокой ступени, где свет больше, стремление сильнее, поскольку больше и наслаждение, а преодолеть себя [в таком случае] трудно.

И об этом сказано: «...и пожелаешь ее...» (Дварим 21:11). Поэтому, когда человек постигает уровень нешама после покорения власти тела, называемой «любовью к себе», и всё его желание направлено лишь на то, чтобы доставлять радость своему Создателю, — тем не менее существует различение ступеней в принятии изобилия, чтобы у него была способность делать всё ради отдачи. Ведь известно, что в целом есть четыре ступени:

1) Получает ради получения. Это то состояние, с которым человек рождается от природы, и он не способен понять, как можно сделать что-либо без пользы для себя.

2) Отдает, но с условием получить воздаяние. И это называется «ло лишма» (не ради нее самой).

3) Отдает ради отдачи. И это называется «лишма».

4) Когда он уже способен принимать наслаждение, и его намерение будет ради отдачи.

Выходит, после победы в необязательной войне (мильхемет решут) — а это называется третьей ступенью, свойством лишма, как говорит рабби Меир: «Всякий, кто учит Тору лишма, удостаивается многого... и открывают ему тайны Торы» (Авот 6:1), как сказано выше, — человек должен прийти к четвертой ступени, когда он принимает наслаждение светом нешама, о котором сказано: «...женщину, красивую видом, и пожелаешь ее...» (Дварим 21:11). Ведь тайны Торы облачаются в келим получения, тогда как лишма относится к келим отдачи. И поскольку этот свет облачается в келим получения наслаждения, а не в келим отдачи — сосуды, которые дают, а не принимают, — начинается порядок исправлений, благодаря которым человек обретает способность получать ради отдачи.

И об этом сказано: «...и увидишь в плену...» (Дварим 21:11), где под «видением» имеется в виду раскрытие света нешама, как сказано выше. На это же указывает намек: «...и отпустит ногти свои» (Дварим 21:12), как переводит Таргум: «пусть сделает ногти большими» (отрастит ногти свои). Смысл этого, как сказано выше, в том, чтобы ее величие (гадлут) исходило из свойства ахораим, называемого малым состоянием (катнут), то есть свойства ногтей, как следует из приведенных выше слов святого Зоара.

Из сказанного мы поймем изречение наших мудрецов (Брахот 63б): «Слова Торы сохраняются лишь в том, кто умерщвляет себя ради нее». Возникает вопрос: если человек умерщвляет себя ради нее, то кто же тогда исполняет Тору и заповеди? Ведь написано: «Среди мертвых свободный...» (Теилим 88:6), и сказали наши учители, благословенна их память: «Как только человек умирает, он становится свободен от заповедей» (Иерусалимский Талмуд, Килаим 9:3). И следует объяснить: «умерщвляет себя ради нее» означает, что человек должен упразднить то владение (решут), о котором говорит, будто оно принадлежит ему самому. Это владение он должен упразднить и передать во владение Творца — то есть признать, что нет никакого иного владения в мире, кроме как у Творца, и всё принадлежит Ему. Это и называется «отменой владения» (битуль решут).

И тогда наступает время, когда Тора сохраняется в нем. То есть всё, что Тора обещала человеку за исполнение Торы, может исполниться в человеке лишь тогда, когда у него появится способность получать ради отдачи. А это возможно только тогда, когда человек упраздняет свое владение, называемое «любовью к себе». Тогда он становится рабом Творца — то есть находится в свойстве правила: «Что приобрел раб, приобрел его господин» (Псахим 88б). Это означает, что у раба нет никакого собственного владения, куда он мог бы поместить благо и наслаждение, обещанные Торой. Напротив, всё благо и наслаждение, которое он получает, он переводит во владение Святого, благословен Он. И нет для человека никакого иного владения в мире. Об этом и сказано: «Тора сохраняется лишь в том, кто умерщвляет себя ради нее».

Тогда как «взгляд обывателей противоположен взгляду Торы»: всё, в чем обыватель видит выгоду получить, он желает назвать своим именем — то есть обратить в свое владение, будто он хозяин всех вещей. Иначе говоря, он хочет изъять это из владения Святого, благословен Он, и ввести в собственное владение. И из этого мы поймем, что такое «необязательная война» (мильхемет решут).