Какой подарок человек просит у Творца

В святом Зоаре, в недельной главе Пинхас (лист 63, и в комментарии «Сулам», пункт 180), написано следующее: «Сказано: «...спаси раба Твоего, Ты, Б-г мой, уповающего на Тебя» (Теилим 86:2), «Обрадуй душу раба Твоего...» (Теилим 86:4), «...даруй силу Твою рабу Твоему...» (Теилим 86:16). Трижды Давид предстает рабом в этой хвалебной песни, что соответствует трем установлениям учителей Мишны о том, что человек в молитве должен уподобиться рабу: в первых благословениях — рабу, возносящему хвалу своему господину; в средних — рабу, просящему подарок у своего господина; а в последних благословениях — рабу, который благодарит господина за полученный подарок и уходит».

И нужно понять: почему молитву человека уподобили рабу, получающему подарок от своего господина, а не подаянию бедным или чему-то иному? Чему это учит нас на пути работы?

Известно, что напрямую от Творца к нам приходят две вещи:

1) свет;

2) кли для получения света.

1) Мы учили, что цель творения — Его желание насладить Свои творения. Выходит, Творец Сам по Себе, без всякого пробуждения со стороны низших, пожелал нести благо творениям, которых в мире еще не существовало, так что пробуждению от них было просто неоткуда взяться. Это и означает, что свет исходит со стороны Творца, и у низшего нет в этом никакой доли.

2) Творец создал из ничего (еш ми-аин) кли, называемое «желанием и стремлением получать наслаждение и удовольствие». То есть мы судим по принципу «из деяний Твоих познаём Тебя» — говорим лишь о том, что наблюдаем в природе творения. И мы видим, что невозможно наслаждаться ничем — чем бы то ни было, неважно чем, — если к этому нет стремления. Поэтому мы учили, что со стороны света, сотворившего это кли, называемое «желанием получать», оно прошло четыре стадии (четыре ступени), пока желание получать не обрело окончательную форму стремления. И это кли, после того как свет сотворил его, получило то благо и удовольствие, которое Творец желал дать. Оба названных фактора — свет и кли — относятся к Творцу. И в этом отношении, как мы учим, было абсолютное совершенство, к которому нечего добавить.

Но затем возникло нечто новое, что мы относим уже к творению, а не к Творцу. Ведь отдачу мы связываем с Творцом: Он — Дающий, поскольку Его желание — нести благо Своим творениям, то есть дать творениям всё благо и ничего от них не получать. Однако затем произошло нечто новое, как написано в ТЭС (часть 1): первый получающий, называемый Малхут де-Эйн Соф, пожелал украшения, называемого «украшением в точке желания», — чтобы у него было подобие формы, именуемое слиянием (двекут). По этой причине и произошло сокращение: Малхут уменьшила свое желание получать в кли, называемом «желанием получать», и свет сам собой ушел.

И Малхут выработала новое кли, называемое «желанием отдавать». То есть получать наслаждение и удовольствие не по мере стремления к свету, а по мере своего желания отдавать. Иначе говоря, Малхут сделала расчет: сколько процентов изобилия (шефа) она способна принять на намерение (кавана) ради отдачи; ту же часть, принятие которой оказалось бы получением ради себя, она принимать не станет.

Выходит, это кли, которое дает низший, мы и относим к низшему. Ведь келим высшего — то, что сделал Высший, чтобы у низшего была возможность наслаждаться светом, — это исключительно желание получать. И это кли никогда не исчезнет, потому что сотворенное Творцом непременно существует вечно.

Низший может лишь добавить нечто к кли Творца. И это подобно сказанному: «...что сотворил Б-г, чтобы делать» (Берешит 2:3). Это означает: Б-г сотворил кли, называемое «желанием получать удовольствие», а человек должен добавить к нему исправление, именуемое «намерением ради отдачи». Так же, как сказано выше, Малхут де-Эйн Соф украсила себя в точке желания: ее украшение состояло в том, что поверх желания получать она установила намерение ради отдачи.

Там, в Малхут де-Эйн Соф, был лишь корень. А от нее это распространилось на низших: получать ради получения уже запрещено, согласно правилу «то, что у высшего лишь желание, для низшего становится обязательным законом». И эта линия тянулась до тех пор, пока не возникла ситра ахра — противоположность святости. Ведь в святости действует только желание отдавать, то есть двекут; те же, кто хочет получать ради получения, отдаляются и отделяются от Жизни жизней. Потому и сказали в святом Зоаре: «Грешники и при жизни называются мертвыми», истолковав стих «...а милосердие народов — грех» (Мишлей 14:34) о грешниках: «все добро, что они делают, делают ради себя самого».

Из сказанного следует, что напрямую Творец дает две вещи:

1) благо и удовольствие;

2) желание стремиться к наслаждениям.

Однако косвенным образом от Творца исходит ощущение неприятности, называемое чувством стыда. То есть желание Творца состоит в том, чтобы низший получал наслаждение, а не страдания. Но косвенно [получается иначе]: ведь Высший, Дающий, вовсе не хочет, чтобы низший испытывал стыд при получении наслаждения.

И потому для этого было произведено исправление сокращением, как сказано выше: из-за сокращения изобилие не приходит в келим, созданные Творцом, если только творение не сделает исправление на кли — то есть намерение ради отдачи. А если у человека нет этого кли, он остается во тьме, без света, и Имя «Добрый и Творящий добро» скрыто от него, поскольку у него нет подходящих келим для получения изобилия, называемых подобием формы.

Выходит, вся новизна, возникшая после сокращения, состоит лишь в том, что недостает намерения отдачи; те же два фактора, которые исходили до сокращения, ничуть не изменились. То есть ни в первом факторе — Его желании творить добро — не произошло, избави Б-г, никакого изменения: ведь и после сокращения Он точно так же желает давать благо и наслаждение. Ни во втором факторе — желании получать — тоже не произошло перемен. Но, как мы учим, в духовном нет исчезновения и смены состояний, а есть лишь добавления. Значит, после сокращения невозможно получить высшее изобилие, если к желанию получать не добавить намерение ради отдачи. В этом и заключается вся наша работа в Торе и заповедях — удостоиться келим отдачи.

Об этом мудрецы (Кидушин 30б) сказали: «Я создал дурное побуждение, Я создал Тору как приправу к нему». И известно, что желание получать называется «дурным побуждением», потому что оно отдаляет от Творца, будучи противоположным Ему по форме: намерение Святого, благословен Он, — отдавать, тогда как дурное побуждение стремится исключительно получать. По этой причине всё благо и удовольствие замысла творения скрыты от человека.

Однако как же можно обрести эти келим, если это противоречит нашей природе?

Ответ: для этого нам и даны Тора и заповеди, чтобы с их помощью мы могли обрести эти келим. Но почему же не все благодаря Торе и заповедям удостаиваются келим отдачи? Причина в том, что, как известно, «нет света без кли». Получается: если человек не знает на все сто процентов, что нам недостает именно этих келим, у него еще нет истинных келим, то есть нет [подлинной] потребности в них. Выходит, хотя свет Торы и заповедей и обладает свойством помогать человеку обрести эти келим, у самого человека нет истинной потребности в том, чтобы ему их дали.

Если же мы вглядимся чуть глубже, то есть проведем основательную проверку среди тех, кто соблюдает Тору и заповеди: хотят ли они, чтобы им дали келим отдачи, и готовы ли они отдать взамен желание получать, — то среди этих работающих подавляющее большинство скажет, что они отказываются от этого и хотят соблюдать Тору и заповеди ради получения. Выходит, у них нет потребности в келим отдачи. Как же можно говорить, чтобы Тора и заповеди за все их труды вознаградили их тем, в чем у них нет никакой нужды? Напротив, они страшатся, как бы, не дай Б-г, не лишиться кли получения, называемого любовью к себе.

И об этом говорит Рамбам (в конце «Законов о раскаянии»), вот его слова: «Сказали мудрецы: «Пусть человек всегда занимается Торой, даже не ради нее самой, ведь через [служение] не ради нее самой приходят к [служению] ради нее самой». Поэтому, когда учат детей, женщин и простых людей, их учат служить лишь из трепета и ради награды. А когда они наберутся разума и приобретут глубокую мудрость, эту тайну открывают им мало-помалу и мягко приучают их к этому делу, пока они не постигнут Его и не станут служить Ему из любви».

Из сказанного следует, что человек должен стремиться обрести келим отдачи. И хотя он видит, что желание получать не согласно с этим — то есть не дает ему молиться о том, чтобы Творец дал ему эти келим, — даже об этом человек обязан молиться Творцу: чтобы Тот дал ему желание, чтобы он понял необходимость этих келим, и просить Творца о силе преодолеть желание тела, упорно стремящегося оставаться именно в келим получения. Более того: как только тело видит, что из этого может зародиться желание прийти впоследствии к келим отдачи, оно тотчас чувствует это и сразу же начинает сопротивляться.

Однако человеку не так-то просто увидеть, что он не способен работать ради отдачи. Человек думает так: сейчас у него еще нет желания отдавать, но как только он захочет работать ради отдачи, выбор в его руках — то есть у него будет возможность работать ради отдачи. Эта мысль дает ему успокоение: не беспокоиться о том, что он не занимается работой отдачи, ведь когда бы он ни захотел, это в его власти. Поэтому он совершенно об этом не тревожится.

Но правда в том, что это не во власти человека, ведь это против природы человека. Об этом мудрецы сказали: «Побуждение человека одолевает его каждый день, и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, тот не смог бы устоять перед ним» (Сукка 52б). Однако, чтобы получить помощь, человек должен увидеть и приложить старания к тому, чтобы у него возникла потребность в помощи Творца. Поэтому и сказали: «Приходящему очиститься...», — и только затем Святой, благословен Он, помогает ему.

И мы спросили: почему человек должен начинать работу сам, и лишь потом Святой, благословен Он, дает ему помощь? Почему Святой, благословен Он, не дает ему эту силу сразу — то есть чтобы даже без просьбы о помощи человек получал ее тотчас, как только приступил к служению Творцу?

Дело в том, как сказано выше, что по правилу «нет света без кли» человек должен начать сам. И когда человек видит, что не справляется, у него появляется потребность в помощи Творца. Поэтому именно тогда, когда человек начал работу и убедился, что в таком состоянии бессилен, он обретает кли для того, чтобы Творец ниспослал ему эту силу, называемую «желанием отдавать».

Однако обычно, когда человек начинает работу отдачи и видит, насколько это трудно, и ему кажется, будто он уже много раз просил Творца о помощи, но никакой помощи не получил, — он бежит с поля боя и говорит, что эта работа не для него.

На самом же деле именно здесь, когда он приходит к выводу, что своими силами это невозможно и только Творец способен помочь, человеку нужно уповать на Творца: Творец непременно поможет ему, просто кли — потребность в Его помощи — еще не завершено. И всякий раз, прося о помощи, даже если он еще не ощущает поддержки Творца, нужно верить выше знания, что Творец действительно помогает ему, но человеку пока не положено видеть это, чтобы он смог раскрыть истинную потребность в этом.

И сказанным можно объяснить стих: «Ибо прямы пути Г-спода: праведники пойдут по ним, а грешники преткнутся на них» (Ошеа 14:10). Смысл в том, что именно в этой точке, когда человек приходит к заключению, что не во власти человека достичь келим отдачи — ведь он видит, что ни один орган в теле человека на это не согласен, — он как раз и подходит к точке истины. И сейчас ему следовало бы вознести искреннюю молитву о помощи Творца. И он наверняка получил бы помощь от Творца, ведь Святой, благословен Он, только и ждет, чтобы человек дал Ему кли, то есть потребность в этом. Но именно здесь человек бежит из этого состояния — как раз тогда, когда к нему и могла бы прийти помощь. Он бежит с поля боя, и за это его называют «грешником».

Праведник же не отчаивается — напротив, именно сейчас он удостаивается келим отдачи. Получается, что на том самом месте, где «праведники пойдут» — то есть поднимутся на ступень, — ровно на том же месте «грешники преткнутся»: именно там, где нужно получить помощь, они терпят неудачу и бегут с поля боя.

Из всего сказанного следует, что человек должен просить у Творца даяния — то есть чтобы Святой, благословен Он, дал ему в подарок келим отдачи точно так же, как дал кли, называемое «желанием получать». Иными словами, с одной стороны, мы говорим, что Святой, благословен Он, дал и кли, и свет — то есть и желание со стремлением к получению удовольствия, и само удовольствие. И лишь добавление к кли — желание отдавать — приписывают творениям, как сказано выше: «...что сотворил Б-г, чтобы делать» (Берешит 2:3). Смысл слова «сотворил» относится к желанию получать, сотворенному (бара), поскольку это нечто, возникшее из ничего (еш ми-аин), именуемое творением. Поверх этого человек должен сделать намерение ради отдачи. Выходит, будто это целиком принадлежит творениям, а не Творцу.

Однако на самом деле и это кли, называемое «добавлением», тоже должен дать Творец. А когда мы говорим, что оно принадлежит творениям, имеется в виду, что человек должен просить Творца дать ему это кли, именуемое «намерением отдавать». Иными словами, лишь о самом недостатке — о том, что ему недостает желания отдавать, — низший должен стараться, чтобы он у него появился. Что же касается желания получать, то о нем нельзя сказать, будто здесь есть пробуждение низших: ведь если желания получать еще нет в мире, кто же попросит, чтобы ему дали желание стремиться к удовольствию? Нельзя же сказать, будто человек еще до своего рождения чего-то хочет. Поэтому и говорят, что желание получать целиком принадлежит Творцу.

Но после того как желание получать удовольствия уже родилось, наступает время, когда человек должен почувствовать, что это желание получать без всякого добавления, а в том виде, как оно дано от природы, — это зло. Причина в том, что в такое желание невозможно принять истинные наслаждения, а лишь на уровне «крошечного свечения» (нехиру дакик), которое Творец дал клипот, чтобы те не исчезли. И когда человек приходит к этому осознанию, у него возникает потребность в том, чтобы у него появилась возможность направлять намерение ради отдачи. А пока у него нет этой потребности, ему невозможно дать кли, как сказано выше: «нет света без кли». Кли же называется потребностью и нехваткой, причем эта нехватка ощущается как истинная нехватка лишь при условии, что человек испытывает страдания и боль оттого, что нуждается в этом, но не имеет его.

Обычная нехватка — это когда человек видит, что у него нет того, в чем, как он понимает, он нуждается. Но если он знает, что может прожить и без этого, о нем еще нельзя сказать, что он обладает истинной нехваткой. Истинной же нехваткой называется такое состояние, когда человек знает, что без того, чего ему не хватает по его ощущению, он не может продолжать жить. Это и называется истинной потребностью.

Точно так же и в работе: часто человек знает, понимает и чувствует, что ему недостает желания отдавать. И он просит Творца дать ему способность преодолеть тело, называемое «желанием получать». При этом он знает по себе, что уже просил Творца не раз, но Творец как будто не желает внимать его голосу. И то, что он видит, будто до сих пор не получил этой силы от Творца, отталкивает его: у него больше нет сил снова просить Творца исполнить его просьбу, ведь он видит, что Творец не слышит его голос, и потому ему кажется, что больше нет места молитве к Творцу.

Но по правде сказать, как уже говорилось, у человека все еще нет истинной потребности в помощи Творца. Ведь та потребность, которая есть у человека, когда он видит, что не в состоянии направлять намерение ради отдачи, — это еще не истинная потребность. Как сказано выше, истинной потребностью называют состояние, когда человек видит: если у него не будет того, чего ему недостает, у него нет права на существование в этом мире. Это и называется истинной нехваткой.

Поэтому, когда человек приходит к осознанию, что если он не обретет желание отдавать, то останется отделенным от святости и у него нет никакой надежды когда-либо удостоиться духовного — то есть слияния с Творцом, — а пока он погружен в любовь к себе, у него нет ни единого шанса войти в святость, и он останется в клипот, и ему больно от этого, так что он говорит: «...лучше мне умереть, нежели жить» (Йона 4:3), — это и называется истинной потребностью. И тогда, когда человек возносит молитву о том, чтобы Творец дал ему келим отдачи, в ней звучит подлинная потребность. И только это мы можем приписать низшим — нехватку, то, что ему недостает келим отдачи. Это и зовется «кли», то есть потребностью.

Наполнение же для этого — желание отдавать — принадлежит Творцу. То есть подобно тому, как Творец дал первое кли — желание получать, точно так же Он дает и кли, называемое «желанием отдавать». И вся разница между первым кли (желанием получать) и кли, называемым «желанием отдавать», заключается в том, что первое кли возникло без всякого пробуждения низшего, как сказано выше: ведь пока человек не родился, кому просить? Лишь потом, когда желание получать уже родилось, человек начал ощущать то, к чему это желание получать приводит его. И по мере осознания необходимости в келим отдачи человек пробуждается к тому, чтобы почувствовать эту потребность. И только саму потребность в келим отдачи мы относим к творениям.

И сказанным мы можем объяснить то, что произносим и просим: «и из сокровищницы безвозмездного дара одари меня». Казалось бы, это трудно понять: ведь мы должны служить Творцу не ради получения награды, и тем более не просить бесплатного подарка. Почему же написано (в молитве «Да будет воля Твоя» перед чтением Теилим): «и из сокровищницы безвозмездного дара одари меня»?

Но смысл таков: «дай нам безвозмездный дар, одари меня». То есть: дай нам в подарок кли отдачи, подобно тому как Ты дал нам кли желания получать. Мы просим Тебя об этом, поскольку ощущаем потребность в кли отдачи. А что такое кли отдачи? Это возможность работать бескорыстно, без всякой награды, чтобы вся наша работа была исключительно ради отдачи. Ведь с первым кли, называемым «желанием получать», человек может работать только ради награды; а это кли зовется «новым кли», новым творением, которого не существовало до того, как Он сотворил его.

И дай нам сейчас кли — то есть желание из Твоей сокровищницы. А что такое желание отдавать? Оно существовало еще до того, как Он сотворил желание получать, ведь желание отдавать служит причиной для желания получать. Желание отдавать именуется «сущим из сущего» (еш ми-еш), тогда как желание получать называется «сущим из небытия» (еш ми-аин), поскольку, как известно, к Творцу неприменимо желание получать — «ведь от кого Ему получать?». Поэтому мы и просим: «и из сокровищницы безвозмездного дара», — то есть из Твоей сокровищницы, где пребывает Твое желание отдавать, которое Ты изливаешь даром. Дай же его нам, чтобы и мы могли служить даром, без получения награды.

И этим станет понятно то, о чем мы спросили: как же мы можем просить, чтобы Творец дал нам даровой подарок? Смысл в том, что мы просим Святого, благословен Он, дать нам возможность служить Ему даром. То есть кли отдачи, которое получает человек, — это кли и называется «безвозмездным даром». Выходит согласно этому: каков же тот подарок, который человек должен просить у Творца? Ведь мы спрашивали: как вообще уместно просить подарки? Известно, что просят милостыню; но подарок — кто же выпрашивает подарки? В мире ведь принято дарить подарки тому, кого любят.

Ответ таков: человек желает любить Творца, но желание получать препятствует этому. И потому человек просит этот дар, называемый «кли отдачи»: благодаря подарку, полученному от Творца, человек удостоится любви к Творцу, а не любви к себе. Поэтому он и называется «подарком», и именно о нем человеку положено просить.

Об этом мы и спрашивали: какой подарок человек должен просить у Святого, благословен Он, и о чем позволено просить? На этой просьбе и зиждется вся наша работа в Торе и заповедях: через их исполнение мы обретаем потребность в этой просьбе, чтобы понять: «...ибо они жизнь наша и долгота дней наших» (по Дварим 30:20). Эта потребность в том, что нам недостает слияния (двекут) с Творцом, называемого подобием формы, благодаря которому можно быть слитым с Жизнью жизней. Если же, не дай Б-г, мы не удостоимся слияния и останемся в любви к себе, то тем самым окажемся отделены от Жизни жизней, и в этом суть сказанного: «Грешники и при жизни называются мертвыми» — из-за разобщения между ними.

И в просьбе о подарке главное — потребность в нем. Через Тору и заповеди человек обретает потребность, а благодаря потребности появляется место для просьбы об этом подарке: чтобы Творец дал нам кли, называемое желанием отдавать Ему.

И это подобно сказанному: «Как Я [даю] безвозмездно, так и вы [давайте] безвозмездно» (Хагига 7а). То есть человек должен стараться работать ради отдачи и не желать никакого вознаграждения. И хотя в Гемаре этот стих толкуется в ином смысле, здесь также содержится этот намек, именуемый слиянием.

И сказанным можно объяснить то, что мы произносим в благословении после трапезы (Биркат а-мазон): даже в Шаббат, когда запрещено говорить о будничных делах, мы просим Святого, благословен Он: «и не приведи нас к нужде в подарках людей из плоти и крови». Такая молитва уместна в будни, когда просят о заработке, но не в Шаббат.

И следует объяснить: слова нашей молитвы в Шаббат: «и не приведи нас к нужде в подарках людей из плоти и крови» — подразумевают келим плоти и крови, которыми пользуется человек, то есть келим получения. И мы просим Творца помочь нам, чтобы не пришлось пользоваться собственными келим, но лишь келим Творца — келим отдачи. Именно об этих келим мы и молим Творца, ведь это келим безвозмездного дара.