Два аспекта святости

Есть святость наверху, и есть святость внизу, как написано: «Святы будьте» (Ваикра 19:2). Вот святость внизу — то есть творения должны быть святыми. А затем написано: «ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш» (Ваикра 19:2). Это святость наверху. И это причина и объяснение того, почему должна быть святость внизу: потому что Он свят наверху. Поэтому Он хочет, чтобы и внизу были святыми. Мудрецы (в «Торат Коханим») истолковали: «„Святы будьте“ — будьте обособлены. „Ведь свят Я“ — то есть, если вы освящаете себя, Я вменяю вам это так, будто вы освятили Меня».

Казалось бы, это трудно понять. Ведь отсюда следует, будто, упаси Б-г, наверху нет святости, но, поскольку Святой, благословен Он, желает быть святым, Он говорит: если вы освящаете себя, Я вменяю вам это так, будто вы освятили Меня. И это требует понимания. Ведь из прямого смысла текста следует: поскольку Творец свят, Он говорит, чтобы и творения были святыми, как написано: «Святы будьте», по той причине, что «свят Я, Г-сподь, Б-г ваш» (Ваикра 19:2).

А из толкования мудрецов следует, что нижние должны быть святыми для того, чтобы освятить Его, — как они истолковали написанное: «ведь свят Я, Г-сподь, Б-г ваш», а именно: «если вы освящаете себя, Я вменяю вам это так, будто вы освятили Меня». Выходит, будто причина того, что [творения] должны быть святыми, — чтобы была святость наверху.

Кроме того, мудрецы истолковали (Ваикра Рабба 24:9), вот их слова: «„Святы будьте“ — можно подумать, как Я? Сказано в Писании: „ведь свят Я“ — Моя святость выше вашей святости». До сих пор их слова. И это тоже трудно понять: неужели могло прийти на ум, что Исраэль будет подобен Святому, благословен Он? Разве мыслимо подумать такое?

Чтобы понять сказанное, нужно уяснить смысл толкования мудрецов: «„Святы будьте“ — будьте обособлены». То есть от чего человек должен обособить себя? Кроме того, нужно понять причину: почему человек должен обособляться? Ведь из стиха следует, что он должен обособить себя по той причине, что «свят Я».

И это тоже нужно понять: положим, Г-сподь свят, это мы можем понять. Но почему то, что Г-сподь свят, должно быть причиной тому, чтобы и человек был свят? Разве можно уподобить человека [Творцу], чтобы он был подобен Г-споду? Разве это мыслимо? А если так, нужно понять, что имеется в виду, когда человека обязывают быть святым, как Г-сподь.

Причем из текста следует, что именно таким человек главным образом и должен быть. В противном случае получается, что он окажется в противоположности святости — в нечистоте, и будто бы посередине ничего нет; или же скажем, что между святостью и нечистотой существует промежуточное состояние? И это тоже нужно понять: что такое «нечистота» в служении и что такое «святость» в служении.

Все эти вопросы можно объяснить в одном ключе: вспомнить, в чем состоит цель творения, в чем корень изъянов и в чем состоят исправления, возложенные на нас, чтобы цель творения осуществилась во всей полноте. То есть чтобы творения получили благо и наслаждение, которые Творец желает им дать, как сказано выше: Его желание — творить добро Своим творениям.

Известно, что желание творить добро создало желание получать и стремление получить то благо, которое Он хочет дать. Это желание получать именуется «корнем творений». Из этого желания получать затем распространилось множество различий внутри этого же желания получать. То есть когда оно проявилось и раскрылось впервые и получало на этой стадии (бхине), такое состояние стало называться «миром Эйн Соф».

Это означает, что данное желание получать еще не положило предела высшему свету, но принимало в это кли получение блага и наслаждения. Поэтому было сделано исправление: не принимать изобилие ради получения, а только ради отдачи. Благодаря этому [творения] не будут испытывать никакого стыда при получении наслаждений.

Из сказанного следует, что в мире Эйн Соф существовало только одно желание. Лишь затем — то есть после того, как осуществилось исправление сокращением (когда ничего нельзя получать, кроме как по мере способности направить [намерение] ради отдачи), — это желание получать разделилось на множество уровней. Причина в том, что когда Малхут принимала в кли то, что мы приписываем действию Творца, создавшего нечто новое из ничего (еш ми-аин), называемое «стремлением к получению наслаждений», — Малхут могла принять все, что желал дать Творец.

Ведь в какой мере Он хотел дать, в такой же мере Он создал желание получать. И потому Малхут могла принять все то изобилие, которое было в желании Творца дать. Поэтому это считается одним желанием. Ведь известно, что свет сам по себе неделим, а все разделения, которые мы различаем в светах, определяются лишь относительно получающих. И поскольку в получающем кли была лишь одна стадия, это само собой считается одним светом, как сказано выше: одно кли считается одним желанием.

Иное дело после исправления сокращением: на желание получать необходимо наложить намерение (кавана) ради отдачи. А поскольку отдачу мы относим к творениям, то и келим, которые творения должны выстроить, конечно же, не могут быть завершены за один раз.

И поэтому каждый раз приходится брать какую-то часть желания получать и исправлять ее ради отдачи. По этой причине общее сотворенное желание получать разделилось на множество частей: в той мере, в какой на них накладывают намерение отдавать, в этой мере желание и принимает свет, соответствующий данному желанию, исправленному намерением ради отдачи.

И из сказанного следует смысл слов: «„Святы будьте“ — будьте обособлены». Мы спрашивали: от чего человек должен обособить себя? И нужно сказать: человек должен обособить себя от себялюбия, то есть от получения ради себя, и заниматься только отдачей.

И это по причине слов: «ведь свят Я». То есть для того, чтобы вы стали способны принять благо и наслаждение, и чтобы полученное вами благодеяние было совершенно без стыда, — это возможно, только если вы будете обладать желанием отдавать. Это приведет вас к подобию формы, как истолковали мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б). И об этом написано: «Святы будьте» — вы должны пребывать в свойстве желания отдавать; «потому что свят Я» — ведь и Я действую только ради отдачи. А потому должно быть подобие формы, называемое слиянием (двекут).

Из сказанного мы поймем то, о чем спрашивали. Ведь здесь получается, что причина повеления «Святы будьте» — в том, что Творец свят. Но что тогда значат слова мудрецов: «„Ведь свят Я“ — то есть, если вы освящаете себя, Я вменяю вам это так, будто вы освятили Меня»? Отсюда, напротив, следует, что вы должны быть святыми для того, чтобы как бы освятить Меня. И вообще трудно понять, как народ Исраэля должен освящать Г-спода. Что это значит?

Мы ведь всегда произносим: «Благословен Ты, Г-сподь, освящающий Исраэль и праздничные времена», «Благословен Ты, Г-сподь, освящающий Исраэль и День памяти». И точно так же говорим в кидуше: «Ведь нас Ты избрал и нас освятил из всех народов». Что же тогда означает: «будто вы освятили Меня»?

Выходит, будто Творцу нужно, чтобы мы дали Ему что-то Ему во благо, раз Ему как бы необходима наша святость, и Он не может обрести ее иначе как через нас? Разве мыслимо утверждать, что Он, упаси Б-г, нуждается в творениях, чтобы они что-то Ему предоставили?

Но, как мы объяснили, «святым» называется отдающий. А чтобы у творений появились келим для принятия Его изобилия, необходимо подобие формы. То есть чтобы и у творений все желание было направлено только на отдачу, а не на получение. Иначе не будет заметно, что Святой, благословен Он, дает им.

Поэтому Святой, благословен Он, сказал: если вы освящаете себя — то есть отдаляетесь от получения ради себя и заняты только служением отдачи, называемым «святостью», — то «Я вменяю вам это так, будто вы освятили Меня». Иными словами: тем, что вы заняты отдачей, вы дали Мне возможность излить вам все благо.

Отсюда следует: когда говорится, будто Святому, благословен Он, нужно, чтобы творения освятили Его посредством собственного освящения, — имеется в виду раскрытие того, что Г-сподь есть Отдающий. Иначе Он неизбежно останется скрыт от творений и не сможет дать им изобилие, поскольку через принятие этого изобилия они войдут в кли себялюбия сверх меры — из-за излишеств.

То есть прежде они получали в келим получения материальные блага и удовольствия. Но если Он даст им высшее изобилие, которое представляет собой истинное наслаждение, они уж точно превратятся в закоренелых получателей. Ведь известно, что свет создает кли: наслаждение рождает вожделение, как сказали мудрецы: «Глаз видит, а сердце вожделеет» (Раши к Бемидбар 15:39).

Из сказанного мы поймем, что потребность Святого, благословен Он, в том, чтобы творения освящали себя, существует ради блага самих творений. То есть благодаря тому, что они будут действовать ради отдачи, у Святого, благословен Он, появится возможность дать им изобилие, и они останутся в свойстве отдачи, а не в себялюбии, которое порождает разделение в духовном, как сказано выше.

И об этом сказано: «Я вменяю вам это так, будто вы освятили Меня». То есть вы способствовали тому, чтобы всем открылось, что Я свят, — а именно что Я изливаю всему миру благо и наслаждение, ведь отдающий называется «святым», как сказано выше.

И из сказанного мы поймем то, о чем спрашивали по поводу толкования мудрецов на стих: «„Святы будьте“ — можно подумать, как Я? Сказано в Писании: „ведь свят Я“ — Моя святость выше вашей святости». Мы ведь спрашивали: разве возможно, чтобы кто-то подумал, будто святость Исраэля может быть подобна святости Г-спода?

И согласно сказанному выше следует объяснить так: поскольку Г-сподь сказал «Святы будьте», имея в виду: будьте отделены от келим получения и пользуйтесь только келим отдачи, — то [возникает мысль:] «Можно подумать, как Я?», то есть подобно тому, как Творец совершенно не пользуется келим получения. Ведь от кого бы Он, упаси Б-г, мог получать? Все, что мы вообще способны сказать о Творце, исходит лишь из того, что мы получаем от Него, как сказано: «По деяниям Твоим мы познали Тебя».

И поэтому Г-сподь говорит: пусть тебе и в голову не приходит быть как Я! То есть будто вы останетесь в свойстве отдающего ради отдачи — о чем и говорит оборот «можно подумать, как Я». Ведь точно так же, как Я только отдаю и ничего не получаю, вы тоже [могли бы решить] остаться в свойстве отдающих ради отдачи.

На это Он ответил: нет, вы должны прийти к свойству получающего — то есть к реальному получению. Вы должны использовать свои келим получения, но только намерение должно быть ради отдачи. Ведь цель творения — творить добро Своим творениям, чтобы творения получали благо и наслаждение. И об этом написано: «Моя святость выше вашей святости».

И из сказанного следует, что нам нужно различать «святость наверху» и «святость внизу». И хотя написано: «Святы будьте», «ведь свят Я, [Г-сподь, Б-г ваш]», что мы истолковали в том смысле, будто вы должны действовать только ради отдачи, «подобно тому как Я отдаю», как сказано выше со слов мудрецов: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден»...

Тем не менее существует различие между святостью наверху и святостью внизу. Ведь святость наверху — это исключительно отдача, и там вообще нет никакого получения. Тогда как со святостью внизу все обстоит иначе: ее совершенство раскрывается именно тогда, когда используют келим получения, а святость относится к намерению. То есть требование к творениям быть святыми — быть отдающими, а не получающими — в главном своем смысле означает, чтобы они действовали ради отдачи.

Однако в порядке служения следует различать малое состояние (катнут) святости и большое состояние (гадлут) святости. Поскольку порядок служения таков, что идут от легкого к трудному, сначала необходимо начать с такой работы, где сами действия отдачи совершаются ради отдачи. Это означает, что во всех исполняемых им заповедях намерение человека должно быть не в том, чтобы получить награду или какое-то воздаяние за соблюдение Торы и заповедей, а чтобы это было бескорыстно (лишма), а не ради собственной выгоды. И это называется «отдающий ради отдачи».

А затем наступает порядок большого состояния (гадлут): начинают работать с келим получения ради отдачи. Это выражается в том, что творения говорят: «Мы хотим получить благо и наслаждение, поскольку таково Его желание, благословен Он, создавшего мир ради того, чтобы насладить Свои творения». Выходит, следует различать две святости:

1. Святость наверху: она вся — отдача, и вовсе не содержит получения.

2. Святость внизу: в действии она представляет собой получение, но намерение направлено на отдачу.