Что означает «по страданию — награда»

Мы находим в словах мудрецов (ХАЗАЛЬ) (Авот, глава 5): «Бен Хэй-Хэй говорит: по страданию — награда» (Авот 5:23). И нужно понять [слова] этого танны: ведь казалось бы, понятно, что «каков труд — такова и награда».

Как написано в песнопении «Коль мекадеш»: «Награда его очень велика по деянию его». Если так, нужно понять: почему же «каково страдание — такова и награда»? Следовало сказать: «по труду его — награда его». Что же тогда означает: «по страданию — награда»?

Нечто подобное мы находим в Книге Зоар (Ки Теце, с. 19, и в «Суламе», пункт 54): «И подобным этому будет избавление. Если удостоились — выйдут в милосердии; об этом написано: „Прежде чем наступили ее родовые муки, она родила; разрешилась мальчиком“ (Йешаяу 66:7), — и выйдут в милосердии. А если милосердие не предшествует, то выйдут в страдании. И хорошо, чтобы предшествовали страдание и суд, чтобы притянуть милосердие. И потому установили мудрецы, авторы Мишны: „По страданию — награда“» — до сих пор его слова.

И слова святого Зоара также требуют разъяснения:

1) Почему для того, чтобы притянуть милосердие, должны предшествовать страдание и суд, как написано: «хорошо, чтобы предшествовали страдание и суд, чтобы притянуть милосердие»?

2) В том, что они сказали: «По страданию — награда», то есть по страданию такова и награда. Но ведь мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали (Авот, глава 1): «Он говорил: не будьте как рабы, прислуживающие господину ради получения награды…» (Авот 1:3). Если так, как же разрешено трудиться ради награды? Ведь они сказали: «По страданию — награда», тогда как запрещено работать ради награды!

Чтобы понять это, сначала нужно узнать, что называют «страданием», «усилием», «судом» и о какой награде сказано: «по страданию такова и награда». Известно, что «нет света без кли». То есть невозможно наполнить нехватку там, где ее нет; лишь там, где есть нехватка, уместно говорить, что ее нужно наполнить. И поэтому Творец сотворил нехватку, называемую «желанием и стремлением к наслаждению».

И эта стадия называется Малхут де-Эйн Соф, благословен Он, и именно это именуется «творением». Как известно, об этом сказано: «…и творящий тьму» (Йешаяу 45:7), — чтобы дать ей свет и наслаждение. И мы учили, что эта стадия называется Эйн Соф потому, что эта стадия, именуемая «желанием получать» ради наполнения нехватки в стремлении к наслаждению, не положила конца (соф) — то есть еще не сказала: «я не хочу использовать это кли», — но принимала благо и наслаждение.

А затем это кли, принявшее изобилие (шефа), сказало: «Я не хочу быть получающим, но хочу уподобиться Творцу — то есть тоже отдавать». Но как это возможно? Ведь если мы говорим о духовном, где оно стремится к слиянию (двекут) с Творцом, как оно может сказать: «Я не хочу получать»? Ведь это против замысла Творца, поскольку желание Творца — творить добро Своим созданиям! И как Малхут могла сказать: «Я не хочу, чтобы замысел Творца осуществился»? Ведь желание Творца может исполниться только тогда, когда нижний получает то, что Он хочет дать; если же нижний не получает, замысел Творца никогда не осуществится.

И ответ таков: Малхут сказала: «Да, я хочу получать, я не хочу идти против желания Творца, ведь Он хочет давать, как сказано: „Его желание — творить добро Своим созданиям“. Но я не хочу получать ради того, чтобы утолить собственное стремление. И хотя я чувствую огромную нехватку и хочу наполнить свое желание высшим изобилием, тем не менее по этой причине я получать не хочу. А с каким намерением оно будет получать? Ради заложенного во мне желания получать — от этого я хочу отказаться, то есть пусть оно останется пустым пространством без изобилия. Но поскольку Источник желает, чтобы нижний получал благо и наслаждение, я буду получать. То есть я получаю потому, что Творец хочет отдавать, ведь Его наслаждение — в том, что Он отдает. По этой причине я буду получать». И это называется «получает с намерением отдавать», ведь тем самым я отдаю Творцу — благодаря чему Его желание, именуемое «желанием творить добро», осуществляется в действии.

На языке каббалы это называется тем, что [Малхут] ставит масах (экран) на высшее изобилие и не принимает его, пока не сделает расчет на это изобилие: сколько процентов она способна принять ради отдачи — столько и примет. А остальное, если бы она приняла, было бы ради получения, и потому оно остается свободным, без изобилия.

И по правилу «то, что у высшего — желание, для нижнего становится обязательным законом», получается, что отказ Малхут получать ради получения, именуемый сокращением, привел к тому, что от нее и ниже уже действует запрет получать ради получения. А если все же хотят получать [для себя], то отделяются от Творца, поскольку Он — отдающий, а получающий находится в противоположности формы, «различие же формы производит в духовном разделение». И отсюда возникло место для клипот, которые отделены от Жизни жизней и называются «мертвыми».

И отсюда затем произошли две системы: святость и клипа. Об этом написано в «Предисловии к Книге Зоар» (пункт 10): «И чтобы исправить это разделение, тяготеющее над кли душ, Он, благословенный, сотворил все миры и разделил их на две системы: четыре мира АБЕА святости, а напротив них — четыре мира АБЕА нечистоты. И Он запечатлел желание отдавать в системе АБЕА святости, удалил из них желание получать для себя и поместил его в систему миров АБЕА нечистоты. И миры нисходили ступень за ступенью до состояния этого материального мира — то есть до места, где возникли тело и душа, а также время порчи и исправления. Ведь тело, представляющее собой желание получать для себя, берет начало от своего корня в замысле творения, как сказано выше, проходит через систему миров нечистоты и остается порабощенным вплоть до тринадцати лет — и это время порчи. А благодаря исполнению заповедей с тринадцати лет и далее человек начинает очищать заложенное в нем желание получать для себя и постепенно обращает его ради отдачи. Этим он привлекает святую нефеш из ее корня в замысле творения; она проходит через систему миров святости и облачается в тело — и это время исправления».

Согласно приведенному порядку, утверждающему, что до тринадцати лет человек находится под властью клипот, человек полностью удовлетворяет все свои потребности, и нет никого, кто не шел бы по этой колее времени порчи, поскольку этот путь естественен. То есть во всем, что человек делает, он, упаси Б-г, ничуть не ущемляет желание получать для себя. Но после тринадцати лет, когда человек начинает трудиться в Торе и заповедях с намерением выйти из-под власти нечистоты и хочет действовать наоборот — то есть чтобы силой соблюдаемых им Торы и заповедей у него появилась сила отменить желание получать, происходящее от системы нечистоты, — тогда работа идет тяжело, потому что это против природы. [А я, М. Лайтман, слышал от моего учителя и наставника, Рабаша благословенной памяти, что число тринадцать Бааль Сулам написал для того, чтобы скрыть суть дела].

Ведь человек рождается с желанием получать для себя. И вдруг он приходит к телу и говорит ему: «Послушай, до сих пор ты трудился мыслью, речью и действием ради собственной пользы. Отныне же я хочу, чтобы ты трудился только ради Творца». То есть чтобы все совершаемые им действия были исключительно с намерением доставить радость своему Создателю.

Когда тело слышит такие слова, оно противится изо всех сил — как в разуме (моха), так и в сердце (либа). И в какой мере человек превозмогает себя, в такой же мере [тело] выказывает свое сопротивление всевозможными доводами, подобно доводам разведчиков, клеветавших на Землю Исраэля. Как поясняет святой Зоар (Шлах, с. 20, и в «Суламе», пункт 59): «И поднялись на юг» (Бемидбар 13:22) — то есть люди восходят в нее «на юг» (ба-негев, בַּנֶּגֶב), с неохотой и ленивым сердцем, подобно тому, кто трудится даром, в сухости, думая, что никакой награды за это нет; он видит, что богатство этого мира ради нее потеряно, и думает, что потеряно всё.

И еще там (в пункте 63): «И вернулись они, высмотрев землю» (Бемидбар 13:25). То есть вернулись на сторону зла и отвернулись от пути истины, говоря: «Что нам с этого вышло? До сегодняшнего дня мы не видели в мире никакого добра. Мы трудились в Торе, а дом пуст; мы сидели среди ничтожнейших в народе, а того [будущего] мира кто удостоится и кто в него войдет? Лучше бы мы не трудились так тяжело! Хорош тот высший мир, но кто способен его удостоиться?»

Из сказанного мы видим, что довод разведчиков возникает лишь после усилий, когда уже начали работать ради отдачи — как написано в святом Зоаре, где они говорили: «До сегодняшнего дня мы не видели никакого добра в мире. Мы трудились в Торе». И еще они сказали: «Лучше бы мы не трудились так тяжело», — то есть они уже вложили много труда, чтобы прийти к [намерению] ради отдачи, называемому «Землей Исраэля» (Эрец Исраэль). Ведь слово эрец — «земля» (אֶרֶץ) означает «желание» (рацон, רָצוֹן), а Исраэль (יִשְׂרָאֵל) раскладывается как яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל), то есть их желание состоит в том, чтобы всё было направлено прямо к Б-гу (яшар-Эль), прямо к Творцу, а не к клипот, чья власть заключается в желании получать для себя, как сказано выше.

Однако разведчики сказали: «Хорош тот высший мир, но кто способен его удостоиться?» Мы видим, что зло в человеке, мешающее вступить на путь истины — то есть трудиться только ради отдачи, — раскрывается не сразу. Всё идет по принципу «одно против другого» (зэ леумат зэ): в какой мере человек превозмогает себя ради отдачи, в такой же мере усиливается [желание] ради получения.

И потому человек думает, что идет назад, а не вперед. Но по правде говоря, он как раз продвигается. И он может увидеть это по тому, что, сколько бы он ни старался идти в работе отдачи, он чувствует всё большее влечение к желанию получать. То есть до того, как он вложил силы, чтобы идти путем отдачи, у него не было такой тяги к себялюбию.

Тогда как после того, как он вошел в работу отдачи, он видит: вместо того чтобы желанию отдавать стать у него сильнее, а желанию получать — слабее, — он спрашивает: «Что же я выиграл от своей работы ради отдачи, если желание получать стало еще сильнее?» То есть оно у него поднялось в ступени, стало важнее, а желание отдавать — слабее, оказавшись на более низкой ступени после того, как он начал эту работу, чтобы обрести келим отдачи.

Выходит, что лишь тогда, когда человек начал работу отдачи, к нему приходят доводы разведчиков. Ведь до того, как он начал работу отдачи и трудился как все остальные, он знал, что учит Тору и соблюдает заповеди, и не испытывал никакого страдания во время своих трудов в Торе и заповедях. Тогда как после того, как он начал работу отдачи, даже во время самого труда он чувствует страдание и мучения.

И по правде говоря, когда в его разум приходит довод разведчиков, он видит, что во всем, что они говорят, они правы. И это приводит его к тому, что он «сожалеет о прежнем» — то есть сердится на того, кто привел его к этой работе отдачи. Ведь раньше он жил в мире, где всё хорошо, и буквально ощущал: «Счастлив ты в этом мире, и благо тебе в мире грядущем» (Авот 6:4). А здесь он слышит от своего тела довод разведчиков: «Мы трудились понапрасну, а высшего мира кто способен удостоиться?»

Получается, что он ощущает себя лишенным всего. То есть теперь он видит правду: зло властвует над ним, и он не в силах ослушаться его велений и пойти против воли и мнения желания получать для себя. И он буквально чувствует, как полностью отделен от святости и находится в сообществе мертвых — то есть в свойстве «грешники и при жизни называются мертвыми» (Брахот 18б), поскольку они отделены от Жизни жизней; теперь он чувствует это на самом деле.

Тогда как до того, как войти в работу отдачи, он говорил о себе, что принадлежит к кругу служащих Творцу. И вся его ревность в служении приносила ему боль и огорчение лишь оттого, что он видел людей, не идущих путем Творца. Относительно же себя самого он был более или менее уверен, что зовется «служащим Творцу».

А теперь он видит, что выпало на его долю из-за того, что ему посоветовали идти этим путем: лишь страдание и боль оттого, что нет у него этого мира. То есть в этом мире он видит, что не в ладу с Творцом: он хотел бы чувствовать, что трудится ради Творца, но и в собственной пользе он не находит удовлетворения. И хотя выйти из заботы о собственной пользе он не может, но и удовлетворения в ней уже не находит.

А что касается будущего мира — как он может надеяться и говорить себе, что получит награду в будущем мире? Ведь теперь он видит правду: у него нет никакого намерения трудиться ради Творца, чтобы он был в силах сказать: «Мне полагается награда за то, что я трудился ради Творца».

Из сказанного мы видим, что именно тогда, когда человек начинает идти путем отдачи, он приходит к состоянию боли и страдания и к ощущению тягот, существующих в служении Творцу. То есть усилие начинает действовать именно тогда, когда хотят трудиться ради Творца: ведь только тогда к человеку приходят доводы разведчиков, и преодолеть их очень трудно. И есть многие, кто бежит с поля боя и сдается доводам разведчиков.

Те же, кто не хочет отступать, но говорит: «Нам некуда больше идти», — страдают оттого, что не всегда могут их преодолеть. Они пребывают в состоянии взлетов и падений. И сколько бы они ни преодолевали себя, они видят, что еще дальше от цели — удостоиться слияния с Творцом, представляющего собой подобие формы.

Мера же страдания, которое им приходится выносить, обусловлена тем, что по правде говоря, человек не способен собственными силами выйти из-под власти получения ради себя, поскольку такова природа, с которой Творец создал человека, и только Сам Творец может ее изменить. То есть как Он дал созданиям желание получать, точно так же Он может затем дать им желание отдавать.

Однако по правилу «нет света без кли, нет наполнения без нехватки», человек прежде должен обрести нехватку. То есть почувствовать, что ему недостает этого кли, называемого «желанием отдавать». А что касается чувства, то невозможно почувствовать никакой нехватки, если не знать, что теряешь из-за отсутствия у себя этого кли, называемого «желанием отдавать». И потому человек должен произвести душевный расчет: к чему приводит его то, что у него нет желания отдавать.

И в меру этой потери человек чувствует страдание и муку. А когда у него появляется истинная нехватка — то есть когда он уже способен молиться Творцу из глубины сердца о том, что у него нет сил трудиться ради Творца, — тогда, раз у него есть кли, то есть истинная нехватка, наступает подлинное время, когда его молитва принимается. И он получает помощь свыше, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Тому, кто приходит очиститься, помогают» (Шаббат 104а).

И благодаря этому мы поймем то, о чем спрашивали: что означает «По страданию — награда» (ле-фум цаара агра)? Смысл в том, что по мере имеющейся у него нехватки — то есть в той мере, в какой он чувствует страдание от невозможности выйти из-под власти зла (а «злом» называется то, что он ощущает это как зло, то есть видит, какие бедствия причиняют ему келим получения), — тогда он чувствует подлинное страдание. И это порождает в нем потребность в помощи Творца. И он получает «награду» (агра), то есть плату за пережитое им страдание. Об этом и сказано: «по страданию» (ле-фум цаара) — в соответствии с полной мерой страдания, то есть осознания нехватки; «награда» (агра) — тогда наступает время прийти награде, как сказано выше, «ведь нет света без кли».

И тем самым нам понятно то, о чем мы спрашивали, исходя из слов мудрецов: «Не будьте как рабы, прислуживающие господину ради получения награды…» (Авот 1:3), — то есть запрещено трудиться ради получения платы. И это потому, что через получение платы человек отделяется от Творца: ведь Творец — отдающий, а человек хочет получать.

Ответ таков: награда, о которой человек просит за свои усилия, состоит в том, чтобы он смог преодолеть келим получения и сумел трудиться ради отдачи. В таком случае подобная награда — напротив, приводит его к слиянию с Жизнью жизней! То есть награда, которой он ожидает, заключается в том, чтобы ему дали силы трудиться без платы, приходящей в келим получения (из-за которой он отделяется), но ради награды, приходящей в келим отдачи, благодаря чему он сближается с Творцом.

И благодаря этому мы также поймем то, о чем спрашивали по поводу слов субботнего песнопения: «Награда его очень велика по деянию его». И здесь нужно понять:

1) Разве разрешено трудиться за плату? Если нет, почему говорится: «Награда его очень велика»?

2) «Награда его очень велика по деянию его» — в чем здесь новизна? Ведь во всем человек получает больше платы, если увеличивает труд; почему же сказано: «Награда его очень велика»? Было бы понятно, если бы говорилось: «Награда его очень велика, даже если он не приложил много усилий, и тем не менее награда его велика».

И на основании сказанного следует объяснить, что значение слова «деяние его» (пооло) не похоже на материальную работу, где получают плату по выработке, которую дает человек. Ведь выработка — это положительный результат, то есть нечто осязаемое, что сделал работник; и по количеству выработки он получает свою плату.

Тогда как здесь «по деянию его» означает: по тому, как он трудился и прилагал усилия, хотя и не видит никакого положительного результата в работе — напротив, с каждым разом видит в своей работе всё больше отрицательного, то есть каждый раз видит, что не хочет трудиться ради Творца. Если так, как же он может просить награды, чтобы мы сказали: «награда его очень велика по деянию его», несмотря на то что он не видит никакого продвижения? Напротив, каждый раз он идет назад — и тем не менее не бежит с поля боя и не проявляет небрежности в труде, но работает так, словно продвигается вперед! Выходит, что «по деянию его» означает: в той мере, в какой он каждый раз превозмогает себя, а также по мере страдания и усилий, вкладываемых им в этот труд, — это приводит его к тому, что он может обрести кли и истинную потребность в помощи Творца.

Выходит, что это не похоже на материальное, где плату получают за выработку — то есть есть на что посмотреть в сделанной человеком работе, — здесь же всё наоборот.

И также: почему здесь разрешено получать награду? Это объясняется так же, как сказано выше: ведь требуемая им награда не отделит его от слияния с Ним, благословенным. Вся его награда, получить которую он надеется, заключается в том, чтобы у него была способность отдавать Творцу, и благодаря этой награде он достигнет слияния с Ним, благословенным.

И об этом написано: «И хорошо, чтобы предшествовали страдание и суд, чтобы притянуть милосердие». И мы спрашивали: зачем нужны страдание и суд, если желают милосердия? Смысл же в том, как сказано выше: страдание — это кли и потребность, ведь «нет света без кли». А что такое «свет»? Это милосердие. То есть, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б), — чтобы Он даровал ему это.