Что такое беспричинная ненависть в духовной работе

Мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали (Йома 9б): «[За что был] разрушен Второй храм, ведь [в то время] занимались Торой, заповедями и добрыми делами? За то, что была в нем беспричинная ненависть». И нужно понять, в чем тяжесть беспричинной ненависти, раз мудрецы сказали: хотя там были Тора, заповеди и добрые дела, всё же из-за беспричинной ненависти всё это ничего не стоило и не имело силы защитить Храм от разрушения.

И еще нужно понять: почему Храм должен был разрушиться, если там присутствовали все эти три вещи? Ведь получается: если есть беспричинная ненависть, для существования Храма больше нет места и он неизбежно должен быть разрушен.

Значит, нужно понять, какова связь между беспричинной ненавистью и Храмом. И еще нужно понять: ведь получается, [Храм разрушился именно] из-за того, что ненависть была беспричинной; а если бы ненависть была обоснованной (не напрасной), запрет не был бы столь суров и Храм мог бы устоять?

А в Торе написано: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем» (Ваикра 19:17, недельная глава Кдошим). И там имеется в виду — как объясняет Рашбам: «Если он причинил тебе зло». То есть даже если он причинил тебе зло, все равно запрещено ненавидеть его; и тем более это запрещено без всякой причины. Но ведь по сути это один и тот же запрет! Неужели оттого, что нарушение было беспричинным, у Храма уже не осталось права на существование и не было иного выхода, кроме разрушения? Выходит, если бы там была ненависть, но не беспричинная, Храм не был бы разрушен? И вся причина разрушения Храма заключалась лишь в том, что ненависть была беспричинной? Если так, нужно понять связь между беспричинной ненавистью и Храмом.

В молитве «Йеи рацон», которую произносят перед чтением Теилим, написано следующее: «И пусть защитит заслуга царя Давида, мир ему, чтобы долготерпелив был Ты, пока мы не вернемся к Тебе в полном возвращении (тшуве) пред Тобой, и из сокровищницы безвозмездного дара одари меня».

И нужно понять, какова тут связь. Сначала мы просим о полном возвращении (тшуве) — то есть нам больше ничего не недостает и мы не просим ничего в мире, — а затем сразу же просим: «и из сокровищницы безвозмездного дара одари меня», из чего следует, будто мы хотим еще чего-то, помимо полного возвращения? И еще отсюда следует, будто на самом деле мы хотим награды за наш труд, но лишь потому, что мы полны прегрешений и преступлений, мы просим искупить наши проступки и хотим вернуться в тшуве. Поэтому нам награда не полагается, и по этой причине мы не просим награды, а просим у Тебя: «из сокровищницы безвозмездного дара одари меня»?

И это требует понимания: ведь мы должны работать во имя Небес, а не ради получения награды! А мы все-таки просим Его, чтобы Он дал нам. И дело не в том, что мы не можем сказать: «Дай нам награду», потому что нам не полагается из-за наших грехов, и оттого мы просим безвозмездного дара. Ведь согласно этому — как вообще разрешено просить, чтобы Он дал нам даром? Нам же ничего не нужно для себя, а всё — только ради Творца! Как же мы просим дать нам «из сокровищницы безвозмездного дара»? Разве оттуда разрешено получать ради себя?

Однако, как мы учили, основа нашей работы [в следующем]. Поскольку Творец создал сосуд (кли) для получения блага и наслаждения, называемый «желанием получать для себя», — то есть без стремления невозможно наслаждаться ничем, ведь таково наше естество, — изначальный сосуд, способный наслаждаться, называется «желанием получать наслаждение».

Однако затем было произведено исправление, называемое «подобием формы»: не использовать желание получать ради себя, кроме как в той мере, в какой человек способен направить [намерение] ради отдачи. То есть подобно тому, как Творец сотворил мир, именуемый «желанием получать наслаждение», и это желание, как сказано, сотворено Им «сущим из ничего» (еш ми-аин), поскольку желание отдавать, присущее Ему, благословен Он, сотворило нечто абсолютно новое.

И чтобы не было стыда, мы должны обрести желание отдавать — то, что присуще Ему, благословен Он, еще до того, как Он сотворил нас с желанием получать. А поскольку это желание отдавать противоположно нашей природе, мы просим Его: подобно тому, как Он дал нам желание получать, пусть Он даст нам теперь то Свое желание отдавать, ради которого Он и создал в нас желание получать. Ведь у нас нет сил идти против природы, но Творец, давший нам эту природу, может дать и вторую природу. То есть только Он может дать нам способность использовать сосуды отдачи (келим де-ашпаа).

И этим можно объяснить то, о чем мы просим: «из сокровищницы безвозмездного дара одари меня». Смысл в том, что желание Творца, сотворившего мир, было безвозмездным даром, ведь кому Он был должен? Точно так же и мы просим Его дать нам из этой сокровищницы, называемой «безвозмездным даром». То есть чтобы и у нас была сила совершать святое служение даром, что называется «не ради получения награды».

И теперь мы поймем то, о чем спрашивали: какова связь в том, что сначала мы просим: «чтобы долготерпелив был Ты, пока мы не вернемся к Тебе с полным возвращением (тшувой) пред Тобой», а затем просим, чтобы Он дал нам из сокровищницы безвозмездного дара? Начинается с тшувы, будто лишь этого нам не хватает, и тут же мы говорим: «дай нам». Ведь тшува означает, что мы хотим вернуться к корню, как написано в Зоаре: «Тшува означает: вернется буква хэй (ה) к букве вав (ו)», то есть буква хэй, называемая Малхут и представляющая собой свойство получения, вернется к букве вав, называемой отдающим.

То есть тем, что мы стремимся совершать все свои поступки ради отдачи, мы приводим к тому, что и в корне души каждого человека — в Малхут — всё тоже становится ради отдачи. Выходит, тшува, о которой мы просим, заключается в том, что мы хотим совершать действия исключительно ради отдачи. И тут же мы говорим «дай», то есть просим: «из сокровищницы безвозмездного дара одари меня».

И согласно объясненному выше, выражение «сокровищница безвозмездного дара» служит пояснением к тшуве. То есть какую именно тшуву мы просим? Об этом мы тут же и поясняем: мы хотим, чтобы Ты дал нам желание отдавать, называемое «сокровищницей безвозмездного дара». То есть то самое желание, с которым Ты сотворил мир, именуемое «Его желанием насладить Свои творения» — без всякого воздаяния, совершенно даром, ведь известно, что сотворение мира называется бескорыстным даром (би-ндава). Вот это желание дай нам! Выходит, наша просьба «из сокровищницы безвозмездного дара» объясняет, какую именно тшуву мы хотим, как сказано выше со слов святого Зоара: «тшува означает, что вернется буква хэй к букве вав».

Из сказанного мы поймем наш вопрос к словам мудрецов о том, что Второй храм был разрушен, хотя там были Тора, заповеди и добрые дела. И все же, поскольку там присутствовала беспричинная ненависть, он не смог устоять, а Тора, заповеди и добрые дела не имели силы спасти Храм от разрушения.

Ведь, как объяснялось выше, понятие «безвозмездного дара» означает, что необходимы сосуды (келим), в которых могла бы пребывать святость. Иначе святость неизбежно уходит, поскольку нет подобия формы между светом и сосудом: ведь святость — это отдача, и если сосуд направлен на получение, свет неизбежно удаляется. Именно поэтому мы просим: «из сокровищницы безвозмездного дара одари меня».

И так как во Втором храме царила беспричинная ненависть — то есть они ненавидели саму категорию «даром», под которой понимается служение даром без всякого вознаграждения, не ради получения награды, — хотя они и занимались Торой, заповедями и добрыми делами, всё же из-за отсутствия намерения ради отдачи святости негде было пребывать, как сказано выше, по причине противоположности формы между ними. И поэтому Храм неизбежно должен был быть разрушен.

Но порядок духовной работы таков: Тора, заповеди и добрые дела нужны нам для того, чтобы дать силу работать даром, ведь всё это лишь средство для достижения цели. А цель состоит в том, чтобы достичь слияния (двекут) с Творцом, то есть подобия формы, как написано: «И прилепиться к Нему» (Дварим 11:22), и согласно толкованию мудрецов: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден».

Шестьсот тринадцать (613) заповедей в этом состоянии служат средством достижения слияния, и на языке святого Зоара они называются «шестьюстами тринадцатью советами» (тарьяг этин). Как написано в «Предисловии к Книге Зоар» (лист 242, «Марот а-Сулам», пункт 1), и вот его слова: «Заповеди Торы называются на языке Зоара именем пикудин (פִּקּוּדִין, повеления), но называются также и шестьюстами тринадцатью советами. Разница между ними в том, что в каждой вещи есть лицевая сторона (паним) и обратная (ахор): подготовка к вещи называется обратной стороной, а постижение самой вещи — лицевой стороной. И когда исполняют Тору и заповеди на уровне «исполняющие слово Его» — прежде чем удостоятся «слушать», — заповеди называются шестьюстами тринадцатью советами и относятся к обратной стороне. А когда удостаиваются свойства «слушать глас слова Его», 613 заповедей становятся свойством пикудин, от слова пикадон (פִּקָּדוֹן, вверенное на хранение), ведь есть 613 заповедей, и в каждую заповедь вложен свет особой ступени».

И из сказанного нам становится ясно, что порядок работы во время подготовки состоит в необходимости соблюдать Тору и заповеди: это совет, благодаря которому можно прийти к слиянию, именуемому «подобием формы». И лишь затем, когда у них появятся сосуды, пригодные для принятия высшего света, тогда 613 заповедей становятся вверенным на хранение (пикадон). То есть удостаиваются всех светов, предназначенных для каждой отдельной заповеди в соответствии с ее ступенью.

А так как там царила беспричинная ненависть — они ненавидели служение даром, без вознаграждения, то есть не испытывали никакой потребности работать не ради получения награды, но вся их Тора, заповеди и добрые дела совершались ради получения награды, — о таком служении и сказано: «Не удостоился — становится для него смертельным ядом» (Йома 72б). И потому исполнение Торы, заповедей и добрых дел, которое было во Втором храме, не смогло предотвратить его разрушение. Ведь чтобы удерживать святость, необходимы келим отдачи, как сказано выше, а их у них не было. Поэтому Храм и был разрушен.

Из сказанного следует: хотя человек рождается с сосудом, данным ему Творцом, который называется «желанием получать для себя», и всё, над чем человек трудится и что приобретает, принадлежит владению получающего, и никто не имеет отношения к этому достоянию, которое человек приобретает, — то есть и сам человек, и его достояние принадлежат получающему ради себя.

И об этом говорится в «Предисловии к Книге Зоар» (пункт 11), и вот его слова: «Ибо тело, то есть желание получать для себя, берет начало из своего корня в замысле творения, как сказано выше, проходит через систему миров нечистоты и остается порабощенным под этой системой до тринадцати лет».

Отсюда следует, что поистине всё принадлежит получающему. Как же тогда говорят ему: «После тринадцати лет знай: хотя до сих пор всё принадлежало тебе, отныне и впредь ты и всё достояние, какое ты видишь, должны перейти во владение Святого [Творца], благословен Он, а для тебя не остается ничего»? То есть до сих пор ты был на уровне «чужеземца», а теперь забирают всё, что есть у чужеземцев, и передают во владение «Исраэля».

А что такое «владение Исраэля»? Это владение Святого [Творца], благословен Он, именуемое «прямо к Творцу» (яшар-Эль, יָשָׁר-אֵל), что означает: всё, что есть у Исраэля, входит во владение Единого. И получается теперь, что относительно всего, находившегося во владении получающего, — в отношении каждой частной детали, когда все эти частности вместе именуются «народами мира», поскольку всё принадлежало им, — теперь каждой отдельной части желания получать для себя говорят, что она должна отказаться от того, что имеет, и передать всё во владение Исраэля. А что такое «владение Исраэля»? Как сказано выше, Сам Святой [Творец], благословен Он, и есть владение Исраэля, ведь у них нет никакой собственной отдельной власти, но все они желают отмениться перед Святым [Творцом], благословен Он.

И этим можно объяснить слова Раши в его комментарии на стих «В начале» (Берешит), и вот его слова: «Сказал рабби Ицхак: надлежало бы начать Тору только со [стиха] «Этот месяц для вас...» (Шмот 12:2), поскольку это первая заповедь, которая была дана Исраэлю. Почему же она начинается со слова «В начале» (Берешит 1:1)? Из-за [сказанного]: «Силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им наследие народов» (Теилим 111:6). Ведь если скажут народы мира: «Разбойники вы, захватившие [земли] семи народов!», они отвечают им: «Вся земля принадлежит Святому [Творцу], благословен Он. Он сотворил ее и дал тому, кто угоден в Его глазах. По Своей воле Он дал ее им, и по Своей воле забрал у них и отдал нам»».

И нужно понять это в русле духовной работы: чему это призвано научить нас? Согласно тому, как мы объяснили, мы поймем это с предельной ясностью. Ведь Творец сотворил мир с намерением насладить Свои творения, то есть чтобы получающий ради себя наслаждался. Но для того чтобы возникло слияние с Творцом, именуемое «подобием формы», было произведено исправление: работать не ради получающего для себя, но только ради пользы Творца, что и называется «ради отдачи».

Известно, что [намерение] ради отдачи называется «Исраэль», а [намерение] ради получения называется «народами мира». И поскольку есть семь свойств святости — а именно ХАГАТ и НЕХИМ, — то точно так же и в клипот есть семь дурных свойств, которые называются «семью народами». И необходимо забрать всё из их владения и передать Исраэлю. То есть обладание семью свойствами должно принадлежать Исраэлю, а не народам мира — тем семи народам, которые соответствуют семи клипот.

И как сказано там же, в «Предисловии [к Книге Зоар]»: до тринадцати лет человек находится во власти клипот, а затем он должен выйти из клипот (ведь до тех пор это состояние называется «чужеземцем») и войти в святость, называемую «Исраэль». Тогда клипот приходят с претензиями: «Ведь Святой [Творец], благословен Он, сотворил нас — то есть желание получать для себя — и отдал вас под нашу власть! Почему же после тринадцати лет вы хотите выйти из-под нашей власти? Более того: вы хотите властвовать над нами!» И такова претензия тела к человеку, когда тот хочет выйти из состояния «чужеземца», то есть получения ради себя, и стать «Исраэлем» — делать всё ради отдачи Творцу.

И об этом сказано: «Разбойники вы, захватившие [земли] семи народов! Они же отвечают им: «Вся земля принадлежит Святому [Творцу], благословен Он»». Что означает: кто Хозяин этого мира? Творец, сотворивший мир, чтобы насладить Свои творения! Сначала Он сотворил так, чтобы получающий ради себя принимал от Него благо и наслаждение. Но затем, чтобы творения не чувствовали никакого изъяна при получении блага и наслаждения, совершился суд, и свет удалился из получающего ради себя. Свет был отдан получающему ради отдачи, а получающий ради себя остался во тьме, без света.

И отсюда затем проистекают при сотворении душ и в мире Исправления две системы: АБЕА святости и АБЕА нечистоты. Человек рождается и до тринадцати лет находится под властью АБЕА нечистоты, а затем, благодаря чудесному свойству Торы и заповедей, выходит из-под их власти и забирает всё с собой на сторону святости.

И потому народы мира заявляют: «Разбойники вы, захватившие [земли] семи народов!» Смысл в том, что «народы мира» внутри самого человека заявляют человеку: «Что ты переворачиваешь миры? Ты же видишь, что Святой [Творец], благословен Он, сотворил само желание получать! И Он наверняка хочет, чтобы именно желание получать наслаждалось от этого мира. Почему же ты хочешь сделать наоборот — забрать все наслаждения у получения ради себя и отдать всё свойству «Исраэль», то есть ради отдачи? Значит, ты хочешь стать вором! И при этом утверждаешь, будто Святой [Творец], благословен Он, согласен с этим? Разве такое возможно?»

И на это приходит ответ, как написано: «Краденые воды сладки» (Мишлей 9:17): именно благодаря этой «краже» они смягчаются. Ведь когда забирают всё у получающего ради себя, называемого уровнем «народов мира», соответствующим семи народам, — они смягчаются именно благодаря свойству «Исраэль», которое берет части из клипот и поднимает их в святость. Это и будет их исправлением! Ведь только благодаря этой «краже» — когда они думают, будто у них отнимают то, что им принадлежит, — они обретут исправление.

Ведь в своих сосудах, то есть в свойстве «чужеземцев», представляющих собой семь народов, они хотят получать. И действительно они получают, но это лишь крошечное свечение (нехиру дакик) по сравнению с тем, что Творец желает дать. Как написано, [намерение] насладить Свои творения раскрывается в изобилии, а не в тончайшем свете, который дан им лишь для поддержания существования — чтобы они существовали до тех пор, пока действительно не примут весь тот свет, что был заложен в замысле творения. И при Окончательном исправлении, говорит святой Зоар, «ангел смерти станет святым ангелом». И точно так же говорит: «В будущем Самаэль станет святым ангелом».

Выходит, именно благодаря этой «краже», из-за которой народы мира кричат: «Разбойники вы!», они и получают смягчение, ведь каждый раз какая-то их часть переходит в святость и тем самым обретает исправление. И об этом написано: «Краденые воды сладки». Чему же этот стих учит нас в духовной работе? Тому, чтобы мы знали: в той мере, в какой мы способны забрать достояние у ситра ахра и клипот, представляющих собой свойство получения, — в той мере мы смягчаем зло, и оно получает полное исправление. А когда все свойства, упавшие в клипот, выйдут [оттуда] и войдут в святость, тогда и настанет Окончательное исправление, и всё придет к своему совершенству.