Что означает заключение союза в духовной работе

Писание говорит: «Чтобы вступить тебе в союз с Г-сподом, Б-гом твоим, и в клятвенный договор с Ним, который Г-сподь, Б-г твой, заключает с тобой сегодня» (Дварим 29:11). И Раши поясняет слова «чтобы вступить тебе в союз» (буквально «чтобы провести тебя через союз»): «Путем перехода. Так поступали заключавшие союз: ставили перегородку с одной стороны и перегородку с другой стороны и проходили между ними». И там же Писание говорит: «И не с вами одними заключаю я этот союз и этот клятвенный договор, но и с теми, кто здесь сегодня стоит с нами пред Г-сподом, Б-гом нашим, и с теми, кого нет здесь с нами сегодня» (Дварим 29:13–14).

И нужно понять:

1) Что означает заключение союза в духовной работе? То есть что дает нам это заключение союза, благодаря чему оно становится исправлением в работе?

2) То, что объяснил Раши: заключающие союз делали перегородку с одной стороны [и с другой стороны]. На что это намекает нам в работе?

3) На что намекают нам в работе слова: «С теми, кто здесь сегодня стоит с нами... и с теми, кого нет [здесь с нами сегодня]»? Что это за два периода в работе?

Отец и учитель мой, благословенна память праведника, говорил: в чем достоинство заключения союза? Ведь, казалось бы, это лишнее действие. Зачем людям заключать союз между собой? Раз они пришли к общему решению, что должны любить друг друга, и любят один другого, что же добавляет заключение союза? И он объяснял: дело в том, что порой они могут прийти к такому состоянию, когда каждый видит, что другой поступает с ним дурно. И тогда он должен был бы возненавидеть другого.

Когда же он заключает с ним союз, смысл в том, что даже если он увидит, что тот поступает с ним неподобающим образом, он идет выше знания и говорит: «Поскольку я заключил с ним союз, я не нарушу своего союза».

Получается, что союз заключается не ради настоящего, а ради будущего: ведь любовь между ними может остыть, и потому заключают союз, чтобы и будущее было таким же, как сейчас, в настоящем.

Главное в работе в Торе и заповедях — начать идти по пути, ведущему к отдаче («лишма» — ради Творца). То есть когда человек только начинает работу, он начинает ради себя («ло лишма»), как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Пусть всегда человек занимается Торой даже не ради нее (ло лишма), ведь из "ло лишма" приходят к "лишма"».

Поэтому в начале пути он работал с охотой, видя, что благодаря соблюдению Торы и заповедей достигнет счастья в жизни, — иначе он бы и не начинал. Вот почему в начале своей работы, то есть пока он еще трудится не ради Творца (ло лишма) — иными словами, пока всё время работы он смотрит на награду, которую получит за свой труд, — у него есть силы работать.

Ведь так же и в материальном: человек привык работать там, где точно знает, что получит плату за свой труд. Иначе он не способен трудиться даром, если это не ради собственной выгоды. И только когда он видит, что эта работа принесет ему пользу, у него есть силы трудиться с охотой и желанием, поскольку тогда он смотрит на плату, а не на саму работу.

Да и сама тяжесть труда не идет в счет, если человек понимает, что у этого хозяина он получает вдвое больше, чем у прежнего, до прихода на место, где платят вдвойне. То есть чем выше плата, тем более легкой и незначительной кажется работа.

И в этом ключе можно объяснить заключение союза в духовной работе: когда человек принимает на себя служение, пусть даже ради себя (ло лишма), он должен заключить союз со Святым, благословен Он, обещая служить Ему независимо от того, есть у него охота к работе или нет.

Однако нужно понять, от чего зависит охота к работе? Она зависит исключительно от награды. То есть когда дают щедрую награду, желание работать не угасает. Но как только награда оказывается под сомнением, охота к работе пропадает, и человек выбирает покой, чувствуя в покое больше вкуса. Доходит до того, что он говорит: «Я отказываюсь от этой работы, пусть ее делает кто угодно, она не для меня».

Заключение же союза происходит тогда, когда человек начинает путь в служении, пусть даже ради себя (ло лишма). И поскольку сейчас у него есть охота к работе — ведь иначе кто заставил бы его вступить в служение Творцу? — человек должен именно сейчас заключить союз и сказать: «Даже если наступит время падения, то есть пропадет желание работать, я все равно обязуюсь не смотреть на свое желание, а трудиться так, словно желание есть». Это и называется заключением союза.

Но нужно понять: какова причина того, что человек приходит к состоянию падения? Ведь в материальном мире, когда человек трудится ради платы, разве бывают у него такие подъемы и падения? Почему же в служении Творцу мы видим подъемы и падения? Это можно объяснить с двух сторон:

1. Даже в состоянии не ради отдачи (ло лишма), то есть когда человек работает ради получения награды, саму награду можно постичь только верой, ведь «в этом мире нет награды за заповедь» (Кидушин 39б). То есть награду за заповеди не получают в этом мире — человек получит ее в будущем мире, как сказано: «Сегодня — исполнять их, а завтра — получать за них награду» (Эрувин 22а), то есть в будущем мире.

И поскольку основа вознаграждения держится на вере — как сказано: «И верен Хозяин твоей работы, Который выплатит тебе плату за твой труд, и знай, что награда праведникам уготована в будущем» (Авот, глава 2). А в вере, как известно, бывают подъемы и падения, ведь суть веры — верить выше знания.

Это означает, что у человека порой есть силы идти выше знания там, где вера противоречит знанию. Скажем, в виде примера: вера на двадцать процентов противоречит знанию, и эти двадцать процентов против знания он преодолеть способен.

Но порой он видит, что произошло изменение: теперь вера противоречит знанию уже на тридцать процентов. А к такой мере он еще не подготовлен, чтобы у него хватило сил преодолеть это и идти свойством веры. Поэтому он неизбежно опускается со своего уровня, когда ему светила вера. Именно это и вызывает у него подъемы и падения, ведь всё зависит от силы его преодоления.

Совсем иначе обстоит дело с материальным вознаграждением, где вопрос веры к плате не относится. Поэтому в материальном нет повода говорить о падении в работе, как сказано выше, — ведь плата получается в этом мире и не требует веры.

2. В состоянии ради отдачи (лишма), когда человек не ждет никакой платы за свою работу: здесь причина падений — та же самая, поскольку вся его работа строится на основе веры. Разница лишь в том, что вера относится не к вознаграждению, а к Самому Хозяину. То есть всё зависит от того, в какой мере человек верит в «Хозяина твоей работы» — в то, что Он настолько велик и важен, что Ему стоит служить. Иными словами, это великая честь — прислуживать Мелех малхей а-мелахим (Верховному Владыке), и в этом состоит то, что «выплатит тебе плату за твой труд».

Иными словами, награда за работу определяется мерой веры в величие Творца. Ведь в самой природе творения заложено, что человек испытывает огромное наслаждение, если прислуживает важному человеку. Подобно известному примеру: если приезжает важный раввин и хочет поручить кому-то донести его багаж до такси, то носильщик наверняка возьмет за это деньги. Но если раввин поручит это своему ученику, ученик, конечно же, не станет брать никакой платы за труд: само служение раввину — это и есть его награда, и большего ему не нужно.

И согласно этому, смысл слов «верен Хозяин твоей работы» в том, что какова мера веры человека в величие Творца, такова и величина награды, которая измеряется именно мерой его веры в величие Творца.

Отсюда следует: когда человек верит, что Творец безмерно велик, его награда огромна. А если его вера в Творца не столь велика, то и награда сама собой оказывается не такой большой. Выходит, что как у того, кто работает ради отдачи (лишма), так и у того, кто работает ради себя (ло лишма), вся основа держится исключительно на вере. Различие лишь в следующем:

в «ло лишма» вера направлена на награду;

в «лишма» вера направлена на того, кому мы служим. То есть величина наслаждения зависит от величия Творца. Как сказали мудрецы (Авот, глава 2): «Рабби Элазар говорит: ...и знай, перед Кем ты трудишься и Кто Хозяин твоей работы, Который выплатит тебе плату за твой труд» (Авот 2:14).

И в этом смысл сказанного выше: нужно верить в величие Хозяина твоей работы. Ведь именно от этого зависит то, что Он «выплатит тебе плату за твой труд»: величина награды зависит от величия Хозяина твоей работы, то есть Творца. Иными словами, есть разница в наслаждении, прислуживает ли человек главе города, главе государства или правителю всего мира. И этим измеряется награда — величием мелеха.

И поскольку основа — вера, здесь и возникают подъемы и падения. Причина в том, что пока человек не удостоился постоянной веры, подъемы и падения неизбежны. А из сказанного следует: поскольку может наступить время, когда любовь между ними остынет, человек уже сейчас, в самом начале работы, принимает на себя бремя Царства Небес (ол малхут шамаим) в виде заключения союза. И согласится ли тело быть служителем Творца или не согласится — он принимает на себя всё без каких-либо изменений, говоря: «Один раз я сказал и не изменю [своего слова]» (ср. Иов 40:5), но пойду выше знания, опираясь на то, что принял на себя при заключении союза в начале работы.

Теперь мы поймем то, как Раши объясняет стих: «"Ввести тебя в союз" — путем перехода. Так поступали заключавшие союз: ставили перегородку с одной стороны и перегородку с другой стороны и проходили между ними». И в свете сказанного выше это можно истолковать так: заключавшие союз намекали на то, что порой наступит время, когда встанет перегородка с одной стороны — то есть преграда, отделяющая одного, — и перегородка с другой стороны, то есть и у второго появится разделяющая преграда.

То есть даже если у обоих возникнет преграда, прерывающая существовавшую между ними любовь, они тем не менее сейчас принимают на себя обязательство не отдаляться друг от друга, а напоминать себе о заключенном союзе. И благодаря этому союз не будет нарушен. А слова «и проходят между ними» означают, что они перешагивают через разделение, возникшее между ними, — и всё это благодаря силе заключенного союза.

В духовной работе это означает, что человек обязан заключить союз со Святым, благословен Он. Подобно тому как сейчас, начиная служение, он наверняка испытывает любовь к Творцу — ведь иначе что побудило бы его принять на себя бремя Царства Небес? — так он должен сейчас заключить со Святым, благословен Он, союз навеки. То есть даже если наступит время, когда он почувствует, что любовь к Творцу в нем остыла, он вспомнит о союзе, который заключил с Творцом.

Однако в духовной работе следует помнить: при заключении союза между Творцом и человеком любовь может остыть только со стороны человека к Творцу. Но разве применимо говорить, будто у Святого, благословен Он, остынет любовь? Ведь раз союз распространяется на обоих, выходит, будто падение в союзе может произойти с обеих сторон. Но разве применимы изменения или спад к Творцу?

И отец и учитель мой, благословенна память праведника, говорил, что в отношениях между человеком и Творцом действует принцип: «Как в воде лицо — к лицу, так сердце человека — к человеку» (Мишлей 27:19). И он истолковал стих: «И ныне, если я обрел милость в Твоих глазах, укажи мне Свой путь, чтобы я познал Тебя, чтобы обрести милость в Твоих глазах» (Шмот 33:13).

И он спросил: откуда Моше знал это, говоря «если я обрел милость в Твоих глазах»? И ответил: перед этим написано: «А Ты сказал: "Я выделил тебя по имени, и ты также обрел милость в Моих глазах"» (Шмот 33:12). Отсюда Моше и узнал, что обрел милость в глазах Творца — ведь Святой, благословен Он, нашел милость в глазах Моше, согласно правилу: «Как в воде лицо — к лицу, так сердце человека — к человеку» (Мишлей 27:19).

И в свете сказанного можно объяснить следующее: когда говорят, что у человека остывает любовь и он чувствует себя в состоянии падения — то есть у него уже нет прежней любви к Творцу, какая была в начале работы, — это приводит к тому, что человек начинает ощущать, будто и Творец его не любит и не внимает его молитве, тому, о чем человек просит Творца. А это повергает человека в еще большее падение. Ведь у него возникают сомнения в словах: «Ведь Ты слышишь молитву всяких уст». И он думает тогда, что Святой, благословен Он, вовсе не имеет никакой связи с творениями. Это и вызывает у него глубокие падения, поскольку вера его становится всё слабее.

Получается, что хотя к Творцу понятие перемен неприменимо, человек в силу принципа «как в воде лицо — к лицу» ощущает именно так. И это согласуется с правилом: все изменения, о которых мы учим в духовном, происходят исключительно относительно получающих.

И в свете сказанного мы поймем то, о чем спрашивали: что означают в духовной работе слова «с теми, кто здесь сегодня стоит с нами пред Г-сподом»? Заключение союза охватывает не только то состояние, когда человек «стоит сегодня пред Г-сподом», то есть находится во время подъема, но и обязывает его: даже если наступит время падения, называемое «и с теми, кого нет здесь с нами сегодня пред Г-сподом, Б-гом нашим», когда он не чувствует, что стоит «пред Г-сподом, Б-гом нашим», он тем не менее принимает на себя выше знания ни на что не обращать внимания, но помнить о заключении союза, чтобы оставаться непоколебимым.