Суть строгости запрета изучения Торы для идолопоклонника

Мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали (Хагига 13): «Сказал рав Ами: не передают слов Торы идолопоклоннику, как сказано: «Не сделал Он так ни одному народу, и законов [Его] они не знают» (Теилим 147:20)». А в Санхедрин (59): «Сказал рабби Йоханан: идолопоклонник, изучающий Тору, повинен в смерти, как сказано: «Тору заповедал нам Моше, наследие…» (Дварим 33:4) — нам наследие, а не им».

И возразила Гемара: ведь рабби Меир говорил: «Откуда [известно], что даже идолопоклонник, изучающий Тору, подобен первосвященнику (коэн гадоль)? Как сказано: «…исполняя которые, человек будет жить ими» (Ваикра 18:5). Не сказано: коэны, левиты и исраэлиты, но сказано: «человек». Отсюда ты учишь, что даже идолопоклонник, изучающий Тору, подобен первосвященнику!»

И это необходимо понять в русле [духовной] работы (авода), согласно правилу: в вопросах служения всю Тору рассматривают относительно одного человека. И как говорит святой Зоар, каждый человек — это малый мир сам по себе, то есть он включает в себя все 70 народов мира. Если так, что же называется «Исраэль» и что называется «идолопоклонник» в самом человеке?

Кроме того, возникает трудность с толкованием рабби Меира, который приводит доказательство из стиха: «…исполняя которые, человек будет жить ими» (Ваикра 18:5). Ведь рабби Шимон толкует: «Человеком (адам, אָדָם) называется Исраэль», приводя доказательство из сказанного: «Вы называетесь человеком, а не народы мира» (Йевамот 61а). Как же тогда рабби Меир приводит доказательство от слова «человек» (а-адам, הָאָדָם), имея в виду идолопоклонника? И Тосафот там, в Санхедрин, предлагает ответить, что есть различие между «человек» (адам, אָדָם) и «этот человек» (а-адам, הָאָדָם).

А Раши объясняет, чтобы не возникало противоречия со словами рабби Шимона, говорящего, что слово «человек» означает именно Исраэль: дело просто в том, что рабби Меир не согласен с рабби Шимоном [и не выносит решения по его мнению] о том, что «человек» означает исключительно Исраэль.

Кроме того, нужно понять огромную разницу между рабби Йохананом и рабби Меиром. Ведь рабби Йоханан говорит: «Идолопоклонник, изучающий Тору, повинен в смерти», тогда как по рабби Меиру он уподобляется даже не простому исраэлиту, а первосвященнику! Возможно ли, чтобы он был выше обычного исраэлита?

Святой Зоар (Ахарей, лист 103, и в «Суламе», пункт 298) говорит: «Рабби Элазар спросил своего отца, рабби Шимона: написано: «Не сделал Он так ни одному народу…» (Теилим 147:20). Но следует спросить: раз написано: «Возвещает Он слова Свои Яакову…», зачем [дальше] написано: «…уставы Свои и законы — Исраэлю» (Теилим 147:19)? Ведь это повторение! Однако поскольку Тора — сокровенная, высшая, драгоценная — это само Его Имя, то вся Тора скрыта и открыта, и есть в ней тайна (сод) и прямой смысл (пшат) по тайне Его Имени.

И потому Исраэль пребывает на двух ступенях — скрытой и открытой. Ведь мы учили, что есть три ступени, связывающиеся друг с другом, а именно:

1) Святой, благословен Он,

2) Тора,

3) Исраэль».

И об этом сказано: «Возвещает Он слова Свои Яакову, уставы Свои и законы — Исраэлю» (Теилим 147:19). Это две ступени: одна открытая — ступень Яакова, а другая скрытая — ступень Исраэля. И что имеет в виду Писание? И отвечает: «Каждого, кто обрезан и запечатлен святым Именем, допускают к открытой части Торы». Об этом и сказано: «Возвещает Он слова Свои Яакову».

Но «…уставы Свои и законы — Исраэлю» — относится к более высокой ступени; поэтому сказано: «…уставы Свои и законы — Исраэлю», ведь это тайны Торы, ее законы и сокровенные смыслы, которые следует открывать лишь тому, кто находится на подобающей высшей ступени. И если даже с Исраэлем дело обстоит так — Тору открывают лишь тому, кто поднялся на высшую ступень, — то в отношении народов-идолопоклонников это тем более верно.

А в пункте 303 написано: «Приди и смотри: первое в Торе, чему учат детей, — это алфавит (алеф-бэт). Это то, чего люди этого мира не способны постичь своим разумом и даже представить в желании». И чтобы понять сказанное, прежде всего необходимо знать, что такое «Исраэль» в [духовной] работе и что такое «идолопоклонник» в работе.

Мудрецы толковали стих (Шаббат 105б): «Да не будет у тебя чужого бога, и не поклоняйся богу чужеземному» (Теилим 81:10). «Какой же чужой бог находится в теле человека? Это дурное начало (йецер а-ра)». Отсюда следует, что идолопоклонник — это дурное начало: когда мы говорим об одном теле, оказывается, что идолопоклонство (авода зара), именуемое «чужеземным богом» или «чужим богом», пребывает внутри самого человека. И согласно этому в самом человеке следует различать свойство идолопоклонника, то есть дурное начало, и свойство Исраэля, то есть доброе начало (йецер а-тов).

Однако нужно понять, почему это начало, подбивающее человека услаждать себя и получать удовольствие от жизни, называется «дурным». Ведь оно говорит человеку: «Слушайся меня — и ты будешь наслаждаться жизнью!» Почему же тогда оно названо «дурным началом»? И почему оно зовется «чужим богом»? Какая связь между идолопоклонством и дурным началом? И почему оно названо «божеством», которому служат и поклоняются, как служат идолам?

Известно, что в мире есть два царя:

1) Царь царей,

2) «старый и глупый царь» (Коэлет 4:13) — то есть дурное начало.

Это называют также «двумя владениями» (решуйот):

1) владение Святого, благословен Он,

2) владение человека.

Когда человек рождается, как сказали мудрецы, он сразу рождается с дурным началом, как написано: «…у входа грех лежит» (Берешит 4:7). В святом Зоаре это объясняется так: «Как только он выходит из чрева, к нему тотчас приходит дурное начало». И в русле внутренней работы это следует истолковать так: с самого дня своего рождения человек всем сердцем и всей душой служит дурному началу внутри себя.

Однако известно, что дурное начало — это не что иное, как заложенное в человеке желание получать, как объясняется в «Предисловии к Книге Зоар». И у человека от самого рождения есть лишь одна цель — служить желанию получать. То есть все его чувства направлены на то, как служить «старому и глупому царю», как сказано выше. Точно так же он поклоняется ему: ведь поклон означает, что человек подчиняет ему свой разум.

Иными словами, даже если он порой слышит, что нужно служить Царю царей, и даже если разум подсказывает, что главное, ради чего мы рождены в этот мир, — вовсе не служение желанию получать, человек все равно подавляет это понимание и говорит: «Хотя логика подсказывает мне, что не стоит всю жизнь служить желанию получать, а стоит служить Святому, благословен Он, — я все же иду выше знания. То есть тело говорит мне: оставь всё, что ты перенял из книг и от мудрецов о том, что нужно служить Создателю; как было тогда, так пусть будет и сейчас: не перечь желанию получать, а служи ему всем сердцем и всей душой!»

Выходит, человек поклоняется желанию получать, ведь подчинение своего разума и называется поклоном. И это называется тем, что человек «служит чужому богу», чуждому святости. Также оно называется «богом чужеземным», поскольку чуждо святости.

Человек же, служащий ему, называется тогда «чужаком» (нохри) или «идолопоклонником». И это и есть чужой бог в теле человека. То есть «чужим богом» зовется вовсе не нечто внешнее — будто человек служит чему-то находящемуся вне его тела, как обычно думают, полагая, будто идолопоклонство заключается лишь в этом. Служа своему телу, называемому «желанием получать», которое находится внутри человека, он тем самым служит идолам. И такой человек называется «чужаком» или «идолопоклонником».

Причина в том, что у него нет никакой связи со святостью. Ведь «Святым» называют Творца, как написано: «Святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь…» (Ваикра 19:2), что означает: «Будьте обособленными» (как сказано выше, в статье 16 за 5747 год). Поскольку Творец — отдающий, то для слияния (двекут) с Ним, благословен Он, называемого подобием формы, человек тоже должен быть отдающим. И это называется «святостью».

Поэтому тот, кто служит желанию получать и угождает ему, делает его сутью своего бытия — своим божеством, которому единственному он желает служить всем сердцем и всей душой. И что бы он ни делал — даже если совершает действия отдачи, — он не принимает в расчет само действие отдачи, а смотрит лишь на то, какая выгода и наслаждение вырастут из этого для его желания получать. Он ни на мгновение не отвлекается от него, но твердо держится своей веры, что служить нужно лишь ему, как сказано выше. И пусть разум диктует ему, что служить ему не стоит, у него нет сил предать своего бога, которому он служит со дня рождения. Поэтому такое состояние и называется «верой», ведь человек служит своему желанию получать выше знания, и никакой разум в мире не способен оторвать и отделить его от той привязанности, в которой он слит с ним с момента своего появления на свет. Это и называется «гоем» или «чужаком».

А «Исраэль» называется так потому, что он прямо противоположен «чужому богу», представляя собой яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל) — «прямо к Творцу». Это означает, что все его намерение направлено прямо к Всевышнему: всё, о чем он думает и чего желает, — это прийти к прямому слиянию с Творцом. Он не желает слушаться голоса желания получать и говорит, что имя «дурное начало», данное желанию получать, абсолютно ему подходит, потому что оно причиняет ему одно лишь зло.

То есть сколько бы человек ни старался наполнить его желание, чтобы оно не мешало ему в служении Творцу, результат оказывается прямо противоположным. Человек каждый раз заботится дать ему то, чего оно требует, полагая, будто благодаря этому оно перестанет мешать. Но на деле происходит обратное: от удовлетворения своих потребностей этот получающий обретает еще большую силу, то есть становится еще более злым.

И теперь он видит, насколько правы мудрецы, сказавшие (Берешит Рабба 25:8): «Не делай добра дурному», что означает: дурному человеку не делай добра. Так же и у нас, где всё рассматривается внутри одного человека, смысл в том, что нельзя делать добро желанию получать, то есть дурному началу. Ведь от всякого добра, которое человек ему делает, оно затем обретает силу причинить ему зло. Об этом сказано: «воздающий злом за добро» (Мишлей 17:13). И здесь полное соответствие: в какой мере человек ему служит, ровно в такой мере у того появляется сила творить ему зло.

Однако человеку нужно всегда помнить, какое именно зло причиняет ему этот получающий. Поэтому человек обязан постоянно помнить о цели творения — «насладить Свои творения» — и верить, что Творец в силах дать благо и наслаждение без всякой меры, как написано: «И испытайте же Меня этим, — сказал Г-сподь Воинств, — не открою ли Я вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение без меры» (Малахи 3:10).

А причина того, почему человек не чувствует блага и наслаждения, которые Творец желал дать, как известно, кроется в различии формы между Творцом, Который отдает, и получающим. Это различие порождает чувство стыда при получении блага и наслаждения. И чтобы не было «хлеба стыда» (неама де-кисуфа), было произведено исправление, называемое сокращением: не получать иначе как ради того, чтобы доставить радость своему Создателю. Это и называется «подобием формы», как сказали мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б).

Это означает: как Творец только отдает и Ему совершенно не свойственно получение — «ведь от кого Ему получать?», — так и человек должен стараться достичь этой ступени, чтобы не желать ничего для самого себя, но чтобы все его мысли и желания были направлены исключительно на то, чтобы доставить радость своему Создателю. И тогда он обретает келим, пригодные для получения высшего изобилия (шефа) — общего названия блага и наслаждения, которые Творец пожелал дать творениям. В общем виде это изобилие делится на пять уровней, называемых НАРАНХАЙ (нефеш, руах, нешама, хая, ехида), а иногда они зовутся НАРАН, либо же высшее изобилие называют просто словом «нешама» (душа), а получающего душу зовут телом (гуф). Но это не раз и навсегда закрепленные имена — всё зависит от контекста.

Из сказанного следует: кто же мешает нам получить это благо и наслаждение? Лишь само желание получать! Именно оно служит помехой и не дает нам выйти из-под своей власти, называемой «получением ради получения». На это свойство и произошло сокращение, чтобы исправить сосуды получения, сделав их направленными ради отдачи: тогда творение уподобляется Дающему. И здесь возникает подобие формы, именуемое слиянием: благодаря слиянию с Творцом человек называется «живым», поскольку он слит с Источником жизни («Жизнью жизней»). А из-за получающего внутри себя он отделен от Жизни жизней, и потому мудрецы сказали: «Грешники и при жизни называются мертвыми» (Брахот 18б).

Само собой понятно, кто же препятствует тому, чтобы нам была дарована жизнь: только получающий внутри нас. И это подтверждается вышеприведенным расчетом. Получается, что причиной всех бедствий и страданий, которые мы претерпеваем, является именно он. Само собой разумеется, что имя «дурное начало» полностью ему подходит, ведь оно причиняет нам всё зло.

Представим себе больного, который хочет жить. Чтобы спасти его жизнь, существует единственное лекарство, благодаря которому он обретет жизнь, а иначе неизбежно умрет. И вот некто препятствует ему принять это лекарство. Конечно же, такого человека назовут злым! Точно так же и у нас: когда человек приходит к осознанию того, что лишь благодаря желанию отдавать можно удостоиться духовной жизни, где пребывают истинные благо и наслаждение, а это желание получать удерживает нас от их обретения, — как мы должны смотреть на него? Разумеется, мы должны видеть в нем ангела смерти: ведь это он лишает нас жизни!

И когда человек приходит к такому осознанию, что этот получающий внутри нас и есть заключенное в нас зло, он хочет стать «Исраэлем». То есть больше не желает служить идолам — дурному началу в теле человека. Он хочет совершить покаяние (тшуву) за то, что все это время служил идолам, и желает стать служителем Творца.

И что же делать человеку в таком состоянии, когда он хочет выйти из-под власти дурного начала? Ответ на это дают слова мудрецов (Кидушин 30б): «Так сказал Святой, благословен Он, Исраэлю: дети Мои! Я создал дурное начало и создал Тору как приправу к нему. И если вы занимаетесь Торой, то не будете преданы в его руку, как сказано: «Если делаешь доброе, то не прощается ли?» (Берешит 4:7). А если не занимаетесь Торой, то предаетесь в его руку, как сказано: «…у входа грех лежит» (Берешит 4:7)». Это значит, что лишь занятие Торой обладает особым свойством (сгула) вывести человека из-под власти дурного начала и ввести его в святость.

Из сказанного следует, что для изучающего Тору в русле внутренней работы крайне важно четко понимать цель изучения: какова та причина, которая побуждает его заниматься Торой? Ведь в Торе заложены два противоположных действия, как сказали мудрецы (Йома 72б): «Сказал рабби Йеошуа бен Леви: что означает написанное: «И вот Тора, которую положил Моше…» (Дварим 4:44)? Удостоился — становится для него эликсиром жизни (сам хаим); не удостоился — становится для него смертельным ядом (сам мита)». И потому, занимаясь Торой, человек должен следить, чтобы Тора не привела его к смерти.

Однако трудно понять, как между «удостоился» и «не удостоился» может быть столь огромная пропасть, что о не удостоившемся говорят, будто изучение Торы становится для него смертельным ядом. Разве не достаточно было бы просто лишить его награды? Почему же его положение оказывается хуже, чем у того, кто вообще не занимался Торой? Ведь человек, не занимавшийся Торой, не получает смертельного яда, тогда как изучавший ее обретает за свой труд смерть! Разве такое возможно?

Этот вопрос приводится в «Предисловии к Талмуд Эсер а-Сфирот» (лист 20, пункт 39): «Однако эти их слова требуют разъяснения: как и почему святая Тора становится для него смертельным ядом? Мало того, что он трудится впустую и понапрасну, не получая от своих усилий и трудов никакой пользы, не дай Б-г, — так еще и сама Тора и служение обращаются для него в смертельный яд, что в высшей степени поразительно!»

И в «Предисловии к Талмуд Эсер а-Сфирот» (пункт 101) [сказано]: «Поскольку Святой, благословен Он, скрывает Себя в Торе. Ведь страдания и боль, которые человек испытывает во время скрытия лика, у того, за кем числятся прегрешения и кто мало занимался Торой и заповедями, ощущаются совсем не так, как у того, кто преумножил Тору и добрые дела. Ведь первый гораздо более склонен оправдывать своего Создателя — то есть думать, что страдания постигли его из-за его прегрешений и недостатка Торы. Тогда как второму крайне трудно оправдать своего Создателя».

Так же обстоит дело и у нас. Когда человек ставит перед своими глазами цель — то есть помнит, что со стороны Высшего есть желание насладить Свои творения, но чтобы не было стыда, нам необходимы келим отдачи; а поскольку мы рождены с желанием получать, являющимся чужим богом, и служим ему даже выше знания, и оно порабощает нас, так что мы не в силах выйти из-под его власти, нам остается лишь верить словам мудрецов: «Сказал Святой, благословен Он: Я создал дурное начало и создал Тору как приправу к нему».

И если именно эта причина побуждает человека заниматься Торой, тогда Тора приносит ему жизнь. То есть благодаря Торе он выйдет из-под власти дурного начала и станет служителем Творца: всё его намерение будет направлено на то, чтобы доставить радость Создателю, и он удостоится слияния с Творцом — то есть соединится с Жизнью жизней. И только в таком состоянии, когда человек учится ради этой цели, Тора зовется для него эликсиром жизни, ведь благодаря Торе он удостоится жизни.

Если же он занимается Торой не ради этой цели, получается, что благодаря учению его желание получать лишь укрепляется и обретает больше сил удерживать его под своей властью. Ведь этот получающий внушает ему, что он не похож на остальных людей: слава Б-гу, он человек, обладающий багажом Торы и добрых дел, и, конечно же, Святой, благословен Он, должен относиться к нему не так, как к обычным людям, — Творец обязан знать, кто он такой!

А если человек ведет себя скромно, у него непременно возникают претензии к Творцу: если он, упаси Б-г, в чем-то страдает, то говорит Святому, благословен Он: «Это Тора и такова ее награда?!» Из-за этого у него постоянно возникает ропот на Творца, называемый «сомнением в Шхине». И тем самым такие люди отдаляются от Жизни жизней.

То есть вместо того чтобы стремиться отмениться перед Творцом, делая всё исключительно ради служения Ему, те, кто работает на своего получающего, напротив, хотят, чтобы Святой, благословен Он, прислуживал им: всё, чего недостает их получающему, Святой, благословен Он, обязан восполнить! Получается, что они совершают действие, прямо противоположное действиям тех, кто желает удостоиться жизни благодаря изучению Торы.

Из сказанного мы поймем то, о чем спрашивали: какова причина слов рабби Ами, говорящего: «Не передают Тору идолопоклоннику»? Если речь идет о служении — то есть, как говорилось выше, внутри самого человека, пребывающего в свойстве идолопоклонника, — то запрет учить его обусловлен тем, что это бесполезно. Ведь с точки зрения духовной работы учат, что Тору нужно изучать для того, чтобы выйти из-под власти дурного начала. Если же человек не желает освободиться от рабства, в котором держит его дурное начало, то зачем ему Тора? Получается, что передавать ему Тору совершенно бесполезно, и не стоит тратить усилия тому, кто станет его обучать.

Однако рабби Йоханан идет дальше рабби Ами и говорит: мало того, что это бесполезно, — если идолопоклонник станет заниматься Торой, это причинит ему прямой вред, и он станет повинным в смерти. Ведь у идолопоклонника — то есть у того, кто учит Тору, не имея цели выйти из-под власти дурного начала, а желая оставаться под его рукой и служить ему всем сердцем и всей душой, — это называется идолопоклонством.

И это подобно сказанному, что это «чужой бог в теле человека»: он принимает смертельный яд! Поэтому рабби Йоханан и сказал: «Идолопоклонник, изучающий Тору, повинен в смерти». Это означает, что он губит свою душу, поскольку Тора становится для него смертельным ядом.

Что же касается слов рабби Меира о том, откуда известно, что даже идолопоклонник, изучающий Тору, подобен первосвященнику, как сказано: «…исполняя которые, человек будет жить ими» (Ваикра 18:5), — то мы спросили об этом:

1) Почему он говорит, что тот подобен именно первосвященнику (коэн гадоль)? Ведь даже быть простым коэном — уже великое достоинство! И это столь далеко от мнения рабби Йоханана, считающего, что он повинен в смерти! В чем же причина такого превознесения, будто он подобен первосвященнику?

2) Комментаторы спрашивают: доказательство, приводимое рабби Меиром, строится на слове «человек» (а-адам, הָאָדָם), но ведь рабби Шимон утверждает, что именно «этот человек» (а-адам, הָאָדָם) означает исключительно Исраэль, а не идолопоклонника!

Следует объяснить: слова рабби Меира «идолопоклонник, изучающий Тору» означают то, что мы объяснили выше. Рабби Меир имеет в виду человека, пришедшего к осознанию того, что он — идолопоклонник. Он видит, что со дня своего рождения и доныне служит идолам — чужеземному богу, под которым подразумевается дурное начало в теле человека. Он видит, как порабощен и находится под его властью, и нет у него никаких сил воспротивиться его велениям. И хотя он многократно понимает своим разумом, что служить ему не стоит, но напротив — дурное начало должно служить святости, человек все равно подчиняет свой разум и прислуживает ему так, будто считает, что служить ему действительно стоит.

И когда человек приходит к такому осознанию, видя, что нет в мире никакой силы, способной помочь ему, и понимает, что он погибает и навеки отсекается от жизни, — тогда, желая спасти себя от смерти (ведь «грешники и при жизни называются мертвыми»), он в этом состоянии начинает верить словам мудрецов: «Так сказал Святой, благословен Он, Исраэлю: дети Мои! Я создал дурное начало и создал Тору как приправу к нему. И если вы занимаетесь Торой, то не будете преданы в его руку».

Именно о таком идолопоклоннике рабби Меир сказал, что он подобен первосвященнику! И он приводит доказательство из сказанного: «…исполняя которые, человек будет жить ими» (Ваикра 18:5). Рабби Меир объясняет это так: если человек идет изучать Тору ради того, чтобы «жить ими», — то есть причиной его занятий Торой служит желание удостоиться свойства «жизни», а не оставаться нечестивцем, служащим идолам (чужому богу в теле человека), но всё его намерение направлено на то, чтобы обрести жизнь, — именно о нем Писание говорит: «…исполняя которые, человек будет жить ими». Писание имеет в виду, что если он будет изучать Тору, то станет подобен первосвященнику. Не просто коэну: он станет коэном — то есть удостоится свойства Хесед, называемого «коэн» (что означает келим отдачи), а также удостоится свойства величия (гадлут). И потому сказано, что он подобен первосвященнику (коэн гадоль).

И согласно этому возникает вопрос к выражению рабби Меира: почему он говорит «даже идолопоклонник»? Ведь, как мы объяснили, напротив — именно такой «идолопоклонник» и достоин быть подобным первосвященнику! На это можно ответить, что слово «даже» означает следующее: даже если человек дошел до такого падения, что воочию видит себя настоящим идолопоклонником — то есть видит, что до сих пор во всей своей жизни не имел никакой иной пользы, кроме ублажения дурного начала...

Иными словами, все его мысли и желания были направлены исключительно на благо получающего, и он ничуть не касался пути истины — то есть способности верить в Творца выше знания; он делал лишь то, что позволял ему разум получающего, внушавший, будто только в том случае, если человек станет работать на него, он даст ему «горючее» для занятий Торой и заповедями.

Приходит рабби Меир к такому человеку и говорит: «Не сокрушайся из-за этого падения! Ты должен верить, что даже когда ты пришел к столь глубокому спуску, Святой, благословен Он, может помочь тебе выйти из изгнания, в котором ты всё время находился под его властью». И причина в том, что всё обстоит как раз наоборот; а слово «даже» объясняется с точки зрения представлений людей этого мира.

Однако на самом деле лишь теперь у тебя есть потребность в Торе! Лишь теперь у тебя появились настоящие келим — то есть истинная потребность в том, чтобы Святой, благословен Он, помог тебе, поскольку ты подошел к точке истины, о которой сказали мудрецы: «Дурное начало человека одолевает его каждый день, и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, он бы не устоял против него» (Сукка 52б). И теперь человек видит истину: он действительно остро нуждается в помощи Творца!

И сказанным мы можем объяснить вышеприведенные слова святого Зоара, где сказано (как кажется на первый взгляд), что в порядке служения следует различать три ступени:

1) свойство идолопоклонника,

2) свойство Яакова,

3) свойство Исраэля.

Различие между ними таково: идолопоклоннику запрещено изучать даже простой смысл Торы, и это учат из написанного: «Не сделал Он так ни одному народу…» (Теилим 147:20). А когда вообще разрешено обучать человека простому смыслу, то лишь в раскрытых вещах; и это учат из написанного: «Возвещает слова Свои Яакову…» (Теилим 147:19), — ведь это нижняя ступень. Когда же он находится на высшей ступени, разрешено обучать его тайнам Торы, и это учат из написанного: «…уставы Свои и законы Свои — Исраэлю» (Теилим 147:19).

В книге Зоар, в недельной главе Итро (лист 69, а в комментарии «Сулам» — пункт 265), сказано: «Так скажи дому Яакова…» (Шмот 19:3) — тому месту, которое подобает их ступени, «…и возвести сынам Исраэля». Ведь Яаков и Исраэль — это две ступени: Яаков — ступень ВАК, а Исраэль — ступень ГАР. Исраэль же назван совершенством всего, что означает: являть мудрость и говорить в духе мудрости.

В Зоаре, в главе Итро (пункт 260), сказано: «Так скажи дому Яакова…» — то есть женщинам; «…и возвести сынам Исраэля» — то есть мужчинам. А в главе Итро (пункт 261) сказано: «Так скажи дому Яакова…» — сказано речью (амира), и это со стороны суда; «…и возвести сынам Исраэля» — подобно сказанному: «И возвестил им завет Свой…» (Дварим 4:13), ведь возвещение (агада) — это милосердие для сынов Исраэля, то есть для мужчин, приходящих со стороны милосердия; поэтому о них и сказано «возвести» (агада).

И нужно понять различие в словах святого Зоара, который говорит в главе Ахарей, что Яаков и Исраэль — это две ступени:

1. Яаков внизу: с ним изучают простой смысл.

2. Исраэль — это ступень наверху: с ним изучают тайны Торы.

В Зоаре, в главе Итро (пункт 260), сказано: «Яаков — это свойство женского начала, а Исраэль — мужского». (А в пункте 261) сказано: «Яаков — со стороны суда, поэтому написано «скажи» (амира). А Исраэль — это милосердие, ведь возвещение (агада) — это милосердие». (А в пункте 265) сказано: «Яаков — это свойство ВАК, а Исраэль — ступень ГАР. И потому написано: «…и возвести сынам Исраэля» (Шмот 19:3), что означает: являть мудрость и говорить в духе мудрости, ведь возвещение указывает на мудрость».

Сначала объясним то, как святой Зоар раскрывает свойство Яакова, говоря:

1. Свойство ВАК.

2. Женское начало.

3. Суд.

4. Раскрытая ступень — нижняя ступень, являющаяся свойством простого смысла.

Порядок духовной работы, с которого человеку нужно начать, чтобы достичь цели, заключается в том, чтобы знать, в каком состоянии он находится в служении Творцу и к какой цели должен прийти. То есть в чем состоит то совершенство, достичь которого возложено на человека.

Первое состояние человека — когда он знает, что служит идолам (что именуется свойством «идолопоклонника»), а именно злому началу, находящемуся в теле человека, называемому «чужим богом» или «чуждым богом». И [нужно это], чтобы ему стало ясно его истинное состояние — то есть что он находится в свойстве идолопоклонника.

Однако человеку нужно приложить большие усилия, чтобы увидеть правду, так как прийти к правде невозможно иначе как через Тору и духовную работу. Как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Из [служения] не ради Него приходят [к служению] ради Него» (ло лишма — к лишма). И в состоянии «ло лишма», когда человек вкладывает силы в Тору и работу, ему свойственно смотреть на окружающих людей в той среде, где он находится. И он видит, что нет таких людей, как он, которые посвящали бы столько часов служению Творцу.

И он чувствует тогда себя возвышающимся над народом. Это приводит к тому, что он забывает о цели: о том, что главное — прийти к состоянию «лишма». Ведь посторонние люди внушили ему ощущение совершенства, и это совершенство — причина того, что он не способен ощутить нехватку главной цели, состоящей в том, чтобы достичь «лишма».

Особенно если его почитают за то, что он служит Творцу, — несомненно, все почитающие его люди внушают ему свое мнение, чтобы он поверил тому, что они думают о нем: будто он человек, исполненный достоинств, и ни в чем не испытывает недостатка. Как же в таком случае человек может сказать о себе, что он находится в состоянии «идолопоклонника» и все еще не «обрезан»? Выходит, что связь со многими — то есть то, как они привязаны к его Торе и служению, — вызывает в нем [ощущение] совершенства. А на языке духовной работы это называется тем, что у внешних сил есть зацепка.

И что же он теряет от того, что у них есть эта зацепка? Ответ: эта зацепка — причина того, что он не способен увидеть свое истинное состояние, увидеть, что он все еще находится в свойстве идолопоклонника, и найти пути, как выйти из-под власти зла.

Второе состояние человека — когда он совершает себе обрезание. А «обрезание» означает, что он отсекает крайнюю плоть. И эта крайняя плоть называется тремя нечистыми клипот, носящими имена: «бурный ветер», «великое облако», «пылающий огонь» (Йехезкель 1:4), откуда и происходит желание получать.

Однако отсечь эту крайнюю плоть человеку не под силу. И об этом сказал мой отец и учитель, праведник, благословенна его память: Творец, благословен Он, должен помочь, чтобы человек смог отсечь крайнюю плоть. И об этом написано: «…и заключил с ним завет» (Нехемья 9:8). А смысл слова «с ним» — в том, что Творец, благословен Он, помог ему, но начать человек должен сам.

Однако если утверждают, что человек не в силах совершить обрезание самостоятельно, то в чем смысл того, что человек должен начать, раз мы говорим, что он не способен завершить? Выходит, его работа кажется напрасной? Но дело в том, что, как известно, «нет света без кли». А «кли» называется нехваткой, ведь там, где нет нехватки, наполнение невозможно.

И согласно этому смысл выражения «человек должен начать» относится к нехватке. Это не означает, что человек должен начать с наполнения. То, что мы называем «началом», — это раскрыть потребность и нехватку. А затем приходит Творец, благословен Он, и дает наполнение, соответствующее этой нехватке. И это называется «…и заключил с ним [завет]» (Нехемья 9:8), то есть Творец, благословен Он, помогает ему.

Это считается также правой линией, означающей, что «Аба дает белизну», как объясняется в ТЭС. А смысл в том, что высший свет, то есть свет хохма, называемый «Аба», когда светит, позволяет увидеть правду: крайняя плоть, то есть желание получать, — это зло. И только тогда человек приходит к осознанию, что стоит отбросить себялюбие. И в этом состоит помощь, которую человек получает от Творца: он приходит к осознанию зла.

То есть до того, как человек пришел к решению, что не стоит пользоваться получающим [кли], он не в силах использовать келим отдачи, поскольку одно противоположно другому. И поэтому человеку необходимо совершить себе обрезание, а затем он сможет принять на себя желание отдавать.

Выходит, что удаление крайней плоти, называемое «обрезанием», происходит благодаря помощи Свыше. То есть именно тогда, когда светит высший свет, человек видит свое ничтожество: он не может ничего получить из-за различия формы. И в мирах это называется: «Аба дает белизну».

А после того как человек пришел к осознанию зла, наступает второе исправление: он начинает работать ради отдачи. И для этого тоже требуется помощь Свыше. Это именуется тем, что «Мать дает красноту». А в ТЭС объясняется, что здесь имеется в виду желание отдавать. Согласно этому выходит, что как силу отмены желания получать, так и силу совершать действия отдачи дает Высший — то есть помощь приходит Свыше. Но тогда возникает вопрос: что же дает нижний? Ведь говорят, что нижний непременно должен начать. С чего же он начинает, чтобы затем Творец, благословен Он, оказал ему необходимую помощь?

Исходя из сказанного, нижний не может дать Творцу ничего, кроме нехватки, чтобы у Творца, благословен Он, было место, которое можно наполнить. То есть на человека — на того, кто хочет служить Творцу, а не служить идолам, — возложено почувствовать свое ничтожество. И по мере этого чувства в нем постепенно зарождается боль оттого, что он настолько погружен в себялюбие, буквально подобно животному, и не имеет никакого отношения к уровню человека.

Однако бывает, что человек приходит к состоянию, когда он способен видеть свое ничтожество, но ему все равно, что он погружен в себялюбие, и он не ощущает столь глубокого падения, чтобы нуждаться в том, чтобы Творец вывел его из ничтожества.

Тогда человек должен сказать себе: «То, что меня не волнует, что я уподобился животному и совершаю лишь поступки животного, а вся моя забота в этом состоянии сводится к тому, чтобы просить Творца, благословен Он, дать мне почувствовать больше вкуса в материальных наслаждениях, и кроме этого я не ощущаю никакой нехватки...» — в таком состоянии человек должен сказать себе, что он находится в беспамятстве. И если он не в силах молиться Творцу о помощи, у него есть лишь один совет: соединиться с людьми, о которых он думает, что они-то ощущают нехватку оттого, как низко они пали, и просят Творца, благословен Он, вывести их из бедствия к избавлению и из тьмы к свету, хотя они еще и не удостоились спасения, чтобы Творец, благословен Он, приблизил их.

Тогда он должен сказать: конечно, их кли нехватки, называемое «потребностью выйти из этого изгнания», еще не сформировано в стопроцентном совершенстве, но они наверняка прошли большую часть пути к ощущению истинной потребности. И благодаря им он тоже может перенять их чувство, чтобы и самому ощутить боль от нахождения в ничтожестве. Однако получить воздействие от окружения невозможно, если человек не привязан к окружению — то есть если не ценит его. И в этой мере он способен получить от них воздействие без усилий, одной лишь связью с окружением.

Получается, что во втором состоянии — то есть когда человек обрезан, как сказано выше, — он прошел два этапа:

1. Удаление зла, то есть отмену получающих келим;

2. Обретение келим отдачи. Это называется тем, что теперь он получает ступень ВАК, которая считается половиной ступени. Ведь полная ступень определяется тем, что человек способен использовать также и получающие келим ради отдачи.

И поскольку после обрезания он обрел лишь келим отдачи, чтобы они действовали ради отдачи, это считается только ступенью ВАК. И это называется «ступенью Яакова». Это также зовется «женским свойством», в смысле «ослабела сила его, как у женщины», что означает: у него еще нет сил преодолеть себя и направить их ради отдачи ни в чем, кроме как в самих келим отдачи, и не более того.

Эта ступень также называется свойством «суда»: это означает, что над получающими келим здесь все еще властвует свойство суда и ими запрещено пользоваться, так как человек не может направить намерение ради отдачи. Она называется также «раскрытой ступенью» — чтобы знать, что есть еще ступень, скрытая от него. Подобным же образом она называется «нижней ступенью» — чтобы знать, что есть высшая ступень. И это знание необходимо нам для того, чтобы человек знал: ему еще есть над чем работать, то есть нужно достичь более высокой ступени.

Кроме того, эта ступень зовется именем «простой смысл», поскольку теперь, после того как человек совершил себе обрезание, он стал теперь «просто евреем». То есть до обрезания он служил идолам, как сказано выше, а теперь он просто на уровне «еврея».

И теперь он называется свойством «Яаков». И об этом написано: «Так скажи дому Яакова…» (Шмот 19:3) — то есть сказано речью («скажи», амира), являющейся мягким языком, поскольку ступень Яакова определяется тем, что человек работает лишь с келим отдачи, которые представляют собой чистые келим. Поэтому к ним и относится «речь», являющаяся мягким языком.

Иначе обстоит дело со свойством «Исраэль». Святой Зоар объясняет, что Исраэль именуется:

1. Ступенью ГАР, совершенством всего.

2. Мужским началом.

3. Милосердием.

4. Скрытой и высшей ступенью, являющейся свойством тайн Торы.

И разберем их по порядку:

1. Ступень ГАР. Поскольку на каждой ступени есть десять сфирот, разделяющихся на рош (голову) и гуф (тело), то рош называется ГАР — то есть Кетер, Хохма, Бина, а гуф называется ЗАТ. И это две половины ступени. По этой причине нижней ступенью считается ВАК, а высшей ступенью — ГАР. И известно: когда говорят о ступени ВАК, это называется «половиной ступени», что служит признаком отсутствия ГАР. И поэтому, когда говорят «ступень ГАР», имеют в виду, что здесь присутствует полная ступень. Ведь существует правило: когда две ступени соединены вместе, говорят по высшей из них, а она включает в себя и нижнюю. Поэтому святой Зоар и называет свойство «Исраэль» совершенством всего.

2. Ступень мужского начала. На каждой ступени есть два вида келим:

чистые — то есть келим отдачи;

грубые — то есть келим получения;

и пользоваться ими можно лишь при условии, что на них накладывают намерение ради отдачи. А поскольку действие ради отдачи противоположно нашей природе и здесь требуется преодоление с великим мужеством против природы, то в том случае, когда способны преодолеть себя лишь ради чистых келим, это называется «женским свойством», намекающим на то, что «ослабела сила его, как у женщины».

Когда же человек способен преодолеть себя также и ради получающих келим, он зовется «мужем», «мужчиной», «обладателем силы». И так как «Исраэль» называется уровнем ГАР, совершенством всего, поскольку использует также и получающие келим, то Исраэль и зовется свойством «мужского начала».

3. Ступень милосердия. Смысл ее в следующем: поскольку на получающие келим произошли сокращение и суд, запрещающие пользоваться ими иначе как при условии, что человек может направить намерение ради отдачи, то в то время, когда он не способен направить намерение ради отдачи в получающих келим, над ними властвует свойство суда, запрещающее их использовать. Поэтому женское начало называется «судом».

В отличие от этого мужское начало способно преодолеть себя ради отдачи также и в получающих келим; тогда свойство суда удаляется от них, и человек пользуется этими келим ради отдачи, что и называется «милосердием». Это называется тем, что прежний суд подслащивается свойством милосердия, то есть человек находится теперь на ступени получающего ради отдачи. Поэтому мужское начало и называется «милосердием».

И из сказанного следует, что мужское начало называется «милосердием», а не судом, как сказано выше в Зоаре (пункт 261): «Так скажи дому Яакова…» (Шмот 19:3) — то есть речь (амира) происходит со стороны суда; «…и возвести сынам Исраэля» — ведь возвещение (агада) есть милосердие.

А на стих «Так скажи дому Яакова…» (Шмот 19:3) Раши поясняет от имени Мехильты: «Это женщинам: скажи им мягким языком; «…и возвести сынам Исраэля» — мужчинам: слова, жесткие, как жилы (гидин)». И следует объяснить: то, что сказано «женщинам мягким языком», означает, как сказано выше, что женское свойство, не обладающее столь большой силой преодоления ни в чем, кроме чистых келим, зовется «мягким». То есть мягким — потому что преодолеть себя ради келим отдачи не так уж трудно.

Тогда как преодолеть себя ради получающих келим чрезвычайно трудно. Поэтому мужчинам — то есть тем людям, которые находятся на уровне мужского начала и обладают силой преодоления, — Он дал порядок духовной работы в вещах, жестких, как жилы, под которыми подразумеваются получающие келим. Но что касается написанного в святом Зоаре, будто «мужчины — это милосердие», то ведь сказано: «жесткие, как жилы»! А «жесткое» называется судом, а не милосердием. И получается, что, с одной стороны, сказано, что мужчины зовутся жесткими, как жилы, а с другой стороны, сказано, что они — милосердие.

Это следует объяснить тем, что мужчины обладают силой преодоления также и над получающими келим, преодолеть которые трудно; а когда преодолевают получающие келим, над которыми властвует так называемое «свойство суда», то оказывается, что теперь на этом месте пребывает свойство милосердия, а не суда. Чего нет у женщин: поскольку у них нет силы преодоления над получающими келим, то над ними, естественно, пребывает свойство суда, и пользоваться ими запрещено.

4. Скрытая и высшая ступень, являющаяся свойством «тайн Торы». «Скрытой» она зовется потому, что даже когда человек уже совершил себе обрезание и удостоился свойства простого смысла (то есть стал простым евреем, достигнув состояния, когда он больше не служит идолам, а служит Творцу), перед ним все равно остается скрыт свет хохма, раскрывающийся над получающими келим.

В отличие от этого у того, кто удостоился высшего свойства — мужского начала, обладающего силой преодоления также и над получающими келим, — над этими келим раскрывается свет хохма, называемый «тайнами Торы». И поэтому святой Зоар говорит (в пункте 265): «…и возвести сынам Исраэля» (Шмот 19:3) — что означает являть мудрость и говорить в духе мудрости, ведь возвещение (агада) намекает на мудрость, как написано: «И возвестил Он вам завет Свой…» (Дварим 4:13).

И из сказанного следует, что изречение мудрецов: «Запрещено обучать Торе идолопоклонника» — в русле духовной работы следует толковать так: невозможно обучать Торе идолопоклонника. Как говорил мой отец и учитель, праведник, благословенна его память: когда говорят о вопросах внутренней работы, везде, где написано «запрещено», имеется в виду «не может». И лишь после того, как человек совершил обрезание, возникают две ступени — высшая и низшая, то есть простой смысл и тайна.