Добрый и творящий добро дурным и добрым

Мы говорим [в молитве]: «И все верят... [что Он] добр и творит добро дурным и добрым». И нужно понять это применительно к служению: то есть относительно тех, кто хочет приблизиться к Творцу и для кого это считается добром — ведь они ждут лишь одного: удостоиться слияния (двекут) с Творцом. Если так, то как истолковать здесь слова «дурным и добрым»? То есть почему они определяются как «дурные», если речь идет о человеке, желающем достичь добра, под которым он понимает слияние с Творцом? И что согласно этому мы называем ступенью «добрых»?

Чтобы понять это, сначала разберем цель творения: ее суть, как известно, заключается в том, чтобы нести благо Своим творениям. И исходя из этого понятен смысл наших слов: «И все верят... [что Он] добр и творит добро». Смысл здесь тот же, о котором сказали наши мудрецы: «Природе доброго свойственно творить добро». И относительно этого мы верим, что Он творит добро дурным и добрым — то есть что и дурные тоже получат благо и наслаждение.

В простом же понимании следует сказать, что «дурными» называют тех людей, которые делают зло другим, то есть заботятся исключительно о собственной выгоде, а не об отдаче. А «добрые» — это люди, любящие делать добро другим; именно таких людей называют добрыми. И потому слова «добр и творит добро дурным и добрым» следует толковать так: даже дурные люди, погруженные в любовь к себе, тоже получат благо и наслаждение.

Однако по правилу, которое мы изучаем, на келим получения ради получения произошло сокращение и сокрытие, так что в это место свет больше не вернется светить, и оно останется свободным пространством, лишенным света. И это сокращение, называемое Первым сокращением (ЦА), никогда не отменится — отменится лишь Второе сокращение (ЦБ); получающий же ради получения никогда ничего не получит. Если так, как же могут исполниться [слова]: «[Он] творит добро дурным и добрым»? Ведь у них нет кли получения для высшего изобилия (шефа), называемого «нести благо Своим творениям»!

Отец и учитель мой, праведник, благословенна память праведника, сказал однажды: в человеке есть два вида келим: 1) келим отдачи и 2) келим получения, именуемые на языке каббалы келим де-паним (сосуды лица), то есть келим отдачи, и келим де-ахораим (сосуды обратной стороны), то есть келим получения. Келим отдачи называются добрыми келим. И есть люди, которые могут исправить себя только в келим отдачи — то есть лишь относительно келим отдачи они могут направить свое намерение (кавана) ради отдачи, и не более того. Но есть люди, которые удостаиваются более высокой ступени: они способны направить [намерение] ради отдачи также и в келим получения.

И на основании сказанного можно истолковать слова: «[Он] добр и творит добро дурным и добрым». Человек должен верить, что Творец посылает помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Приходящему очиститься помогают» (Шаббат 104а). Поэтому, когда человек просит Творца дать ему силу направить свои действия ради отдачи, его молитва должна быть полной. То есть нужно просить, чтобы Творец помог ему и дал силу преодоления ради отдачи также и над его келим получения, чтобы и они были направлены ради отдачи. Это и называется «дурным», то есть келим получения, тогда как «добрым» — келим отдачи, чтобы в обоих случаях намерение было во имя Небес.

Исходя из сказанного мы поймем то, о чем спрашивали раньше: как можно применить это к человеку, который хочет, чтобы Творец приблизил его к Своему служению, чтобы он мог направить свои дела во имя Небес, — и почему такие люди называются «дурными»? По сказанному выше смысл заключается в том, что когда люди хотят, чтобы и келим получения, называемые «дурными келим», тоже приблизились к Творцу, — именно это мы обозначаем словом «дурные». Выходит, что когда речь идет об исправлении дурных келим ради отдачи, это более высокая ступень, чем уровень «добрых». Ведь под «добрыми» имеется в виду, что человек просит у Творца лишь силу преодолеть их и направить намерение ради отдачи [в келим отдачи].

Относительно дурного начала (йецер а-ра) и доброго начала (йецер а-тов): отец и учитель мой, праведник, благословенна память праведника, сказал, что слово йецер (יֵצֶר) происходит от слова циюр (צִיּוּר) — «мысленное представление». Поэтому иногда йецер означает, что к человеку приходит мысленное представление об исполнении Торы и заповедей во имя Небес. Доброе мысленное представление — это когда человек начинает ощущать добро и наслаждение от того, что удостоится слиться с Творцом и будет соединен со своим Корнем, сотворившим все создания, чей замысел состоял в том, чтобы нести благо Своим творениям.

И тогда это мысленное представление пробуждает в человеке огромное стремление оставить все материальные дела, поскольку он чувствует, что все это — вещи, не имеющие права на существование, и все исчезнет. И глядя на любые материальные вещи, он говорит, что не стоит ради этих пустяков отдавать свою жизнь, пытаясь их достичь. Напротив, он чувствует, что стоит отказаться от всего, чтобы прийти к слиянию с Творцом и обрести связь со всеми душами, которые жили в этом мире и удостоились жизни будущего мира, и чтобы удостоиться войти в йешивы [высших миров], как сказано в святом Зоаре: «метивта де-Рашби» [йешива рабби Шимона бар Йохая], «метивта де-Матат» [йешива Метатрона] и так далее. Получается, что доброе мысленное представление о духовном побуждает его отдалиться от наслаждений тела и приблизиться к наслаждениям душ, поскольку он стремится [к высшему], как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Мир свой ты увидишь при жизни своей, а будущность твоя — для жизни будущего мира» (см. «Предисловие к Талмуд Эсер а-Сфирот», пункт 89). Это и есть доброе начало.

Но порой к человеку приходит дурное мысленное представление: ему рисуется образ, будто если он возьмет на себя обязанность работать во всем во имя Небес, а не ради собственной выгоды, и все его служение станет самоотверженным ради Творца, — тогда у него возникают такие представления, будто он исчезает из мира, полного радости жизни, и бросает всю семью, с которой всегда был неразлучен, — внезапно покидает их. А все желания, исполнения которых он так жаждал и думал, будто чего-то уже достиг, а чего-то нет, — теперь он в один миг теряет все. И тогда он чувствует, будто весь мир померк для него, и не находит в себе никакого желания и стремления, которые дали бы ему силу преодолеть все те мысленные картины материального мира, которые получает сейчас.

Более того, человек поражается: как получилось, что он никогда прежде не ощущал такой значимости материального мира, какую ощущает сейчас? Ведь с ним уже много раз бывало, что он соглашался служить самоотверженно, чтобы все было ради Творца, а не ради собственной выгоды. Однако он никогда еще не чувствовал такого вкуса в материальной жизни, какой предстает перед его глазами сейчас — в таком состоянии, когда он получил столь дурные мысленные представления о духовном и столь добрые мысленные представления о материальном. И это называется дурным началом.

И на основании сказанного можно истолковать слова молитвы: «И за грех, который мы совершили перед Тобой по принуждению и по своей воле...» и так далее, после чего мы говорим: «За грех, который мы совершили перед Тобой с дурным началом». И все спрашивают: неужели предыдущие [в молитве] грехи были совершены с добрым началом, а не с дурным? Ведь все прегрешения происходят только от дурного начала!

По сказанному выше это можно истолковать так: мы каемся в том, что согласились слушать то, что внушают нам дурные мысленные представления о духовном. То есть, с одной стороны, мы погружены во все материальные грехи, а вдобавок к этому принимаем от него дурные мысленные представления о духовном. И так можно истолковать слова «за грех, который мы совершили перед Тобой с дурным началом» — как грех принятия дурных мысленных представлений о духовном.