Почему праздник мацы называется «Песах»

Принято спрашивать: почему праздник, называемый в Торе «праздником мацы», мы называем «Песах» («Кдушат Леви», раздел «Бо»)? Ответ в том, что написано: «Я — возлюбленному моему, а возлюбленный мой — мне» (Шир а-Ширим 6:3). Это означает, что мы говорим о величии Творца, благословен Он, а Творец, благословен Он, говорит о достоинстве Исраэля. И потому в Торе этот праздничный день назван «праздником мацы», поскольку, так сказать, Творец говорит о достоинстве Исраэля [поспешившего за Ним]; мы же называем этот праздник «Песах», как сказано: «И скажете: "Это пасхальная жертва Г-споду, Который миновал дома сынов Исраэля в Египте, когда поражал египтян, а наши дома избавил"» (Шмот 12:27).

Нечто подобное мы находим и в войне с Мидьяном: «И говорил Г-сподь Моше так: "Отомсти за сынов Исраэля мидьянитянам..." И говорил Моше народу так: "Выделите из своей среды людей на войну, чтобы они пошли на Мидьян совершить отмщение Г-спода над Мидьяном"» (Бемидбар 31:1–3, раздел «Матот»). Следует понять: почему Г-сподь сказал Моше, что война с Мидьяном — это отмщение за сынов Исраэля, а Моше сказал народу противоположное тому, что сказал ему Г-сподь, заявив, что война с Мидьяном — это отмщение Г-спода? И это тоже можно объяснить тем же образом: Г-сподь говорил во славу Исраэля — что это отмщение сынов Исраэля, а Моше говорил народу во славу Творца, благословен Он, и потому изменил выражение по сравнению со сказанным ему Г-сподом.

Однако и здесь нужно понять: что значит, что Творец, благословен Он, говорит о достоинстве Исраэля, а народ Исраэля говорит во славу Творца, благословен Он? Разве речь идет о людях из плоти и крови, оказывающих почет друг другу? Разве придет кому-то в голову, что Творец, благословен Он, нуждается в том, чтобы Ему оказывали почет? Я уже приводил об этом притчу: человек заходит в курятник, и так как он слышал слова мудрецов (ХАЗАЛЬ): «Рабби Йоханан называл свои одежды тем, что оказывает ему почет» (Шаббат 113а) — то есть когда человек красиво одевается, его уважают, — то, желая, чтобы куры уважали его, надевает дорогие одежды. Всякий, кто увидит его за этим занятием, непременно станет смеяться над ним: ведь какой почет можно получить от кур?

Исходя из этого, как мы можем говорить, будто Творец желает, чтобы мы почитали Его и говорили во славу Его? И конечно, Творец, благословен Он, несопоставим даже с этой нашей притчей. Ведь расстояние между человеком и курицей — всего одна ступень: птицы относятся к уровню «животное» (хай), а мы — к уровню «говорящий» (медабер), но всё это материальный мир. Какая же пропасть лежит между нами и Творцом! Разве можно сказать, будто Творец впечатляется нашей хвалой, да так, что Моше-рабейну, мир ему, ради этого изменил слова Творца: когда Тот сказал: «Отомсти за сынов Исраэля», Моше сказал Исраэлю: «[совершить] отмщение Г-спода»?

Чтобы понять сказанное, нужно вспомнить о цели творения: как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ), она заключается в том, чтобы насладить Свои творения. И чтобы благо, которое Он желает дать творениям, было совершенным — то есть чтобы при этом не возникало свойства стыда, — было сделано исправление, называемое «скрытием и утаением». Пока человек еще не способен совершать все поступки ради отдачи, [действует скрытие]; и лишь по мере того, как он исправляет свои действия и выходит из себялюбия, он в той же мере выходит из тьмы и входит в свет, что называется «выходом из мрака к свету». Ведь тогда все его получения совершаются лишь потому, что он хочет доставить наслаждение Творцу, помогая Ему осуществить Свою цель — дать благо без всякого изъяна, то есть дар без какого-либо стыда при получении наслаждения от Творца.

И отсюда мы поймем, почему Творец говорит о достоинстве Исраэля: поскольку Творец желает насладить Свои творения, Он говорит во славу Исраэля, имея в виду принести благо Исраэлю. Из этого в творениях было создано желание получать, и они хотят получать ради получения — то есть из себялюбия. Ведь благодаря желанию получать, которое Творец создал в творениях, они стремятся получить благо, чтобы утолить свою нехватку, порожденную этим стремлением. Именно по этой причине они получают, и это называется «ради получения».

Однако отсюда возникает разделение — из-за различия формы, как известно. И потому народ Исраэля принимает на себя сокращение: не принимать благо и наслаждение, несмотря на то что им этого хочется. Они не хотят получать, если только не знают наверняка, что смогут направить получение наслаждения ради отдачи. То есть поскольку желание Творца, благословен Он, состоит в том, чтобы отдавать, ради этого они и принимают благо. Но ради собственной пользы они отказываются от наслаждений. Выходит, что народ Исраэля говорит во славу Творца, благословен Он: от собственного желания они отказываются, и всё их устремление — во славу Царя, то есть они исполняют то, чего желает Царь.

И потому Моше изменил сказанное Творцом, благословен Он: «Отомсти за сынов Исраэля». Ведь когда Творец, благословен Он, говорит, что Исраэль должен сделать что-то, это исключительно ради блага Исраэля. Однако Моше изменил слова, сказанные ему Творцом, благословен Он. И это не считается отклонением от цели «насладить творения» — напротив, само это изменение тоже было сделано ради блага. Ведь истинное благо для народа Исраэля — чтобы они смогли получить благо и наслаждение — невозможно, если они не направляют свои действия исключительно ради Г-спода. А это и значит, что всё совершаемое ими делается ради славы Г-спода, то есть из трепета перед Его величием (ират а-ромемут), проистекающего из величия и важности Царя.

Однако нужно понять, почему прославление Г-спода связывают с именем «Песах» — оттого, что Творец, благословен Он, миновал (пасах, פָּסַח). Написано также: «И ешьте его с поспешностью — это Песах Г-споду» (Шмот 12:11). И Раши объясняет: жертва названа «песах» из-за перепрыгивания и перешагивания, ведь Творец, благословен Он, пропускал дома Исраэля среди домов египтян, перескакивая от одного египтянина к другому, а Исраэль, находившийся посередине, спасался.

И нужно понять, что означают эти прыжки и перешагивание в духовной работе. Известно, что основа нашей работы — достичь слияния (двекут) с Творцом, то есть подобия формы, благодаря чему обретают сосуды (келим), пригодные для получения изобилия (шефа). Известно также, что наши келим берут начало из разбиения сосудов (швират а-келим). «Разбиением сосудов» называется желание использовать сосуд получения ради получения, и это свойство разделения с Творцом, возникшее в высших мирах. Также и вследствие греха Древа познания сосуды упали в клипот, и мы должны поднять их, поскольку происходим от этих сосудов. Работая с нашим желанием получать, берущим начало оттуда, ради отдачи, мы каждый раз исправляем часть этих сосудов, находящихся в клипот, и поднимаем их в святость — благодаря тому, что стремимся действовать исключительно с намерением (кавана) отдавать, доставляя радость Творцу, благословен Он.

И раз за разом, день за днем, постепенно выясняются части [желаний] из клипот, называемые «получающий ради получения», и исправляются так, чтобы ими можно было пользоваться ради отдачи. Порядок таков: человек поднимает какую-то часть в святость, а затем снова опускается в состояние получения и забывает даже о том, что существует отдача. Но потом человек снова обретает подъем, снова берет часть своего желания получать, превозмогает его и вновь исправляет ради отдачи. И так повторяется каждый раз, пока он не наберет определенную меру получения, прошедшего исправление отдачей, — такую меру, в которую сможет войти высшее изобилие. А сосуд этот создается благодаря тому, что все бывшие у него подъемы соединяются в одно кли, как сказано: «Прута к пруте складывается в большую сумму» (Сота 8б).

И этим можно объяснить то, о чем мы спрашивали по поводу праздника Песах, о котором сказали мудрецы: «Перескакивал и перешагивал от египтянина к египтянину, а Исраэль посредине спасался». Иными словами, каждое падение называется «египтянином»: это означает, что человек принимает всё ради себялюбия. А Исраэль посередине — это подъем, когда человек превозмог [себя] и сделал всё ради отдачи, а не ради собственной выгоды. Такое состояние называется «Исраэль». Однако затем он снова падает. Получается, что он снова опускается на уровень «египтянина», и так повторяется вновь и вновь. А слова «Исраэль спасается» означают, что он ускользает от египтян и переходит в свойство «Исраэль».

И чтобы у человека появилось цельное кли, способное принять в себя высшее изобилие, Творец, благословен Он, перешагивает от египтянина к египтянину: то есть Он принимает в расчет только свойство «Исраэль», находящееся между египтянами, и соединяет эти состояния в большую сумму. И это выглядит так, будто между одним состоянием «Исраэль» и другим нет никакого перерыва. А смысл слов «перескакивал через египтянина» в том, что египтянина словно бы вовсе не существует. Поэтому все состояния «Исраэль» соединяются в большую сумму, пока у него не образуется цельное кли.

И согласно сказанному можно истолковать слова о том, что [праздник назван так] потому, что Он миновал дома сынов Исраэля и погибли только египтяне. Как объясняет Раши, «миновал» (пасах) означает, что Он перескакивает от египтянина к египтянину, а Исраэль посредине спасается. Смысл здесь в том, что все египтяне погибли, а весь Исраэль, находившийся посредине между египтянами, остался в живых. Простой смысл этого в том, что все падения, разделявшие подъемы, были стерты, и потому остались только подъемы. И получается, будто падений у них никогда и не было, раз они стерты — что и означает гибель египтян. И теперь появилась возможность для того, чтобы все бывшие у них подъемы соединились и стали единым состоянием.

Ведь возникло множество аспектов желания получать, исправленного ради отдачи, и тем самым сформировалось единое цельное кли для получения света избавления, называемого «исходом из Египта» — когда они вышли на свободу из египетского изгнания, где были порабощены себялюбием, называемым «клипат Мицраим», как сказано: «И вывел народ Свой, Исраэль, из их среды к вечной свободе».

Если бы падения оставались, между подъемами возникал бы перерыв из-за разделявшего их падения. Но когда падения исчезают с горизонта, внимание обращено только на подъемы, и тогда уже можно говорить о кли, пригодном для получения света избавления.

Поэтому мы должны усвоить: человеку не следует смотреть на свои падения — на то, что он постоянно падает со своего духовного уровня, — смотреть нужно на подъемы. И потому, видя, что находится в состоянии упадка, ему запрещено отчаиваться — на нем лежит обязанность превозмочь себя выше разума и вновь подняться. И не стоит оглядываться на прошлое со словами: «До сих пор я все время полагал, будто уже пришел к пониманию того, что не стоит обращать внимания на себялюбие, — однако вижу, что тут же скатываюсь в падение». В таком случае человек спрашивает: «Какая польза от того, что я каждый раз поднимаюсь, если я неизбежно падаю снова? Что я выигрываю от этого?»

На это приходит ответ: «И стенали сыны Исраэля от тяжкой работы, и вопияли, и вознесся их вопль к Б-гу» (Шмот 2:23) — то есть возникло пробуждение снизу (итъарута де-летата). Тогда Г-сподь поразил египтян, и тем самым остались состояния «Исраэль», соединившись в большую сумму: ведь все подъемы следовали один за другим, и благодаря этому у них образовалось огромное кли, чтобы принять в себя изобилие.

Из сказанного следует, что ни один добрый поступок человека не пропадает даром. Поэтому не стоит говорить: «Какая мне польза от подъемов, если я тут же их теряю?» Это было бы верно, будь в его силах удерживать их впредь и не падать. И об этом сказано: «Кто взойдет на гору Г-сподню?» (Теилим 24:3) — это одна ступень; а вторая ступень: «и кто устоит на месте святом Его?» На это дан ответ: «Тот, у кого чисты руки и непорочно сердце» (Теилим 24:4). Это значит: тот, кто уже удостоился чистых рук и в ком нет себялюбия, а всё его намерение — лишь отдавать; а «непорочно сердце» означает, что сердце его с Г-сподом, вера укоренена в его сердце. У таких людей нет падения до состояния низости, но их подъемы и падения происходят исключительно на духовных ступенях. Поскольку предстоит постичь совершенные ступени, называемые НАРАНХАЙ де-нефеш и НАРАНХАЙ де-руах, оказывается, что все их подъемы и падения происходят внутри чертога Царя, а не вне чертога Царя, упаси Б-г, — их не сбрасывают вниз, в место тьмы и мрака.

Однако наряду с этим нужно знать, как сказано выше, что ни один подъем не пропадает, но «прута к пруте складывается в большую сумму». И потому человеку следует пребывать в радости, когда он чувствует, что духовное обретает привлекательность в его глазах, и надеется приблизиться к Г-споду насколько возможно. И великой удачей должно считаться то, что к нему внезапно приходит пробуждение свыше, и он начинает смотреть на себялюбие как на нечто омерзительное, ради чего не стоит жить, и начинает стремиться исключительно к духовному.

Однако человеку нужно знать: пусть он не говорит: «Когда придет ко мне пробуждение свыше, тогда я и начну трудиться в святом служении». Но уже оттого, что человек просто помнит о существовании духовного — пусть даже у него нет к этому тяги, — он уже за одно это должен благодарить Г-спода: за то, что знает о существовании духовного в мире, пусть у него и нет охоты к работе. Это подобно великому царю, прибывшему в город: об этом не сообщают всем жителям, а рассказывают лишь горстке людей, да и из них далеко не каждому позволяют войти, но лишь единицам — и то нужны большие хлопоты среди вельмож, чтобы получить дозволение войти.

И этому человеку сообщили лишь весть о том, что царь прибыл, но дозволения войти ему не дали. Как же этот человек благодарен тем, кто сообщил ему об этом! Точно так же и здесь: человек знает, что в мире есть Царь, но еще не получил разрешения войти и служить Царю. То есть он знает и до определенной степени верит, что есть Творец мира, однако оставить свою [привычную] работу и трудиться на благо Царя еще не получил разрешения свыше — то есть свыше ему еще не дали желания оставить материальные потребности и заняться духовным. И такой человек должен радоваться этому знанию — тому, что у него есть хоть немного веры в Г-спода. И если человек ценит это знание, то, хотя он и не может пока пересилить себя и заняться служением Г-споду, радость оттого, что он сейчас вспомнил о существовании Царя в мире, в силах поднять его из падения, ввести в служение и пробудить в нем желание преодолеть свое тело. Но происходит это только тогда, когда человек обращает на это внимание и дорожит этим знанием.

И это берет начало в корне, о котором сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Шхина пребывает лишь в радости заповеди» (Шаббат 30б). То есть радость при исполнении заповеди приводит его к слиянию с Творцом, как сказано: «Благословенный сливается с Благословенным». Ведь радость — это следствие совершенства. И поскольку человек ценит Дающего, Его важность и величие, — а существует правило: если дарящий подарок — человек важный, то даже если он дарит нечто малое, это почитается за великое, — поэтому благодаря знанию и вере в то, что свыше ему сообщили о присутствии Царя в городе, пусть даже ему не дали пока разрешения войти и побеседовать с Царем, — тем не менее, видя, как он дорожит знанием о существовании Царя, ему тотчас дают дозволение войти и служить Царю: ведь видят, что он почитает Царя, с ним уже считаются и дают ему силы преодолеть мысли и желания тела.

Исходя из этого можно сказать: благодаря радости. То есть от радости, оттого что он восхищен величием Царя, ему свыше дают свечение, покоящееся на сосуде радости, который он предоставил снизу, в виде пробуждения снизу (итъарута де-летата). Это вызвало пробуждение свыше (итъарута де-леэла), благодаря чему ему дают разрешение — то есть дают желание и стремление преодолеть помыслы тела.

Из сказанного следует, что название «Песах» дано потому, что Творец, благословен Он, пропустил дома Исраэля, и каждый в Исраэле остался жив. Ведь известно, что в духовном нет исчезновения: даже малейшее проявление свойства «Исраэль» осталось жить, и ничто не пропадает. И поскольку Творец, благословен Он, спас Исраэль, этот праздник назван «Песах» — по деяниям Творца, благословен Он.

А на вопрос о восхвалении — как можно утверждать, будто Г-сподь желает Своего восхваления, и разве Он впечатляется хвалой человека из плоти и крови? — на это можно дать два ответа:

1. Со стороны цели творения — Его желания насладить Свои творения: всё удовольствие и наслаждение, которые народ Исраэля получает, они во время получения направляют ради Небес. Это значит, что Творец наслаждается этим, поскольку желает, чтобы творения получали благо и наслаждение. А так как они стремятся к подобию формы, то все их занятия Торой и заповедями происходят лишь потому, что они хотят отдавать Г-споду, а вовсе не ради собственной пользы. И это называется тем, что народ Исраэля возносит хвалу Творцу: исходя из величия и важности Царя мы стремимся доставить Ему радость.

А то, что Творец, благословен Он, говорит о достоинстве Исраэля, означает Его желание дать благо и наслаждение, что и составляет цель творения. Он также желает, чтобы при получении блага и наслаждения не было стыда, и потому хочет, чтобы они трудились ради отдачи. Выходит, слова о том, что Он говорит о достоинстве Исраэля, означают: народ Исраэля отказывается от себялюбия и желает трудиться только ради отдачи.

Поэтому Он всегда смотрит на их достоинство — то есть считает их труды, совершенные ради отдачи, чтобы у Него была возможность излить изобилие без малейшего изъяна стыда. А о том, что они делают ради получения, Он не говорит — это Он хочет стереть с лица земли. Как было объяснено выше, само название «Песах» указывает на то, что Он миновал (пасах): поразил египтянина, стоявшего между Исраэлем и Исраэлем, и оставил Исраэль, бывший посредине. И тем самым Он мог смотреть лишь на достоинство Исраэля — на свойство подъемов, которые у них были, ведь именно в этом заключается хвала Исраэлю: в том пробуждении снизу (итъарута де-летата), которое они совершили тогда выпеканием мацы.

И потому в Торе записан «праздник мацы» — ведь Творец смотрел на достоинство Исраэля в выпекании мацы ради Г-спода, а на остальное не обращал внимания: как сказано выше, египтянина, который там был, Он уничтожил, то есть стер его, будто того и не было. Благодаря этому все свойства «Исраэль» соединились в одну великую ступень, уже ставшую совершенной, чтобы послужить кли для получения изобилия. А народ Исраэля назвал этот праздник «Песах».

И из сказанного мы поймем вторую причину того, почему народ Исраэля назвал праздник во славу Творца, благословен Он. Первая причина: поскольку Его желание — насладить Свои творения, а они не хотят получать ради себялюбия, то они принимают благо и наслаждение только потому, что Он желает, чтобы мы получили. Это называется «ради отдачи», и в этом слава Г-спода.

Вторая причина того, что говорят во славу Творца, благословен Он: Он не считал падений, а смотрел исключительно на подъемы, что и выражено словом у-фасах («и миновал», וּפָסַח): все подъемы Он принял в расчет, а падения стер с лица земли. В этом хвала Песаха, и это означает говорить во славу Творца, благословен Он.

И нужно понять написанное: «И ешьте его с поспешностью — это Песах Г-споду» (Шмот 12:11). Почему Песах назван «поспешностью» (хипазон)? И как истолковал Раши: Песах назван «поспешностью», потому что Г-сподь перепрыгивал и перешагивал от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасался. И мы видим, что выражение «перескочить через срок» (дилюг а-кец) означает ускорение срока, будто время еще не пришло. А поскольку Он поспешил, Песах и назван «поспешностью». Ему словно бы нужно было поспешить, чтобы не пробудились египтяне, бывшие у Исраэля, ведь время их исправления еще не настало; поэтому Он поспешил и спас то, что можно было спасти. То есть лишь свойство «Исраэль» получило тогда исправление, но не египтяне. Поэтому это и названо «поспешностью».

Иное дело при Окончательном исправлении, о котором написано: «Ведь не с поспешностью выйдете и не бегством пойдете, потому что перед вами идет Г-сподь, и замыкает шествие ваше Б-г Исраэля. Вот, преуспеет раб Мой, возвысится, и вознесется, и станет весьма великим» (Йешаяу 52:12–13). Святой АРИ объясняет, что это относится к Окончательному исправлению: тогда даже самэх-мэм (ס״מ) станет святым ангелом, и даже каменное сердце, которое до Окончательного исправления запрещено выяснять и потому оно остается в клипот, тогда тоже будет выяснено и поднято в святость. И в этом смысл слов: «[хорошо] весьма» (Берешит 1:31): «хорошо» — это ангел жизни, а «весьма» — это ангел смерти, который тогда тоже станет святым ангелом, о чем сказано: «Поглотит Он смерть навеки» (Йешаяу 25:8). Так объясняет Святой АРИ.

И на основе сказанного мы можем истолковать написанное: «Ведь не с поспешностью выйдете и не бегством пойдете» (Йешаяу 52:12). Это будет не так, как было в земле Египетской, где избавление происходило в поспешности, как сказано выше: Он перепрыгивал от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасался. И происходило это потому, что нужно было стереть египтян, и лишь народ Исраэля остался в живых.

Иное дело при Окончательном исправлении, когда и свойство «египтяне» обретет исправление: тогда не потребуется поспешности, ведь не нужно будет перепрыгивать от египтянина к египтянину, оставляя в святости лишь находящийся посередине Исраэль, — напротив, все египтяне получат полное исправление. Поэтому не нужно будет поспешности, то есть прыжка: все свойства, находившиеся внутри клипот, будут тогда исправлены, как сказано: «И удалю каменное сердце из плоти вашей, и дам вам сердце из плоти» (Йехезкель 36:26).

И потому человеку следует пребывать в радости, и с помощью радости он может выйти из состояния упадка, в котором находится. Если же человек спросит, чему ему радоваться, когда он видит себя в упадке, без малейшего желания заниматься Торой и заповедями, — ему следует черпать свою радость в том, что он по крайней мере знает: в мире есть Царь. Одному лишь этому знанию он может радоваться — подобно упомянутой притче о том, кому сообщили, что царь прибыл в город, — и это дает ему силы подняться.