Что такое «не прибавляй и не убавляй» в духовной работе

Писание говорит: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от этого, чтобы соблюдать заповеди Г-спода, Б-га вашего, которые я заповедую вам» (Дварим 4:2; недельный раздел Ваэтханан).

Комментаторы спрашивают: ладно еще «не прибавляйте» Торе нужно сказать — чтобы человеку и в мыслях не пришло прибавить, ведь можно было бы подумать, будто стоит прибавить [к заповедям] и тем самым преумножить славу Небес. Но «не убавляйте от этого» — зачем Писанию говорить, чтобы не убавляли? Это же просто: если Г-сподь дал нам Тору и заповеди, мы, конечно, должны их соблюдать, а не преступать заповеди Г-спода. И в русле простого смысла (пшат) есть много ответов на этот вопрос.

Однако чему это учит нас на пути духовной работы? Кроме того, нужно понять: почему же в самом деле запрещено прибавлять? Ведь здравый смысл, напротив, говорит, что стоит прибавлять к заповедям. Тем более что на пути духовной работы таков порядок: человек должен постоянно прибавлять и идти вперед.

Известно, что в порядке духовной работы есть понятие одной линии, есть две линии, называемые правой и левой, и есть средняя линия, как приводилось в предыдущих статьях; и мы повторим это здесь по мере надобности. Также следует знать, что есть понятие общности — то есть единое общее правило, действующее среди всех, а именно во всем народе Исраэля; и точно так же есть отдельные личности в Исраэле. То есть существуют люди, которые не могут уподобиться большинству — вести себя в отношении Торы и заповедей так, как большинство. Напротив, они понимают и чувствуют, что работа большинства и его устремления — то, чего большинство стремится достичь своим служением в Торе и заповедях, — их не удовлетворяют, и они ищут иных устремлений и целей, чем у большинства. И все же в том, что касается исполнения Торы и заповедей, сказано: «Один закон да будет для вас» (Бемидбар 15:16; седьмой отрывок недельной главы Шлах), — и здесь нет различия между совершенным праведником и простым человеком. Однако это лишь со стороны практического действия: то есть необходимо иметь намерение (кавана), что исполняют заповедь Г-спода так, как Он повелел нам через Моше-рабейну, мир ему. Это называется «намерением действия заповеди», и в этом равны все.

Иное дело — со стороны намерения: каково намерение человека в том, что он исполняет Тору и заповеди, то есть чего он хочет взамен своей работы, отказываясь от прочих вещей и отдавая свое время и все свои силы ради соблюдения Торы и заповедей. Здесь уже существуют различия, которые в общем виде называются служением не ради Творца (ло лишма) или же служением ради Творца (лишма). А в частном плане есть множество ступеней в ло лишма и множество ступеней в лишма.

Что касается ло лишма, то большинство людей начинает именно в ло лишма. Затем появляются отдельные личности, которые выходят из состояния ло лишма и поднимаются на ступень лишма. И тогда между ними возникает различие по линиям. А именно: пока люди согласны с состоянием ло лишма, в отношении них действует исправление, заключающееся в том, что они не способны видеть истинный путь духовной работы, но им необходимо чувствовать, будто они идут путем истины. Иначе они не смогли бы продолжать заниматься Торой и заповедями. Ведь таков обычай этого мира: человек должен получать выгоду от своего труда. А если ло лишма — не истина, то в чем же истина? В том, что [для них] ло лишма — очень важная вещь. И поскольку само по себе ло лишма они не стали бы ценить, существует исправление: пусть они думают, будто действуют лишма, чтобы ценить свои поступки. Ведь как можно получить выгоду от лжи?

И мой отец и учитель, благословенна память праведника, говорил: в той мере, в какой человек мысленно представляет себе величайшую важность состояния лишма, он должен верить, что даже ло лишма важнее того, как он оценивает лишма. А уж величие и важность самой ступени лишма человек и вовсе не в силах оценить.

В работе большинства есть только одна линия — уровень действия, как сказано выше. Это один путь: человеку нужно знать, что с каждым совершенным действием он идет и продвигается, и «грош к грошу складывается в крупный счет» (Бава Батра 9б). Подобно тому как мы приводили притчу о человеке, который сдает кому-то в аренду фабрику и каждый год получает определенную сумму: он уверен, что с каждым прошедшим годом его капитал возрастает.

Точно так же и в работе большинства. К примеру, если человек достиг двадцатилетнего возраста, у него есть капитал Торы и заповедей за семь лет [с возраста совершеннолетия]. А если достиг сорока лет, он знает, что у него есть капитал за двадцать семь лет, и так далее. Выходит, ему не о чем беспокоиться, ведь его награда гарантирована. И на самом деле так оно и есть: за ло лишма тоже получают награду, как сказано выше. Это называется «одной линией» или «одним путем», где нет никаких противоречий на пути духовной работы, которым он идет.

Однако когда человек желает выйти за рамки пути большинства и войти в работу лишма, тогда следует различать две линии:

1. Правая. Правая называется совершенством, где нет никакого недостатка. И это может проявляться двояко:

Первый вид правой линии: человек дает себе отчет и говорит: «Всё свершается по частному провидению, и у человека нет никакого собственного выбора». И тогда, размышляя об этом, он видит, как много людей в мире, которым Святой, благословен Он, не дал ни мысли, ни желания исполнять заповеди Г-спода. Он же получил от Г-спода мысль и желание, чтобы у него была хоть какая-то связь с Торой и заповедями. И хотя он видит людей, удостоившихся более высоких ступеней как количественно, так и качественно, всё же, оглядываясь назад, он видит тех, у кого нет вообще никакой связи с духовным. Вся их жизнь сведена лишь к тому, что они находят в материальных вожделениях, и ощущений у них не больше, чем у любых животных. Они вовсе не думают о высшей цели — о том, что мир был создан ради какого-то предназначения. Они довольствуются лишь тем, что удовлетворяют свои детские потребности: если им удается исполнить те же желания, что были у них в детстве, они уже считают себя счастливыми в жизни.

И он видит, что Г-сподь наделил его разумом и знанием, чтобы не жить подобно простым животным. Он знает, что он — человек, а ступень человека выражается в том, что он стоит выше животных: у него есть связь с Творцом, он может исполнять заповеди Г-спода. И он верит, что обращается к Г-споду — как в благословениях молитвы, так и в благословениях на получение удовольствия, — и благодарит Его за ту малую связь с духовным, которая у него есть. Человек идет в радости и чувствует счастье в жизни, ощущая, что не похож на прочих людей, чьи жизненные цели подобны устремлениям маленьких детей, не имеющих никакого понятия о духовном. Это называется правой линией, поскольку он чувствует себя совершенным человеком, которому ни в чем нет недостатка.

Второй вид правой линии — как говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника: человек должен верить выше знания, будто он уже удостоился совершенной веры. Ему нужно мысленно представлять себе, словно он уже всеми органами своего тела ощущает, что Творец управляет всем миром в качестве Доброго и Творящего добро, то есть что весь мир получает от Него, благословен Он, только благодеяния. И он сам — один из них. Какую же душевную приподнятость он должен испытывать в то время, когда идет выше знания — будто перед ним мир, полный всяческого блага, и ему остается лишь благодарить и восхвалять Г-спода за то, что Тот удостоил его постичь благо и наслаждение! Это тоже называется совершенством со стороны правой линии.

И эта правая линия дает человеку возможность благодарить Г-спода за ниспосланное ему благо, ведь только здесь есть для этого место. Лишь при таком условии человек называется «совершенным» и «благословенным», поскольку ему ни в чем нет недостатка. И тогда наступает время, когда он может быть слит с Г-сподом, ведь «благословенный соединяется с благословенным» (Ваикра Рабба 17:4). От этого человек может получить жизнь, ведь человек не способен жить отрицанием. Выходит, благодаря правой линии он обретает жизненную силу в служении Г-споду, поскольку только из совершенства человек может черпать радость, а жизнь без радости не называется жизнью.

Есть и еще одно достоинство у правой линии. Ведь благодаря тому, что человек благодарит Г-спода за приближение к Себе — хотя у него есть лишь малая связь с духовным, — если он благодарит за малое, цель служения Г-споду обретает в его глазах всё большую важность. А поскольку «Шхина в изгнании» или, как написано, «Шхина во прахе», духовное служение лишено важности, и ценятся лишь материальные вещи, важные для большинства.

Человек же находится под влиянием большинства, и потому материальное для него тоже важнее духовного. А когда он идет по правой линии — то есть благодарит Г-спода за каждую крупицу связи с духовным, — важность духовного в нем возрастает.

И мой отец и учитель, благословенна память праведника, говорил: когда Свыше видят, как человек дорожит всем духовным — а свидетельством тому служит его благодарность за каждую малость, — это приводит к тому, что ему дают Свыше немного свечения, ведь видят, что он сумеет его сберечь. Как сказали мудрецы: «Кто глупец? Тот, кто теряет данное ему» (Хагига 3б). И это общее правило: вещь, которая не так уж важна, не берегут от утраты. Поэтому Свыше не дают свечения, если человек не умеет его хранить. Но если видят, что этот человек ценит каждую крупицу святости, то он наверняка сбережет то, что ему дадут. Выходит, согласно этому, старание человека воздавать хвалу и благодарение Творцу за то, что Тот наделил его разумом и знанием хоть немного приблизиться к святости, как раз и служит причиной того, что ему дают Свыше свечение.

Однако необходимо идти и по левой линии, ведь правая и левая линии подобны «двум стихам, противоречащим друг другу», поскольку левая линия называется «тем, что требует исправления». Суть же левой линии — это проверка: человеку нужно увидеть свое истинное духовное состояние — действительно ли он идет путем желания отдавать, или же обманывает себя, или вовсе не обращает на это внимания.

Известно, что главное — прийти к слиянию (двекут) с Г-сподом, то есть думать только о том, что ведет к подобию формы, а не наоборот. Человек проверяет порядок своей работы: продвинулся ли он в ней к достижению цели или, напротив, отступает назад; и размышляет, что ему делать, чтобы его поступки стали совершенными. Иными словами, он должен оценить свои силы в работе: есть ли у него сила преодоления, а если нет — что ему предпринять.

И тогда он видит, что только Святой, благословен Он, может спасти его положение — то есть дать ему способность выйти из себялюбия и работать исключительно ради Творца. Иными словами, он видит, что лишь Сам Творец способен помочь ему, как написано: «Я Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Шмот 20:2). Смысл этого в том, что народ Исраэля был порабощен свойством Египта — желанием получать ради себя; они были рабами Египта, и не было у них никакого достояния в святости, потому что всё забрал Египет, то есть любовь к себе.

И это называется: «грешники и при жизни именуются мертвыми» (Брахот 18б), ведь «бедняк приравнивается к мертвому» (Недарим 64б), поскольку ситра ахра забрала всё их достояние. И во владение святости не попадало ничего, пока не открылся им Царь царей над царями и не избавил их. И так происходит всегда: когда бы человек ни оказался в изгнании, если он молится Г-споду, чтобы Тот вывел его из изгнания, Святой, благословен Он, выводит его.

В этом и смысл сказанного: «Тому, кто приходит очиститься, помогают» (Шаббат 104а). Сам же человек не способен выйти из изгнания и порабощения себялюбием. Выходит, левая линия — это то место, где ему надлежит молиться Г-споду, чтобы Тот вывел его из изгнания. Иначе, без левой линии, он никогда не узнает, что находится во власти любви к себе, ведь в правой линии нельзя увидеть никакого недостатка, а значит, и исправлять нечего.

Из сказанного мы поймем, почему в порядке молитвы есть раздел псалмов (змирот), песней и восхвалений, а также раздел молитвы и просьбы. Как сказали мудрецы (Брахот 32а): «Всегда человеку следует сначала вознести хвалу Святому, благословен Он, а затем молиться».

И возникает вопрос: если человек хочет попросить о чем-то Святого, благословен Он, почему он должен сначала возносить хвалу Святому, благословен Он? Зачем ему делать это? Понятно еще относительно человека из плоти и крови: когда идут просить у него какого-то благодеяния, естественно сначала показать ему, насколько он важен для просящего. Это подобно взятке, чтобы доставить ему удовольствие, и лишь затем просить об одолжении — будто и дающий окажет благодеяние получателю, подобно тому как получатель уже оказал благодеяние дающему, доставив ему душевное удовлетворение своей похвалой. Но разве можно сказать такое о Святом, благословен Он?

И согласно тому, как мы объяснили необходимость двух линий — правой и левой, это следует понимать так: когда человек хочет приступить к святому служению, ему сначала нужно знать, о чем идет речь, то есть кому он собирается служить. Иными словами, он должен сначала оценить величие и важность Царя, у Которого просит принять его служителем — чтобы быть подобным «рабам, служащим господину не ради получения награды» (Авот 1:3). Но что же дает ему желание служить Царю безо всякого вознаграждения? Только величие и важность Царя — именно это служит для него горючим, чтобы он захотел трудиться без всякой платы.

Поэтому таков порядок: сначала человек идет по правой линии, и вся его работа тогда состоит в том, чтобы мысленно представлять себе важность Царя и благодарить Его за то, что Тот дал ему желание и мысль принять хоть какое-то участие в духовном. Пусть это будет самая малость, но даже малая искра, данная ему, чтобы иметь связь с духовным, считается у него великим и важным делом, как сказано выше при объяснении правой линии. Это же относится и ко второму объяснению правой линии, приведенному от имени моего отца и учителя, благословенна память праведника: слово «правая» (ямин, יָמִין) означает «поверил» (хейман, הֵימַן).

То есть человек должен верить выше знания и мысленно представлять себе, будто он уже удостоился веры в Г-спода в ощущении органов своего тела, видит и чувствует, что Творец управляет всем миром в качестве Доброго и Творящего добро. И хотя, глядя внутрь знания, он видит противоположное, он всё же должен работать выше знания, чтобы это представало перед ним так, будто уже ощущается всеми органами тела: что так оно и есть на самом деле, и Святой, благословен Он, правит миром в качестве Доброго и Творящего добро.

И здесь он обретает важность цели, отсюда черпает жизнь — радость оттого, что приблизился к Г-споду. Тогда у человека есть основание сказать, что Г-сподь добр и творит добро, и он чувствует в себе силу обратиться к Г-споду со словами: «Ты избрал нас из всех народов, полюбил нас и возжелал нас», — ведь ему есть за что благодарить Творца. И в той мере, в какой он ощущает важность духовного, он и возносит хвалу Святому, благословен Он.

А после того как человек почувствовал важность духовного — что и называется правилом: «Всегда человеку следует сначала вознести хвалу Святому, благословен Он», — наступает время, когда ему необходимо перейти к левой линии. То есть подвергнуть проверке то, как он в действительности, внутри знания, ощущает важность Царя: готов ли он на самом деле трудиться исключительно ради Творца.

И когда он видит, что внутри знания он наг и лишен всего, то при виде важности духовного, которая существует для него пока лишь выше знания, этот самоотчет может породить в нем ощущение нехватки и боли оттого, что он пребывает в предельной низости. И тогда он обретает способность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему недостает.

Если же правой линии нет, то даже когда человек молит Святого, благословен Он, о помощи, это подобно тому, как если бы просили царя об одолжении: спасти и помиловать. Поскольку царь милосерден, человек просит у него денег, чтобы купить буханку хлеба. Между тем он даже не понимает, что сидит в темнице среди приговоренных к смертной казни, и сейчас у него есть возможность просить царя о спасении жизни — о помиловании, чтобы царь сжалился над ним и дал возможность прожить счастливую жизнь. А он лишь молит царя о пощаде и просит буханку хлеба, вполне этим довольствуясь. И происходит это потому, что он просидел в темнице так долго, что забыл обо всем: о том, что существует мир, в котором можно жить счастливой жизнью.

В этом и заключается польза того, что человеку следует сначала вознести хвалу Святому, благословен Он, а затем молиться. Причина — в сказанном выше: узнав важность духовного — что «они жизнь наша и долгота дней наших», — он во время молитвы уже знает, чего ему не хватает и о чем нужно просить милосердия у Святого, благословен Он: чтобы Тот сжалился над ним и даровал ему жизнь. Ведь когда он пребывал в правой линии, он ощущал относительно материальной жизни, что это состояние, о котором сказано: «грешники и при жизни именуются мертвыми» (Брахот 18б).

И теперь мы поймем наш вопрос: зачем нужно сначала возносить хвалу Святому, благословен Он, а затем молиться? Ведь это приличествует человеку из плоти и крови: его сначала нужно возвеличить и похвалить, благодаря чему дающий становится щедрым и милостивым, как и сказал проситель о его прекрасных качествах. Но зачем возносить хвалу Святому, благословен Он, прежде молитвы?

Из сказанного всё становится понятно: это нужно для того, чтобы человек осознал, чего именно ему не хватает, и тогда понял, о чем просить Святого, благословен Он, чтобы Тот помог ему. Это подобно притче, которую я однажды приводил: к тяжелобольному человеку пришел консилиум врачей, чтобы распознать его болезнь и осмотреть его. Больной показывает врачам маленькую ранку на пальце, которая у него болит. А они и смотреть на эту ранку не хотят. Он спрашивает врачей: «Почему вы не принимаете во внимание то, о чем я вам говорю? Никто из вас даже взглянуть на это не желает!» Врачи же отвечают ему: «Ты находишься в смертельной опасности, между жизнью и смертью, а просишь нас смотреть на сущий пустяк!»

Точно так же и у нас: когда человек не имеет никакого понятия о том, чего ему недостает, и просит о мелочи — наподобие упомянутой ранки, — в то время как на самом деле он находится во власти нечистоты, в состоянии «грешники и при жизни именуются мертвыми» (Брахот 18б). Как же могут взглянуть на него Свыше, когда он пребывает во владении мертвых? Ему ведь нужно просить, чтобы ему даровали жизнь, как сказано: «Вспомни нас к жизни» (из молитвы Грозных дней). Но хотя мы и говорим: «Вспомни нас к жизни», какой именно жизни человек ожидает? В этом вопрос.

Но после того как человек начал идти по правой линии, как сказано выше, он начинает понимать, чего ему недостает. То есть затем, переходя к левой линии, он имеет перед собой пример правой. Однако и это приобретается не за один раз: это постоянная работа, как заведено в ежедневной молитве, где необходимо сначала вознести хвалу Святому, благословен Он, а затем молиться.

Однако обе линии должны быть уравновешены. То есть ни одна из них не должна быть больше другой, но человеку всегда надлежит идти — по материальному примеру — на двух ногах: как на правой ноге, так и на левой. И нельзя допустить, чтобы он шагал одной ногой больше, чем другой, а идти на одной ноге и вовсе немыслимо. Поэтому те, кто желает идти путем истины и достичь слияния с Г-сподом, обязаны идти как в правой, так и в левой линии, но, как сказано выше, не делая шаг одной ногой больше, чем другой.

И этим можно объяснить наш вопрос о том, что означают слова: «Не прибавляйте... и не убавляйте от этого» (Дварим 4:2). Мы спросили: как это применимо к пути духовной работы — почему запрещено прибавлять в работе? С другой стороны, трудно понять: сказать «не прибавляйте» — понятно, зачем Тора приходит сказать нам «не прибавляйте». Но зачем заповедь «не убавляйте»? Какое могло быть исходное предположение, будто разрешено убавлять от 613 заповедей, так что Торе потребовалось сказать нам о запрете убавлять?

В соответствии с порядком духовной работы это следует объяснить относительно двух линий. А именно: запрещено делать излишний перевес в сторону правой линии; напротив, человек, желающий идти путем истины, должен отвести определенное время для правой линии, а затем ему необходимо идти по левой линии. И об этом говорит заповедь: запрещено прибавлять какой-либо путь сверх другого, и не убавляйте от этих линий. То есть пусть человек не говорит: «Сегодня я хочу идти только по правой линии», или наоборот: «Сегодня я хочу идти только по левой линии». Об этом и сказано в повелении: «Не прибавляйте и не убавляйте» (Дварим 4:2). Но должно быть так, как сказали мудрецы: «Всегда человеку следует сначала вознести хвалу Святому, благословен Он, а затем молиться» (Брахот 32а).

Правый путь называется свойством совершенства, когда человек может воздать глубокую благодарность Творцу. А затем ему необходимо перейти к левой линии: ведь на левом пути наступает время увидеть свое истинное состояние таким, каким оно представляется ему внутри знания. И тогда у него появляется место для молитвы, ведь молитва относится именно к месту нехватки. И чем больше нехватка, тем сильнее молитва идет из самой глубины сердца.

И об этом написано: «Из глубин взываю к Тебе, Г-споди» (Теилим 130:1). Поэтому две линии должны быть уравновешены друг против друга, «пока не придет третий стих и не решит между ними» (Барайта рабби Ишмаэля). Ведь тогда, после работы в двух линиях, человек удостаивается слияния с Г-сподом, что и называется «третьим стихом». То есть две линии относятся к труду человека, средняя же линия принадлежит Святому, благословен Он. Иными словами, благодаря хождению двумя линиями создается место, куда Святой, благословен Он, ниспосылает Свое благословение. Это и значит: «пока не придет третий стих и не решит между ними».

И на основании сказанного можно объяснить то, что говорит Святой Зоар (недельная глава Пинхас, лист 118, и в комментарии «Сулам», пункт 321), вот его слова: «И еще: «И ноги их — нога прямая» (Йехезкель 1:7). Сказали учители Мишны: молящийся должен выпрямить свои ноги в молитве подобно ангелам служения, чтобы ноги его были прямыми».

И нужно понять: неужели если ноги не выпрямлены, его молитва не может быть принята? Значит, ноги намекают на нечто такое, из-за чего во время молитвы — когда человек чувствует нехватку и приходит к Святому, благословен Он, чтобы Тот восполнил его недостаток, — необходимо, чтобы его ноги были прямыми.

И из вышесказанного станет ясен смысл понятия «ноги». «Правая нога» означает правую линию или правый путь, который служит местом для вознесения хвалы и благодарения Г-споду. А «левая нога» означает левую линию и левый путь, ведь молитва не может быть принята сама по себе до тех пор, пока обе линии не прямы и ни одна из них не больше другой.