Статья 3: И сказал Г-сподь Авраму

Пункт 10

«Учили: всей мощью воли Мелеха...»: Мы учили, что всей мощью желания Мелеха, то есть Бины, посажено одно великое и мощное дерево. «Дерево» — это ЗА. «Великое» — в виде мохин (света разума) свечения хохма. «И мощное» — в виде мохин хасадим, как будет разъяснено далее. И «Ситрей Тора» хочет разъяснить стих: «Пойди из земли твоей...» (Берешит 12:1), который намекает на порядок того, как душа выделяется из ЗА и его Нуквы вплоть до ее прихода в этот мир, чтобы облачиться в тело. Поэтому сначала разъясняется, как ЗА и его Нуква получают мохин и выделяют душу [из себя], а затем разъясняется этот стих.

«Среди высших насаждений...»: Внутри высших насаждений, то есть сфирот Бины, посажено это дерево, то есть ЗА. Среди двенадцати границ он совершает кругооборот, по четырем сторонам света распростерта нога его.

Разъяснение. Известно, что в силу подъема Малхут к Бине протянулась Парса под Кетером и Хохмой всех ступеней, и Бина уменьшилась до ВАК, что представляет собой тайну букв МИ (מ״י) имени ЭЛОКИМ, то есть света нефеш и руах в келим Кетер и Хохма. А три буквы ЭЛЕ (אל״ה) имени ЭЛОКИМ, то есть сфирот Бина, ЗА и Нуква келим, опустились от нее к ЗА. Во время же гадлута (большого состояния), когда Бина опускает Парсу на ее место и возвращает к себе свои буквы ЭЛЕ, вместе с ними поднимается и ЗА в место Бины, и становится словно одной из сфирот Бины, и благодаря этому получает там света Бины (как сказано выше: «Берешит-1», стр. 15, пункт 9, со слов «Та», см. там). И это то, о чем сказано: «Всей мощью воли Мелеха» — мощью желания Мелеха: то есть благодаря подъему желания Мелеха, то есть Малхут, к Бине, из-за этого буквы ЭЛЕ упали к ЗА и стали равными ему по свойству. И потому во время гадлута, когда она снова поднимает к себе буквы ЭЛЕ, вместе с ними поднимается и ЗА, будучи слитным с ними. И получается благодаря этому, что «среди высших насаждений посажено это дерево», ведь он стал одной из сфирот Бины и получает ее света точно так же, как ее сфирот.

И в силу подъема Малхут и ее подслащения в Бине раскрылась тайна диагонали. Ведь четыре стороны света — это ХУБ-ТУМ, как известно, и они представляют собой четырехугольник, вот так. А когда Малхут, которая представляет собой запад, поднялась к Бине, представляющей собой север, обе стороны света, запад и север, ушли со своих мест и соединились вместе. И образовалась из них диагональ, так как четыре сфиры ХУБ-ТУМ стали теперь треугольником, вот так. И благодаря этому ты поймешь тайну двенадцати диагональных границ. Ведь четыре стороны света, то есть четыре сфиры ХУБ-ТУМ, включаются друг в друга, и в каждой из них есть ХУБ-ТУМ, как известно. И согласно этому в них должно было быть шестнадцать границ, поскольку «границы» означает то же, что стороны света. Однако из-за того, что Малхут и Бина включились воедино, в каждой из них осталось только по три стороны света, и это двенадцать сторон света, то есть двенадцать границ. А именно: потому что две стороны света, север и запад, соединились и стали диагональю, так что западная сторона не имеет собственного отдельного проявления, а существует лишь как диагональ. Поэтому они называются «двенадцать диагональных границ».

И это то, о чем сказано: «Среди двенадцати пределов совершает он кругооборот», — так как ЗА совершает кругооборот среди двенадцати границ именно тогда, когда он проходит через три состояния, возникающие в силу подъема Малхут к Бине, а именно в виде трех огласовок: холам, шурук, хирик, — чтобы получить свечение хохма (как сказано выше: «Берешит-1», стр. 19, пункт 12). И тогда оказывается, что четыре стороны света в нем состоят лишь из двенадцати границ, поскольку каждая из четырех сторон строится лишь в виде треугольника, в котором есть лишь две полные стороны света — восток и юг, тогда как две стороны света, север и запад, слились воедино, и образовалась из них диагональ. Смысл этого в том, что запад, являющийся свойством суда, поглотился севером, являющимся свойством милосердия. И тебе нужно помнить разъясненное выше (см. «Берешит-1», стр. 7, пункт 3, со слов «И уже»), что если бы Малхут не подсластилась в Бине, нижние ЗОН не были бы пригодны к [получению] мохин свечения хохма, см. там.

И это то, о чем сказано: «По четырем сторонам света распростерта нога его». «Нога его» — это его Малхут. И говорит [текст], что Малхут де-ЗА распростерта по четырем сторонам света. То есть хотя «среди двенадцати пределов совершает он кругооборот», что означает, что Малхут явно не выражена ни в одной из четырех сторон света ЗА, а включена в диагональ, как сказано выше, — все это относится ко времени, когда он «совершает кругооборот», то есть именно тогда, когда он получает хохма ради Нуквы. Однако относительно самого себя это не так, ведь «по четырем сторонам света распростерта нога его», то есть Малхут выражена в нем в каждой стороне света, и относительно самого себя у него есть шестнадцать границ. Причина же в том, что все исправление двенадцати диагональных границ произведено лишь ради получения мохин де-хохма. А ЗА получает для самого себя лишь мохин де-хасадим, и потому он не принимает этого исправления. И [автор] хочет этим разъяснить имя Аврам (אַבְרָם), которое представляет собой нотарикон «Ав Рам» (אַב רָם): где «Ав» происходит от свойства двенадцати границ, а «Рам» происходит от свойства шестнадцати границ, как будет сказано далее.

Пункт 11

«Пятьсот парсаот — переходы его»: Пятьсот парсаот — переходы его. Все желания этих парсаот, то есть пути их отдачи, зависят от него, от ЗА: когда он пробуждается, все они пробуждаются вместе с ним. Нет никого, кто изменил бы его волю. А затем все они становятся едины в желании с ним. «Парсаот» означает мохин свечения хохма. И они названы так потому, что выходят в силу подъемов и спусков Парсы, находящейся под Кетером и Хохмой Бины, как сказано выше в предыдущем разъяснении: ведь при подъеме Парсы под Кетер и Хохму Бины буквы ЭЛЕ опускаются к ЗА, а во время гадлута она опускает Парсу на ее место и возвращает к себе буквы ЭЛЕ вместе со слитным с ними ЗА. И получается, что если бы Парса не поднялась под Кетер и Хохму Бины, не было бы никакой возможности, чтобы ЗА мог подняться в Бину. И раз он поднялся в Бину, ЗА стал самой сущностью Бины, ведь нижний, поднимающийся к высшему, становится подобен ему. И он получает там пять сфирот — КАХАБ и ТУМ Бины, которая обратилась в Хохму; а эти пять сфирот Бины — каждая включает в себя сто. Ведь сфирот Бины исчисляются сотнями (как сказано выше: «Берешит-2», стр. 58, пункт 89, со слов «И шесть»), и поэтому они называются «пятьсот парсаот». «Парсаот» они называются по источнику своего происхождения, поскольку возникают в ЗА в силу подъема и спуска Парсы. А «пятьсот» — потому что они происходят от Бины.

И об этом сказано: «Пятьсот парсаот — переходы его», так как, совершая переход и поднимаясь в Бину, он получает там пять сфирот КАХАБ и ТУМ Бины, вернувшейся в состояние Хохмы, которые и именуются пятьюстами парсаот. «Все желания этих парсаот от него зависят» — все желания этих парсаот, то есть пути их отдачи, зависят от ЗА, хотя они и происходят от Бины, потому что «когда пробуждается этот, все пробуждаются вместе с ним». Ведь сфирот Бины не могут светить до тех пор, пока ЗА не поднимется к ним и не станет средней линией между двумя линиями Бины (как сказано выше: «Берешит-1», стр. 16, пункт 9, со слов «И это»). И оказывается, что когда ЗА пробуждается стать средней линией между линиями Бины, тогда все пять сфирот Бины светят вместе с ним, и никак иначе. И потому «нет никого, кто уклонился бы от воли его»: никто из этих парсаот не может изменить его желания. То есть поскольку путь отдачи ЗА — это уровень ВАК, постольку и парсаот не могут отдавать уровень ГАР де-хохма, а отдают только ВАК де-хохма, подобно тому, как отдает ЗА; и это согласуется со сказанным выше (см. «Берешит-1», стр. 132, пункт 142, со слов «И причина»), см. там. И выше уже было разъяснено, что все эти мохин де-хохма ЗА получает исключительно для того, чтобы передать их Нукве, а не для собственной нужды. И об этом сказано: «А затем все они — в едином желании с ним»: после того, то есть после того как он передаст эти мохин уровня ВАК де-хохма Нукве, все эти пятьсот парсаот, то есть пять сфирот, полученных им от Бины, становятся в едином желании с ним. То есть после этого они становятся у него свойством скрытых хасадим, подобно ему самому, ведь ЗА принимает для самого себя лишь хасадим, скрытые от хохма, как сказано выше.

Пункт 12

«Поднялся сверху, спустился...»: Поднялся ЗА сверху, из Бины, — то есть после того как получил мохин от Бины, — и спускается в своих переходах внутрь моря, то есть Нуквы, а именно: передает их Нукве. От него наполняется море; он — источник всех светов, бьющих ключом в море; под ним разделяются все воды Берешит; орошение сада, то есть Малхут, зависит от него, от ЗА. «Воды Берешит» означает мохин, которые ЗА получает от Бины, вернувшейся в состояние Хохмы, называемой «Бэт-Решит» (ב׳ רֵאשִׁית) (как сказано выше: «Берешит-1», стр. 244, пункт 298); ЗА передает их Нукве, и они разделяются под ним в Нукве на Кетер и Хохму, Бину и ТУМ, точно так же, как сначала они разделились в Бине на МИ и ЭЛЕ. И это происходит во время катнута (малого состояния). И об этом сказано: «Под ним разделяются все воды Берешит», а затем он передает ей гадлут, и об этом сказано: «Орошение сада от него зависит» (см. также выше: «Берешит-1», стр. 68, пункт 63, со слов «Пятьсот»).

Пункт 13

«Все души мира...»: Все души, что есть в мире, выходят от него, от ЗА. Эти души входят в сад, в Нукву, чтобы спуститься оттуда в этот мир и облачиться в тело. Когда душа выходит оттуда в этот мир, она благословляется семью благословениями, чтобы смогла стать отцом для тела в высшем подъеме. И об этом сказано: «И сказал Г-сподь Авраму» (Берешит 12:1). Ведь это высшая душа, которая называется Аврам (אַבְרָם), что представляет собой нотарикон «Ав Рам» (אַב רָם), поскольку она служит отцом (ав, אַב) для тела при подъеме к высшей форме — в хасадим, притягивающихся от подъема к Аба ве-Има. То есть в ней действуют два вида свечений: «Ав» (אַב) означает мохин де-хохма, а «Рам» (רָם) означает мохин де-хасадим, притягивающиеся к ЗА от высшего подъема к Аба ве-Има. И это потому, что она — порождение ЗА, в котором действуют оба этих вида свечений (как сказано выше, стр. 8, со слов «По четырем сторонам», см. там).

Пункт 14

«Когда [душа] хочет спуститься...»: Когда душа приходит, чтобы спуститься в этот мир, заклинает ее Святой, благословен Он, соблюдать заповеди Торы и исполнять волю Его. И передает ей сто ключей благословений на каждый день, чтобы восполнить высшие ступени, которые соответствуют счету слов лех леха (לֶךְ לְךָ), ведь лех леха в гематрии составляет сто. И все они переданы душе, чтобы она исправляла ими сад, то есть Нукву, — «возделывать его и хранить его» (Берешит 2:15); «из земли твоей» — это Ган Эден. Разъяснение: Святой, благословен Он, то есть ЗА, передает душе мохин Бины, сфирот которой исчисляются сотнями (как сказано выше: «Берешит-1», стр. 348, пункт 477, со слов «И сказал»). «День» означает сфиру. И об этом сказано: «И передает ей сто ключей благословений на каждый день», так как каждый день, то есть каждая сфира, которую он передает ей, включает в себя сто ключей — то есть возможность притягивать сто благословений, поскольку они происходят от Бины. И об этом сказано: «Чтобы восполнить высшие ступени» — чтобы душа получила и обрела совершенство в высших ступенях Бины. Ведь все то время, пока она не притягивает каждый день сто благословений, в них нет того совершенства, какое есть в Бине. А то, что сто ключей благословений намечены в словах «лех леха», связано с тем, что «из земли твоей — это Ган Эден»: то есть Нуква, называемая «садом», поднимается и облачает Бину, возвращающуюся в состояние Хохмы, называемую «Эденом» (как сказано выше: «Берешит-2», стр. 4, пункт 6, со слов «Чертог»); и тогда Нуква оказывается на уровне Бины, сфирот которой исчисляются сотнями. И в этом тайна слов «пойди из земли твоей»: где «пойди» (лех леха) — это тайна ста ключей, а «из земли твоей» — тайна Ган Эдена. То есть поскольку душа идет и приходит в этот мир из Ган Эдена, постольку у нее есть сила притягивать сто благословений каждый день, подобно сфирот, пребывающим в Ган Эдене.

Пункт 15

«И от родни твоей — это тело»: «И от родни твоей» означает: из тела, то есть из ЗА, именуемого телом и называемого Деревом Жизни; ведь он включает в себя двенадцать высших колен, которые и представляют собой тайну упомянутых выше двенадцати пределов. И Писание сообщает нам, что душа — это порождение ЗА, и она выходит от него. «И из дома отца твоего» — это Шхина, называемая домом. «Отца твоего» означает Святого, благословен Он, то есть ЗА, как сказано: «Кто обкрадывает отца своего и мать свою и говорит: "нет в том греха"...» (Мишлей 28:24); и «отец его» — это не кто иной, как Святой, благословен Он, а «мать его» — это Кнесет Исраэль, то есть Нуква. «В землю, которую Я укажу тебе» — это этот мир, куда душа и была послана. И таков смысл стиха: «И сказал Г-сподь Авраму» (Берешит 12:1). «Аврам» означает душу; и поскольку у нее есть два вида мохин, подобно ЗА: 1) свойство «двенадцати пределов», являющееся тайной «Ав»; 2) «по четырем сторонам света распростерта нога его», являющееся тайной «Рам», — постольку душа называется «Ав Рам». «И сказал Г-сподь» — означает, что Он заклинает ее соблюдать заповеди Торы и исполнять волю Его. «Пойди из земли твоей» — намекает на передачу ста ключей благословений, подобных тем, что есть в сфирот Ган Эдена, называемого «землей твоей», как сказано выше. «И от родни твоей» — намекает на то, как она выделяется из ЗА, а «из дома отца твоего» — намекает на ее сотворение из Нуквы. То есть, как сказано выше: «Все души мира от него вылетают, эти души входят в сад». «В землю, которую Я укажу тебе» — это приход души в тело в этом мире. (До сих пор «Ситрей Тора»).