Какова мера тшувы (возвращения)

Писание говорит: «Вернись, Исраэль, до Г-спода, Б-га твоего…» (Ошеа 14:2).

Отсюда следует, что мера возвращения — «до Г-спода, Б-га твоего». Однако нужно понять, что означает «до Г-спода, Б-га твоего». Ведь из этих слов следует, что именно до этого места нужно совершать тшуву, а достигнув его, человек уже не должен совершать тшуву, поскольку уже вернулся на свое место — туда, откуда пришел. Но необходимо понять: в каком смысле человек ушел со своего места, раз ему говорят, что он должен вернуться на свое место, откуда пришел, — что и называется тшувой? И если так, то что это за место, откуда он ушел и куда должен вернуться?

Известно сказанное каббалистами, что душа человека — это «часть Б-жественного свыше». Как написано в «Предисловии к Книге Зоар» (пункт 2), и вот его слова: «Исследование третье: о том, что сказали каббалисты, будто душа человека есть часть Б-жественного свыше, так что между Ним, благословен Он, и душой нет никакого различия, кроме того, что Он, благословен Он, — Всё (Целое), а душа — часть».

И как написано там же («Предисловие к Книге Зоар», пункт 9): «И ты находишь, что в духовном различие формы действует так же, как топор разделяет материальные предметы. И отсюда пойми: поскольку в души было заложено желание получать наслаждение, это различие формы, приобретенное душами, отделяет их от Его сущности, так что благодаря этому различию формы души вышли из категории Творца и отделились от Него, став творениями».

И как написано далее («Предисловие к Книге Зоар», пункт 11): «И нисходили миры по ступеням вплоть до появления этого материального мира — то есть до места, где возникнут тело и душа, а также время порчи и исправления».

И как написано там же («Предисловие к Книге Зоар», пункт 12): «И благодаря Торе и заповедям в итоге обратят форму желания получать в форму желания отдавать. И тогда смогут получить всё благо, заключенное в замысле творения. И вместе с тем удостоятся крепкого слияния (двекут) с Ним, благословен Он, поскольку благодаря работе в Торе и заповедях удостоились уподобления формы своему Создателю, что и считается окончательным исправлением», — до сих пор его слова.

Из сказанного следует, что всё, что нам нужно сделать в этом мире, — это исправить и подготовить себя так, чтобы мы смогли получить благо и наслаждение, заключенные в замысле творения. И получается: поскольку человек создан с желанием получать, противоположным Творцу, в этом отношении считается, что человек ушел со своего места. С какого места? Из корня. Ведь душа — это часть Б-жественного свыше, но из-за различия формы она отдалилась от Творца и спустилась в этот мир, чтобы облачиться в тело.

И как сказано выше, в этом мире есть время порчи и исправления, когда особой силой Торы и заповедей исправляется то, что испортилось. А поскольку вся порча состоит в том, что желание получать отдаляет человека от Творца, то когда человек занимается Торой и заповедями ради обретения свойства «ради отдачи», что называется «подобием формы», этим и совершается исправление порчи.

И теперь мы поймем вопрос: что это за место, откуда человек ушел, раз ему говорят, что он должен вернуться на свое место, и это называется «тшува»? Объяснение таково: душа есть часть Б-жественного свыше, но она отдалилась от Творца, оказавшись лишь «частью», а не «Всем», как сказано выше. И всё это — по причине различия формы. Поэтому, когда человек исправляет это особой силой Торы и заповедей с намерением (кавана), чтобы это принесло ему исправление и он смог делать всё ради отдачи, он тем самым снова соединяется со «Всем», что и называется «слиянием с Творцом», как сказано выше. И это — та мера, о которой человек должен знать: сколько ему нужно работать, пока он не достигнет тшувы.

На это и отвечает стих: «Вернись, Исраэль, к Г-споду, Б-гу твоему…» (Ошеа 14:2). Значение слова ЭЛОКЕХА («Б-гу твоему», אֱלֹקֶיךָ) в том, что оно стоит в единственном числе. То есть из-за желания получать, присущего человеку, возникло разделение на два владения: человек отдалился от Творца. Когда же человек исправляет себя и делает всё ради отдачи, благодаря чему приходит к слиянию, различие формы, разделявшее человека и удалявшее его от Источника (что и означает: человек удалился от своего места), исчезает, и теперь он возвращается на свое место. И это называется ЭЛОКЕХА в единственном числе: когда нет ничего, что разделяло бы Творца и творение. И это называется тшувой — возвращением человека на свое место, то есть в то состояние, какое было до сотворения мира, когда душа была включена во Всё. А затем из-за желания получать она отделилась, став частью Всего, как сказано выше. Теперь же возникает единое владение (владение Единого), и это называется тшувой. В этом и смысл слов: «Вернись, Исраэль…». До каких пор он должен возвращаться? Пророк говорит нам: «до Г-спода», чтобы Он стал «Б-гом твоим» — единым владением.

Из сказанного мы видим, что Писание хочет показать нам, что такое тшува. А именно: на уровне большинства, которое учат заниматься Торой и заповедями не ради нее самой (ло лишма), там, то есть на уровне большинства, человек должен делать тшуву на уровне действий. То есть если человек остерегается и старается соблюдать Тору и заповеди со всеми подробностями и тонкостями, то на этом уровне он должен верить выше знания, что наверняка еще не выполнил сполна свой долг в соблюдении Торы и заповедей. И он начинает постоянно искать: может быть, он злословил (лашон а-ра) или вел пустые разговоры?

То есть если человек хочет обрести совершенство, он постоянно занят проверкой совершаемой им работы. А ведь обычно «человек не видит за собой вины». Точно так же и в вопросе смирения: как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Очень, очень будь смирен духом…» (Авот 4:4), — и в этом он ищет у себя какой-то изъян, благодаря которому мог бы сказать себе, что он хуже других. Ведь человек должен быть искренне смиренным, а говорить неправду, конечно же, запрещено. Поэтому он постоянно тревожится и думает, как бы найти у себя какой-нибудь недостаток, чтобы с полным правом сказать, что он хуже других.

И разумеется, человеку, находящемуся в таком состоянии, очень трудно делать тшуву. Всё, к чему он может прийти после всех своих усилий, — это сомнения: возможно, он помолился не как следует, возможно, сказал что-то из злоязычия и не обратил на это внимания. То есть он выискивает в себе повод совершать тшуву за проступки, совершенные лишь предположительно (из-за сомнения). И точно так же относительно смирения он говорит себе: «Быть может, если судить предположительно, я хуже других». Выходит, что вся его тшува совершается лишь за сомнительное прегрешение. То есть он верит выше знания, что ему наверняка всё еще недостает совершенства. И всё это сказано о тех людях, которые принадлежат к большинству.

Однако для людей, относящихся к категории избранных («прат»), чья цель — удостоиться слияния с Творцом, то есть подобия формы, когда они хотят, чтобы все их поступки были ради Небес, здесь начинается совершенно иной порядок. Ведь их мерило в Торе и заповедях отнюдь не ограничивается действием: они стремятся к тому, чтобы и намерение было ради Небес. То есть они не довольствуются тем, что исполняют заповеди Творца лишь на уровне действия. И хотя они соблюдают Тору и заповеди потому, что Сам Творец повелел нам соблюдать Тору и заповеди, а не потому, что окружение вынуждает их соблюдать их (то есть поступают так вовсе не ради того, чтобы окружение уважало или не уважало их, что обычно и служит побудительной причиной к соблюдению Торы и заповедей).

Они же делают всё в скромности, как сказано: «…скромно ходить пред Г-сподом, Б-гом твоим» (Миха 6:8), и потому не требуют от окружения ни почета, ни чего-либо еще, а хотят исполнять Тору и заповеди с намерением не ради получения награды, а «…только одному Г-споду» (Шмот 22:19). И они видят, что на такую работу тело не согласно. А поскольку они хотят достичь истины, то с Небес каждый раз, по мере их работы, им открывают правду: насколько желание получать противоположно по форме Творцу. И с каждым разом оно сопротивляется всё упорнее тому, чтобы человек работал исключительно на пользу Творцу.

Такой человек не видит у себя никаких достоинств в духовном. Напротив, он видит, что он гораздо более груб и материален, чем остальные служители Творца, занимающиеся Торой и заповедями. Причина же в том, о чем говорилось выше: когда человек вкладывает больше сил, чтобы достичь истины, свыше ему дают увидеть подлинное состояние зла. И тогда он видит, что не в силах помочь себе сам. И тогда у него возникает потребность, называемая «кли», чтобы Творец помог ему выйти из-под власти зла, сидящего в нем.

И из сказанного следует: слова «Вернись, Исраэль, до Г-спода, Б-га твоего…» сказаны для того, чтобы человек не обманывал себя словами: «Я не вижу за собой никакого греха», — считая, будто лишь из-за сомнений у него могут быть прегрешения, за которые нужно совершить тшуву. Поэтому Писание говорит нам: «Вернись, Исраэль…». А если ты спросишь: «До каких же пор простирается мера тшувы, чтобы я твердо знал, что обязан совершать тшуву?» — на это Писание приходит и говорит нам: «Вернись, Исраэль, до Г-спода, Б-га твоего…». Ведь если человек видит, что у него всё еще существуют два владения — то есть он хочет, чтобы Творец дал ему благо и наслаждение во владение человека, называемое «желанием получать ради себя», — то он точно знает, что удален от Творца, что стал частью, отделенной от Всего, как сказано выше. И он должен делать всё, что в его силах, чтобы вернуться к своему Источнику и корню, то есть вернуться на свое место, которое и называется «Г-сподь, Б-г твой».

Смысл в том, что нет более чем одного владения — владения Святого, благословен Он, и об этом сказано: «В тот день будет Г-сподь един и Имя Его едино» (Зхарья 14:9), — то есть единое владение.